我們對冤家都有切身的體會，大家都喜歡看親家，跟自己有善緣的人，見到相互歡喜，笑眯眯的。
如果碰到冤家，冤家路窄，見面分外眼紅，所以都想避免跟冤家對面。但往往就會跟冤家對頭碰面，冤家對頭一定要碰面的。
跟冤家碰面就有一種很苦的感覺，很煎熬的感覺，他內心就想離開這個冤家。
只有斷了見思惑，他才能夠出離三界的輪轉。
所以聲聞行者「觀三界如牢獄，視生死如怨家」，他這種出離的心是非常非常迫切的。
所以聲聞行者他要發厭離心，很強的厭離心。
聲聞行者有時候修不淨觀，修到一定程度，對這個身體的厭離，厭離到什麼程度?
就想要自殺，或者用刀來自殺，或者服毒藥，或者用繩子上吊，或者投深坑。他是這樣的厭離啊!
所以他在這種厭離激迫的情況下，他自己一心想趕快度脫苦難，只顧自己度脫，沒有廣大的慈悲之心，沒有普度一切眾生的心，這就叫「小」。
什麼叫小乘?就是他度脫的車子很小，只能運載他自已。
那麼大乘不僅是自己自度，而且也能夠載很多人度過去，他的車乘很大，就叫「大」。
所以聲聞的發心是「小」，但是能夠有「觀三界如牢獄，視生死如怨家」這樣的觀照，他的觀念是對的，只是他心量沒有打開而已。
對生死輪轉的真相我們要有如實的觀照。
唐代的嘉祥大師臨涅槃有個偈，那裡面談到：一切含齒帶毛者，就是有情識的生命，都是喜愛生而害怕死，貪生怕死，一般都是這樣。
但是你害怕死，死是從哪來的?是從生裡面來的，有生才有死。
如果不生呢?不生就不會有死。
所以你不要光愛生而怕死，你一定要知道，一出生就註定他終究會要死。
我們出生的第一天就邁向了死亡的第一步，邁向了這個過程。
所以應該對生要哭泣，而不要去害怕死，從因上解決。
我們念佛實際上就是解決三界牢獄和生死冤家的問題，佛號是無生的摩尼寶珠，佛號無生才無死，沒有生，沒有死，才是無始無終，才是無量壽。
無量壽是超越了生死的。
這是大小一對。
「若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成。功勳不忘，知見不泯。如是發心，名之為偏。」
辨別發偏心的相。
偏是偏於兩邊，不是執著空就是執著有，沒有中道的智慧就叫偏。
大乘佛法里有權教的菩薩，有實教的菩薩，權教菩薩行事相上的六度，實教菩薩行理體的六度。
行事相六度跟理體六度有一個差別，就是有沒有執著，離相還是執相。
權教的菩薩見心外有眾生，他願意去度脫;心外有佛道，他願意去成就。
在這種心外求法的過程當中，他也精進勇猛的修行，對修行的功勳他時時刻刻記在心中，不能忘懷，有能修行和所修行。
所以他「功勳不忘，知見不泯」。
不泯就是不泯滅，就是能度和所度的分別知見不能消泯。
他也發了大乘菩薩心，也有真心來修行，但是他不明白圓教的道理，執著有眾生可度，執著有佛道可成，「功勳不忘」。
就好像梁武帝跟達摩祖師的一段對話，梁武帝見達摩，他就「功勳不忘」，問：朕一生建了很多寺院度僧眾，我有沒有功德。
達摩祖師一針見血：並無功德。說沒有功德，他就不高興了。
須知妙智不由外得，真正的功德不是在外面事相上求得的，如果功勳不忘，有能行和所行，它就只是在有漏福德的範圍當中，就不是清淨無漏的功德。
這兩個人話不投機，那麼達摩祖師就一葦度江，到嵩山少林寺面壁去了。
這裡表明見有、能度、所度、功勳不忘，這樣的發心就叫「偏」。
「若知自性是眾生，故願度脫。自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為圓。」
「圓」就是圓融，發圓而不偏的心。
這裡「若知」，就是用智慧觀照才能了知。
了知什麼?自性，我們本具的真如自性，它就是眾生，一切眾生都是自性裡面的眾生。
所以「自性眾生誓願度」。這是圓教菩薩發的願。「自性佛道誓願成」，他能了解我的自性跟佛跟眾生是沒有差別的，是一體的，是平等不二的，所以願度自性本具的一切眾生。
佛道也是自性本具的，是心是佛，只是我們本具的佛性被那些煩惱執著掩蓋住了，只要我們把煩惱執著撤除，那麼自性的佛道就朗然現前，無欠無餘。
所以「自性佛道，故願成就」。
這裡就表明，無論是自己的身心還是一切萬法，都不離開自己的一念心，十法界依正莊嚴都在我們現前介爾一念心之內。
所以不見一法離開我們的心性另外存在，這是大乘圓教的理念。
我們的真心含裹虛空法界，虛空在我們的真心裏面就好像在太空當中的一片雲，如片雲點太清。
十方無量無邊的剎土是在虛空裡面，虛空是在我們真心裏面，你看我們的真心就是大方廣，無有邊際，廣大如虛空，究竟無邊際。這是我們真心的狀況。
在真心裏面現出了一念八識的心，就好像在廣闊的大海當中生出了一個浮漚，一個水泡。
我們講西方極樂世界距離十萬億佛剎之遙遠這個空間的概念，就是從我們的凡夫心裏面建立的，所以我們凡夫心裏面有距離西方極樂世界這個空間的概念。
在我們的真心層面，西方極樂世界在我們的真心裏面。所以一切法都不能離開我們心性而另外存在。
如果見心外還有法，還有淨土，這就不是佛的知見。
那麼這樣就「以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果。」
這個心、願、行、果都是如虛空。
如虛空怎麼理解?有兩層理解。
第一，我們的發心，我們的立願，我們的行持，我們的證果，它廣大的相狀就像虛空，這是從它的廣大來說。
從它的實質體性來說，這個虛空是什麼?
就是無自性。
我們的心是空的，是沒有實體的。
空無自性的這一念心，就比喻成虛空，沒有邊際，我們的心空無自性。
我們的願也是空無自性如虛空，我們的行持也空無自性如虛空。
比如行持，《金剛經》講布施，布施要三輪體空，對於有金剛般若智慧的人，沒有能布施的我，沒有所布施的對方，中間沒有布施之物品，這三者都是空性。
這時候他布施的這種福德就變成了無為的功德，所謂「不住相布施，無住相布施」。
所以這個行也要有虛空無自性的般若智慧，行也如虛空。
於是這個果也如虛空，我們證到無上正等正覺的佛果，你不要執著它是實有的東西，它也是無自性的。
所以《金剛經》講「無有定法得阿耨多羅三藐三菩提」。
涅槃也沒有一個實體的涅槃，涅槃也無所得，畢竟空，無所有，以無所得故，才得阿耨多羅三藐三菩提。
你著有所得都是邪見。
所以要了知這個發心、立願、修行、證果都是空無自性，更進而通達自性空也空，就叫空空亦空，一空到底。
你不要去執著有一個空相，也沒一個空相可得。
所以就說「亦無虛空之相可得」。
這就是修而無修，無修而修。
發心也是無發而發，無願而願，無行而行，無證而證，這才叫真心、真行、真願、真果。所以這樣的認知，這樣的發心，就叫圓教菩薩的發心。