第二則趙州至道無難
在上一講中，我已把第一則公案——聖諦第一義，作了發揮性的講述。講是講過了，但禪不在語言文字裡，諸位還須透過義理名相，直會自心始得。那麼，如何是禪宗的根本宗旨?祖師又是如何方便接人的?我人應怎樣體取?如果諸位仍未理會得，且聽我再扯第二則葛藤——趙州至道無難。
趙州是唐末禪門的著名大德，是一位大手筆宗師。他不與人談玄說妙、言機論境，也不行棒行喝，只以本分事用平常言語接人，如「庭前柏樹子」、「狗子無佛性」、「吃茶去」等話，以接來者，形成了獨特的「趙州門風」。此等言句，看似平常，無甚奇特，但內蘊深長，猶如棉裡針，著不得，捏不得，一著一捏即傷身刺手。此老能如是平易自如地橫拈豎弄、逆行順行得大自在，蓋他計較已盡，爐火純青，才能由濃而轉為平淡。
我們學禪修道，先須有悟由，而悟由的關鍵在於善知識的開發。趙州和尚也不例外。他在師事南泉禪師時，一日問南泉：「如何是道?」南泉指示說：「平常心是道。」這「平常心」三字就是指平常日用事，即是大道之所在。其或不然，一息不來時，軀殼尚在，怎麼不會言笑運動?龐居士悟道偈云：「日用事無別……唯吾自偶諧，神通與妙用，運水與搬柴。」可見舉凡嬉笑怒罵，謦欬掉臂，無一非真心妙用，只是世人迷於色相而不自知罷了。次就字面說來，平者不曲，常者不斷，禪者之心如能做到時時平直無曲，處處相應不斷，那當體呈現的光明與自在的妙用，也就是道了。這樣也將就說得過去，但非宗門的正說。
但此道又在何處?是否可以通過某種方法去證取?因此趙州又問：「還可趣向否?」南泉答道：「擬向即乖!」意思說，如意有擬議，心有趣向，即與道相背，怎能悟道?蓋大道無形，大音希聲，無可擬向攫取，息念即昭昭在前，生心即為影遮，故無可趣向也。可惜許多學佛修法人，都落在擬議趣向上。看經聽法時，認為有實法可得;修法用功時，又以為有聖境可取。紛紛為趣向忙碌，徒自辛勞，寧不冤苦?!其實，道本現成，不屬修證，而且人人不二，就看你迷不迷於色相。因此古德講：道在悟而不在修。
那麼，不用思想去擬議，怎麼知道是道呢?故趙州又問：「不擬怎知是道?」
南泉答道：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非耶?」
大道虛廓，宛如虛空，一法不立，一絲不掛，了了分明，妙用無邊。有知則頭上安頭，面目全非;無知則如木石，不起妙用。就宗說來，不屬知，乃官不容針;不屬不知，系私通車馬。既知與不知俱無立腳處，還說什麼道不道、佛不佛與是非得失呢?
趙州在南泉指示下，悟明禪理。我們學佛修法的人，也應如此。以理明心，以心顯理，時時處處以平常心而應緣，那麼道即在其中矣。
在未講公案前，我們先講圓悟勤祖師的垂示：
「乾坤窄，日月星辰一時黑。」
乾坤就是天與地，天地是一念心的顯現。乾坤窄，就是指我們的心量狹窄。我們學佛的人心量要大，才能於事無住，安然入道。假如心量狹窄，就常與事物粘纏不清，放不下空不掉，與道就不相應了。為人的心量如何，對修道的成敗大有講究。有很多沒有修法的人，他們也不知道信佛，平時就是心情豪放，慷慨激昂，樂善好施，不造諸惡，到了臨命終時，同樣也能預知時至，清清楚楚地安排後事，瀟瀟灑灑地走了。反過來，有些信佛修法的人，要死時，非但不能預知時至，反而痛哭流涕，悲傷得捨不得走。這是什麼緣故呢?因為前者心量廣大，慷慨豪放，提得起，放得下，雖不信佛，但與道契合，如止水生光，心明慧生，故能預知時至;而後者心量狹窄，處處計較，事事擺在心上放不下，雖然信佛、念佛、持齋打坐，但心不明慧不生，如何能預知時至而瀟灑往生呢?心量狹窄的人，臨死預知時至也不能，遑論了道成佛!所以說「乾坤窄，日月星辰一時黑」，一切都完了。圓悟勤接著說：
「直饒棒如雨點，喝似雷奔，也未當得向上宗乘中事。」
心量狹窄的人，縱然遇到明師，就是棒如雨點、喝似雷奔般的與他撤困，也當不得向上宗乘事——不會開悟的。
這為什麼?德山棒、臨濟喝是宗下出名的接人手法，能使學人棒頭明心，喝下得旨。既有如此妙用，為什麼又當不得向上宗乘之事呢?蓋學人心量狹窄，就事事擺在心裡，牢不可拔，任你怎樣棒喝與其撤困也無濟於事。譬如我們說業障本來空，你們在禪堂里似乎承當認可「業障本如空花水月，非為實有」，心裡輕鬆了。但是有些人出了禪堂遇到一些不如意的事，心裡不免又變得沉重起來，覺得業障重了。這就是住在相上的心太厲害，執著心太重了。雖然在禪堂里受了些微的般若薰陶，但薰不動執著的老根子，還是為這莫須有的業所障礙。殊不知所謂業障者，就是心動住相，造業受報。而一切事相都是真心所顯現的妙用，皆是影子，根本沒有實質。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪裡有真實的事物?物境既不可得，你還愚痴地執著它幹什麼?心空境亡，業障就無立腳之處了。宗門云：「了則業障本來空。」相反，你執為實有，粘著不放，就變成「不了應須還宿債」而業障重重了。
比如人患病時把心執在病上，就會覺得這裡痛、那裡癢，難過得要死。假如你放下來，不把病放在心上，所謂痛癢，不過如此，在日常生活中只是多背了一個包袱。這樣心裡就安穩得多，病也容易好。有二位生癌症的病人，一個心情開朗豁達，不把病放在心上，照樣快快活活地生活、工作，病反而慢慢地好轉了。而另一個呢?日夜愁苦煩惱，不多久即死亡了。由此可見一切粘染執著皆是自討苦吃，自尋煩惱。就道說來，身本無有，病從何來?連包袱也不背。所謂：生病不作生病想，吃飯不作吃飯想，穿衣不作穿衣想。什麼都不可得，不去管它，那還有什麼業障不業障。所以，我們要時時心空無住，才能真正證得無為大道。
我們修法從有為到無為，要歷過六地、七地、八地。到第八地才真入無為位。到第七地時，雖證無為，還有個無為在，非真無為。要到第八地，無為影響消亡，才真正不動，所以八地又稱不動地。
我們學佛的人，一切不執著，心空無住，心量不求廣闊而自廣闊，不求開悟見性而自開悟見性。這樣才能當得起向上宗乘的大事。否則呢，總是記言記語，求玄求妙，把事情擺在心裡，放不開，那怎麼打得開這玄關識鎖，見到本性呢?所以圓悟勤祖師說，你心量一狹窄，雖有祖師在你面前棒喝交馳也無用。因為你執著太深，糾纏過甚，祖師也無能為力了。
我們修任何宗法，淨土也罷，禪宗也罷，密宗也罷，都要一切放下。不放下，法修不成。或許有人要說，念佛的人有阿彌陀佛接引往生，用不著放。是嗎?如果念佛的人愛根不斷，放不下這娑婆世界的妻財子祿、功名富貴，也能往生嗎?恐怕佛力再大，也不能接引往生吧!?何以故?因為你這隻臭糞船的纜繩緊系在岸邊的樁上——戀著娑婆，雖有機動力——佛力，叫他如何開得動呢?!由此可見，放下一切，一心用功，才能有所成就，不是什麼投機取巧可以得逞的。
圓悟勤接下又垂示說：
「設使三世諸佛，只可自知。」
斯道，即如三世諸佛，也只能自知，無法開口，就像啞子做夢一樣，無法向人說。我們的本來面目沒有一樣東西可以比仿，沒有一樣物件和它相似，所以也就無法向人講，只可自知了。宗門云：「妙高峰頂，不容商量!」故三世諸佛，有口難開。
你們今後不必問人家打開本來是什麼境界。阿彌陀佛!這無知之靈知，無法描繪，怎麼向你道?縱或遇到明眼人，也不過旁敲側擊，烘雲托月，以心印心。你心未明，說也不會。宗下所謂：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」假如說你見到什麼，那你見鬼，不是見道。《金剛經》說得很明白：「凡所有相，皆是虛妄。」見佛見光都不是，凡所有見，皆非真見。《楞嚴經》說得更清楚：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」有所見的都不是。所以你們今後不要向別人打聽，還是自己用功，打開本來，自證自知，才不為別人所瞞。打開之後，向過來人印證倒是可以的。在此之前打聽別人最壞：一、看人家有什麼境界，從而衡量人家是不是開悟，妄下定論。二、妄長知見，以為開悟是某種境界，自己也想於此得個訊息。此見一起，非但不得訊息，反而定也不能入。因為要得訊息的這一念，即是妄心，妄心紛起，還能入定嗎?三、人家有境界了，我怎麼沒有?衷心憂急，坐不安席;或自甘卑劣，不思上進，憂傷悲嘆，用功無力;更或嫉妒人家，中傷別人，那就更不好了。
一真法界是什麼形象，確實不好說。故三世諸佛到這裡無開口處，只好自己知道，如人飲水，冷暖自知。
「歷代祖師，全提不起。」
過去各代大祖師，對於這件事，都無法全體描繪出來，拿給你看。因為它言語不能到，思想不能及，無開口處。一有言說，便有落處，而非真空無住的一真法界了。如趙州大師說：「佛之一字，吾不喜聞!」連佛也不立，可謂乾淨剿絕了。但後人指出：「尚有不喜在!」可見這真空絕相的妙有，宛如虛空，是任何人無法措手的，又怎麼能拈提呢?任憑你橫說豎說，妙語如珠，也只是半提，而不能全張。但如遇穎悟之士，言下得旨，亦能由半提而張為全提;反是，即全提亦淪為半提矣。如五祖演大師語一士子云，有一首小艷詩頗相近：「頻呼小玉原無事，只欲檀郎識得聲!」士瞠目不會。圓悟勤在旁聞之，步出方丈，適聞金雞喔喔啼午，豁然大悟云：「這不是《聲》麼?!」可見半提全提都由當人自己轉換，祖師是不能代勞的。
「一大藏教，詮注不及。」
三藏十二部經文，也無法把它解釋出來。這就等於善於畫圖的人，也沒法把一種峻拔飄逸的意境畫出來一樣。宗下有句術語說：「好個風流畫不成。」這段無盡風流的大好風光，叫人從何下筆，怎麼描繪呢?只好隱隱約約烘雲托月地說個梗概，由你自悟。譬如說：「綠蔭深處是晨曦」，用以比方秘在形山的天真，這個蘊藏在綠蔭深處的曦微晨光——真心，你縱使請善於畫山水的妙手王維來畫，他也無從握筆臨池。又比如宗下的名句「棋逢絕處著方妙，梅到寒時香愈清!」這種清越峻拔的意境，除了你自己心領神會之外，又怎麼描繪?故一大藏教到這裡也無法把它注釋出來。世尊末後在靈山會上拈花示眾，以傳此不傳之秘，怎奈人天罔措，無有入處。幸賴金色公破顏微笑，以心印心，所謂教外別傳的這盞光耀大千、騰輝千古的心燈，始得代代延綿不絕地衍傳至今。此無說之說，無註解之解乃廣博無比、深妙無邊之說之註解也。
「明眼衲僧，自救不了。到這裡作麼生請益。」
般若如大火聚，攖之則燎，縱是明眼道人也不能依倚，無法摶取，是為自救不了。這樣一來，大道似乎可望而不可即，無從下手了。但道貴回光轉機，不可往死胡同里鑽。古人詩云：「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」這柳暗花明的又一村在哪裡呢?就在放捨生命，「回眸一笑百媚生」處。古德云：「不可得中這麼得，無可取處如是取。」只要不怕犧牲，勇往直前，自能取得驪龍頷下之珠。雖然如是，怎奈斯道莫可言宣，無能傳授，後生小子又怎能向之請教獲益呢?上面說過，這涅槃妙心雖無法描繪，但可開一線，略露風光，方便權說，俾穎悟者有個入處。故大心菩薩不惜渾身落草，指東話西，教益眾生，而不事自救。這是自救不了的又一面。但一有落處，自命不凡，高人一等，能教化眾生，便真的生死不了了。
尤有進者，假如我們真正理悟了本來面目，而不綿密保任，更就法身，努力向上精勤鍛鍊，將舊習除盡，圓證本來，道眼雖不無明亮，也不能自救。因此時見惑雖了，思惑未盡，見可欲境，尚不能無動於衷，故於生死岸頭，仍不得自由。
龍牙禪師云：「學道先須有悟由，競渡還如賽龍舟;雖是舊閣閒田地，一度贏來方始休!」就是教導我們於悟道後還須如龍舟競渡一樣奮力前進，勤除習氣，完全恢復本性光明，方始完成渡過生死苦海的大業。
印光大師曾再三說：「修淨土好，淨土穩當。禪宗雖好，但危險。」就是怕我們悟了一些道理，自以為是，不精進除習，結果對境生心，生死還是不了。關於了不了這一著是假不來的。假如你說假話騙人，沒用處，不過騙了你自己，騙不了人。所以我們應勤苦修持，勤除習氣，千萬不能掉以輕心，得少為足。假如你做不到這一點，還不如念佛求生西方極樂世界為好。這是站在淨土宗的立場來講的。如依禪宗來說，我們果真打開本來見性了，真種子就種下去了。哪怕這一生未了，來生一出頭來即一聞千悟，當下打徹。我們初心修道應發大誓願：「為使眾生出苦海，故不畏艱辛，不怕路遠，一定要成佛，廣度眾生!」深深種下這顆菩提心種，就永遠不會消失，生生世世能起大作用，此所謂願力不可思議也。故見性後雖習氣最深厚的人，也不過七生天上，七返人間，生死就完了。
一個人有一個人的宿願，應隨順各人的根性來修法，而不能一刀切。因此，如果你不怕生死，可以在業海里滾，出生入死，自利利他。假如懼怕，就求生極樂世界。佛就不同根性的眾生說不同的法，沒有定法。各隨志願修與自己相應的法而不用勉強。
圓悟勤最後垂示道：
「道個佛字，拖泥帶水;道個禪字，滿面慚惶。」
說一個佛字，已經污染了，因為它是一法不立、一絲不掛的，哪有佛菩薩的名字。所以在禪堂內道個佛字，要挑三擔水打掃禪堂。說一個禪字也就為禪所縛，本來面目清虛廓徹、無得無失，哪有這些閒名。你如有所得，有個禪在，那你該滿臉慚惶才是。為什麼?因為你還沒有真正空淨，還有一物當前，不能與道相應。真正到家的人整日如痴如呆，沒有佛，沒有禪，連個沒有也沒有，只是飢來吃飯困來眠。如果還有一個佛、禪在，就必須把它打掃乾淨，方為絕學無為閒道人。佛既不可得，禪也無有，還有什麼過去、現在、未來與東方、南方、西方、北方?真正徹悟空淨了，時間與空間皆是虛語。我們前次談到一個公案，一個說修道中有佛最親切，一個說無佛最親切。其實，有佛無佛都不對，還著在佛之有無間，不無落處。如果你有個念頭：「我修禪，證道，打開本來見到自性了」，那你該多麼羞慚、無地自容啊!
「久參之士，不待言之;後學初機，直須究取。」
久參之士是指修禪已經很久，本性打開來，保任到家的人。他們大事已畢，哪要我們多嘴饒舌?然而剛剛進門的後學初機，未曾見道，就須要真參實究，努力用功精勤取證了。參究什麼呢?請看下面的公案。
趙州示眾云：「至道無難，唯嫌揀擇，才有語言是揀擇，是明白。老僧不在明白里，是汝還護惜也無?」
一日趙州上堂開示大眾說：「至道無難，唯嫌揀擇。」這二句是三祖僧璨大師的《信心銘》中開頭語。《信心銘》云：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」這就毫無遮掩明白地告訴我們，要證悟至高無上的大道沒有什麼難處，只要我們在日常動用中不去分別挑選，不要愛憎取捨，直心而應，無所住著，大道就在目前了。趙州和尚尋常用這二句開示大眾，指示大家直下見道。由此看來，學道很便當，沒有難處。只要我們勇於犧牲世間的虛名假利，放舍貪戀幻境的舊習，當下脫體現成。因為我們本來是佛，只為迷於色相，戀著塵境，掩蓋了本性的光明與神用而淪為凡夫，所以不須用力尋取，更不要向外追求。
一切眾生本來是佛，苦不自知，向前趣境，造業受報，枉受六道輪迴生死之苦，寧不冤屈?假如我們在日用中，不去揀擇分別，也不愛憎取捨，一切貪戀執著的心都放下，隨緣穿衣，任運吃飯，心裡空蕩蕩的，淨裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。所以說，修道沒有難處。
修道既如是容易，為什麼大家又說難呢?蓋難在不肯放也!大家假如肯放，個個都是現現成成的佛，不用向外求取。一般俗人，自不待論，而廣大學佛參禪的人，又迷於神通妙用而不自知。其實，我們知道冷、知道暖、知道餓、知道飽、知道長、知道短，就是現成的神通妙用，不須另外別求。假如這不是真心的神用，上面說過，你一息不來，還能動用自如嗎?蓋所謂神者，妙用無邊;通者，無有阻礙。我們的靈妙真心無所不能，無可阻隔，故謂之神通。而現在有所局限者，因舊習未盡，如烏雲遮日，光芒不能大放。一俟習染銷除，烏雲散盡，光芒自然大放，神用自然全張。故我們用功的訣竅，就在一切放下，無所住著。因此僧璨大師開頭就說：「至道無難，唯嫌揀擇。」假如我們時時刻刻把這二句話八個字蘊育在胸中，處處提高警惕，不事分別取捨，成道就無難了。反之，如果畏難不前，或別求玄妙，就難上加難了。龐居士講：「難、難、難，十擔痲油樹上攤!」蓋形容不知訣竅、修道之難和不肯死心塌地勇猛精進也。龐婆接云：「易、易、易，百草頭上西來意。」一切事事物物都是真心妙用，現現成成，俯拾即是，容易得很，有什麼難處?
修道就是鬧革命，是革自己的命，不是革他人的命。要把自己執著物慾的命革掉。王陽明先生說「格物致知」，就是格除物慾之私而致良知——顯發真心。學道人之所以不肯革自己的命，袒護執著心，關鍵在於放不下。你執住不放，保得住嗎?人總是要死的，現在不放，最後還是要放下。與其最後捨不得放而不得不放，做個守財鬼，倒不如聰明些當下一切放下，做個超脫生死的道人了。更有愚痴透頂的人把生前的愛物存放在棺材裡，這有何用，能帶走嗎?徒然引起宵小覬覦財物、掘墳盜墓的盜竊醜行而已。這些愚痴的舉動，說來真令人可悲可笑。我們現在應有智慧，及早一切放下，樂得逍遙自在，何必自尋煩惱，粘著不下，而落個六道輪迴、生死不了的冤鬼呢?
趙州和尚接下來說：「才有語言是揀擇，是明白。」他為什麼這樣說呢?因為我們說話，不是說長道短，便是分是分非。有些老太太一邊念佛，一邊說媳婦怎麼壞，女兒怎麼好，此固不足論。就是我們修心地法門的人，也同樣在辯論，這個法好，那個法不好;某某人開悟了，某某人還未開悟。這不也是無事生非在揀擇嗎?其實法法平等，無有高下，都是好的。而所謂不好，是適合不適合的問題，如吃藥，病不同，應吃不同的藥，不能千篇一律，只修一種法。一切眾生本具佛性，只要好好修法，皆能開悟。不可揀擇或住在什麼境界上，如見光、見佛，或似有一物在前，推也推不開，離也離不去等等。這些境界，不管怎麼好，都是假相，總是陰境，不可著取。真境界是無境界的境界，落個無境界，還是揀擇住著。真正證道的人是無境界可得，無話可說的。
古德云：「舉心便錯，動念即乖!」又云：「凡有言說，俱無實意。」現在所說的都是事不獲已落二落三之言。所以趙州和尚說「才有語言是揀擇」也。
那麼，明白又有什麼不好?也要否定呢?世人所謂的明白，不過是世智辯聰，耍耍小聰明而已。這些都是後天的，隨境界轉的意識分別，而非先天的般若大智。搞小聰明，就世法說來，也非好事。鄭板橋不是有句名言「難得糊塗」嗎?就是教人不要逞聰明，爭強好勝，須耐氣讓人，以免惹是招非。對修行人說來搞小聰明，更是大忌。因為一搞小聰明，便不能死心塌地地老實修行，而想搞花招，找竅門，虛應故事了，甚至於未得謂得，不是謂是，從而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能證道的，毛病即在於此。
複次，世智愈聰，知道得愈多愈壞。因為知見一多，意識分別就更甚，法見也隨之更濃而不易除。即使將來能除人我執，因所知障之故，法我執也除不了。故淨土宗也說，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在於此。
昔孔子問道於老子，老子說：「掊擊爾智!」不也是教孔子放舍世智辯聰，才可以入道嗎?所以要入道，一定要否定「明白」，心中放教空蕩蕩底，般若大智才能生起。修心到家的人，不與世爭，整日如痴如呆，哪會說長道短，故大師說：「老僧不在明白里。」
大師這句話，是老婆心切，不惜拖泥帶水痛切為人處。所語「明白」也不立，看似剿絕乾淨，無有絲毫粘染，但一有言說，便有落處。說個不在「明白」里，正有「明白」在。假如真的沒有「明白」，說什麼在與不在?
《心經》第一句「觀自在菩薩」(一般說，這是觀世音菩薩的別稱。但《心經》是教導學人用心地法門功夫的，不是專指哪一位菩薩，而是泛指用觀心法門證道的大菩薩)。「觀」就是觀照，「自」是自性，不是色身，「在」是要住本位。這是說起初用功要時時處處觀照自己的本性，要住本位而不移;功夫漸熟，「觀」不要了，「自」在本位不動搖;更進一步，「自」也不要了，自他合為一體，「自」自然化去;最後，功夫轉深，化一為零，無在無不在，「在」也無處立腳了。今大師說「不在明白里」，正是有在處，漏逗不少。圓悟著語云：「賊身已露!」良有以也。
因此語有空處，已啟問難之機，後面這句「是汝還護惜也無?」就更全身委地了。六祖云：「本來無一物，何處惹塵埃?」既無有一物，護惜個什麼?今教人護惜，豈不著在物上，不更遭人檢點嗎?故圓悟著語云：「敗也，正好與一拶!」老和尚豈不自知?難道是失於檢點，自討苦吃嗎?非也，大宗師縱橫自在，收放自如，不怕虎口裡橫身，送給你咬，自有臨危解脫之方，絕處逢生之機。不然，說什麼神通廣大、妙用無邊呢?請看下文，自見分曉。
時有僧出，問云：「既不在明白里，護惜個什麼?」
果然，問罪之師來了。捏住你胳膊，看你往哪裡走?用功人既然到了淨裸裸、赤灑灑，一無所「知」的地步，還保個什麼?又惜個什麼呢?這對一般人說來，是無法迴避、無言可對的。但到大宗師手裡，自有轉身吐氣之能，化險為夷之功。
州云：「我亦不知。」
妙哉!看似已到絕處，卻又退步闊宏。圓悟著語云：「倒退三千!」是褒，是貶，諸仁還知麼?
你們聽了，休錯認老和尚這下完了，被這僧問倒了，連圓悟也說倒退三千，大概是甘拜下風，不得不自供「我亦不知」了。那你們就被趙州和圓悟瞞了。他說的不知，是說這裡無能知、所知，一絲不掛，一法不立，沒有東西，叫我向你道個什麼?複次，自性當體是靈知，若再加「知」，便是頭上安頭，面目全非了。故知也要剷除。
關於「知」之一字，神會大師曾說：「『知』之一字，眾妙之門。」教大家識取這能生起知飢、知寒的「靈知」，就是我人的佛性，只要綿密保護它，不粘物、情，知而無知，無知而知，就證道了。後來祖師們見廣大禪和子著在此「知」上，墮在窠臼里，為救眾人出離纏縛故，改為：「『知』之一字，眾禍之門。」由此可見是禍是福，是智是愚，不在言說、文字，而在當人會與不會、薦與不薦了。
僧云：「和尚既不知，為何卻道不在明白里?」
這僧也是作家，知道趙州命意之所在。但你這麼一說，又露出更嚴重的敗闕來，得理不讓人，哪容趙州迴避。逼問云：「和尚既不知，為什麼卻道不在明白里?」這一拶非同小可，沒有相當的功底也問不出，直教人難以置答。圓悟著語云：「逐教上樹去!」可見其轉身迴避之難。
是呀!你既然到了無能知與無所知的地步，為什麼說不在明白里?說個不在明白里，不正是有所知嗎?你有所知說無所知，不是自相矛盾嗎?
這一問假使問著你們，真要啞口無言了。但是，請注意!所謂無知不是真箇糊裡糊塗，什麼都不知道，是非長短都不識，那還是佛、菩薩嗎?不見六祖謂永嘉云：汝甚得無生之意。永嘉云：無生豈有意耶?祖曰：無意誰當分別?永嘉云：分別亦非意。可見無知是知而不知，不知而無所不知。無知者是無所住，不著相，任何事情毫無粘染，過去就算了;無所不知者，樣樣事情都知道，山是山、水是水、長是長、短是短，雖亦分別而不著意，猶如虛空包容萬象，無有掛礙，而不是死的無知無物。昔六祖說的「本來無一物」，祖師們恐人誤會，著在頑空裡，增益云：「無一物中無盡藏，有花有月有樓台。」本性是神用無邊、靈妙無方的，不是冥頑不靈的。假如是死空，無相用、無知覺，佛教有什麼價值，還能延綿至今嗎?
這僧不是不明斯理，一來要和趙州大師覿面相見，二來要將功夫微細、幽隱處顯豁出來，留傳後世，以作典範。故在關節上捏住趙州空處，逼他道出末後句來。
州云：「問事既得，禮拜了退!」
大師自有臨危不懼、倒轉乾坤的手段，在看似無法閃躲，要被頂死的剎那，卻能巧避鋒芒，安然無恙地輕易走過。這是什麼功夫?不到爐火純青的地步，能有這樣輕靈飄逸的手腳嗎?真了不起!圓悟到這裡也不得不讚賞道：「這老賊，賴有這一著!」這是哪一著?諸仁還知嗎?咄!磋過也不知!
到這裡是：「雲散水流去，人寂天地空!」訊息已盡，大事已畢，不消再問了。故大師云：禮謝之後，回去休息吧。這無言說的言說就是末後句啊!而不會者，鹹謂趙州不答話，寧不冤屈!
昔五祖演會下有一僧請益五祖：「如何是末後句?」祖云：「你師兄會末後句，問他去。」僧問師兄，適逢游山回，僧為打水洗腳次，進問云：「如何是末後句?」師兄以腳挑水灑其面斥云：「什麼末後句?!」僧哭訴祖，祖云：「我向你道，他會末後句!」僧於言下大悟。請看!這末後句多麼幽默，又多麼巧妙!這僧悟來多麼輕快!禪宗就是這樣俊捷，誠非它宗可比，諸仁還會麼?
本公案問話之僧也不是等閒之輩，大有經天緯地之才，敢捋虎鬚，與大宗師法戰一場，精彩紛呈，甚為了當，我等於中獲益非淺。看公案猶如照鏡子，看看自己的功夫到了什麼地步，和古人是否有出入，如有偏差，好及時糾正;如功夫未到，看不懂，也無關緊要，只要照公案的指示擺正路線，對準方向，將來功夫一到，自然契合，而不致誤入歧途。
由於這則公案的一場精彩法戰，我們收到的教益，歸納起來，有如下列：
一、悟道沒有什麼難處，只要確認一切物境，宛如空花水月，不可得，無可取，心中放教空蕩蕩地，無絲毫粘染住著，切莫愛憎取捨。
二、做功夫要能收能放，日常動用更要靈活運用，不要呆板;時時反省，處處返照。
三、見道後要綿密保任，不要荒廢。但做保任功夫，也不可有所住，不能為保任而保，要靈活，似保非保，保任圓熟，保既無有，任也不見。如靈訓參歸宗，悟道後，問歸宗：「如何保任?」宗云：「一翳在目，空華亂墜。」就是說，有個保任在，猶如翳在目，就非是了。
四、雖然無知，不是落於無記，死在那裡不動。如園頭問梁山：「家賊難防時如何?」山云：「識得不為冤!」頭進問云：「識得後如何?」山云：「貶向無生國里。」頭更進問云：「莫非這就是安身立命處麼?」山云：「死水不藏龍!」死在那裡不動就完蛋了。
公案講完，請看下面雪竇禪師的頌：
至道無難，言端語端。
一有多種，二無兩般。
天際日上月下，檻前山深水寒。
髑髏識盡喜何立?枯木龍吟銷未乾。
難難!揀擇明白君自看!
雪竇禪師開頭把至道無難提示出來，隨後便道言端語端，就是教我們不要把大道看遠了，把悟道看難了，它不在別處，就在目前——言之端、語之端——就是在語言未形之前，也就是一念未生之前。你如在此時回光一瞥，「這是什麼?」當下猛省，就悟道了，沒有什麼難處。
這「言端語端」一句似乎另有一重意義，就是說「至道無難」這句話是千真萬確端正無誤的。但我們為了適合禪機，還是採用前一種說法較為適當。
從前有一位師父參「如何是父母未生前本來面目?」參了多年，未能開悟。後來碰到一位大德，請他慈悲指示個方便。大德問：「你參什麼話頭?」他答道：「我參如何是我父母未生前的本來面目?」大德道：「你參得太遠了，應向近處看。」他問：「怎麼向近處看?」大德道：「不要看父母未生前，須看一念未生以前是什麼?」禪者言下大悟。
大家坐在這裡，請看這一念未生前是什麼?它在各人面門放光，朗照一切而毫無粘著，無知無見而又非同木石，這是什麼?就在這裡猛著精彩，就是悟道。所以說「至道無難，言端語端」啊!
下面說：「一有多種，二無兩般。」為什麼說一卻有多種，而二無兩般呢?蓋一者是唯一真心;二者乃千變萬化的色相也。千差萬別之境相皆一念真心之所現，故二無兩般;唯一真心，妙用無邊，能生萬法，故一有多種。語云：「一即一切，一切即一。」即斯義也。真證道者心境俱忘，打成一片，頭頭是道，物物全真，斯真入不二法門者也。
既然「一有多種，二無兩般」，打成一片，就天下太平，無有事了。修道人計較淨盡，無不返樸歸真，純任自然。所以道：「天際日上月下，檻前山深水寒。」天上的太陽升起，月亮便西沉了;門外的山愈高深，水便格外寒冷。這種毫無造作，純系自然的景象，正是修道人心空無住、隨緣起居的無作妙用。圓悟道：「修道人怎麼始得平穩去?風來樹動，浪來船高;春生夏長，秋收冬藏，一種平懷，泯然自盡。」不也就是純任自然，無所造作嗎?!修道人到這裡隨你喚天作地，喚地作天，也言端語端，無所不是了。下面：
髑髏識盡喜何立?枯木龍吟銷未乾。
這兩句是借古人問道公案的語句，交織起來頌本公案「知而無知，無知而無所不知」的。昔有僧問香嚴禪師：「如何是道?」嚴云：「枯木里龍吟。」僧進問云：「如何是道中人?」嚴云：「髑髏里眼睛。」僧不悟，舉問石霜：「如何是枯木里龍吟?」霜云：「猶帶喜在。」僧云：「如何是髑髏里眼睛?」霜云：「猶帶識在。」僧仍不悟，又舉問曹山：「如何是枯木里龍吟?」山云：「血脈不斷。」僧云：「如何是髑髏里眼睛?」山云：「乾不盡。」僧云：「什麼人得聞?」山云：「盡大地未有一人不聞。」僧云：「未審龍吟是何章句?」山云：「不知是何章句，聞者皆喪。」復又頌云：「枯木龍吟真見道，髑髏識盡眼初明;喜識盡時訊息盡，當人哪辨濁中清?」
這則公案所說的枯木龍吟與髑髏眼睛，系表真空妙有的大道無言而無所不言，無識而無所不識，與石霜、曹山二位禪師的開示交加起來，便般若味重重，風光無盡了。茲將其含義略分析如下：
一、無說是正說，無聞系正聞;無知是真知，無見乃正見。
二、一說龍吟、髑眼，便有無言之言與無識之識在，猶如眼裡著沙，非為淨目。
三、儘管大道虛曠，無聲無息，無言無識，但非如木石無知，而系妙用無邊。
四、初悟道人不無喜悅，故初地菩薩名歡喜地。此時習染未盡，妄識猶存。
五、悟道後如墮在聖境上，著在窠臼里，也是不剿絕。
六、妙高峰頂固官不容針，不許商量，但第二峰頭，為接引初機，不妨私通車馬，略露風光。
有這許多意義在，故石霜與曹山說「猶帶喜在」、「血脈不斷」與「乾不盡」也。
雪竇有大才，把這問道的語句，一串穿來，用頌本公案，確是神偷妙手。髑髏(骷髏頭)分別妄識已盡，有什麼喜與悲?枯木龍吟——無情說法——是熾然說，無間說，銷不乾的。這就與本公案雖不在明白里，而不是無說、無知的旨意巧妙地結合起來了。
關於無情說法，昔洞山祖師參溈山和尚問曰：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某未究其微。」溈曰：「闍黎還記得麼?」師曰：「記得。」溈曰：「試舉一遍看。」師舉畢。溈曰：「我這裡也有，只是罕遇其人。」師曰：「我未明，乞師指示。」溈豎起拂子曰：「會麼?」(豎拂的是誰?不正是無聲之說——無情之說法嗎?)師曰：「不會。」(可惜許，磋過了也。)師後參雲岩問：「無情說法，什麼人得聞?」岩曰：「無情得聞。」(妙哉!妄盡情消是什麼人?)師曰：「和尚得聞否?」岩曰：「我若聞，汝即不聞我說法。」此語較幽隱，似須稍注釋一下：
一、我若聞，非但有能聞與所聞在，更有法在;能所相對，法見未除，即非道人，何能據師位說法?
二、我若聞即同無情，無情以不說為正說，非有言說也。
三、我若聞即齊諸聖，而聖者之報化非真，亦非說法者，我今為子說，凡固不居，聖亦不可得。
洞山師曰：「我為甚不聞?」岩亦豎起拂子問曰：「還聞否?」師曰：「不聞。」(猶自不惺惺)岩曰：「我說法，汝尚不聞，何況無情說法乎?」師曰：「無情說法，該何典教?」岩曰：「豈不見彌陀經云：『水鳥樹林悉是念佛念法。』」師於此有省。(已遲八刻)乃述偈曰：「也大奇，也大奇，無情說法不思議;若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」
這無情無說之正說，非耳聽可得，故曹山云：「不知是何章句，而聞者皆喪(喪生失命)也。」在座諸仁還識得在目前的紛擾塵境中存在著絕言說、斷聽聞的玄虛大道——濁中清嗎?
無情說法也無甚難會。參究玄機到精微處，非言語所能表，只有心領神會，世間的事到微妙處，不也是「心有靈犀一點通」與「此時無言勝有言」嗎?這就是「眼處聞聲方得知」的註腳啊!
百丈禪師嘗曰：「一切語言，山河大地，一一轉歸自己始得。」雪竇將公案頌完，最後也轉歸自己，為人道：
難難!揀擇明白君自看!
龐婆云：「易、易、易，百草頭上西來意!」本頌開頭不也說：至道無難，言端語端。歷代祖師直指見性的語句更不勝枚舉，悟道不是很容易嗎?為什麼又說難呢?蓋悟道不是徒託空言，須要與事相應。其間不無難處，茲略舉十端如下：
一、疑情難起，妄念難息。參禪不起疑情，即無開悟之日，應抱定一則透不過的話頭，吐又吐不出，吞又吞不落，極力追究，直至行不知行，坐不知坐，方能相應。持咒念佛，須心念耳聞，極力追頂，才能化妄念於無形。
二、大道即在目前，學人就是不識。古德云：只為親切甚，轉令薦得遲!非虛語也。
三、聰慧者，流於文字、口頭，不務實修;老實者又多死於句下，此宗風所以不振也。
四、真偽難辨。玄沙云：學道之人不識真，只為從來認識神;無量劫來生死本，痴人喚作本來人。在識神里用事而謂悟道，今人尤甚。
五、死水不藏龍。學者往往因樂於安住定境，落入無記，坐在鬼窟里而不知。
六、住著定境自以為得。學者於定中偶得一聖境，自以為得，守住不放而死於境下。如守住「樂」者，即不能出欲界;守「明」者，不出色界;守「空」者，不出空界等。
七、功夫與悟道混為一談。眾多學者不識功夫與悟道的區別，誤將發了某種神通或氣脈通暢了，以為悟道;反之，即非悟道。不知神通再大，功夫再好，不識真心，終有落處，生死不了，絕非悟道。
八、驕躁難戒。學者於悟道前，多急於求成，失之在躁;悟道後，又因欣喜而失之在驕。躁則易折，驕則易狂，俱為學者之大忌，故亟宜戒除。但學人往往不自覺或護短而不之顧，故多流於始勤終惰或狂妄不羈，此豈非今日修道者多而證道者少癥結之一歟?
九、保任精進，消除舊習難。要將多生歷劫著相的舊習一下消光，確非易事。俗語云：「江山好改，習氣難移。」如不時時覺照，護惜本真，勤於改造，實難有淨盡之日。但學者往往得少為足，以為一悟便是，不事改造，非但無以進證後得智，且有墮入「悟後迷」之危險，可不慎哉?!
十、圓證無住難。眾多學人往往以為悟得此能言會道、謦欬掉臂的是自己天真佛，便已到家，如再用功，就是執法了。殊不知此只是始覺，不是本覺，尚須以之依於本覺，精勤修習，始成大覺。更有學人著於性體，住在證境上，不自覺的墮於聖域而不離窠臼，此皆不能圓證菩提之大咎也。
以上這些都是在修行過程中差之毫厘，失之千里的大難處，還有其他較為次要枝節的，就不一一再舉了。以有這許多難處，所以雪竇說：「揀擇明白君自看。」叮囑大家自行反省，看自己立在什麼處：是在分別揀擇某法、某人、某事，還是坐在明白里逞識神;是著在某種陰境上自以為得意，還是弄精魂搞神通玄奇;是驕傲自滿，落於瘋狂，還是墮在空、樂、明里作活計?……好彩須自看，不得顢頇籠統。請大家自己檢點，有偏差迅速改正，以免入寶山空手回而虛度一生，則幸甚矣!