我們講道，它有世間之道與出世間之道之分。
一、世間之道
（一）、世間之道最有代表的就是孔孟之道。我們今天研讀上下篇的《論語》，到底《論語》講的是什麼？一言以蔽之就是講仁，仁愛的仁，仁愛就是孔夫子之道。
孔夫子認為仁者愛人，他認為人生本來就不平等，他說，人生，每一個人都有他的定位，你看君君、臣臣、父父、子子；再看一個道場，有方丈和尚，有當家師，有知客師，有清眾…生命本來就不平等。但是不平等沒關係，我們可以透過愛的力量，來建立一個和諧的社會。
那怎麼做到呢？孔夫子強調一種推己及人、將心比心，說是：己所不欲，勿施於人。
你今天要站在對方的角度來思考，你不願這件事情發生在你身上，你就不要加給別人。以這種推己及人的思想來建立仁愛之道，建立一個和諧的社會，這就是《論語》的思想。
其實孟子的跟孔子的道是不一樣的，孔子講仁，孟子講義，他講正義感。孟子認為生命的目的要賞善罰惡，他說單單慈悲心是不夠的，他認為做一個人最重要的是你要明辨是非，然後賞善罰惡。他做錯了，你要嚴正地指正他，告訴他做錯了；他做對了，你應該要讚嘆他。所以孟子強調浩然正氣，他是一種比較對治性的。
古人說：讀孔子如沐春風，我感受到孔夫子散發出慈的悲心；讀孟子如聞戰鼓，像打戰一樣，非常強調對治。所以孔夫子之道跟孟子之道其實是不一樣的。
那為什麼講孔孟之道呢？因為他們二個有互補的性質，慈悲心要有正義感來幫助，正義感要有慈悲心來幫助，這個就是我們常說的孔孟之道。
（二）、這世間之道，另外一個叫老莊之道。老莊之道的思想就是強調無為，他認為人生不要有太多的作為，什麼培養慈悲心、培養正義感，那都是自作聰明。人只要自自然然地、自由自在地活著就好，他認為天定勝人，上天的力量是不可以違背的，我們只要順其自然地活著就好。
有一次楚國的國君，要請莊子去做他們的宰相，就派了二個使者來找莊子。這時莊子正在湖邊釣魚，那二位使者就到湖邊對他說：「誒，莊公啊！我們國王要請您老人家做我們的宰相，來輔導我們的國君。」莊子說：「我聽說你們楚國的國君之前捉到一條一千年以上的神龜，捉到以後，你們的國君寶貝得不得了，把這個神龜關在神廟當中，穿上美好絲綢的衣服，每天供應它美好的飲食。」
莊子就問這二位使者說：「我問你們二位，身為一隻烏龜，你說是做為一個神龜被關在那樣的地方好呢？還是做一個普通的烏龜，夾著尾巴在泥土裡面打滾好呢？」那二位使者說：「那當然是自由自在地在泥巴裡面打滾的好。」莊子說：「我就是準備做在泥巴里打滾的那隻烏龜，那請你們回去吧。」
所以莊子的思想認為：人生不要有所作為，順其自然。大家會說：「這樣很消極啊，這個怎麼算是道呢？那麼他的目標在哪裡呢？」
孔孟、老莊的處世哲學：這二種道都有它的作用。
所以古人說：得意有儒家，失意有老莊。你得意的時候，要有所作為。你遇到順境的時候、得到重用的時候，你要培養慈悲心來愛護老百姓、培養正義感賞善罰惡，建立一個正常的社會。所以，得意的人應該以慈悲之道、正義之道，齊家、治國、平天下，有所作為。
你失意的時候怎麼辦呢？失意有老莊來安身立命，隨遇而安。所以有人說：「中國的文化當中，為什麼中國人自殺率特別低？」因為他有老莊的文化，退一步海闊天空。
得意有儒家，失意有老莊，這個就是佛教還沒有傳入中國之前，我們依著這二種道在維持著人生。但是這二種道都是世間之道，會讓你今生過得很快樂，會讓你今生趨吉避凶，但是不能了生死。