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喜祥法師:忍辱可不是一味地安忍,需要的是善巧


時間:2015/10/27 作者:悟悠

喜祥法師:忍辱可不是一味地安忍,需要的是善巧

平時忍辱是消業障

加修行忍辱,不但最終可以證得圓滿的佛果,暫時也可以得到此生的美麗與悅意。十人同行的時候,如果沒有任何一個人生氣,則十人全部都會安樂。一個家庭中,如果沒有非常容易生起忿怒的人,那這個家庭也都會非常安樂。不光是此生安樂悅意,來生也是安樂悅意。

因此,我們學佛之人,修行佛法的目的是什麼呢?就是此生來生的安樂和幸福,乃至究竟的大樂。是應當能夠通過修行帶來安樂的,如果不能帶來安樂,那就是自己的意願和自己的實際行動不相一致了。

所以,佛給我們所講述的一切法,全部都是為了我們的安樂而講述的。只要我們能夠如法實修,那一定會此生安樂、來生安樂。雖然來生安樂,我們現在並不能見到,但是此生的安樂,卻是我們在修行的當下,就可以見到的。根本不會是「好像有吧?不能確定吧?」這樣的狀況。一天斷除嗔恨,自己心中就會有一天的安樂,親朋好友心中也就會有一天的安樂,家庭也就會有一天的安樂。這樣一想,就會明白應當修行忍辱。

當修行忍辱的時候,一定需要智慧,要非常善巧地進行忍辱。如果說我要修行忍辱,但是卻不懂道理地胡亂無明地進行,有時候反而會帶給自己以及他人傷害呢!

比如說,作為一個老師,為了能夠令學生們好好學習知識、能夠上進,比起來「他們不好好學習也不管、修忍辱、隨便他們」來說,儘管我們心中並沒有真正的生氣,偶爾還是應當在表面上表現一下生氣:你們不好好學習不好!等等。這種生氣的表現,一定偶爾是要有的,否則,如果一直都是安安靜靜地,這就是不善巧的忍辱。

第二種,家庭當中的父母,對於子女的不聽話、不學習等情況,為了利益他們,一定也要表現出來生氣忿怒的樣子。否則,就是不正確的疼愛了,這在佛的教法當中也有提到。為什麼,這種生氣的表現,是為了利益子女,因此一定是要有時候表現出來的。

另外,不管是任何的其他人,當對方對自己造成傷害的時候,如果自己真正的生氣了,那就是自己錯了,是自己的對治力量衰敗了,因此不應該真正地生氣。可是,儘管自己沒有真正的生氣,但是,應當好好觀察「向對方表示生氣更能利益他?」還是「不向對方表示生氣更能利益他?」一定要好好地進行這樣的觀察。如果觀察發現比起來「不表現生氣,他會養成壞習慣、會變得更壞,會帶給他自己更差的惡果」的這種情況,

「表現生氣更能利益他,他會變好」的時候,那就一定要對他表現出幾次的生氣。所以說,忍辱一定要非常善巧,不能一味地安忍,不懂得偶爾示現忿怒,就不對了,那就是不正確的忍辱了。對於上面所說的內容,如果還有不太明白的地方的話,下面就很簡單地歸納一下如何清除自己的妄念和煩惱。

如果要暫時壓制煩惱和妄念,就需要修行止,在座的應當有許多都懂得止的修行方法,就算以前不懂,也有很多數息等修止的方法可以學習。就好像之前所說的一旦發現生起了貪慾之念,或者嗔恨之念,當下就應當修止,直到這些念頭消失。總之,精進地修止,以壓制自己的妄念和煩惱,非常重要。

如果生氣了,沒有修止,那麼生氣嗔恨就會發展:如果沒有生氣,修止,那止就會得到發展。因此說,當生氣快要生起的時候,就要修止了。而且,對於生氣、忿怒,以及其他類型的煩惱,還要有「明白其無自性、是空性」的這種智慧,還要有「知道其如夢如幻」的這種智慧。再此基礎上,如果還能修無念禪定的話,那是最好的了。

因此,簡單來說,通過止觀,通過止和智慧,既可以暫時壓制粗大煩惱,也可以根除細分煩惱,所以就應當進行這兩方面的實修,從而徹底解決我們的煩惱。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!