般若品第二之四無相頌(二)
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。世人修道，關鍵要在這個「道」字上下功夫。如果只記得一切盡不妨，而把修道忘記了，戒定慧沒有了，五戒十善沒有了，隨十惡遷流輪轉，那就完了。「一切盡不妨」，包括兩個意思，一個是修行不受時間的限制，一天24小時，行住坐臥都可以用功。再一個呢?不受空間的限制，在家裡這麼修，在廟裡還是這麼修，上班時這麼修，下班還是這麼修，晚上躺在床上同樣可以修。老年人躺在床上修，起觀照容易;年輕人躺在床上起觀照不容易。修行的關鍵就是要時時保持覺照，能夠起覺照。一切盡不妨，不論在什麼時間，不論在什麼地方，不論採取什麼形式，都可以修行。
那麼，修行的著眼點是什麼呢?就是要常自見己過，這可不容易啊!我們老是拿著手電筒看人，總是照別人而不照自己;或者看自己總是好的，看別人總是不好的。修行人不是這樣做，要反過來，要常自見己過，才能與道相應。常自見己過，不是一件小事情。能不能夠見己過，是與道相應不相應的問題。
色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。道在何處呢?道在平常日用中。色類是指我們這個生命的當下，就是指我們這個生命體。生命是由兩種東西組成。現在的科學稱為物質和精神，佛教里稱色和心。我們的生命，色法方面就是五根，精神方面就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，再加上意根的一部分。(這意根的一部分，在建立八識以後，分立出來成為第七末那識和第八阿賴耶識。)
這生命現象的本身就具有道。道既是我們的菩提自性，應該有兩個方面，即能證的智和所證的理。能證的智就是文字般若和觀照般若，所證的理就是實相般若。色類自有道，就是指文字般若，觀照般若和所證實相般若，這就是道。
道在我們每個人的自心中，同時每個人的自心又具有無量劫以來的種種煩惱。道並不因為煩惱而消失，道只是給煩惱障蔽了。所謂各不相妨惱，指的就是這個意思。
離開色類本身，離開我們生命的本體，離開這個三障皆具的色身，再想去見到道，沒有這個道理，見不著。因為迷的時候，菩提變成了煩惱;悟的時候，煩惱變成了菩提。只是一念之間的轉變而已。所以絕對不能夠離開我們這個妄想心再去找一個真心，那是了不可得的。所以離道別覓道，你一輩子也見不了道。
波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。波波就是虛度。渾渾噩噩、顛顛倒倒地度了這一生，到頭來只有自己懊悔沒有見到道。那是什麼毛病呢?就是離道自覓道。欲得見真道，下一句是關鍵——行正即是道。怎麼才是行正呢?要用正法、正知、正見。如果用邪知、邪見來指導，行為就正不過來。所以行正即是道。如果你時時刻刻住在般若觀照中，你的行就能正，那就是道，很簡單。觀照般若是一個用功的過程，時時刻刻照顧當下的過程。般若就是智慧，智慧在起作用就是正，智慧不起作用就不正。住於八正道，住於十善業，這就是行正，行正就是真道。
自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。自己沒有道心，自己的般若觀照不能起作用，那就是在黑暗當中走路。「煩惱暗宅中，常鬚生慧日」，你的慧日沒有升起，所以暗行不見道。
怎樣才算是真正的修道人呢?不見世間過，見大家都好，見大家都是佛。「法華經」上有個常不輕菩薩，見到任何人都禮拜，都恭敬、都磕頭。為什麼呢?他說：「我不敢輕慢汝等，汝等當來必定成佛。」內心有佛，看到別人才是佛。你自己是羅剎心，嗔恨心重，看到別人就會覺得不順眼。
若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。如果每個人都時時刻刻用這四句話來檢查自己，還有煩惱嗎?還有家事不和嗎?還有同事之間、朋友之間的矛盾嗎?沒有。若見他人非——你要同情他，因為他沒有智慧，煩惱太重，我可不能同他一樣，我要好好檢查自己，他那樣地煩惱，我卻不能煩惱。我非卻是左——如果我像他一樣那就是比他更不如了。他非我不非——他不對，我不要跟他一般見識。我非自有過——如果我不對，責任則在自己，是自己在起惑造業。
但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。卻，就是拒絕，用般若智慧來照破人我是非]，就能消除煩惱，打破障礙。那麼憎也好，愛也好，都不關我事。「不關心」，不是說自己對這些事情沒有反應，而是不起憎愛之心。沒有憎愛之心，不等於石頭木頭，還是有慈悲心、有智慧心。有智慧，就能覺悟人生;有慈悲，就能奉獻人生。你有這個心，你就是一個大菩薩了，你就在煩惱中超脫了，你就可以長伸兩腳臥了。長伸兩腳臥，說你已經達到自由自在的境界了。能夠長伸兩腳臥，就是一個無事人，就是一個無心道人。憎愛不能夠再動我的心了。這兒講的是自受用，下面講他受用。
欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。修行有了自受用，還要在自受用的基礎上起他受用，令他人得受用，也就是要教化他人，要教化他人，自己就應該有方便。什麼方便呢?自己首先要能夠做到「說通及心通，如日在虛空」、「唯傳見性法，出世破邪宗」。方便就是能令大眾最容易契入佛法的方法。你講出來的法，要能夠使別人斷疑生信，不是模稜兩可的。要做到這一點，你自己必須有真實的見地、真實的修證，勿令彼有疑。不能使別人對這個見性法門產生懷疑、產生毀謗。你能做到這個樣子，就是你菩提自性的顯現。
佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。佛法要和世間法結合起來，不能離世求菩提。六祖講的這四句話，現在成了我們佛教界各宗各派的座右銘。這也是我們佛教能夠與社會主義社會相適應的根本出發點。世間與出世間並不是兩個空間，而是同一個空間。那麼，他們之間的不同點是什麼呢?下面的這句話就是答案：「正見名出世，邪見名世間」。
正見就是般若正智，你能認可「菩提自性世人本自有之」這個見性法門，你就具備了正見，你就是出世間的。否則，你就是心外求法，就是邪見，就是落在世間當中。佛法在世間，不是說佛法就等同於世間，而是說不能離開世間去求覺悟，不能離開生死去求涅槃。而是要在世間中求覺悟，要在照破生死中求菩提。
這裡重在一個「轉」字，只要能轉煩惱為菩提，轉迷失為覺悟，世間當下就是出世間了。如果離開世間，想去再找一個菩提，找一個覺悟，那就像在兔子頭上找犄角一樣。六祖斬釘截鐵告訴我們，離開世間沒有出世間，離世覓菩提，恰如求兔角。
大家要記住這一個根本的概念，出世間就是對世間的淨化與超越，而不是脫離開世間。
正見名出世，邪見名世間。邪正俱打卻，菩提性宛然。邪正俱打卻，就是當你證到實相般若的時候，在實相般若的本體上沒有邪和正，因為它是一個純一無雜、圓滿無缺的境界和受用。它離言說相，離開一切是非、善惡等種種分別，所以說菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。這個無相頌的內容，就是叫我們頓悟自心、頓明自性，叫我們在一念之間就能夠覺悟，在一念之間敢於承認我們自己就是佛。這就是頓教。承認以後怎麼辦呢?在這個思想的指導下，一點一點地去掉自己的無明煩惱習氣，就是說，你要以佛的要求來要求自己，所謂「高標準、嚴要求」。按照佛的三覺來要求自己，這就是世間上最嚴的要求。我們能夠這樣承擔下來，就是頓教。對眾生來講，就是運載一切眾生離此岸到彼岸的無上大法船。
對此法門，你如果信不及，終使多生多劫，你也不能領會，更不能契入。相反，如果你能信得及，那麼，剎那之間，你就與六祖、與十方諸佛同一個鼻孔出氣。所以說悟則剎那間。剎那間比閃電還快。
無相頌就講到這裡。大家一定要把它背誦下來，然後在日用生活當中加以運用，由文字般若起觀照般若，由觀照般若慢慢地去體會，慢慢地去體證，證到沒有文字相、沒有觀照相了，那就是實相般若。實相般若我們每個人每天都能接觸到，只是一閃念即過，把握不住。
[經文]
師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。
時，韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆善哉!何期嶺南有佛出世!
[星雲大師譯文]
六祖又說：今天我在大梵寺說的這個頓教法門，普願世間所有的眾生聽了之後都能即時見性成佛。
當時，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽了六祖所說的法後，都有所省悟。於是大家同時向六祖大師頂禮，並且讚嘆道：太好了!想不到嶺南有佛出世!
[淨慧和尚解說]
六祖大師又說:我今天在這大梵寺講堂說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。這是他的一種期盼、一種回向、一種願望。
六祖當時受到地方官僚的邀請，到大梵寺說法，說頓教法門，普願法界眾生，言下見性成佛。
六祖說法結束的時候，韋使君，就是那個韋璩。與官僚道俗，一切聞法都歡喜，都有覺悟!所有聽眾都各自有不同程度的理解、悟入契證並且歡喜讚嘆說，我們嶺南有佛出世!
嶺南在古代叫邊地，現在大家都往廣州跑，覺得那是改革開放的前沿陣地，都說那個地方是最先進的地方。但是，古代那可是最邊遠的地方，像六祖這樣的大善知識能夠出現於世，那真是萬家之福啊!真是嶺南人有福報啊!我們千載之後，還能聽聞六祖當時所說的頓教，也是與佛有緣，與法有緣，與三寶有緣。