六祖大師法寶壇經般若品第二之四 無相頌(一)  


般若品第二之四無相頌

[經文]

善知識,吾有一無相頌,各須頌取,在家出家,但依此修。若不自修,惟記吾言,亦無有益。

[星雲大師譯文]

善知識!我有一首無相頌,你們每個人都必須要記誦,無論在家出家,只要依照這首無相頌去修行就好了。如果不能自己修行,只是記誦我的話,也是沒有什麼益處的。

[淨慧和尚解說]

不管是在家人還是出家人,只要能按六祖大師的無相頌去修行,都能起智慧觀照,都能夠識自本心,見自本性。這個無相誦,你們下去以後,要把它好好地讀熟。很多根本法門都在這首無相誦裡邊。你把這首無相誦讀熟了,在你的日用生活中加以運用,你就會進一步體會到,淨慧某人提出的生活禪跟六祖大師是同一個鼻孔出氣。

為什麼叫無相誦呢?意思是說,誦文所包含的道理是無相的,是看不見、摸不著的,但是可以體驗的。所謂的無相,實際上就是指我們每個人所具有的佛性,不是指別的東西。所謂無相頌,就是講如何發現自己的真心、體驗自己的真心,並且將自己的體驗宣示給別人。

[經文]

說通即心通如日處虛空為傳見法性出世破邪宗

法即無頓漸迷悟有遲疾只此見性門愚人不可悉

說即雖萬般合理還歸一煩惱暗宅中常鬚生慧日

邪來煩惱至正來煩惱除邪正俱不用清淨至無餘

菩提本自性起心即是妄淨心在妄中但正無三障⑴

世人若修道一切盡不妨常自見己過與道即相當

色類自有道各不相妨惱離道別覓道終生不見道

波波度一生到頭還自懊欲得見真道行正即是道

若真修道人不見世間過若見他人非自非卻是左

自若無道心暗行不見道他非我不非我非自有過

但自卻非心打除煩惱破憎愛不關心長伸兩腳臥

欲擬化他人自須有方便勿令彼有疑即是自性現

佛法在世間不離世間覺離世覓菩提恰如求兔角

正見名出世邪見名世間邪正盡打卻菩提性宛然

此頌是頓教亦名大法船迷聞經累劫悟則剎那間

【注】

⑴三障三障指煩惱障、業障、報障。報障是宿習引起的對正確知見的障礙。

[星雲大師譯文]

聽我說偈:

說法通及自心通,猶如大日處虛空。唯有傳授見性法,出世度眾破邪宗。

法本不分頓與漸,迷悟時間有快慢。只有此見性法門,庸愚的人不能知。

說法即使萬般異,合則理體仍歸一。煩惱黑暗住宅中,時常須要慧日照。

邪念來時煩惱到,正念來時煩惱除。邪正二相都不用,清淨極至無餘境。

菩提本是自性覺,若起心念就是妄。淨心處在妄心中,但正心念無三障。

世人若要修佛道,一切法門都不妨。常見己過勤反省,就能與道相應和。

眾生各自有其道,各自修行不相妨。自離其道別求道,終身無法得見道。

風塵波波度一生,到頭還是自懊惱。想要得見真實道,行為正直就是道。

自己如果無道心,暗行不能得見道。若是真正修道人,不見世間的過非。

如果只見他人過,自己有過就是錯。他人有過我無過,我責怪人自有過。

只要自止責人心,就能破除煩惱障。憎怒喜愛不關心,長伸兩腳自在臥。

想要教導感化人,自己須有方便法。不使他人生疑惑,就是自性的顯現。

佛法本就在世間,覺悟不離開世間;離開世間尋菩提,正如費心求兔角。

正見名為出世智,邪見名為世間惑;邪正二見盡掃淨,菩提自性分明現。

這首頌是頓教法,也稱做是大法船。迷人聞法歷多劫,頓悟只在剎那間。

[淨慧和尚解說]

下面我們來一句句領會這個偈的意思。

說通及心通,如日在虛空。說,就是言說;心,就是說的內容。通,就是通達,體證。這句話是從《楞伽經》中引借過來的。就是說,我們學佛的人,不但要通達佛的言教,還要對我們的自性有所了解和體證。說通是什麼呢?就是開悟,就是要從聞思修入三摩地。心通是什麼捏?就是要證得自己本心的實相,能夠做到說也通,心也通,就算是有了般若智慧。般若智慧就像一輪光明顯赫的太陽懸掛在虛空中。

唯傳見性法,出世破邪宗。這兩句話是《六祖壇經》的中心思想,也是禪宗的根本出發點,也可說是整個佛教的根本出發點。佛教的根本出發點,就是“令一切眾生開示悟入佛之知見”!佛之知見就是要見性。進入佛之知見就能出離這個世間。怎么出離這個世間呢?不是真正離開這個世間,而是要即世而出世。出離和離開是兩回事。出離就是在世間而不被世間所染污,離開世間就是不再管這個世間了。佛教是要我們來淨化這個世間,來莊嚴這個世間,來覺悟這個世間。邪宗是指心外求法的外道。一切心外求法的的外道都屬於邪宗,這不僅包括佛經所說的九十六種外道,也包括六祖那個時代所有在心外求法的外道。就今天而言,這個邪宗也包括現行的一切在心外求法的主張和學說在內。

法即無頓漸,迷悟有遲疾。只此見性門,愚人不可悉。見性這件事情本身並沒有頓和漸之分,只是因為我們每個人有迷有悟,所以每個人開悟見性的過程有快有慢。頓悟、漸悟是指悟的過程,不是指法本身。像這樣的無上甚深之見性法門,只有大智慧的人才能契入,才能接受,才能信受奉行,而那些心外求法的人是不了能了解的。了解、明白、懂得,就叫“悉”。

說即雖萬般,合理還歸一。煩惱暗宅中,常鬚生慧日。這是進一步說明說通與心通的關係。說通,可能有千千萬萬的方法,所謂八萬四千法門,但是歸結到理上來,卻只有一個,就是這個見性的法門。我們的本心本性好比一座殿堂,殿堂只有一個,但是可以從東南西北四方的各個門中進來。有句俗話,“條條大道通長安”,現在叫“條條大路通北京”。北京好比是我們的自性本心,條條大路好比是千差萬別的法門。怎么樣才能使千差萬別的法門都歸結到明心見性上面去呢?那就是要靠智慧的觀照。就是要在煩惱的暗宅中,常生慧日。

邪來煩惱至,正來煩惱除。邪正俱不用,清淨至於無餘。初步用功,免不了要對治。有一個對象可修,因而就有正有邪、有善有惡。邪包括兩方面,一個是知見上的邪,知見不正確,心外求法,這個屬於觀點上的煩惱,佛教里叫做“見惑”;一個是習氣上的煩惱,生命內部、生命本身所具有的煩惱,如五欲、貪嗔痴慢疑等,佛教裡邊叫做“思惑”,又叫五鈍使。見惑比較容易被轉變,思惑卻很難拔除。見惑也有五種:身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見,叫做五利使。五鈍使、五利使是驅趕我們在三界中生死輪迴的力量,所以叫做“使”。柏林寺每天早課都要念回向文,其中有兩句:“十纏十使,造成有漏之因;六根六塵,妄作無邊之罪。”

正,簡單地講,就是般若智慧。講複雜一點,就分為文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若,就是語言文字,有相的,可以看得見、摸得著的。語言能聽得見,文字能看得見,能夠從文字上去理解,是文字般若。根據文字般若而產生觀照般若,意思是,我們聽法以後,再來對號入座,有毛病,就用方法來對治它們,這就是觀照般若。觀照般若最關鍵的地方,就是要照顧好當下一念,這樣觀照才最有力量。觀照般若就是修行,在修行過程中又不斷用文字來指導,然後就能證得實相般若。實相般若是所證到的境界。你有文字般若,有觀照般若,就是正來了;煩惱除掉了,就是實相般若。。

當我們達到了實相般若,煩惱斷盡了,邪也好,正也好,都沒有用了。因為把煩惱滅掉了,一切都是圓滿的,所以邪正對你來說都不存在了。邪沒有了,正還有用嗎?所以“邪正俱不用”。正來,文字般若的作用;煩惱除,觀照般若的作用;邪正俱不用,清淨至於無餘,實相般若的作用體現出來了。這也就是說通及心通。

說通,有時說是教通,心通則叫宗通。教指的是佛教所有的言說,就是文字般若;宗就是指禪宗,指觀照般若和實相般若。對於佛教的理解,應該是由教通達到宗通。教通可以說是一種方便,宗通才是我們的目的。

菩提本自性,起心即是妄,淨心在妄中,但正無三障。這裡進一步闡述自性的意義。菩提就是覺悟,菩提就在我們每個人的自性當中,所以叫自性菩提,菩提就是我們本自具足的,如果你起心向心外去求,那就是痴心妄想。淨心就是我們的清淨本性,它並沒有離開妄想和煩惱,如果想在妄心之外再找一個真心,永遠也找不著。這妄心與真心之間,說到究竟,就是一念之差。從佛教的修行來講,就是要逐步地來“轉依”。什麼叫轉依呢?我們在迷失的時候,依靠的是識,以識來作為我們認識事物的一個判斷,這就往往是錯誤的。在迷的時候,我們依靠識;悟的時候,我們依靠智。由識轉變成智,依智而不依識,所以叫轉依。修行的過程,就是一個轉依的過程。用我們的話來講,就是一個淨化的過程。如果做到依智而不依識,就能脫妄而顯真,轉迷而為悟。我們轉變過來了,就三障消除了。三障就是煩惱障、業障、報障。

煩惱是什麼呢?煩惱就是我們生命的盲動力。有了煩惱就會去造業,通過身、口、意表現出來。身造殺、盜、淫,口造妄言、綺語、惡口、兩舌,意造貪、嗔、痴。起惑造業,就是造這十惡業。十惡業轉變過來就是十善業。由惑造業,由業感果,果就是報障。

報障從兩方面來報:一是正報,一是依報。正報就是身心方面的,如生理和心理是不是健全的?有智慧還是沒有智慧?長得好看還是不好看?身體健康還是不健康?這都是正報。就是說,你造的業毫無差誤地感得身心這個果報,所以是正報。正報是由你的個人行為感受的果報。依報是什麼?依報就是我們生存的環境。生存的環境不是我們個人所能確定的,這是我們大家共同業力所招的果報。依報是共業所感,正報是別業所感。

如果我“正”起來了,有了般若智慧,我們就消除了三障,就是斷掉了惑,沒有了煩惱。所謂勤修戒定慧,息滅貪嗔痴。再者就是用八正道來代替三惡業,或者說用十善業來代替十惡業。修十善業能感得升天的果報,修八正道能感得出世的果報。三障最後的果報是墮入三惡道。修戒定慧、修八正道的果報則是在人天以上。人天還是在世間,人天以上就是出世間。三障沒有了,轉三障而為三德了。哪三德呢?般若德、解脫德、法身德。


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