上妙下祥法師講述：
◎參訪沙門最吉祥
《佛說佛名經》裡說：「若見沙門恭敬禮拜，生難遭想。」你想這樣的沙門能不去禮拜嗎?是不是?真正的清淨者，真正的善知識你能不去禮拜嗎?什麼叫禮拜?你禮拜就是把他當作榜樣，當成老師，你好跟他學，受他加持，最後他就是你將來的影像。將來你也會得到這種果報，這種因果的。
《舊雜譬喻經》云：昔有國王出遊，每見沙門他就下車。道人，也就是出家人說：「大王止，不得下車。」王言：「我上不下，所以言上不下者，今我為道人作禮，壽終以後生天上，是故言上不下也。」
這個國王出遊啊，看到出家人他就下車去禮拜。出家人說：「大王你止住吧，你是一國國王啊，雖有恭敬心，但你不要下車了。」他說：「我上不下，你別看我下車，我下車並不是下來，我是上去。」他是什麼意思呢?我今天為出家人頂禮，我命終之後當生天上，故言上不下。你看到我下，實際是上。他用這個意思來比喻，我禮拜僧人獲得無量的福報——生天。這是《舊雜譬喻經》說的。
《阿育王傳》中記載，阿育王信佛以後很虔誠，看見出家人就要禮拜。一次看到一個七歲的沙彌，見他太小，自己身為國王，又這麼大年齡，給他頂禮有些不好意思。但他是僧人，又不得不頂禮。可能他有過那個願，見到沙門就得頂禮。一看七歲小孩，你說要給他頂禮，大臣都看著，是不是得笑話他?他不好意思。
但是他有那個願望，發過願不得不頂禮。於是把沙彌請到屏處，什麼是屏處?就是沒人的地方。在沒有人的地方給這個沙彌頂禮，因為他怕別人笑話。「你過來。」把那個小和尚就領到沒人的地方，周圍瞅一瞅。我估計那時候像做賊似的，看看確實沒人了，他趕緊趴下頂三個禮。頂三個禮了還不放心，他就跟那個小沙彌說了，他說：「你千萬別告訴別人我給你頂過禮。」這阿育王好面子。因為阿育王統治了整個印度，所以說他在印度是個大國王。過去他殺了很多人，後來學佛了，又非常虔誠地學佛。
他不知道那個沙彌已經證到羅漢果了。這七歲沙彌已經證羅漢果了，有神通變化，他為了教化阿育王，便進入旁邊的一個澡瓶中。什麼叫澡瓶呢?就是印度天熱，用瓶子裝水，儲水瓶，儲水瓶幹嗎呢?一個是洗澡用，從頭往腳上一澆，就把身子沖涼了，叫澡瓶，專門儲水的瓶子。正好跟前有個澡瓶子，他用神通進這個瓶子裡去了。瓶子再怎麼大也不大，人裝不進去呀。他用神通就進一個裝水的瓶子裡去了，進瓶里他又現種種的變化，有時候身上出火，底下出水，有時候底下出火，上面出水，在瓶子裡就現了一個世界出來，做種種的變化。當時就把這個阿育王看傻眼了。沙彌出來以後悄悄告訴阿育王說：「此事大王也不要向別人說。」他說這個事你也不要告訴別人。阿育王就不好意思了，立刻上前懺悔說：「我禮拜的事不再隱瞞了，我知道錯了，不用你說，我自己就去向別人說。」所以說這個故事就流傳下來了。
佛法皆從恭敬中得，自己的恭敬心到位，就可以得到大的利益。即使是小沙彌，如果說法，當虔誠聽受。因為法不從外得，從自心生起。就是說你別管他是小沙彌也好，或是誰也好，當你虔誠聽受的時候，就會得法。為什麼這樣呢?因為法不從外得。法不從外得——這句話很重要，是從自心生起來的。有時候我也常說，你想找個好師父，你有恭敬心，你就遇到個石頭，石頭也會給你講法的。為什麼呢?法不從外得，從心生，就是這個道理。
根據占星家的說法，就是算命人的說法，遇到出家人是不吉祥的。這種說法是不正確的。如果你遇到出家人，你將會被祝福，同時又得到功德。因此在幾千世中，你會脫離眼疾，永遠不會得眼病。你同時也會享受快樂的生活。如果是動物，看見佛陀就會生起喜悅，它就會得到吉祥，會令它們死後出世為人或成為天神。就是說這個算命的有時候胡說，有的說你看到出家人不吉祥;有的甚至說小孩不要領到寺院去，對小孩不好。現在有個說法，說：小孩是廟裡跑出來的童子，你領到廟裡去，廟裡就給你收走了。這都是胡說。
實際上最吉祥的就是三寶，佛法僧是三寶。為什麼說佛法僧是三寶呢?就好比發水，這邊發水了，旁邊有個小丘，有樹、有房屋，我們要是腳底發水，一定會跑到小丘上、樹上、房頂上來避水。為什麼能避水呢?因為這個水小，你上那兒避可以。如果像海嘯——大水，小丘會被淹沒的，樹會倒的，房屋會塌的，那時候你怎麼辦?就不好使了。所以說得需要旁邊有一座高山，如果這水大，你不往高山跑，這人是不是傻子?除非他精神有問題，瘋狂了，他不知道往山上跑。只要是稍微有點腦子，他都會往山上跑的，因為知道那個才是真正能夠躲避洪水災難的。
同樣的道理，我們學佛，在世間上，我們想找一個安穩處，找一個依止，能消災免難的。像外道啊，比如天主、基督、道教，還有大仙兒，包括儒教這些，他們像小丘、像那棵樹、像那個房屋，表面上有安全感，但水稍微大一點兒就會淹沒了。但是佛法就不是了，佛法僧就像高山一樣，因為什麼呢?因為它是真理。水也是在真理範圍之內，所以水的災害超越不了真理。因為這些外道沒有真理，所以水災它根本就避免不了。
我們平時遇到出家人，因為他是三寶之一，同時又是整個三寶。為什麼是整個三寶?因為佛里含有法、含有僧;法里也含有佛、含有僧;僧里也含有佛、法，他既是三寶之一，又是整個三寶。所以說你禮拜於僧，就等於登上高山，等於獲救。不管是水災、火災，還是其他的災難，或是煩惱，都會得救的。
本來遇到出家人是吉祥的事情，那個星相家就給說成不吉祥，所以說包括算命、大仙兒這些都是胡說亂說。我們應該知道什麼是吉祥，什麼是不吉祥，什麼是假吉祥，一定要弄清楚。如果不弄清楚，你說我們學佛半天，什麼是吉祥都弄不清楚，是不是挺可憐的，是吧?過去有一種說法，說這個老牛的角如果碰到出家人的袈裟，來生就會為人，就會脫離畜生道，不知道這個說法是不是真的。後來有個出家師就跟我說：「師父咱弄個袈裟，往牛腦袋上扣吧，都讓它們成人。」這得因緣，因緣成熟。
見到出家人，自然而然地內心會產生尊敬的心念，因而我們必須：
(1)有想見到清淨者的心愿，尤其是追隨佛法的比丘和比丘尼。什麼是追隨佛法?就是按照戒律去做，叫追隨佛法的比丘和比丘尼。
(2)真誠地到寺廟拜訪出家人，或把握任何良好的機會向他們致敬，比如當他們托缽的時候向他們致敬，或當他們去拜訪朋友、親屬的時候，或當他們被邀請到在家人家中的時候，都要去拜訪。特別是乞食的時候，有的見到出家人就特別的高興。為什麼高興呢?一個是他感覺到自己親人來了，有的是被外道欺負得不得了。
前年我們行腳到一個地方，天主教在這個村子裡。這面有一個佛教寺院的小廟，那面有一個天主教的教堂。所以說佛的弟子一看到來了這麼多的出家人托缽乞食，給他高興壞了，他一看我的「老家」來人了，也可以說「娘家」來人了，馬上很歡喜地布施。就是說出家托缽乞食，能給這些佛教信徒道義上的支持，能生起正念。特別是出家人這種乞食生活，讓他們感覺到佛沒有忘掉他們，而來以身示法。也讓很多不信佛的人得信，讓信佛的人加強信心。對於那些對佛教有誤解的人，能夠消除誤解。
因為出家人在乞食的時候不要錢，而且是一天一頓飯，還乞食生活。他們過去都聽了世間的傳言，說這些和尚最有錢，吃好的，如何如何，說出家人不像出家人。也有個別破壞者，就是那些假出家人到處要錢，破壞出家人聲譽。那既然破壞了，誰來補救呢?政府不會替你宣傳的，佛教也不能上廣告，說他們是假的，我是真的。你說再多，信眾也不信哪，他們眼見為實。所以說行腳乞食就把這個問題解決了。
九五年呢，我走到遼寧一個地方——好像是遼寧吧，有點記不住了。到一家乞食，這個女的就笑呵呵地說：「沒有。」我說乞點食物，「沒有，盡假的。」後來我就說一句，我說：「這回不是假的了。」她說：「你就真的我也不給你。」她挺生氣的，我不給你，你別來騙我了，你肯定是假的。後來她不給咱就走吧。她就跟著在後面走，看著我們。
正好有個街道，裡面有結婚的，去了以後啊，一看出家人當時嚇得夠嗆，說：「得了，別過去了，趕緊給你拿錢。」我們說：「不要錢。」他還愣了，「不要錢要啥?」「要飯。」他說：「等著給你炒幾個菜。」「菜也不要了，要點飯得了。」後來給拿點飯走了。
旁邊的鄰居看著了，又給我們布施的飯，同時又給拿點鹹菜。而那個說不給的，說「你是假的」那個女人就一直在後面看著。等我們這兩家乞完的時候，我經過她跟前的時候，我就說一句：「你看真的假的?」那腦袋低到哪兒去了?那下巴頜低到胸脯上去了，低成這樣式的，再也抬不起頭了，就生慚愧心了，也知道了過去那些假的不是真出家人，真出家人怎麼可以要錢呢?是不是?
所以說這種對佛教的損害，他們的損害由誰來補償，來把它糾正?由出家人來把它糾正過來。所以說乞食就是一種行持正法的行為，如果世上沒有頭陀僧，正法就不會住世了。所以說我們應該把握時機，向他們致敬。他們托缽的時候向他們致敬;或者在他們拜訪親屬朋友的時候向他致敬;或者他們被邀請到家裡去坐的時候——就是請食，即供齋時，向他致敬。
(3)受到他們的影響。沒有一個朋友能比得上聖人，他們有一種神聖的氣質，能協助他人解決問題，能夠制止他人走入歧途，同時能幫助他人尋覓精神的財富。這個精神的財富是真正的無價之寶。雖然說物質很珍貴，實際上精神財富比物質更珍貴，而且更難得。誰能給我們精神財富?只有佛法僧。所以說行腳之中有時候可以讓世人看到僧人，實際上就種上福田了，哪怕他稍稍有一點恭敬心，或者回去說「我已經看到僧人了」，這個福田就種上了。特別是對那些有病的人。
那年乞食的時候，就遇到一個人，她就跟我說：「我不是不布施給你，我兒子出車禍了。」說是蹬三輪車還是開機動的三輪車，突然翻車了，現在住在縣醫院，現在死活怎麼樣不清楚。她說怎麼辦呢?她也不知道在哪兒，離得挺遠，就像熱鍋上的螞蟻似的，從屋裡走到院子裡，從院子裡又走到屋裡，也沒人商量，非常著急。看到出家人，她說「我不是不供養你，我是太著急了」。
那時候我看她特別可憐，我說：「你去供養僧人、供養佛，這樣的話你會得到幫助的。」那時候順口就說，並不是想要給她吃的，不是這個意思。她說：「我這地方沒有廟，我上哪兒去呢?」我說：「你可以上鄰居家拜佛……」然後說：「你這麼地吧，你實在不行——」她當時拿錢來著，要給錢，我說：「這麼地吧，我們不要錢，你供養點……」正好外面來個賣乾豆腐的，我說：「你供養點乾豆腐吧。」後來她買了半斤乾豆腐供養了。
當時我覺得供養完了以後，她的心就安穩多了。因為行腳僧這個功德是不可思議的。我想就我沒有啥修行，佛菩薩也會為了行腳僧，會加持她的兒子的，讓她兒子早日脫離危險。那時候真正體會到一個什麼呢?就是說在最困難的時候、最危險的時候，真能救我們的只有佛法僧，誰都不好使。你看兒子遇難了，母親再著急也沒有辦法——有錢也沒辦法，有勢力也沒辦法，什麼都不好使。
如果你能虔誠地去禮拜佛法僧，虔誠地供養佛法僧，你的災難就會瞬間地由重變輕，所以佛法不可思議。咱們寺院去乞食也有規定，沒有極特殊的情況是不允許讓人買這買那的，不允許。乞食就乞食，不說讓人「你供養什麼」，從來不說。你供養就供養，不供養就完事。從來不說。但是為了救一個病人，有時候不得不說，在極特殊情況下才這麼說的。但也有很多人，你跟他說了也白說，也有那老人，說：「我腦血栓了，我走不動了，早上都沒吃飯啊，不行啊，沒有東西。」說有病，說得挺可憐，你看我走都走不動。那時候說：「你布施一點就好了。」「不行啊，我早晨都沒吃呢，我哪有東西給你們。對不起，你去下家吧。」就連一口食物他都不肯拿出來。哪怕你吃完了剩那一口也可以啊，也能給你種上福田，也會幫你解除一些痛苦。但是有的人他就不這麼做。有時候看到這種迷的行為、這種愚痴的行為，也挺可憐。
有很多人想種上福田都沒有機會，有的地區寺院少，所以這個行腳功德不可思議。現在咱們已經走到哪了呢?快到延安了。今天和親融師、張居士還說呢，快到延安了。我看咱們這兒也賣棗呢，人家陝西那地方棗這麼大，非常大。到那兒乞食，有時候那老百姓就給棗，一給就給那麼一大堆。那兒滿地都是棗。
一定要學會禮拜佛法僧，這是最吉祥的事情。但是我們現在有一種怪的現象，說讓這個學佛的人在家修行，不要到寺院去，不要禮拜僧。這本身是不吉祥的事情，這種語言千萬千萬不能信。這種說法表面上是「護持」我們修行，實際上是破壞我們的修行，這是一個愚痴的做法，因為他不懂得佛法僧是三寶。我們必須得時常禮拜僧，才能不斷地提起正念，不斷地給我們吉祥、給我們力量。
講到這兒呢，順便講一下，昨天王會長，還有老姚，還有郭院長，說：「師父別走了，中午得在這兒過齋，否則有些老居士於心不忍。」今天還是沒這樣做。為什麼呢?佛在世時有這麼一個故事。
佛去乞食的時候，遇到一個農民正在吃飯，佛就在那兒一站，然後農民就說：「沙門，你做什麼呢?」佛說：「我乞食。」他說：「你乞食，你得勞動啊，你勞動才有飯吃，你不勞動哪來的飯吃?」佛就跟他講，佛說：「我以這個柔軟心為犁杖，以苦行為雨水，以什麼……」說了很多，就是用心地修行，來耕心地的心田。說我也有耕種，我也有收穫，我應該有吃的。這農民聽到佛給他講法，當時特別歡喜，馬上供養釋迦牟尼佛吃的，供養飲食。釋迦牟尼佛沒有吃。為什麼沒有吃?為什麼不給他種福田?因為佛的戒律是不能以法換食。(編者註：詳見《雜阿含經》卷四第九十八。佛偈云：信心為種子，苦行為時雨，智慧為時軛，慚愧心為轅，正念自守護，是則善御者。包藏身口業，知食處內藏，真實為真乘，樂住為懈息，精進為廢荒，安隱而速進。直往不轉還，得到無憂處。如是耕田者，逮得甘露果;如是耕田者，不還受諸有。)
包括出家人乞食也是這樣。乞食的時候，當別人問的時候，一句半句就完事了。如果先給他講法，你講完了，他家的食物是不能乞的，否則遭世人譏嫌：你講得這麼好，無非為了吃的。會遭人譏嫌的。所以從這個故事來講，咱們雖然到這兒講法，講完了就走，以免有以法換食這種嫌疑，招這樣的譏嫌，這是不可以的。
但什麼樣的可以呢?就是來了就吃飯，吃完飯再講，這不犯。如果先講後吃，這就不行了，這就有以法換食這種嫌疑了。所以說大家應該理解，並不是不給大家種福田。釋迦牟尼佛都這麼做了，我們做弟子的也應該學，大家都應該學。