智海法師:《觀世音菩薩普門品》講記8  


觀世音菩薩普門品(智海法師宣講)8

【設復有人,若有罪、若無罪,杻械枷鎖,檢系其身,稱觀世音菩薩名者,皆悉斷壞,即得解脫】

這就是稱念南無觀世音菩薩,這一句名號,他能夠救枷鎖扭械之難。

這裡面他跟我們所說;如果說,有這樣的人。他有罪,有罪是實實在在。做了這些不好的事情。犯了罪了,犯了法了。若無罪,無罪呢?就是自己沒有做這樣的事情。別人冤枉我們吃官司。扭械枷鎖,「扭」,就是手銬。把這個手啊,用這些鐵鐐銬在一起。「械」,就是腳鐐。把我們的腳栓起來。「枷」,就是脖子上,那個甲板把我們固定起來,不得自在。「鎖」,就是那些鐵鏈、鐵索,由這些東西檢系其身。什麼叫檢系其身呢?就是讓我們自己捆綁起來,把我們自己捆綁起來。不得自在。或者說,關進鐵牢裡面啊,關進監獄裡面啊,等等。遇上這樣的災難,遇上這樣的災難的時候,怎麼辦呢?要好好地信佛,好好地念觀世音菩薩。自然而然,就有不可思議的妙用出現。如果我們被人帶上手銬了,被人帶上腳鐐了,或者說被人帶上甲板了,被人用這些鐵索捆起來了。投入到監獄當中,上天無門,入地無孔。這樣的危難時刻呢,我們就要好好地記住觀世音菩薩名號。記住三寶威德。不管你是觸犯國家法律的罪犯,或者說,你是無辜受別人陷害的人,還是被那些強盜呀、土匪呀、黑社會呀綁架的人,只要你能夠一心一意地稱念南無觀世音菩薩名號,由觀世音菩薩的威德神力,這些刑具呢,它能夠自然而然地斷掉壞掉。我們能夠逃脫,或者說你吃官司了,這個官司自然而然就沒有了。就出了監獄了,判你無罪了。

如果我們有罪被這些枷鎖系身了,那是現報,千萬不要去造這些惡業,以身試法。我們皈依弟子,學佛的人,一要愛教、二要愛國。愛國,就要遵守國家的憲法、法律。不要去觸犯國家的法律。愛教,就要好好地培養自己的信心、增長自己的善根。開發自己的智慧,好好地如理如法地修行。這是和諧的、這是圓融的。

假如說我們去犯了罪了,那就有國法去追究你這種的責任,那就是現報。那麼我們沒有罪呀。被別人冤枉了,也打在監獄裡面。腳鐐手銬也把我們關起來,鎖起來,被人冤枉。實際上哪有什麼冤枉的事情喔。我們認為今天沒有做,別人告我們,冤枉了。那你怎麼不想想,你往昔時候造的業?對不對?實際上從今天來看,你是冤枉的,從長久來看,我們並不冤枉。這個世間上因果是平等的。我經常說,沒有真正吃虧的人。你比如說今天,給別人做了活路了,沒有拿上錢,不要怕,因果在那管著。早晚有一天,他這個錢還要還給你。也許還要加利息一塊還給你。你愁什麼嘛,今天得不到,以後總要得到。沒有真正吃虧的人,所以說我們的人呢,就怕吃眼前虧,我給你做了活路了,你不拿錢給我,我給你做了好事了,你不知恩報恩。這樣子,我們的心裏面就不平了。所以說我借錢給別人了,別人不還錢,我就煩惱的不得了。沒有必要煩惱,從長遠的時空上說,因果是平等的。是你的就是你的,任誰想賴也賴不掉。不是你的你煩惱也沒有辦法。想也想不到。

所以說,你要把因果一想通了,自然而然這個就心平氣和。要把因果想不通了,我們在這個世間上經常怨天尤人。包括我們看不慣別人。這個人又做惡業了。老天怎麼不報應啊,都說因果平等,那為什麼不報應呢?這個人又不修行,又搞陰謀詭計又吃肉又怎麼樣。我們的心裏面,它就不平,好像這些因果就不管用了。內心裏面由於不平,甚至還要起詛咒。你怎麼不早得報應喔,你怎麼……,你還是一個學佛的人的心嗎?已經不是一個學佛的人的心了。對不對?這又不是你管的,交給誰去管呢?交給因果去管。你要是把因果管的事情,你拿來管上了,對不起。身份錯位,身份一錯位的時候,我們自己用心還不良好。耽誤了我們自己修行,你自己的生死了不了。拿別人的錯誤來懲罰自己,有智慧嗎?沒有智慧,那是非常愚蠢的一種事情。普天下的人都可以錯,但是我們不可以錯。所有的人錯了,自然有因果管著。不用你去狗拿耗子多操心。你要操心啊,還操不到正點上。往往還把我們的品德啊,操心著沒有了。隨著別人造業,隨著別人犯錯。我們也跟著墮落。你說這個是不是染污啊?這就是染污。所以說學佛人、有智慧的人內心的沒有煩惱,清清靜靜。隨時隨地都是這樣。不要拿別人的錯誤懲罰自己,不要拿世界的骯髒來染污我們的內心。我們就要像一顆蓮花一樣出污泥而不染。隨時隨地要借這些因緣來顯發自己的因果智慧、出離智慧、菩提智慧。這就是善用其心的人。哪有什麼冤枉的?今天現前看起來好像你沒做過,但從長遠看,我們有做過。它是什麼?前世的罪業,它是果報。

所以說,不管我們遇上好的還是遇上不好的,都要心平氣和,都要包容接納。然後呢,借這些環境好好地修行。遇上好的,我更要修行,那就是好上加好。遇上不好的,我更要加倍修行,因為不修行就轉變不過來嘛。它不管是順緣還是逆緣。它都能夠轉變過來。只要你明了這個因果關係以後,就能夠認知到,我們今天所遇到的一切一切都是自作自受。有因有緣有果。所以說好的,你也不要太高興,好像天上掉一個餡餅。我撿到這麼多錢,我當到這麼大官。該你得的,你自然就得。你歡喜什麼,沒什麼好歡喜的,是吧。這些東西有什麼好歡喜?生不帶來死不帶去。歡喜了,我們的心還為這些名利五欲所覆蓋了。一遇上災難,哎喲:不得了了,災難來了,怎麼辦那?怕你也怕不了,你說怕它就不來了?如果怕,他就不來,那我們怕一下,還有作用。但是不是你怕他就不來了。你越怕他,他來的越快。你看看,糟糕不糟糕。你說你怕沒有用沒有作用?沒有作用。沒有作用為什麼要去怕?明了這個因果關係以後,我們就能夠好好認知這些自己的業報。所以說只有誠心懺悔甘心認罪。再能夠稱從念那麽觀世音菩薩這個萬德名號。再能夠從我們改變內心,起心動念、開言吐語、身口意三業去改變它,自然而然就是轉業為菩提。這多好啊。

修行人要借我們今天所遇到的一切一切。來鍛鍊我們的道心。來把我們自己的心要向正方面作用。能夠這樣稱念觀世音菩薩名號,自然而然就能平等地獲得觀世音菩薩救護。不管你是冤枉的還是有罪的。有罪的呢,要知道懺悔,你不要死不認罪錯上加錯,這個世間上沒有這樣喔。我們做了一件錯事了,為什麼你那個心那麼陰暗呢?你說你做錯事我們不知道嗎?沒有人知道?我不該抽菸我抽了煙了,但是我知道。學佛的人不該抽菸,學佛的人不該吃肉,學佛的人不該幹壞事。誰不知道呢?最淺顯的。但是我們知道是知道的。但是我們就要去犯這些錯。一犯了錯以後,這個人就開始走下坡路了。為什麼呢?我這個抽菸啊,幹壞事啊,這些居士看見了,不得了啊。於是,一看居士來了,趕緊藏起來。對吧?藏起來,這個心就變的不光明磊落。就變的陰暗無比,是不是?你老是要做見不得人的事情了。你這個心地就自然而然就變黑暗了。越來越見不得人了,這個人格它慢慢就被拖下水去了。這個要從微小的地方來檢點我們自己。好像做一點壞事,說一點什麼不對的話沒有什麼,但是修行偏偏是從一點一滴當中反省我們自己、檢點我們自己。如果你犯了一個錯了,撒了一個謊了,往往要把這個錯的說成對的。完了,你又造業了,是不是?你自己做錯了,受到苦果了自己要報應。又是不是造業呢?還是造業。自己造了罪了、造了業了,得不到眾人的恭敬。別人不恭敬你了,又引起你的煩惱,這就是一種惡性循環。在這種惡性循環當中,我們是愈趨愈下。這個人的人格就越來越卑劣。再要想扭轉過來的時候非常艱難。九條牛也拉不回來。但是有智慧的人呢。那就是迴光返照回頭是岸,誠心認罪甘心伏法。就在當下能夠懺悔自己往昔時候的罪業。萬萬千千的罪業,抵不過一個悔字。就怕你不懺悔,不承認錯誤。

你看你在家裡面,明明說錯話了,這個兒子、丈夫、父母,說你錯了,我們因為一個面子事情,我就沒錯,不認錯不認罪。就由於這種不甘心認罪的心理,不受面子的這種情面思想。往往就去跟別人爭辯,心裏面明明知道自己錯了。但是,還要跟他爭辯。人嘛,人活一口氣嘛。我就要把這口氣爭回來。但是一爭這口氣的時候,錯上加錯。人際關係被破壞了,自己的心變得越來越惡劣了,煩惱越來越深重啦,那個業的力量一點點地增加了。等到你再拖個三年四年以後再來認罪,還不如你當下認罪,晚認罪,不如早認罪,當下認罪最好,立馬能夠知道懺悔,這就最好。

我們內心裏面,今天修學佛法,你從三皈依開始,受五戒開始。各種各樣的修行,一個就是懺悔,一個就是積資。懺悔呢,就是把過去的一切罪業一切錯誤都要認識到,然後呢,誠誠懇懇,發心從現在開始,絕不再做這樣的錯事。這個懺悔是一大修行法門喔,隨時隨地都要用起來。第二個積累資糧。什麼叫積累資糧呢?今天跟你說了,要念觀世音菩薩名號喔,但是說了你不念,這個資糧的積累得起來嗎?積不起來。給你講了普門品了,叫大家回去,好好地持念觀世音菩薩名號,好好地誦《觀世音菩薩普門品》。誦沒誦?如果沒誦,這個資糧就積聚不起來。這個資糧從什麼地方積聚呢?就是從念念起心動念當中,去如理修行,如教修行。反反覆覆地如理作意,它就能夠把資糧積累起來。當你一次一次去修的時候呢,我們內心,它這種修這種法的條件,就在不斷薰習,不斷成熟。它的功力就在不斷增長,我們自己最初修的時候的力量很小,越修這種力量就越大,它的資糧就越具足,功德就越大。是不是就是這樣子呢?就是這樣。所以說,要懺悔自己的罪業。懺悔罪業,積累資糧,稱念觀世音菩薩名號。誦《普門品》這一過程當中呢,我們要精進地去修行。這樣子呢,我們自然而然就能夠獲得救護。三寶的救護,觀世音菩薩的救護。自然而然我們就能夠獲得。在你現實世界一切問題都可以解決,哪有解決不了的事情?沒有翻不過去的坑。只要你找不到解決方法的是愚痴,有方法而我們自己不願意去修行,當然解決不了。要是解決不了的話,佛就不說諸法性空了。為啥性空呢?實際上就是說,一切法都是沒有自性啊。都是因緣果報、因緣所生。條件性的存在,如果說他是條件性的存在。那我們把他的條件改變了,它不改變了嗎?自的然而然就改變了。要明了這種因果,要明了我們自己所做的業力。它都是一個緣生緣滅的法,都是沒有自性的。既然是沒有自性,一定可以解決。那裡有解決不了的問題。

平時,我想起當初,說要學佛,那就問,學佛幹什麼?學佛解決生死嘛。生老病死最大的問題,是不是,愛別離、冤憎會、求不得這些都是最大的問題。但是一般人不以為是問題。他哪裡會認為不是問題呢?只是覺得這個問題沒辦法解決,算了,你不要把它當成一種問題。於是硬要眯起眼睛來,有的問題,他就說沒有問題。你看世間上的人,誰沒有知道生老病死?誰都知道。但是佛教徒把它當作一件大事。平常人呢,一點都不覺得它是一個問題。死嘛,人人都有的嘛,焦心幹啥?焦心它就不死了?他就不再去想辦法去解決。他說看釋迦牟尼佛,丟掉(拋棄)王位,出家修行。他就是為這個東西。一般的人不以為是一個問題,而釋迦牟尼佛認為是一個問題。區別就在這個地方。對不對?所以說他能夠解決、他能夠成佛、他能夠救度眾生,原因在那裡?就在這個地方。他的區分就在這個地方。

最後給我們分析;就說一切法都是沒有自性。都是緣生緣滅,都是條件性的存在。它是有因有果的。而這種因果又是沒有自性的,是可以改變的。我就覺得這個世間上再遇上天大的問題,釋迦牟尼佛都給我們非常光明的前進。為啥呢?天大的問題也是沒有自性的。必定能夠解決。解決就要有智慧。就要能夠認識他的因緣果報,是什麼因、緣什麼條件、引起的這個困難,引起的這個問題。一旦認識到這種正確的因果關係以後,要改變它就容易多了。諸佛的這種智慧為什麼那麼圓滿。因為在他的眼裡;在智慧的眼睛裡面,沒有解決不了的問題。為什麼不能圓滿呢?而我們今天很多人說;哎呀、這個也不能解決、那個也不能解決。這個業障也改不了、那個脾氣也改不了、江山易改本性難移。我們就是有太多太多的改變不了,我們就是有太多太多的改變不了。就因為我們有太多太多的改變不了,認知上就是一個大的障礙。而這個大的障礙,就整成我們今天生死凡夫各種這樣的苦難現象。如果說你能夠觀察世間上的音聲,學習觀世音菩薩一樣,仔細地觀察一下,別人給我們作一個活教材了。好的他也作了一個活教材了。壞的也作了活教材了。是不是,眾生是現身說法,你觀察到以後,沒有解決不了的;哪有解決不掉的?

我們學了《觀世音菩薩普門品》,那裡是僅僅得到觀世音菩薩一點點救護,還能開智慧,還能夠認識諸法性空,還認識一切問題沒有過不去的。從這些理論上、這些事實上和這些因果上,我們都分析了,這些都能夠可以解決。關鍵是你做不做。學到這一條有些人就懷疑了。他說哪些無罪的人、被冤枉的人要救他呢。那就很自然、因為人家是冤枉的。假如說這個人真的有罪,那我們就不救他呢?就不應當救他,為啥呢?有罪就應該受報應嘛,我們一般人的心理就是這樣。是不是?所以說好多學佛的人,他也沒有慈悲心。看到人家被車撞了,哎呀果報啊,果報。那怕就是人家的果報,你也要起慈悲心嘛。對不對?哪有一個天生的聖賢?哪有一個永恆的凡夫呢?都沒有。這個錯誤,人家知道錯誤,讓他知道錯誤,讓他知道改。這就是最好。治病救人這就最好。不要為懲罰而懲罰。人家一旦犯錯就讓人家永世不得翻身,你這也太惡劣了吧。對不對。稍微做一點錯事,一下就被你打下19層地獄永世不得超生,喔;這就很糟糕的。所以說人家說,哎呀,你這學佛的人咋這麼歹毒呢?他說我哪歹毒了?我學佛我慈悲得不得了。那你慈悲還把人家打下19層地獄了,那你慈悲你還幸災樂禍,說人家果報呢?所以說這些我們常常是這樣的心,要改變過來喔。這些果報是因果管的不是你管的,那裡是你管的,瞎操心。我們只管自己要修行、要慈悲、要善巧用心、要開啟智慧。利用我們自己的心去幫助眾生。你不要去當上帝、你不要去當判官、你不要去當閻王,知道吧。我們要去修心。這樣子修心呢。那你說,這個有罪的人應不應當救護呢?應當啊(大眾)。對,就是要知道。哪怕就是他真正的有罪,我們也要去救他。

所以說;很多時間他看佛門當中。說這些老和尚假慈悲。為什麼假慈悲呢?那個人真正犯了罪,殺了人了,逃到佛門當中你還救他。老和尚說要救,如果我們今天不救他,他對這個世間上一點溫暖都沒有了,一個因果報應。就搞的一點人情味都沒有。對吧?人人不發心,不發慈悲心,不去救他,這不是很糟糕嗎?就因為他犯錯了,所以說今天,他是死罪,我還要救他。這是最能感動人的,是不是?人家都在落井下石。人家都在幸災樂禍,哎呀你貪污了,你就該受報應啊,你的官位就該丟掉啊,你就該進監獄啊,你就該一輩子不翻身啊。落井下石。但是這個時間最難得的是有人伸一把手。如果他在這個真正苦難的時間到來的時候,有一個人伸一把手,那個人感激涕零啊。別人都背離我而去啊。偏偏就是你沒有離開我。人家都說我是貪污犯,我真正是貪污了,我罪有應得。但是你還是慈悲我。你看看;最能感動人的就在這個地方,所以他以後就因為這一點感動,哎呀,算了,要對得起你這一份慈悲。我也不去貪污了。我要改正。這是最能教化人的,知道嗎?

我們的佛教,就講這種慈悲心。慈悲最能感化人,不僅僅是講道理,我們很多人學了經,學了法,懂了很多道理了,然後回去就得理不饒人。抓住一點道理,我有理走遍天下,就跟別人吵,吵的天翻地覆.那怕是你有理也要讓人三分嘛,對不對?得饒人處且饒人嘛,不要緊追不放。不要不給別人留空間。如果你得理不饒人,往往有理都變成無理。對不對?間斷地造業了,那就不好。所以說無罪的人我們應當救護他。有罪的人我們也應當救護他。什麼理由呢?無罪的人他是無辜的,受冤枉的,所以理所應當受到救護。有罪的人呢,應當受到懲罰。我們一般的人認為,救護這些有罪的人是在縱容惡人惡法,也是在縱容和助長邪惡。所以說,不應當救。這些道理呢,實際上是一種邪知邪見,實際上是一種錯誤的觀念。為啥是錯誤的呢?一個方面,這種道理違背了佛法。又和菩薩慈悲平等救助一切眾生的心不相合。既然你說你是無緣大慈,同體大悲。善的惡的都要救嘛,對不對?你光救善的,不救惡的。你說你用心平等嗎?不平等。你說你這種慈悲廣大嗎?他也不廣大。所以說,它不合菩薩的慈悲情懷。二一個呢,每一個眾生都有佛性,都有如來藏。每一個眾生都曾經做過自己的父母。他們都有痛苦,而且每一個眾生都想脫離痛苦。尤其是這些暴惡的眾生,更值得可憐,更值得憐憫。因為什麼呢?沒有智慧啊。不可憐這樣的人,可憐誰呢?有智慧的人,不用你去可憐他。他自然而然就能自救。尤其這些沒有智慧的人,我們不可憐他,不幫助他。他的智慧怎麼生起來呢?如果說智慧生不起來。他這些暴惡的心情怎麼改變的過來?暴惡的行為怎麼改變的過來?所以說,更要去救護,像《涅磐經》、《維摩詰經》都說菩薩更憐憫這些眾生,這就是菩薩的慈悲心,他是平等的

以前就有一個師父,他收了十個徒弟。前面九個徒弟都非常努力,都非常聽話。師父教什麼就修什麼,修的很好。最後,又有一個人來投奔他,第十個,師父也把他收了。但最後一了解,這個人是小偷。在世間上專偷東西的。老鼠過街,人人喊打。在世間上呆不下去了。跑來找師父:師父啊,世間的人都不要我了。你把我收下來吧。師父說:好好好。我把你收下來。收是收下來了,但是惡習難改。偷東西偷成習慣了。在師門裡面還是偷。那些師兄弟可受苦了。大師兄也偷過,二師兄也偷過,三師兄、四師兄、五師兄、六師兄他都偷過,甚至連師父的東西他都偷。前面的九個師兄氣憤的不得了。師父啊,怎麼一個小偷來了禍害我們那。就跟師父提意見,一次又一次地提。師父總是說他會改的他會改的,慢慢他就改了。提了一次,提了兩次,還是沒有改。東西照偷不誤。這九個師兄被偷煩惱了。最後集體地跟師父示威:師父,你是要他還是要我們九個?如果說你再留這個小偷徒弟呀,我們這九個徒弟就走了。不跟著你了。你要我們九個好徒弟呢,你就把這個壞徒弟攆走。這個師父一想,為難了。你要把這個徒弟攆走,哪還有慈悲嘛?他也想;迫不得已,他說:你們九個都學的很好。不用我再教了,我教你們的學會了。你們都很好,跟著師父也就沒有多少意義了。我寧願要他,不要你們九個,哈哈(笑)。這九個徒弟沒想通喔。這個好徒弟不要,要壞徒弟嗎?師父說不是我不要你們。而是你們學的太好了,不用師父教了。你們可以出去,單獨一方弘法利生了。而這個徒弟最不讓人省心,最讓人放不下心,我不教他,誰教他?我是他的師父啊!你這個師兄嫌他,我這個師父總不能嫌他吧?我只管專心地一心一意地教他。那你們九個走,我留他。你看這個師父。這樣子的慈悲,終於把那個小偷徒弟感化了。最後發誓絕不再偷。好了,九個師兄走掉了。只有那個小偷徒弟留下來了,結果那個小偷徒弟也變好了。

這個世間啊,我們就是要知道這層道理。我常常感嘆,社會上一個人犯了錯誤了,一輩子都抬不起頭來。是不是?進過監獄呀,犯過錯誤呀,有過前科呀,等等。你再從監獄裡面出來的時候,人人都躲著你。找工作,沒有工作的機會。跟人家打堆,人家不願意跟你打堆。說白了就是不給你機會。這就是人與人之間的成見。這種成見是最害人的。所以說也不符合佛法。佛法就是要教我們把這些成見要拋開,對這些罪惡眾生更應該憐憫,更應當救護,再進一步來說。國法有的時候他也未必都是合理的。是不是?你看在法律當中,你以為法律當中人人平等。很多管事,比喻說那些腰斬呀,車裂呀,凌遲呀。好多這些刑罰。都是那些酷刑呀。比如說稍微犯個錯。懷疑你已犯錯,今天被抓進去了。原則上說,道理上說,我們都要慈悲心。不能夠用嚴刑拷打,但是,說是這樣說。其實你進去了才知道,是不是那樣慈悲?在嚴刑拷打之下,很多人是受不了的。有的人他就要說這些事情。所以說,這些酷刑。還有很多。罪犯不說,哪怕是合法的刑罰。如果說犯人能夠念觀世音菩薩。這說明他也已經有悔過自新的念頭。對不對?如果說觀世音菩薩因為他稱念觀世音菩薩而救度他。從此以後呢,他也會改惡行善。再進一步說。許多人犯錯,都是一時糊塗而鑄成的千古大錯。如果能夠給他一個改過自新的一種機會。會比那些沒有犯錯沒有犯罪的人他們更加珍惜人生。你以為沒有犯過錯的人他永遠都好啊?不一定。你看人群當中,你看單位當中,你看家裡面。沒有犯錯的人老是居功自傲。是吧?你看,我從來沒有犯過錯。但是犯過錯的人呢,隨時隨地都警小慎微。哎呀,我是犯過錯的人那,我對不起大家。對不對?做事情,往往比別人還要兢兢業業。所以說,這種事情,你要理解。人非聖賢,孰能無過?知錯能改,這就是好事情。總要給人家改正錯誤的機會。如果說能讓人家改。能救他了,他犯了錯,能把他教育過來。更能珍惜。

那我們這些眾生呢。也是業力投生在娑婆世界的眾生。其實都是罪人。你以為我們好的很那?無業不生娑婆。什麼叫無業不生娑婆?沒有犯錯,你就不會生在娑婆世界裡面。沒有犯錯你早就作佛了。成菩薩了,成佛了。今天我們還是凡夫,說明我們還是犯錯。來受報的、來懺悔的、來改正錯誤的。是不是?那麼我們這一原因。你說菩薩該不該救度我們呢?該不該呢?該!(大眾)。該嘛。救度人家你就要分一個他是犯過錯的。不應該救他。那我們犯了再多的錯誤,你也要想求救。觀世音菩薩趕緊救我,不要去救他呀。他是罪有應得,我是冤枉的。只有你冤枉呀?別人就不冤枉呀?都要有一個平等心。對不對?同樣,我們在放生的時候呢。不但要救這些牛馬豬羊,這些素食性動物,而且還要救蛇等肉食動物。有很多人他就想不通了。有很多人放蛇,甚至那種毒蛇,他也放在那。然後很多人怕蛇。我就很怕蛇,所以他們一放蛇的時候,我就小心謹慎。不敢出去,出去一踩到蛇,它就是不咬我也要嚇我個半死。很多人都這樣。有的人就開始抱怨了。你放蛇嘛,你放那個善良的蛇嘛。這個不善良的蛇,咬人的蛇你就不要放嘛。這也是不平等心。要有平等心,不管你是素食動物還是肉食動物,都要放。

總之,佛法的情懷,就是要平等地對待一切眾生。不管是善的眾生也好,惡的眾生也好,我們都要平等地度化眾生。這個就是平等心。這就符合慈悲情懷,符合佛法的這種道理。要學習這種喔。講這麼多,就是要把你的慈悲心、平等心學出來。如果不學出來,光是要叫觀世音菩薩救度我們。有的時間,我們的心在學習這些經法的時候,沒有開智慧。有障礙,所得的利益就非常少。一個方面能夠得到救度,二一個方面能夠進一步朝更圓滿、更實際、更真實的般若法理當中能夠深進。這些道理能懂了,得到的這些利益也就更深刻。

我們講的法,他有四種方面的利益。「四悉檀」給大家講過。隨其能力,能夠得到多少就爭取多少。你說你不能夠生善。你至少能夠歡喜。對不對?你說你不能夠滅惡,至少你能夠做善事。對不對?你說你不能夠開悟,至少你能夠把善事做起來,惡事退置下去。進一步,四個方面的道理你都能夠得到。四個方面的利益都能得到,那多好啊。那就更圓滿。

下面呢。講幾則故事。來證明觀世音菩薩他這種感應啊。非常靈驗。在《感應錄上》,就記載,從前有一對夫婦。他們皈依了三寶,信奉觀世音菩薩。有一天這個丈夫被人誣陷。誣陷為強盜,官府到處追捕。她的丈夫聞風而逃,就逃到外地去了。這個官府把這個丈夫逮不了,就把他的妻子逮進監獄。閉在監獄裡面,銬上腳鐐手銬。有一天,這個監獄裡面著火了。就把這些犯人都押到路邊上。恰巧這個時間,就走過來一個和尚。他的妻子就大聲叫:師父,救救我!因為她信佛的嘛,信佛的見了這些出家的師父,自然有一種親切感。一見了和尚就喊師父救救我。正好這個師父回過頭一看,不是別人。正是她的皈依師父。這個和尚就告訴她,我沒有別的辦法救你,你對觀世音菩薩的信心,平時你是念觀世音菩薩。你信奉觀世音菩薩,你這個信心很大呀。你怎麼忘了觀世音菩薩千處祈求千處應呢?你叫我救你我是凡夫,我沒有別的辦法。觀世音菩薩有辦法呀。只要你一心一意稱念南無觀世音菩薩。那菩薩一定會救你的。這個女居士呢。她聽了師父的開示,豁然開悟。也就在那虔虔誠誠地念了三天三夜。說也奇怪,她這些手銬腳鐐,念了三天三夜後,自動地斷掉了。看守的這些獄卒還在呀,她也不敢逃走。突然空中有聲音叫她:快走!她睜眼看著那監獄的門也自動打開了。她就從監獄當中逃走了。跑了兩三里路,就碰到一個人。仔細一看,原來是自己的丈夫。你看看,兩個人都很感嘆。觀世音菩薩的一種加被,居然有這樣的靈驗。被人誣陷。遭了這個牢獄之災了,求觀世音菩薩,而解脫了這種牢獄之災了。

唐朝時候,黃巢作亂的時候,杭州還有十幾個人。被朝廷當作黃巢的亂黨逮捕了。當時天色已經黑了,沒有來得及押到監獄裡面。就暫時借住在一個寺廟裡面。這犯人都被關在這種大籠子裡面,其中有一個人他是無辜的。就是被懷疑是黃巢的亂黨,被抓起來了。關在寺廟裡面,寺廟裡面有和尚,這個和尚就在月光之下。出來念觀世音菩薩聖號,這些人就在那喊:師父呀,救救我們吧。這些和尚就告訴他們:你一心稱念南無觀世音菩薩。觀世音菩薩靈感無比,好好地念觀世音菩薩,就可得救。其他眾人的心都很惡劣。認為只有打開木籠子才可以逃出來嘛,我叫你這個和尚救我,把這個木籠子的門打開不就行了嗎?你不打開,你叫我念觀世音菩薩,念觀世音菩薩有啥用呢?那些人就不信,唯獨那個被冤枉的那個人他相信和尚的話,誠心誠意地念了一個晚上。第二天,說來也奇怪,腳鐐手銬恰好就少了一幅。無形當中,這個人就免受這種鐐銬加鎖之苦。別的人都戴上了腳鐐手銬,唯他一個人沒有戴上腳鐐手銬。經過法官一審問,然後知道他是無辜的。就把他釋放了,放回家去了。你看看,這兩個都是無辜被人冤枉。稱念觀世音菩薩名號,免了這種牢獄之災。

那是有形的腳鐐手銬,還有無形的腳鐐手銬。大家知道什麼叫無形的腳鐐手銬嗎?知不知道?多得很那。名韁利鎖,這個成語知道嗎?名韁,就是說你喜歡名利,這個名那它就是個韁繩,它就把你捆綁起來了。只要你好名,你就死在名下。它是不是個韁繩呢?是不是鐐銬把你拷起來了?喜歡利的呢,利鎖,唯利益把你鎖起來了。你看世間上的人,為了掙得這些名利。要得名的呢,到處去鑽營,要得一個好名聲。要得利的人呢,到處去追,做生意。這個心呀,晚上都睡不著,吃飯也吃不香。想盡千方百計就要掙這個錢,就因為他喜歡這個東西呀。名和利就緊緊地把我們捆綁起來了,那是不是腳鐐手銬呀?就是腳鐐手銬呀。包括我們今天,離不了婚姻,離不了愛情,男人離不開女人,女人離不開男人。於是,女人就是男人的鐐銬,男人就是女人的鐐銬。相互就把你栓起來了。是不是的呀,是(大眾)。我就經常看。有人就說,我要早二十年就要像你這樣。我都出家了。我沒結婚我早就出家了。我說來呀,出家多好呀。他說我現在有妻子。有兒女,跑不掉了,把我栓起來了。要跑幾步,那妻子就打電話,怎麼還不回來。再不回來就要收拾你。好,回來回來,那個兒女,也一天打電話,爸爸怎麼還不回來?好,回來了回來了。你看,是不是一種繩索呀?就是一種繩索,包括我們要聽經呀。要聞法呀,要上殿呀,容不容易呀?不太容易。稍微不注意,今天你就不要去了嘛,家裡這麼多事情。你看看,要應酬要掙錢又要工作,兒女又沒人接送,還要做飯,你乾脆就不要去了。好好,不去了,不去了。這個繩索呀,家庭感情名利,這些都是無形的枷鎖。牢牢地束縛著我們世間上所有的人。要是看不穿放不下,我們就被這些東西捆綁起來了。所以說不管是在家出家都沒有一種自在啊。

你說在家人有繩索,出家人沒有繩索嗎?出家人也有繩索。好多人出家了。出了小家,他又鑽進了大家。我剛出家的時候。師父跟我說:你以為出了家就沒有家了?出了小家有大家。我現在真正體會到,為啥呢?那時當小和尚,沒體會。現在呢,把我弄在這個位置上。你感受到了,這個大家呀,比那個小家還痲煩。為啥呢?你在家裡面成一個家,就三個人、四個人。而且感情好一些,夫妻之間有感情;父母之間有感情,然後兒女之間,自己生下來的有感情。你說什麼話,大多數都還能聽。但是你要是進了這個大家裡面。表面上沒有父子關係,也沒有夫妻關係。也沒有兒女關係。這些出家人都是從五湖四海集結到一起的。你要跟他說話,不聽。我為什麼要聽你的?你以為你當了方丈就了不起了?我不聽你的怎麼辦?你趕我走呀。此處不留爺,自有留爺處。天下寺廟多的很。廣德寺不留我,我跑到昭覺寺去了。你要叫他改進一樣,不太容易。要叫他做一樣事情,他不做。但是吃喝拉撒,你還是要管他。對不對?我們寺廟裡面有個師父就跟我說,我說:「大家發心喔。大家發心寺廟才能弄的起來喔。」他說:你管那麼多幹什麼?各人修行各人了,各人生死各人保。各人的肚皮你吃飽了就管事了。說你當方丈,你管那麼寬幹什麼嘛?人家修行你管那麼多幹啥?各人生死各人了嘛。他就跟你講這個道理。沒有規矩不成方圓嘛。我就跟他說:我跟你打個比方。你今天出了家了。出了小家進了大家。不是我管的多。不在其位不謀其政,今天既然在這個位置上,我就要說兩句話。要不說兩句話,就是我失職。跟你打個比方,你吃飯是你自己的事情嗎?是你自己的事情。既然是你的事情,常住上為什麼要給你做飯呢?如果說個人肚皮個人飽,那麼從今天我們常住上不做飯了。我說你吃喝拉撒,大小方便,是你自己的事情嗎?也是你自己的事情嘛。常住那為什麼要給你修廁所?乾脆就不給你修廁所了。自己的問題自己解決,哈哈(笑)。沒有廁所。你說你住房,是你自己住的嗎?幹嘛寺廟要修這些寺廟給你住?還要給你分配一個房間,你還挑肥揀瘦,這個房間寬了那個房間窄了。這個房間好了、那個房間不好了。這個房間向陽了、那個房間不向陽了。有這麼多分辨。我說我們也像藏地那樣,自己拿錢來修房子。你看藏地那出家人,那就是自己帶錢來修房子,自己帶錢來吃糧食。常住上只管什麼?只管法。我這講經說法你們來聽,你的糧食我不管。你的住房我不管,你的用度我不管。我們這樣來。他說這樣痲煩就大了,哈哈(笑)。我說是嘛。本來是自己的事情。常住上發心成就的,既然人家發心成就。我們也要發心成就。對不對?如果說你光管自己,不管別人,那麼為什麼別人要負責你呢?是不是?照理說那麼多居士,我為什麼要出那麼多錢呢?我為什麼要護持你寺廟呢?為什麼要護持你出家人呢?我把自己吃飽就行了。如果說沒有大家的護持。有沒有寺廟?沒有寺廟。如果說沒有常住,我們出家人在常住上住用。你說你有保護嗎?沒有嘛。所以說,叢林,他能夠安單,能夠保住,那我們這些人住在叢林當中呢,我們自己要發心,要修學,要持戒,要護持。要這樣的。他是互相的嘛。所以說你看看,這個大家是不是比小家還要厲害呀。還要痲煩呀,我跟你說。我跟那些方丈住持住在一起。他們都在叫苦:哎呀,現在和尚不好管那。寧願帶一百兵,不願帶一百僧,為啥呢?五湖四海來的,每個人都有自己的脾氣。說的不對了,他跟人家吵。你說有權威嗎,他又不像世間上一樣。你說世間單位,你說一下,你說你不聽嗎?不聽就把工資給你下了。工作機會沒有了,你滾出去。寺廟裡面你還不能這樣乾。是吧?還要慈悲嘛。你不能這樣把人攆出去,還要慈悲,還要成就他。這個問題嚴重的很了。還有和尚跟我說。哎呀,天底下做點事情很艱難,就隨他的便了。還要拿糖來誑他。跟他說好話,還要求他。你發點心嘛。他才來乾。如果說這樣子的話,你說痲不痲煩?痲煩那。所以說你有個小家痲煩,我們有個大家,照樣痲煩。就拿廣德寺來說,每年你看廣德寺有多少收入呀?好像很多錢。但是不夠用,為什麼不夠用啊?這房子地宅整垮了。光是換一個房蓋,都要兩三百萬那。你看看,厲不厲害?還有這麼多文物呢?而且這些文物,輕而易舉你還動不了。還要向省上申請,各種各樣的手續,你有錢你還不一定能幹事。

攤子越大,這個事情就越大。而且這些事情大大小小,你們看天亮師。天亮師天天都在給我道歉,今天我又有應酬,明天我又不得空呀,我都對不起你,沒有陪上你呀。我說不用道歉,我理解。為什麼理解呢,太多事情了。今天這個領導來,明天那個領導來。一搞成旅遊場所以後,一天都不得空,你看我們這個地方,要講經,要是在山裡面。他就非常清靜。但是在這個地方,一會你就會聽到,一會鑼鼓來了,丁冬丁冬。朝山拜佛的人,你只能隨喜。一會喇嘛又來了,一會這樣的事情那樣的事情又來了。你說一個大家容易嗎?不太容易。還是一個枷鎖。所以說一個出家人還是不自在。

要怎樣才能自在呢?就是該看破的要看破。該放下的要放下。如果該看破的看不破。該放下的放不下,其實不管出家在家,都不自在。出了小家有大家。又整另外一個家。而且包袱越來越大,時間越來越不空,到底我們出家為了什麼呦?是為了修行呢?還是為了搞這些應酬呢?所以說這些,都必須要我們自己去反省。要把這些精力集中在如理如法的修行上,只有能夠看破紅塵,放下名利。常念觀世音菩薩,內心無有掛礙,那就能夠做到無拘無束。就像蓮花生長在污泥當中出污泥而不染。就像蓮花不著水一樣,也象那個太陽月亮在空中沒有任何掛礙一樣。那是何等的自在呀。水邊林下,到處都可以辦到。

我們今天建個寺廟,反而為寺廟所累。我剛才不是說廣德寺的難處嗎?聖水寺,我們內江寺也是。你要去修廟,很多時間就被占用了。要籌錢啊,要籌料啊,要求質量呀,要籌工人的衣單,等等,哎呀:操不完的心。那古人哪有這些呀?釋迦牟尼佛在的時候,水邊林下,一盤腿就可以修行。簡不簡單呀?簡單。如果說我們不追求豪華。每個人搭一個茅草房,也可以住下來。但是我們今天。天高不算高,人心比天高。原來是住茅草房。然後蓋瓦房,瓦房不行我要蓋樓房。樓房不行我還要蓋別墅,對不對?寺廟越修越高級。我們在家人的房子也是越修越高級。但是,越來越不自在。越來越沒有修行的空間。往昔時候你看印度那些人,隨便一棵黃角樹下,一坐,也能參禪,也能打坐,也能修行。這多舒服呀。關鍵就是少欲知足呀。能夠少欲知足的時候呢,我們自己修行就很自在。就是要看的通,放的下。

每一個人你從內心裏面反省一下,到底是什麼東西把我栓住,讓我自己不自在。名韁利鎖?他說我又不好名。我又不好利,我又不追求錢財。但是總有個東西把你栓起來,讓你不自在。我們自己好好反省一下,你的哪些腳鐐手銬,誰給你戴上去的?捆綁我們;讓我們自己不自由的究竟是什麼東西?每個人都要反省得出來,每個人找不到自己這些腳鐐手銬的時候啊,你不自在那就不自在了。因為你不能夠認識你不自在。更說不上解決的方法了。一定要認識到,我們自己把我們栓起來,讓我們不自在的東西是什麼?一個,做物慾的奴隸,二一個,做身心的奴隸。這個身體,更是一個大繩索。想聽經,瞌睡來了。瞌睡是不是個繩子啊?它緊緊地栓住你。你要把腰桿打直了聽經,不行,瞌睡就要罵你:低下來,低下來。睡著了。你的眼睛要睜開,不行,重的不得了。有千斤重,閉上閉上,睡著了。習氣毛病。是不是,坐那聽經聽兩個小時,人家聽的非常輕安,非常自在。但是我們聽的腰酸背痛。啥原因呢?身心的障礙啊。這些東西,都是我們自己的繩索。你一心一意稱念南無觀世音菩薩名號的時候呢,所有的這些繩索,名韁利鎖,乃至腳鐐手銬,有形的無形的都可以解決。好不好?好!(大眾,鼓掌)

【若三千大千國土,滿中怨賊,有一商主,將諸商人,齎持重寶,經過險路,其中一人,作是唱言:諸善男子,勿得恐怖,汝等應當一心稱觀世音菩薩名號,是菩薩能以無畏施於眾生,汝等若稱名者,於此怨賊,當得解脫。眾商人聞,具發聲言:南無觀世音菩薩。稱其名故,即得解脫。】

上面的是第六種,解脫這些牢獄之災呀。這是第七種,解脫這些冤賊的災難。

這個世間上,除了牢獄之災,冤賊多的不得了。是不是?我看網路上暴光,有一個小偷,他在一個小區裡面。串了幾十家人家,人家發現了。他在房背上,如履平地。被人家發現了,他也不跑。還在跟大家藏貓貓,躲過去,躲過來。你看看,這個小偷他非常猖獗。一個是小偷,一個是強盜,這個是很厲害的。社會治安不平,走出去,說不定哪個黑暗的角落裡面,一把刀就逼上來了。所有的錢掏出來!痲不痲煩?痲煩。你說沒有這些強盜,家裡面明明是關的好好的,鎖的好好的。但是你回去,打開鎖,一看。喔!糟了!東西沒有了。這些賊娃子啊,他很厲害。無孔不入,而且現在還是高科技的強盜。這個偷東西,他都把高科技用上了。前面我們寺廟裡面抓了個小偷,那個小偷是咋的?結果他有個工具箱。那個工具箱啊,什麼蒙面的、什麼登牆壁的、什麼繩索、什麼電鑽、什麼開鎖的,什麼都有。你說現在的小偷,越來越高級。防不勝防。你說你那個汽車,鎖的再好。偷汽車的,現在也是層出不窮。你說你那個鐵門、保險門。關的在嚴實,鎖不住他。哪裡鎖的住他?所以說還是要好好的修學,好好的持戒。它才能度,不然的話,你說你這些冤賊之難啊,很難解脫。所以要認識這種正確的因果,有一個正確的因果,你知道我們自己在什麼地方用功。沒有一個正確的因果,那就很艱難。所以說這個第七,解脫冤賊難。

那麼這一段因為時間要到了。我們就留在下午去講。我們今天就留點時間,讓大家下來準備準備。你要好好地稱念;南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩,好好地稱念。要把這個功夫用到了。平時不燒香,臨時抱佛腳。有沒有一點作用啊?還是有一點作用的。但是,作用往往不大。你要能夠隨請隨到。隨時有難,菩薩隨時救難的話,平時的功夫最重要。一心不亂,清清靜靜,至誠懇切,好不好啊?(好!大眾,鼓掌)。阿彌陀佛!


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!