禪師六祖惠能大師提倡學佛人「各須自性自度」，度自性眾生、他說：「邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度是者，名為真度。」邪正迷悟，愚智惡善，怎樣來衡量判斷呢?佛教認為：貪、瞋、痴三毒為邪，戒、定、慧三無漏學者為正;迷心迷色，悟無所得;愚人自縛，智者解脫，惡事害人害己，善事自利利他。
心、佛、眾生，三無差別。眾生與諸佛，本來平等，不假造作，本無所度。所謂度者，就是要明白心性動態，處理好身與心、心與境的關係，達到恢復自己本有覺性的目的。談到明白心性這個問題，確實不易，心猿意馬，不易調伏。《金剛經》一開始，須菩提便問佛陀：「云何降伏其心?」《楞嚴經》說，狂心若歇即是菩提，「制心一處，無事不辦」。
古德把調心喻如牧牛。牛在未穿鼻之前，亂碰亂撞，為害莊稼;穿鼻以後，聽牧童牽引，去東則東，去西則西，由不習慣到習慣。經過長期訓練，終於馴伏。離了身上繩索，也不亂動。牛喻妄心，牧童也是妄心，為了約束妄心，以妄除妄，若執著牧童為真心便錯了。真不立，妄本空，有心做到無心處，無心還隔一重山。牽鼻這繩，法則也，想在軌道上行走，無法便無準則，有出軌遇險之虞。牛是很有力量的，不會使用它，為害不少，破壞力強;會使用它，利益同樣大。心性亦爾。損益由人運用，轉識成智，換名不換體。佛陀是降心的成功者、過來人、到彼岸的哲學家，所以稱讚佛陀為調御丈夫。
想消滅妄心是不成的。只有轉變它，轉識成智，轉惡為善，把毒草變成肥料，即將有害的，變成有益的。
初用心人，念起即覺，覺之即無，能降的心，所降的妄，二俱遠離，人法雙忘，其心應無所住。
防心如防川，缺堤便成災害。當善念與惡念爭鬥時，看哪一方勝利，如果善念斗贏，即做善事為善人;惡念斗贏，便做惡事為惡人了。要好好掌握自己命運。會做人，可以做出很多有益於人類的事;不會做人，成了社會渣滓，甚至液化為罪人，可不懼哉!
各人自心有個「韋馱菩薩」，何以見之?當思想在善惡岐路口，將要越軌的時候，趕快提起正念，護持正法，不使惡事行逞，即此一念，便是「護法韋馱」之功。經常提撕，受用無盡。「護法」有所謂外護、內護之別。有人指點我迷津，使我迷途知返，成就我道業，幫助我物資者，是為外護也;自己內心不被惡念邪見迷惑，降伏妄想，堅持正道，此心中護法、是為內護也。
身與心，是互相影響的。試看，身有病，則心生煩惱。反之，若內心不正，出了錯主意，就會使身做惡事，口出惡言。由此可知，處理好身與心的關係，有著何等重要!學佛者都知道，人身是地水火風(四大)、色受想行識(五蘊)的幻合，無有實體。四大調和則身體健康，不調就會生病。而病從口入，往往是吃錯東西，冷熱不調，或有其它原因而致病。想卻病延年，必須講求衛生，善於調節起居飲食，而且要多勞動，使血脈流通，安排好作息時間，做到有勞有逸。有人說，身體是個臭皮囊，幻質匪堅，諸行無常，終歸老死，不要當作寶貝。當然，應當看得破，放得下。但另一方面，又要提得起。發菩提心，藉此色身，來修六度萬行，莊嚴國土，利樂有情，對人類多作貢獻，這是相輔相承的哲理。
因怕老病死苦而來學佛法的人，以為佛法可以為他除苦。誰知佛法教人自性自度，各除各的苦。學了佛法多少，方才明白，自己不度自己，誰也沒辦法。因為佛陀無法與人，無法向人說，教人自性自度，度一切苦厄，這就是無法中的法。
書至此，有同參見文稿大笑曰：「禪宗直指人心，見性成佛，這許多羅嗦。」我說：「《宗鏡錄》云：『修習空花萬行，安坐水月道場，降伏鏡里魔軍，大作夢中佛事。』」然則我所談的，不過是「空中鳥跡」耳。