上妙下祥法師講述：
◎恆順眾生
「隨順」，這兩個字是隨從他人之意而不拂逆。「恆順眾生，謂常於一切眾生，承事供養，如奉師長，如敬父母;凡有病苦，為作良醫;乃至貧窮，令得富饒;如是平等隨順利樂，故云恆順眾生。」這個恆順眾生啊，現在出現的詞句比較多。剛才我們聽了一下恆順眾生的解釋，從事物來講，就是常於一切眾生——一切眾生不是個別的眾生，而是所有的眾生——承事供養。
這個承事供養包括一切的供養，身口意的供養，不是說「我有飯，你要吃我給你」，不是光這個。而是你需要什麼，我都能滿足你，只要是我有的——就是我沒有的，我也想辦法滿足你。他這個心就那麼平和。也就是我們昨天講的，他是一種無相的行為。像昨天講的一樣。
如奉師長，就像對待師長一樣的謙虛，對其他眾生，如敬父母。有病苦的，他會去做良醫，就是不管多髒多累，你是人，我能夠去幫你;你是比丘，我能幫你;哪怕你是一個(非人類)眾生，你有病了，也會去盡心盡力地照顧。
凡有病苦，為作良醫;乃至貧窮，令得富饒;如是平等隨順利樂，故云恆順眾生。這叫恆順眾生。不是我們現在找出那個藉口，說「這個吃肉啊，我們就隨他吃肉吧，這叫恆順眾生」。這個人做點壞事，「大家都做了，你說我要不做吧，顯得我特殊，沒辦法，恆順眾生吧」，就隨著做去了。
這就是佛法與其他世間法不同的地方。世間法有很多東西它屬於什麼呢?盲目性，沒有原則性，或是原則性不強。佛法呢?恭敬也好，孝順也好，恆順也好，都是依法而行，都是依法。佛講的什麼是孝順呢?就是以戒為孝，這才是真正的孝。
所以說恆順眾生，不是什麼人都能恆順的，一定有一種什麼心呢?對所有眾生平等地對待。都是一種什麼呢?讓其得到真正的快樂。比如說有病了給做良醫;貧窮了令富饒;有了痛苦，幫助解決問題。那誰能做到這點呢?只有佛法，只有佛的戒律能做到這點。所以佛說以戒為師，你才能恆順眾生。
這個恆順眾生啊，解釋的不一樣，有的人就給它解釋成那種說法、那種作為，那不叫恆順眾生，那是隨眾生轉了，眾生想做什麼他就做什麼，往下流走了。恆順眾生就是不管眾生怎麼要求，我都能讓你得到真正的快樂，也就是說真正得到佛法，得到出世間的快樂，這是恆順眾生。如果做不到，你不能稱為恆順眾生。所以說用詞啊，和對恆順眾生的解釋是應該注意的。
這個恆順眾生，和大悲寺現在常有的一句話「依教奉行」，它倆是一個意思。比如說有些人做的不如法，那我們能不能去做?不能去做。大悲寺同時也講依教奉行，當師父告訴你的事，比如說「你去把這個事做了」，但是指揮的這個事並不是正確的。在你的心裡一看這事不正確，「我要這麼做會帶來一些傷害，是沒有必要的」，但是常住又要求你去做，因為有規矩：依教奉行。那我們怎麼辦呢?有的人就說：「行了，你說得不對，我不能去做，你說得不正確。」
這樣的話，一個是失去了恭敬心。另外呢，我們的看法、我們的知見，它是有一定限度的，究竟對錯並不在這上。應該怎麼做呢?應該是既然告訴你去做，你就去。比如說讓你去挖坑，你到那兒去了，拿起鍬也準備挖，但是在準備挖的一瞬間，你又放下了。放下回來跟這個人講，說：「師父，你剛才讓我去挖土，我去了，我去挖的時候，我覺得這個我不能挖，因為什麼呢?因為比丘不能挖土，不能掘地，掘地是犯戒的。」師父說：「啊，知道了。」
為什麼要有這麼一個過程?當我們有這個過程的時候，就完成了依教奉行。當我們完成了依教奉行的時候，我們的心已經調和了。不光調和了你，也調和了所有眾生的心。當我們這鍬要落下沒落下的時候，因為有原則的問題，我們又不能做，就回來了，所以這依教奉行就完成了。
有很多的時候為什麼出現了一些無益的爭執呢?就是我們有時候以我們的知見來推斷這個事情的好壞、做和不做的問題，所以就產生了矛盾。這個依教奉行就是讓我們心裡能夠去隨順、去恭敬，在恭敬下還要堅持原則。這樣的話，我們既能依教奉行，又把恭敬心培養出來了。
所以說世間法是一種盲從，比如說孝敬父母：父母想吃魚，就給弄魚去了;想吃肉就給弄肉去了。比如說二十四孝里王祥臥冰，為了父母吃魚，他就可以把魚給你弄出來，弄出來就給父母吃。在世間法，這個人挺孝順的;在佛法裡，你為了孝順這個父母把那個「父母」給吃了，你這種是孝嗎?這種「孝」不光對那個「父母」不孝，對這個父母也不孝。為什麼不孝?這個父母吃了這個魚，他將來要背殺生這個業——為他而殺的。你想：吃了魚，他本來殺生業就存在了，而且呢，還是為父母而做的事情，這個罪業將來一定會形成果報的。所以說這就不是一個真正的孝。
這叫什麼孝呢?這是一個假孝，這是世俗的孝。所以說佛是大智慧者，為什麼是大智慧者呢?因為佛考慮的是三世：前生、今生、來生，佛考慮的是法身慧命的問題，是永久快樂的問題，所以佛法講的孝才是真正的孝。世俗講那種孝，那是世俗的東西，而且從佛法來看那是一種戲論，所以說沒有更多的意義。我們學佛人學佛以後應該感到很自豪，我們能夠得到出世間的法，而且能看清了世俗那種不正確的東西，這對我們來講就是最吉祥的一件事情。
曾經也有人問我，比如在家人，家裡的人要吃肉，我們怎麼恆順?有的說：我丈夫要吃肉，他就愛吃肉。你要不給他做，他生氣，甚至打你。我要做了吧，佛教還有戒律，不允許，你說我怎麼辦?
我給她出了個主意，不光一個主意，兩個主意。第一個主意：你去買肉的時候半天不回來，他等得急得實在受不了了，他吃點別的上班就走了，這是一個。還有一個，如果他把肉拿回來了，或叫你做，你給他做煳了，不能吃了，下回他再也不找你做了。你還搶著給做，凡是他拿肉，你就搶著做，每一次都給他做得不能吃，多擱點鹽，給他做得煳煳的，不能吃。所以以後他再也不找你做肉了。雖然他能說你幾句，但是能一次性解決問題，這就挺好。有些修行和條件都得靠自己去爭取。靠什麼爭取?就是說對法有一個真正的恭敬心，對戒律有一個真正的恭敬。以戒律為生命，以法為生命，你就會生起無量的智慧，就會知道這個事情應該怎麼去做。
我們一定要有恭敬，以法為恭敬，以戒為恭敬，更主要的是為父母生生世世去考慮，這為孝，不能光考慮眼前的問題。所以說一定要有尺度，以法、以戒律為恭敬。有的人就是沒有做到，他有時候就想得比較窄。
比如說佛教不讓殺生，我給大家舉個例子。原先有一個領導信佛了，過年了，有幾個工人，就是漁民，打了條大魚。這條魚估計能有二十多斤重吧，活著呢，就拿到他家去了。在走廊里這幾個工人就商量，說領導已經跟我們說過了，過年、過節千萬不要送這些活的動物來，因為他信佛了，不能吃活的動物。後來這幾個漁民就商量，說這個領導對咱們有恩，你看他不能吃活的，這活的魚已經抬到跟前了，怎麼辦?咱把魚在走廊里摔死得了，完了再給拿進去。後來就把這個大魚給摔死了，抬進來，告訴領導：你看我沒給你拿活的，我拿的是死的，在走廊里我們給摔死的，和你沒關係。
就是說他對法有恭敬，但是恭敬的還不完全到位。如果直接告訴他，「葷的我不吃」就完事了，是不是?或是告訴他，「你拿來以後我好放生」，也可以。因為他告訴的是「我不吃活的」，這一句話可好，他把它弄死再拿過來。