一、為什麼要修心
任何一個人的升沉、苦樂、正邪……，都是由心決定的。
人，是受思想支配、受認識指導的。為什麼要修行?因我們從出生以後，由於自我意識的伸張，主觀意念把一切問題、現象、事實都扭曲了。如果不修行，便會一直扭曲下去，所活的環境，是個變態的環境;心，是個走了樣子的心;不修心，會活得很苦。
談到修心，要先搞清楚「修的是哪一顆心?自己有幾個心?」用分類法，起碼有兩種：儒家說「有人心、有道心」，佛說「心為惡源」，又說「是心是佛，是心作佛」，由此可知，心有兩種。
這兩種心，並不是用解剖學解剖出來的，而是我們自出娘胎，第二種心就開始形成。十多歲時，雛形大體完成，受完教育以後，進入社會工作，人心不斷地增強，道心不斷地被埋沒。如果說我們一生下來，便是道心，那也不是事實。佛說「心為惡源」，又說「是心是佛，是心作佛」，是不是矛盾?不是，「心為惡源」的心是妄心、是人心，「能夠作佛」的心是真心、是本心。
人心是怎麼形成的?它是由根、塵相對，第七識的自我意識，第六識的分別意識，透過五官的採集、見取、納入……，久而久之，便形成了表層意識，在本心的表層上覆蓋了一層塵垢，這塵垢便是我們經常認為的自我。佛說「無我」，是針對著我們的表層意識，說「這不是你，根本沒有你」。如果你認為「這就是自己或自己的心」，是絕對不正確的。
「是心是佛，是心作佛」的心，是原本的心，是摩訶般若，是心的原態，也是生命的共相。這個心本自具足，本自光明，本自圓滿，是不須要修的。須要修的是什麼心呢?是我們的表層意識。
表層意識掩蓋、埋藏了我們原本真實、光明、圓滿、一切具足的本心，要修的就是這個虛假的妄心 —— 表層意識。古人說「借假修真」，不是借肉體修法身，而是借我們虛偽的表層意識，來修正、恢復、發掘出自己原本的真心。
如果問：「你有心沒有?」你一定會說：「我有心，我知道，我清楚，我不會把口袋裡的錢送給不相干的人，我吃飯也不會吃進鼻孔里。我清明在躬，很有理智……。」這並不正確，你是有一顆心，但是你現在沒有心 —— 你原本的真心被六塵覆蓋住了、埋沒了，而你那個表層意識虛假的心，又支離破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。為什麼?因為你缺乏一個完整、統一的心 —— 昨天決定的事，今天你會否定;上午決定要做的事，下午又不做了。你的理智時常和情感交戰，欲望和德性交戰，你的心是矛盾的，不是統一完整的。
所以談修行，首先要把這個支離破碎、四分五裂的表層意識修好，真心則不用修。如果表層意識原本是好的，佛不會講「心為惡源」，《大禹謨》亦不會說「人心惟危」。所以表層意識是我們要修的對象—— 不但要修，而且大部分要揚棄。借假修真的前提，必須先具備一個完整統一的表層意識，而且要給它開個孔道，讓原本的真心出頭，來主宰這個統一的表層意識。如此才有修心(行)的可能，否則便是流於空談。
二、真心被埋沒、失落的原因
真心被埋沒，真心給失落，真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，主要由於我們沒有認知它、肯定它、珍惜它，其錯誤原因如下：
(一) 心為形役
人的一生忙忙碌碌，就是為這個肉體服務，我們所有的念頭、動機，都是根據肉體產生，古人說這叫「軀殼起念」。明明它是不永恆、不可貴、死了不多久就發臭的臭皮囊，但是我們卻一生都在為它服務，做了它的奴隸。絕大多數人，以大部分時間來侍奉這個肉體;給它吃、給它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失、功利追求，都是為了這具肉體。心既然做了肉體的奴隸，原本的本心就會因為被忽視，而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻里了。
(二) 與世浮沉
人，大多沒有當家作主的意志。有些人寫自己的傳記，說他曾經做了些什麼，那是大言不慚，那並不是他做的，是周遭的環境為他安排、逼他做的;一如趙匡胤，黃袍加身當皇帝;又如黎元洪，從床底下被拉出來作都督。
大多數人都是如此，百分之九十九點九的人都沒有當家作主，都沒有自己人生的方向，都只是被環境所驅使，要他怎樣，他就得怎樣。這就是「與世浮沉」，時間過去了，他的生命也腐蝕、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多數人都被算定了，一生都擺不脫命運的支配。其實，是大多數人都不肯自己當家作主而「與世浮沉」，自己原本的真心才被淹沒，不起作用的。
我們看了《了凡四訓》以後，就知道人是可以當家作主，可以改變並主宰自己的命運的。佛經上說「種子變，則命根變」，只要你發心，你的本質變了，素質提升了，頑鐵忽然變成黃金，價值自然就不同了。我們修心，最重要的就是要糾正、改變這一點;如果不改變這一點，人就不可能成佛，就不可能在茫茫業海中脫穎而出了。
(三) 積業成障
業，是思想行為的總和，一如公司的業績。
為什麼叫各位反省?因為真正反省的人是可以認知自己的。為什麼要各位注意六歲以前?你能反省到六歲以前，進一步就能反省到出生以前，就可以自己證明生命是永恆的、是不朽的，不是這一世才有的;在座的有好幾位可以證實這一點。如果你不肯去反省，業障就障礙你最真實的本心，使你不得成佛、不得自在。
我們既然在習氣污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顧，才能明白自己這個人格是如何形成的。「人心惟危」，是什麼原因使我們具備了一種毀滅的傾向?我們如果肯反省、肯懺悔，我們就能夠不再把錯誤重複下去，也才能不讓煩惱、痛苦再延續下去。
如果我們能按照以前所說的要領去反省，靜靜地發露出我們內在的過錯，不求功利，不求速效，也不要趕時間，能夠反省到六歲以前;反省不下去時，就等，靜靜地等，等它一年、二年，一定要把六歲以前的都反省出來，到那時，你就知道你原來是誰;再往前反省，你就知道你前世是誰;再反省下去，就是宿命通了。
宿命通，是真實的神通，不會退失(天眼、天耳都容易退失)。到那時，自己會清清楚楚地認知自己;不論你是中國人、外國人，你可以說那個時代和那個地區的話，那是萬萬假不了的。同時你也便肯定了生命的永恆，而珍惜自己的生命了。所以，打破業障，除了反省、懺悔，沒有第二條路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益;沒有認真反省、懺悔的人，便停止在那裡，無法前進了。反省、懺悔，並不是我發明的，我也是這樣做，而且很確實認真地做過的。我曾告訴過各位，當我反省到媽媽生我，反省到媽媽沒有生我以前，我便認知了真實永恆的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要誠、要敬、要由衷，才會成功。
路，是人走出來的，你不去做，只求知，那就上當了。裝了一腦子名相，不停地拿它作分別妄想的素材，想來想去，最後便會落入想陰。
(四) 逐相而迷
我們一睜開眼，便見五彩繽紛，如果沒有堵塞耳朵，又加上百音雜陳，對於這些，我們習慣地執著它是真實的，而忘記了這個地球並非永恆。
其實，這些都不真實，都如夢如幻。我們如果不肯從夢中憬醒過來，就不免要迷失在現(幻)象當中了。有時照照鏡子，自己都懷疑自己：這是我嗎?我是這個德性嗎?我怎麼會是這種樣子呀?不但把自己的心迷失了，對自己的相貌都會打問號，而失去親切感。
何以如此?因為我們最善於對外在的幻象認同。既然認同了虛幻不實，我們的心自然也就變成了虛假。所謂虛假的心，就是生滅心;隨著環境在改變，後念出、前念沒，不停地生滅。如果你改變不了對外在幻象的執著，那就無法修行了，修亦不會成功。
(五) 隨想入陰
很多人以幻想為享受，想入非非。一個人坐在那裡想，越想越有味道;想到高興的事，情不自禁地會自己發笑。有時候，為自己勾畫一幅未來的遠景，會興奮到整夜不睡覺，越想越有意思，乾脆喝杯茶、抽支煙，繼續想下去!可是到了明天，一出門，所想的不是忘了，便是一點兒也派不上用場。
習慣多想的人，多半面不華色，氣色都不好，因為陰氣太盛。所謂「五陰」，想得太多，便墮入了「想陰」。禪宗典籍上說「寂子，莫入陰界!」(溈山示仰山語，寂子為仰山名)，意思是說「不要去想，問你問題，能答便答，腦筋一打轉，答案就不對了。要直截反應，就像一按扭，燈就亮才行。」
修行的主要目的，就是要讓那些陰暗、見不得人的、心的陰暗面曝光。
現代人很多患有時代病，最普遍的是神經衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不統一，想得很多，心力無法集中，所想的事情往往和他的工作脫節，與做人做事都不相干，久而久之，就會由神經衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想;要想，一定要有個單一的、光明的主題，集中心力精覃不雜地去想，沒有結論，絕不放手。這樣莊敬、嚴肅地去運用思維，才是正思維。如果輕率地亂想一通，只會傷害自己。
人一進入想陰，他的心靈便開始黯淡，不再有光明的感受，人生也顯得不開朗。當然，他的心是亂的、不統一的、四分五裂的。精神就是心，一個分裂不統一的心，是不能「借假修真」的，因為它沒有力量。
(六) 作繭自縛
人要修行，無須放棄工作，不須躲入深山;但是，要修行就得擺脫七情六慾，所有恩愛纏綿、怨恨交織、刻骨銘心、夢魂縈繞……，都是自縛於七情六慾之繭，而把自己綁在裡面。所有的放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生的事業不能平衡發展，是因為家庭不調和。順治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吳三桂衝冠一怒為紅顏、豫讓漆身吞炭……，這些都是仇恨的驅使，讓愛恨交織糾纏，使一個人喪失理性，走上毀滅沉淪之途。
情，有正有負。正的情，是一種萬物一體的情操;沒有我，只有宇宙和眾生，把私我融入宇宙和眾生而遍在，這是佛、菩薩的心懷。如果把自己跟眾生、宇宙相對立，用選擇的方式決定自己的愛與恨、好與惡，那是凡夫的情，是作繭自縛的基因。我們如果擺不脫那些恩愛的纏綿、仇恨的蝕骨、乃至於許多低級的興趣，那我們就沒有辦法修行了，修亦不會成功。這一關很難突破。
(七) 瞞心昧己
自己從來不認識自己，不知道自己吃幾碗飯，不知道自己能挑多重的擔子，乃至於滔滔不絕地講了半天話，都不是自己所體驗的，也不是自己能做得到的，但卻去要求別人。
如果我們分析每個人講的話，十句當中，起碼有六句是不真實的，不管你是作老師的、為人父親的、作人丈夫的，所講的往往都是虛偽，而自己卻以幻為真，活在幻想當中，自我陶醉。
自我保存欲太強的人，就會產生不必要的恐懼，覺得自己不安全，這些都反映出了虛偽。「法」是絕對的真實，活在虛假當中的人，和「法」是絕緣的，是不相應的。
禪學會一成立，我們便提出「誠、敬、信」。「誠」就是不虛假，「敬」就是不輕慢、不懈怠、不隨便、不放逸、很認真……。
(八) 言多必失
喜歡講話，滔滔不絕，講得很起勁，越講越有意思，講完了，再找安祥，安祥沒有了，溜走了。所謂「言多必失」，說錯話，失言事小，失掉了離執的安祥心態，多糟!各位一定有這種經驗吧?不妨試試看，話講多了，回頭反觀自心，安祥就會降低，乃至於消失了。
所以，一個以說話為興趣的人，不能修行。講話是一種責任義務，而不是一種權利，也不是一種享受;如果把說話當作權利或享受，那非常荒謬。有的修行人，胸口掛個牌子「不語」—— 持不語戒。鄉下人有句土話：「你一輩子不講話，沒有人會把你當豬賣掉。」古德也說：「你一輩子不講話，閻羅王對你也沒辦法。」所以話說多了，會破壞心的原態，使你失去安祥。
以上所講的這些因素，障礙了我們明心見性，障礙了我們的自在、解脫。所以我們必須知道，然後把它丟掉，對於修行，才有著手處。去掉了以上八種因素，才是真正的「借假修真」。把假的整頓好了，真心不用修，本自圓成。
三、如何拾回自己失落的心
我們的心，被這些「前塵緣影」障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢?這裡有四點要留意：
(一) 知心
如果連「自己的心是什麼」都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢?「心是什麼」都不清楚，說修心，那豈不是謊話嗎?所以，首先要認識自己的心。古人說「人貴自知」，連自己都不知道，侈言了解別人，豈非謊言?要如何才能知道自己的心呢?
第一、要反省、要剖析：像剝香蕉樹，一層一層地剝，看我們的表面意識是如何形成的，一層一層地剝到最後，你就會發現「是什麼」，就看到了真實。
要想「如實知自心」，要有方法，最直截的方法就是參禪。參禪包括「觀心」與「看話頭」。
我們對禪下過太多的定義，定義多了，就不定義了。禪是什麼?不懂禪的人，覺得禪很神秘，鑽也鑽不進去，古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺得淡而無味，就不去參了。觀心呢?觀來觀去也觀不住，這個心很難觀，就不觀了。我們要想「如實認知自己的心」，首先就必須作一番由衷的反省。
第二、要參禪：參禪必須有親切感，如果感覺很陌生，覺得格格不入，很不耐煩，那是不會成功的。因為你不具親切感，等於缺少了媒觸劑;沒有媒觸劑，它是不會融結成一體的。要想「與法相應」，首先要認知「參禪是在參個什麼?」
禪，不是別的，禪就是你自己。如果不是自己，又何必去參?參禪的目的，在於認識自己，找回迷失的自己。這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實，除了領悟自覺，發覺自己以外，沒有什麼。而禪的目的，就在於完成生命的覺醒。
洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說：「切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠;渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方可契如如。」
古人對洞山所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，我們一看就懂了;但是看了古人的拈唱、下語以後，反而糊塗了。何以不加解釋反倒明白，畫龍點睛之後，反而糊塗呢?因為他所敘說的只是心的原態，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。我們很通俗地把這幾句話解釋一下，應當不難理解。
「切忌從他覓」——「他」不是你我他的「他」，「他」就是自己以外的東西，不要離開自己去找自己。
「迢迢與我疏」—— 遠得很，向外去找自己，遙遠得很，而且毫不相干。
「我今獨自往，處處得逢渠」—— 無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫「獨」。去掉這些根塵，就「獨」了;既然「獨」了，就是不二。不二，則一切無非自己，豈不處處得逢渠!
「渠今正是我」——「渠」字是無相、無思、無為的，「渠」是指真我。
「我今不是渠」——「自他不二」、常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。
「應須恁麼會，方可契如如」—— 你要這麼去體會，才能與真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，並沒有悟出什麼大道理。所以真正的開悟，就是認知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。
因此要修心，第一要知道「什麼是心」。參禪的人徹始徹終，從開始到最後，都只是在認知自己;除了認知自己，就沒有修行的正確目的。
(二) 制心
佛說：「制心一處，事無不辦。」
就世間法來說，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問題、學問或工作上，讓它形成一個焦點，在那個焦點上，就會迸放出智慧的火花，就會使生命發光發熱。
章太炎夜讀，他姐姐送了一盤炸年糕和白糖，結果他用年糕蘸著一盤墨汁吃光了，而不自覺;這就是食而不知其味。如果你不能「心無二用」，把心力集中到這種程度，你就不可能發揮出生命的潛力，而你也就辜負了自己，埋沒了自己。你本來有很大的力量，但是你沒有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的話，那是無效的，那會做得很辛苦，對你來講，是一種懲罰;如果投入「情感」，那便是一種享受了。
瓦特在實驗室，家人給他兩個雞蛋，叫他餓時煮來吃。到想吃雞蛋時，一看，煮的卻是懷錶。
愛迪生納稅時，忘了自己的名字;蜜月旅行，丟了新婚的太太;專心研究，不看時鐘;養兩隻貓，開兩個洞……;看起來好像智商零蛋，實際上，他「心無二用」，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷愛的工作上了。
王冕是個放牛的孩子，沒有讀過書，他畫的荷花成一時之珍品，王公大臣爭相擁有，因為他畫的荷花，賦予了紙上荷花以生命。
佛法講「情生智隔」，情執一生，就形成般若智慧的阻隔;但是，如果你是「情生於智」，就會產生慈悲，而擁有無比的動力。
制心一處，在世法上，會產生創新的作用;對修行而言，也是同樣的。佛法有所謂「方便」，什麼叫做「方便」?如《十六觀經》裡，叫你全神貫注在一件事物、一個景象上;密宗叫人「觀種子字」;五祖叫人「觀月輪」;練習瑜伽的叫人「觀蠟燭、觀香火、觀四大」;道家煉丹，叫人「守竅」(觀想丹田那一點)。像這些，都是一種方便，目的都在教人「制心一處」，把心力集中成為一個焦點，然後才能發揮心的力量，也才能完成自我突破——自我解脫。
對禪來說，它的特色就在不二法門 —— 自他不二，生佛平等，色心不二……。能夠不二，便能消除一切相對、消除一切二元的謬見，以契合真實。
(三) 常惺
《指月錄》上有個和尚(師彥禪師)，常常自言自語：「主人公!(自答：有!)惺惺著!他時後日，莫受人謾。」惺惺著，即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對參禪很有幫助。他的意思是說：「主人公!自己要當家作主，要保持清醒。」「他時後日，莫受人謾」，即是說，以後莫受人愚弄。「謾」即是愚弄，什麼是愚弄呢?
打你一棒，是愚弄。「不要動舌頭，把父母未生前本來面目說一句看!」也是愚弄你。對一個真正的禪者來說，這都是多餘的玩意!用不著說空說有、說神說鬼，這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，不要迷糊。《聖經》上也說：「不要睡覺!不要做夢!」
(四) 能舍
不少人學佛法走錯了方向，搞反了，一心只想獲得;就像梁惠王一見孟子就問：「你來了，對我有什麼好處?」
學佛法，要能舍;大舍大得，小舍小得，不捨不得。有些人去拜拜，向佛求富、求貴、求平安、求健康……。佛則只舍而不求獲得什麼。本師釋迦牟尼佛，舍江山、舍權勢、舍嬌妻愛子、舍錦衣玉食……，統統都舍，全部放棄。深恐別人妨礙他捨棄，而偷偷地逃走、擺脫。
古德說：「放下即是。」我們若是放不下名利、肉體、恩愛，是沒有辦法學佛的。須知「春種一粒粟，秋收萬顆糧」，春天不捨，那來的秋收?我們迷失，是因為貪財貪色、貪生怕死……，因為「貪」而迷失!而墮落!所以必須靠「舍」，才能得到清醒、解脫。
趙州說：「老僧十八歲上便解破家散財」，破家散財就是舍。龐蘊居士，進士及第，官不做，連萬貫家財都沉入江底，帶著老婆孩子編竹簍維生過日。他為什麼不去廟裡供養?因為拿錢給別人，不一定是功德。
捨得徹底，便是放捨身命。宗門有句「懸崖撒手」的話，一切都舍啦!所謂「懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。」你自己肯舍，是由於你自己肯承當。承當個什麼?承當「宇宙即我!」肯定這一點，你才肯撒手。沒有肯定「宇宙即我」，你肯撒手嗎?「絕後再蘇」—— 一個新的生命呈現，從此以後，任憑別人再講什麼道理、什麼佛法，都騙不了你，「欺君不得」之故。
四、修心法要
要語不繁，繁語不要，以上講了那麼多，不能算是法要。真正的法要，只有四句話：「天上天下，唯我獨尊，自觀自在，守本真心。」各位把這四句話牢牢記住，這個就是修心法要，亦是修心要訣。各位切莫誤會「唯我獨尊」是指偉大的佛祖，這與我無關。
《指月錄》上，有人問雲門：「佛剛出世、就周圍走了七步，一手指天，一手指地，說『天上天下，唯我獨尊』，你作何解釋?」雲門說：「我當時若在，一棒子打死餵狗。」雲門這麼說，有人就懷疑他是不是佛弟子?如果是佛子，為什麼說出「一棒子打死餵狗」大逆不道的話呢?
有個老和尚說：「雲門這話是真懂得報恩。」因為雲門真懂得「天上天下，唯我獨尊」，所以他才這麼說;他若不懂，講不出這樣的話。因為，只有我把他打死，才更獨尊。「獨尊」是什麼意思?不是佛獨尊，而是人人原本的自我是獨尊的。
又有人問：「天上天下，唯我獨尊」，是什麼意思?
答：「傳語人。」傳什麼語?給誰傳語?給法界傳語。
各位如果做到「唯我獨尊」，就成功了。因為佛一生下來，第一次說法，就講了這八個字;可是，大家都忽略了「天上天下，唯我獨尊」的本意。如果大家能不忽略、能夠做到的話，即身成佛，絕無問題;著力點就在「獨」字。「天上天下」代表無限時空，「唯我獨尊」即是自在—— 不與任何東西同在，不與色、聲、香、味……同在，不與想念同在，不與意識同在，不與任何東西同在，就是「獨尊」。若與任一事物連在一起，既不「獨」，豈有「尊」?
什麼叫「自觀自在」?觀心，即是觀自己，觀熟了，即是觀察自己，保任亦是觀自己。如果把《心經》的「觀自在」，擺在「一切都無」的後面，就容易懂了……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法;無眼界，乃至無意識界;無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡;無苦集滅道，無智亦無得……(什麼都沒有了)，觀自在菩薩。
把「觀自在」擺在這裡，就更明白了：「既沒有接觸外界的工具，也沒有外界的真實存在，只有『觀自在』。」除了「自觀自在」，除了永恒生命的大圓覺海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。
笛卡爾說：「我思故我在」，稍嫌粗糙了一些，再細一些，就是自觀自在，亦即「我覺故我在」。
六祖說：「來時無口」，這是正令全提。
「守本真心」，五祖一生特彆強調「守本真心」。守，初學佛法，不守就會迷失。比如帶小孩上街，要守住他，你不守住他，走著走著，就會走丟啦!當你觀心、保任，明白了自己的心，認知了自己的心以後，最初若不守一個階段，讓「生處變熟，熟處變生」，它仍然會迷失的。
既然已經知道「最尊最貴、和自己最直接、最親切」的，就是自己的心，就應該珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、沒有用的廢知識來徒增法塵，找些不相關的道理來把玩光景，浪費時間，虛擲生命。須知「金屑雖貴，在眼亦病」，眼裡既然不能放入金粉，同樣地，心上也是什麼東西都不能放的。所以「守本真心」，守著你那真實、原本的真心;真實的心是你本來的心、沒受污染的心、沒有蒙塵的聖主，你要守住它，它就不會再迷失。如有一念生心外覓，向外馳求，這叫「舍父逃走」、「懷寶迷邦」。古人道「向外覓菩提，總是痴頑漢」，又說「貪看天邊月，失卻手中珠」，還是小心腳下吧!
修心法要，扼要地作了以上說明;前面講的是病，後面說的是藥。如能常常「自在」、「獨尊」，一切皆我，不生見取，離諸染著，把這四句話消融於「自觀(覺)自在」之中，其他的都可以不要了。