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道證法師:你願意枉死娑婆,還是往生極樂?


時間:2015/11/19 作者:徹悟

我們常常說要往生極樂,但是很多人都不明白“往生”的意義,所以嘴上雖然常說要往生極樂,實際上常常會枉死娑婆(很冤枉地死在娑婆世界)。本來往生極樂並不是死掉的意思,也不是肉身死了才去極樂世界。我們從字面上來簡單來解,往生極樂的意思,就是一往不退地生活在清淨快樂的佛世界,或者說勇往直前地過最快樂的生活,不被煩惱痛苦所害,不被緊張壓力束縛,所以往生是現在就很快樂地生活,現在就投入佛的懷抱,過歡喜慈悲的生活直到永遠。如果一定要說“死掉”,應該是煩惱痛苦都死掉,不一定是肉體死掉,煩惱痛苦死掉了,心就快樂!

所以往生並不是現在煩煩惱惱緊張痛苦過日子,還一面念佛一面擔心——我死後不知道能不能去極樂世界,像這樣的往生觀念和生活方式很可能會很冤枉地死在娑婆世界,叫做“枉死娑婆”,並不是“往生極樂”。

這種說法並不是我自己發明的,大家看阿彌陀經,經上明說“極樂世界無有眾苦,但受諸樂,故名極樂”,也就是沒有種種煩惱痛苦,只有感受身心清淨快樂的生活世界,叫作極樂世界,並沒有說肉體死掉叫作極樂,大家千萬別誤會了!

《阿彌陀經》上還有一段經文說:“若有人,已發願、今發願、當發願、欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,於彼國土,若已生、若今生、若當生。”蕅益大師為我們解釋經文說到“已發願已生極樂,今發願今生極樂,當發願當生極樂”,分明告訴我們“今發願今生極樂”。“今”這個字可以解釋作“這一期的生命”,也可以解釋成“現在當下”,意思是說,現在發願往生極樂世界的人,現在就可以快樂地生活。也就是說,一個真的有願往生極樂的人,現在就會願意放下一切煩惱、壓力,就可以立刻得清淨快樂。阿彌陀佛四十八大願說,生極樂國,得種種國民社會福利;阿彌陀經說:“今願今生。”合起來講,就是現在真願生極樂,現在就生在極樂,當然阿彌陀佛大願現在就可以兌現!可以領到極樂國民的生活福利。而放不下娑婆憂惱的人,當然就得領受娑婆的苦味。這是自心選擇的。

所謂“臨終”,並不專指這一期生命要結束的時候,如果我們了解我們的心念是剎那剎那都在生、滅,就能夠體會每一剎那時時都是臨終,都是前一段的結束,同時也是下一段的生起。阿彌陀佛的“臨終接引”,嚴格來講是每一剎那都接引,每一剎那佛和我們的心都相連線,從來不會斷絕溝通,每一剎那佛都引導我們過著合理歡喜的生活,這一種不間斷的連線引導,就是每一剎那的臨終接引,這是最親蜜、最密切的接引!現在,就願意面向佛、接受佛接引的人,是現在就往生極樂,過快樂的佛生活,不必冤枉地死在娑婆世界!

有一句俗話叫作“人在江湖,身不由己”,這可以說是一般人生活的寫照,顯示大多數人都很無奈,糊裡糊塗跟著世俗潮流過日子,活得很冤枉,這樣下去顯然會枉死娑婆!說真的,很少人有智慧、有勇氣敢往生極樂,自由自在,大多數人甘心“人在江湖,身不由己”!

如果好好反省,相信大部份人都會覺得:追求更多的物質名利並沒有真正使自己或他人更快樂,但即使如此他也身不由己,很冤枉、很可憐地把青春和生命都用來為名利奔波,直到有一天病倒死掉,那時就會突然發現,任何名利根本不可能減輕痛苦,到死亡的時候,名利也派不上一點用場。

一般人冷靜想想也知道搞感情並不會更快樂,但是常常身不由己地追求名利感情而死,死得很冤枉!

明明大家都知道太忙又沒有規律的生活對健康不好,但是也身不由己地忙得累出一身的疾病,到頭來沒辦法醫治,又沒有人可以代替,只好冤枉地死!

為什麼說這叫冤枉死呢?因為本來是可以看清人生的真相意義,好好過生活,但卻沒有看清楚,就糊裡糊塗跟著別人亂生亂死,這就是冤枉!本來可以活得清淨自在,死得快樂莊嚴,但是一念迷糊就會活得很苦,活得身不由己,又死得不明不白,恐怖驚慌,這就是冤枉!本來可以開發佛性,邁向成佛快樂無憂,卻忙了一輩子,苦了一輩子,又創造出下輩子輪迴的痛苦,這就是冤枉!苦得毫無價值,白白錯過了本來該有的清淨快樂。

你們到底願意往生極樂,還是枉死娑婆呢?這樣問,理智的人是不會選擇枉死娑婆的。問題是,雖然不想枉死娑婆,但是如果每天都身不由己一直在製造枉死的條件,因緣具足後,雖然不想枉死也會身不由己。那怎么辦呢?那非痛下決心,有勇氣、智慧往生極樂不可!

要往生極樂一定要弄清楚真正必要的條件是什麼?而且要時常檢查自己是不是符合條件,才不會嘴裡說要往生極樂,但是辛苦忙了一輩子,結果還是枉死娑婆。打個比方說:有一個人,天天都說他要去美國,天天看他都在準備行李,裝了大包小包,大家看他是一副要出國旅行的樣子。結果時間一到,竟然不上飛機。

另外有個人,看起來並沒有天天整理行李,也沒有到處說他要去美國,但是結果時間一到,他就搭上了飛機到了美國。

這樣的事您是否覺得奇怪呢?其實一點兒也不奇怪,因為本來就沒有人規定,去美國要準備很多行李啊!天天準備行李並不是能去美國的必要條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有準備行李,但能夠去美國的人,是因為該辦的他都辦好了,當然就能去。而另一個人天天嘴裡說要去美國,卻沒搞清楚去美國的條件——沒有辦好護照、簽證、也沒買機票,只是天天整理行李,把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱,使人覺得他好像要出國,結果呢?不能去是理所當然的,這一點兒也不奇怪,因為該辦的他沒有辦嘛!

同樣,往生極樂世界也必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們,能不能往生極樂的決定條件在信和願,要有信心和願力,這該辦的條件不辦好的話,搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有,就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件,不必去求別人,只是自己內心的問題而已,只是觀念問題,一念之間而已。

往生極樂到底是容易還是困難?

常常有學佛已經二、三十年的老菩薩問我這個問題,他們有疑問——為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子,而臨終的時候是很有瑞相、笑嘻嘻地走了,看這一種人就覺得往生極樂很容易;而另外有一些人看起來整天都很用功,總是拿著念珠或是念佛記數器拚命地按,早晚也都做功課拜佛,也時常去參加法會聽經,但是他平常憂愁煩惱還是很多,到臨終時又顛倒,不愛念佛,甚至出現種種不好的現象,還有人聽到念佛反而生氣,看到這樣的人就會覺得往生極樂很困難。

說實在,心中具足信心,真心愿意往生的人,往生極樂是很容易的,只是一念之間而已,實在比枉死娑婆簡單而且快樂。但是如果條件沒有弄清楚,或是心中沒有真信、真願的人,往生極樂就很難了,這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動,跟著別人買念珠、買法器、買居士服,就好像前面所說的,嘴裡說要去美國,天天都在整理行李,買旅行箱,但是沒有辦好籤證等等必要的條件,只是外表看起來很像要出國,但由於沒有辦好必要的條件,實在是去不成的。徒有拿念珠念佛的外表形式,但沒有真正以信心念佛,也不願意丟掉心中的垃圾,缺乏真正“願意快樂”的決心和願力。缺乏這一份真信、真願,當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李,就只好留著在娑婆世界輪迴用了。

日常生活,皆是往生的信願考題——每一考題都很重要

有信就不怕,怕就是沒信!

有願就不憂,憂就是沒願!

我們既然決定要往生,那么日常生活大大小小的事,每一件都是考題,都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考題都很重要,都在決定我們是往生極樂還是枉死娑婆。

舉例來說:我們曾經講過,有一天,有一位新聞記者向上廣下欽老和尚勒索,他伸手向老和尚說:“把錢拿出來,如果不給錢,我的筆是很厲害的,明天給你寫一篇登報,保證你全山沒人來!”而廣欽老和尚是決心愿意往生極樂的人,是個具足信願的人,有信心就沒有恐怖擔憂,有信心就不怕了!(怕就是沒有信心!)老和尚一心愿意往生極樂世界,根本不在乎報紙上說我好還是說我壞,他也根本不在乎寺廟有沒有人要來。所以他只向來勒索的人說:“拜託你登報把我寫得越壞越好,因為大家恭敬我,求我加持,我得天天念大悲咒、持大悲水。如果大家都說我壞,不恭敬我,沒人來找我,我才好靜靜地念阿彌陀佛。”

老和尚這幾句話,就是信願具足一心念佛的話,那位新聞記者聽了楞住了,說跑遍大江南北沒有見過這樣的老和尚,再也不敢勒索了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力,當下就把勒索的災難解脫了,也同時降伏了對方的噁心念,彼此都當下往生極樂了。這就是通過了日常生活中信和願的考題。信願具足,當下消災免難,彼此快樂!

如果老和尚沒有真想往生極樂的願,他就會放不下這一個世界,就會很在乎報紙上對他的批評,就會很在乎寺廟有沒有人要來,他就會怕這一個來勒索的新聞記者,會怕給了錢就要常被勒索,而不給錢,就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他,越放不下,越在乎,一定就有越多的麻煩,那就得天天擔憂受苦,不可能“無有眾苦但受諸樂”,那就注定要枉死娑婆,不可能往生極樂。

敢放下夢境,就會醒過來!

敢當下往生,就自由自在!

而老和尚雖然外表又瘦又小,但是對佛的信心,對自己佛性的信心可是強大無比的!他知道世間的種種相,有如夢境般的虛幻,所以他敢放下夢境,覺醒過來!他敢看破放下整個娑婆世界!他敢當下往生極樂,自由自在!這樣的願力就真實可靠,而且強大無比!

那位勒索的人,當成寶貝來威脅用的“名利”,被老和尚當作垃圾丟掉了。這種對名利、對榮辱都沒有掛礙的心胸,來自於他願往生極樂的真實願力!

我們來看看,老和尚真願往生的“願力”,和沒有掛礙的“放下”,會不會糟糕倒楣呢?顯然不會的!相反,老和尚的福報和智慧是世間稀有的。一般人放不下、不敢放,就是怕放下了就會失去什麼,怕放下了會一無所有,這就是對佛法沒有了解,沒有信心,就好像怕解大便會失去什麼一樣。

自性具足一切福報、智慧

執著、妄想是烏雲,別擔心,放舍烏雲,不會失去陽光!

我們的本師釋迦牟尼佛,成道後說的第一句話就是感嘆——而且是非常地感慨,連續用了兩個“奇哉!”“奇哉!”的感嘆詞,感嘆奇怪啊!神奇啊!發現了什麼奇蹟呢?原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相,這是多么神奇啊!然而很可惜,眾生只因為妄想和執著的障礙,就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了,不能證得,也就是沒有辦法開發顯現自己的寶藏來用。這一句話——“奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得”,相信佛教徒大多聽過,然而真正信得過,能得到受用的人很少很少。

六祖在開悟的時候也感嘆說:“何期(想不到)自性本自具足,何期自性本自清靜,何期自性本不生滅,何期自性能生萬法!”我們的佛性本來一切都圓滿具足,什麼都有的。我們佛教徒的信心,是要信佛,而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的,只因為我們妄想執著太多障住了,才不能顯現出來,就象烏雲遮蓋太陽,才使得陽光不能透發顯現一樣。

所以,我們千萬不要小看“發願往生極樂”這個念頭,千萬不要小看這一念“放下”,這一念對娑婆世界的放下,就像大風吹散烏雲,能使本有的佛光能顯現出來。要知道,放下烏雲,突破烏雲,並不會失去太陽的光明,不必擔心!恰恰相反,吹散烏雲才能見到太陽,放下妄想和執著,本有的福報、智慧才會顯現出來。

發願往生極樂念佛,就是用佛號突破一切妄想執著的烏雲,使得佛光顯現出來,也使得佛力的妙用顯現出來。要明白,我們心中的掛礙、在乎、擔憂等等就是烏雲。我們由廣欽老和尚這一件事可以多少體會到“信”“願”的力量和日常生活的信願考題。

願力,是心中真正的希求

把“願”貫徹在整個日常生活,作為前導

蕅益大師說:信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願,然而已經發願的人必定是具有信心的。所以往生的總關鍵是決定在“願”。有人會說:“我有啊!我每天都有念願生西方的發願文啊。”要知道,照字念發願文,未必真有那一份心。“願”是心中真正的希求,真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文,而是會把這一個心愿貫徹在整個日常生活中,作為前導,就像老和尚被勒索時,還是以這一個願作為主題,他只有這一個大願,完全沒有希望世人恭敬供養他的心,甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。

有一次,一位居士帶了一位瑞士華僑去拜見廣欽老和尚,這位居士向老和尚介紹說:“這位華僑是瑞士的富豪,您如果把他度來學佛,以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。”老和尚只閉著眼睛平淡地回答說:“我沒有要作什麼。”老和尚是在沒有要作什麼的清靜心中,做了無量無邊度眾生的事,他度眾生是自然而然的,是因為佛性的德行流露,自然偉大,自然感人。

曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題,就很感慨向他說:“老和尚您實在度了好多眾生!”老和尚只有平靜地回答說:“我每天吃飽了,閒著沒事。”如果以我們常人有為的眼光來看,他應該是很忙又很累的,但是因為他的心沒有掛礙執著,所以只覺得“吃飽閒著沒事”。因為內心沒事,什麼都能放下,自然輕鬆愉快!因為心中沒事,才能空靈智慧,才能般若觀照,才能夠辦好一切的事,又不會累,只覺得悠閒。如果是一般人,光是看人山人海心就煩,光是緊張擔憂就累得不得了,心中一有掛礙,就會觀察不清楚,事情反而都辦不好。

我們一般人因為沒有真心真願往生,對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著,患得患失,障福障慧,猶如烏雲很多,障得陽光透不出來。而老和尚真願往生、不在乎了,反而透出智慧光,一切清楚明白。誰叫我們不信佛,不信我們本來有的智慧福報,偏要去信妄想執著,搞那么多烏雲!?烏雲越多,就越沒有福報,越沒有智慧。

妄想執著,枉死娑婆;有信有願,福慧自現

烏雲密布,陽光求也求不到;烏雲消散,擋也擋不住!

相信參加過考試的人都會有經驗,並不是越緊張越在乎,成績就能考好;相反地,越在乎就越患得患失,可能成績會越差,因為壓力大,太緊張,血管就會收縮,供應腦子的血流氧氣就不夠,即使平常聰明的人也會變笨。而且壓力大的時候,身心都僵硬不靈活,反應就變差了。我們可以觀察,緊張的人通常表情不會很愉快,給人的印象也不好,所以反而處處不吉利。這就是本來有的福報,被“在乎、執著”埋沒掉了,反而不能夠顯現。這樣的緊張患得患失,障福障慧,實在很冤枉,結果會“枉死娑婆”!為什麼呢?因為缺乏願意往生極樂的真願力,所以對這一個世間一些小名小利都太在乎、太掛礙,結果呢?除了變成小氣鬼,內心放不開,比較苦,不能感受幸福之外,也不會得到什麼!除了枉死娑婆,真的不會得到什麼。

當然,我們並不是在勸人考試要吊兒郎當,不須要好好讀書,而是勸人放開患得患失那一種緊張壓力,使我們佛性智慧福報能夠顯現出來,反而能夠把書讀好,把事辦好,就是不刻意想要考好,也能夠考得好。就像廣欽老和尚,他並沒有希求大家恭敬他,大家也自然恭敬一樣。要知道,烏雲一旦散開了,陽光是自然顯現的,擋也擋不住;如果還是烏雲密布,要想見陽光,強求也求不到。我們的福報智慧也一樣,如果有信願,肯放下、突破心中的烏雲,福報智慧自然顯現,擋也擋不住,不須要另外去強求。如果肯放開一朵烏雲,就能顯出一方的光明和福報;如果肯放開全部的烏雲,就能顯現圓滿的無量光,這是自自然然的。

往生極樂世界,享受一切快樂,就是我們最大的福報和智慧!

願生極樂的人就一定肯放開烏雲,不肯放的就是沒有真願。

娑婆世界,乃自心污穢所召感,理應厭離;

極樂國土,乃自心明淨所召感,理應欣求。

蕅益大師對“願”這個字的定義、解釋是“厭離娑婆,欣求極樂”。“厭離”的意思不是叫我們刻意很憎惡、很討厭,厭離是真的沒有興趣,自然放下,內心不和它相應,不希求。

蕅益大師說,娑婆世界就是我們內心的污穢招感來的世界,既然是自心的垃圾有什麼好寶貴的?當然是沒有興趣,不相應、也不希求。而欣求極樂就是很歡欣地奔向極樂世界,很歡欣和清淨快樂相應。因為所謂極樂世界,就是我們的內心清淨快樂所招感來的世界,既然是自心的清淨快樂,當然是應該相應去欣求。

如果我們真的願往生極樂世界,就要依照祖師所說的定義,在日常生活中確實檢討自己的信心是否堅定?願力是不是真實?檢討我們內心真正的希求是什麼?

比如說,有一位媳婦,她的妯娌向婆婆說她的壞話,使得婆婆也誤會她,到處說她不好。這位媳婦知道了,就很難過,很想去找妯娌解釋清楚,希望大家不要誤會她,而能夠肯定她,這就是她的“願”,是她內心真正的希求。這樣的希求,這樣的願,是人之常情,當然是無可厚非的,也是可以做到,可以求得的。但是我們學佛人要注意:這樣的願並不是願生極樂的願!因為她很在乎婆婆妯娌對她的評價肯定,別人的批評使她傷心生氣,心中冒黑煙,因為她的心很在乎這個事件,很在乎那幾句評語,也很討厭那些評語,但是要注意,“討厭並不是厭離”,而是“厭而不離”,因為她的心念一直去想它,一直不肯脫離它的束縛與折磨,這就是“厭而不離”,越想越苦。這厭而不離,就是願意枉死娑婆,不是願意往生極樂。

要明白往生極樂完全不須要“妯娌很善良,婆婆很明理了解我們”這一些條件,這一些條件都是外在的,求之於別人的。往生極樂要像前面所說的廣欽老和尚那樣,自己願生極樂,願力堅強,當下放得開,當下自在快樂!自己果真有這一種力量,就能轉變別人,轉變境界。

不動不搖、一心一志

白眼相向,我也是往生極樂;

萬眾敬仰,我也是往生極樂!

廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行,寺廟中的師父為了考驗他的功夫,曾經故意把功德箱的錢藏起來,然後又當眾故意說是他偷的,結果全寺里的人都對他白眼相向認為他是小偷。這一種情境,換了我們一定要苦死了,冤枉死了!但是因為他的心是願往生極樂,所以根本就不在乎這個世界的誣賴和評語,所以人家“白眼相向”他也“如沐春風”,完全不會影響他的自在快樂。

結果,後來寺廟宣布了真相,大家不但懺悔,而且更肯定他的功夫,對他更加尊敬,然而他還是願往生極樂,也沒有貪戀。老和尚的願力堅定——大家說我是小偷,看不起我,我也是往生極樂!大家忽然又說我功夫好,是有修有證的高僧,我也願往生極樂!他的願是不動不搖的,不會隨著外面人事境界搖擺,不會受他人左右,所以臨終的時候才能“無來無去”,因為平常願力就不動不搖。

大家可以發現,像這樣願力堅定不動搖的人,都反而能夠轉變境界,改變人事,讓大家都服氣,比自己動搖去在乎去解釋好多了,因為我們去解釋辯論可能會越描越黑,人家也未必要聽。說實在話,自己的心會動搖的人,就是心力不堅強,講話辦事肯定沒力量影響別人。

廣欽老和尚往生前,說:“無來無去,無歹志”(台語“無歹志”的意思是“沒事”,發音正好一語雙關),因為平常就只有往生西方一個大願(一心志),沒有其他不良志願(無歹志),所以沒有輪迴之事(沒事),而能無來無去,不像我們三心二意,搖搖擺擺,來來去去,全是些輪迴六道的“歹志”,沒有往生的“真願”。

自己尚且教不來,怎能讓別人聽你話?

生活考題——要面子?還是要極樂?

有一天,有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀,說自己的媳婦是多壞,多不聽她的話。老和尚只問她說:“你如果肚子痛,有沒有辦法叫自己不痛啊?你如果拉肚子,能不能教自己不拉呢?”

那位婆婆回答說:“不能。”老和尚說:“你教自己都教不來,自身尚且不聽話,怎能叫別人聽你的話?”

我們如果希望把境界轉變成如意,只有自己願力忠懇堅強。我們平常是在佛堂念佛拜佛的時候唱念“願往生極樂”,但是一出了佛堂,碰到生活考題,馬上就會浪費生命去在乎,去計較。浪費生命就枉死娑婆!比如說:您的兒子大專聯考名落孫山,您心中如果很在乎,覺得沒面子,不敢出去見蓮友,怕人家問起“您兒子考得如何呢?”有這種心就要好好檢討自己願生極樂的願。當然,希望兒子考上大學,這一種希求是正常的,可是這一種願一旦有了面子問題,患得患失,就變成了追求娑婆名利的願,和自己往生極樂的願是相違背的。一個願生極樂的人,不會在乎娑婆的名利得失,不會去希求孩子,來滿足自己的虛榮心;他會幫助孩子同生極樂國,讓孩子真心快樂,會培養孩子的信心、願力和慈悲心,讓他樂意助人,而幫助他永遠究竟快樂。他會認為孩子考上考不上大學不是很重要,因為在這世界上能夠普利眾生的人,未必要去讀大學啊!實在說,自己能不能通過極樂大學的信願考試才最重要,自己要是枉死娑婆輪迴六道,後果比考不上大學嚴重多了!!!

沒有一個憂愁的事,沒有一個著急的事

不在乎個人利害得失,才能全心全力為眾生

我認識一位大家尊稱她“歡喜菩薩”的農婦,有一天她丟掉了五仟塊錢,她發現丟錢後的第一句話就是說:“這樣撿到的人也能用,這樣真歡喜!”她的心真的是願往生極樂,所以遇到事總是往最快樂的地方想,往最慈悲的角度想,所以她馬上放下、布施,使自己當下快樂,自己能快樂,自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂!

相反,自己如果不快樂,愁眉苦臉,天天埋怨放黑煙,說能夠造福大眾實在不可能,也許還會給大眾惹麻煩,所以,如果真想要幫助大眾,自己當下就要活得快樂往生極樂。自己當下快樂,就像一盞燈點亮了,就會為整個世界帶來光明;如果自己內心像一團垃圾發臭,或是一輛車子冒黑煙,對整個世界都會有污染,產生不良影響。

所以,我們不要小看自己的一念,我們每一個心念都是周遍法界,包涵宇宙,對整個世界都有影響的。不要小看願生極樂的這一念,這真正放下垃圾烏雲的一念,會帶來強大的光明和快樂,照亮自己和整個世界,也能產生拔苦予樂慈悲的功能和力量,所以說,“信”“願”往生極樂也就是菩提心,這一種光明、輕鬆和快樂,不是天天患得患失的人所能想像的。

在燕巢有一位悟光和尚尼,她曾經閉關十多年修持很好,她有兩句開示描述她的心境,非常好,簡單而且貼切,真正是信心愿力具足的寫照。她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說:“沒有一個憂愁的事,沒有一個著急的事。”

這是多么美好的生活境界,聽了都覺得身心很清涼。一個人真的相信佛力、相信自性,信心具足了,就沒有一個可憂愁的事,反正都是往生極樂,憂愁做什麼?對娑婆世界的一切,不再掛礙執著,就沒有緊張壓力,就沒有一件值得著急的事,反正一切都盡心盡力,該辦好的,自然都會辦好,著急也不會比較快,不著急也慢不了。不把心思浪費在著急,才能夠真正做到盡心又盡力,反而能夠做得最快最圓滿!

有人誤會,願往生極樂,對娑婆世界不在乎,那就什麼都不必做了。事實上恰好相反,不在乎是不在乎個人名利,不在乎自己的利害得失,反而心情愉快,心境開闊,做什麼都能夠全心全力地付出,不會浪費心思在計較或是緊張擔憂,做什麼都快快樂樂、盡心盡力,而又覺得心中悠閒沒有事,不會累。就像觀世音菩薩,他是由“無為心內起悲心”,才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。

願生極樂,要緊的是內心方向和焦點的調整,並不一定要過某一種形式的生活,具有某一種外表、或是特定做那些事,才是願生極樂。有一個小故事,可以幫助我們了解。有一位師父種了很多蘭花,有一天他外出的時候,弟子不小心,把很高貴很美的一盆打破了。這位弟子很擔憂,擔心師父回來會生氣罵他,沒想到師父回來看了只笑一笑,弟子就問師父:“為什麼不生氣?”師父就說:“我是為了要美化環境,使大家歡喜快樂才種蘭花的,並不是為了要生氣才種蘭花的,所以打破了也不必生氣啊!”

這一個故事給我的印象很深,一般人不但是種蘭花,可以說做任何的事都會不由自主地去在乎這一件事的成敗得失,一覺得成果被破壞了,有所失落,不管是花草死了,或是東西打壞了,或考試考壞了,或孩子不聽話,都會懊惱難過。這又是枉死娑婆!這位師父說得對,“並不是為了要生氣才種蘭花的”,他對自己的動機、目標都很清楚,他的願可以說是和大家一起快樂、同生極樂的願,而難得的是他始終都能保持這個願,始終如一,自他快樂。蘭花雖然打破了,但是他的願沒有隨著打破,他還是往生極樂一樣歡喜,並沒有生氣,枉死娑婆。

我自己反省自己,就覺得很慚愧不如他!因為有時候做事,開始的願是往生極樂,但是中途遇到挫折,就忽然又枉死娑婆,又製造貪、嗔、痴、慢、疑五大類垃圾。其實要像他那樣才是真正的願,始終如一保持自他都快樂清淨,遇到順逆境界,心都不退轉,不會讓彼此都落入生氣痛苦的地獄深淵。

無論怎么考,都是願生極樂,信願堅強無障礙,誓把枉死變往生!

如果平常生活中,您孩子幫忙做事打破了碗,弄壞了家俱,您也能夠願生極樂,只好好地教他,不生氣、不罵人。下班的時候發現遭小偷,你也能願生極樂就歡喜布施,不必恐怖憂愁。假如先生有外遇,你也能願生極樂,不和他嘔氣,反而對他更好;煮菜燒焦了,你也願生極樂,快樂地把鍋子刷乾淨……

朋友誤會你,你也能夠願生極樂,不必傷心,因為阿彌陀佛了解你。

今天吃了一道好菜,你也能夠願生極樂,不會因為貪吃就枉死娑婆。

你的男朋友或女朋友對你很好,你也能夠願生極樂,知道阿彌陀佛對你更好而且永不變心。這樣才能當下快樂,否則苦也是白苦,氣也是白氣,除了枉死也不會得到什麼,還不如把枉死變往生!

我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的願來念佛,臨命終的時候,自然會願力堅強沒有障礙。相信大家都很熟悉一首“發願偈”,是寺廟課誦常唱念的:

願我臨終無障礙,彌陀聖眾遠相迎。

速離五濁生淨土,回入娑婆度有情。

我們前面講過,我們的心念、生命,可以說是剎那剎那都在生、滅,所以隨時都是臨終。因此——

第一句:“願我臨終無障礙”,也可以說是“願我時時無障礙”,所謂障礙,是我們的妄想、執著,自己生障礙,要“無障礙”,就是自己要決心放下萬緣,放開我執。

第二句:“彌陀聖眾遠相迎”,為了提醒自己,這一句我通常都念成“彌陀聖眾常接引”,也就是希望阿彌陀佛和一切聖眾時時刻刻和我的心相連線、相接通,時常引導我。

第三句:“速離五濁生淨土”,但願我的心能很快把“垃圾”丟掉,迅速脫離一切惡念的污染,恢複本性的清淨,隨時生活在淨土的快樂和光明之中。這樣才能夠“回入娑婆度有情”,而且是“永遠歡喜度眾生”,永不疲勞,永不厭倦。時時佛在,永遠歡喜。

願我時時無障礙,

彌陀聖眾常接引,

速離五濁生淨土,

永遠歡喜度眾生!

(仰蓮居士敬記)


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!