不能說他人的過患，這個也不是絕對的。我以前也給大家講過，佛法里沒有完全絕對的，會根據不同年代、不同地區、不同場合、不同根基的眾生而隨時變化，這是佛法特有的一種功德。它的高處在這裡，它完全是圓融的。普賢菩薩有十大願望，其中一個是恆順眾生。
不同年代、不同地區、不同根基的眾生是不一樣的，佛法是要恆順眾生的。若是有能力的情況下，可以說別人。什麼叫做能力?第一個，完全不是為自己，而是發菩提心為眾生。我以前給大家講過，沒有登地之前沒有資格談論別人。你無法判斷在自己之上的人，無法能夠衡量自己之上的境界。而對於在自己之下的人，他是個凡夫，你也是個凡夫，你怎麼能知道他的相續?除非你到了登地的境界，那時你成為聖人了，你可以觀察凡夫，可以判斷凡夫的境界、相續了。但那時，你還是無法判斷一地以上菩薩的境界，為什麼?因為他的境界比你高，所以你無法衡量他。因此，當你說他人時，首先不能為自己，而是為眾生，完全是懷著一顆利他之心。有利他之心，你就有他心通等這些因緣和福德，這樣你才會知道他的境界。
第二個，你要具有能夠改變他的這個因緣和福德。首先你要知道他的過錯，其次你要有這個能力改變他。若你有這個因緣，你能讓他改變或者轉變，在這樣的情況下可以說他;若不是這樣，在沒有多大意義的情況下，就不要說他人的過失，否則容易造業。為什麼呢?容易導致誹謗佛或者菩薩。因為佛菩薩利益眾生的方法不可思議。
我們有一句話：賊和佛不知道在何處。在茫茫人海中很難辨認出誰是賊，誰是佛。若真誹謗了佛菩薩，就等於誹謗了真理，誹謗了真相，罪過也非常嚴重。喬美仁波切在《極樂願文》裡講過，誹謗菩薩的罪過比殺害三界的眾生還嚴重。所以不要輕易說別人，沒有必要造這樣一個大罪。
有時候道友之間提提意見或說說想法可以，但是你不能完全否認他人，或者說他人完全不對，你沒有這個資格，也沒有這個能力。華智仁波切在《自我教言》裡講：「不贊不謗一切眾。」意思是不贊不謗一切眾生，就是在不了解、不知道的情況下，不要輕易贊誹他人，尤其不要誹謗他人，因為沒有必要。在無意義當中，別造這樣一個大罪。
我記得很清楚，喬美仁波切也不止一次地講過這句話，所以大家真的要注意。為什麼這句話在我心裡記得很清楚呢?因為我就是很容易犯這樣錯誤的一個人。以前在學修、尤其是在辯論的過程中，也說過很多人的一些是非或者對錯，這都是過錯。這樣容易造業，所以大家不要輕易說別人。你完全是善意的或在有意義的情況下可以。