《楞嚴經》裡的能知與被知 　

《楞嚴經》裡的能知與被知

梁乃崇教授

看完《楞嚴經》「七處征心、十番顯現」這部分，我有一個感覺:我講的「能知和被知」，《楞嚴經》經文已經通通概括了，只是相對於我所講的「能知與被知」，經文講的實在太複雜、太艱難、太深奧了。

經文講所有的東西都可以歸還，像光明可以歸到日，黑暗歸到黑夜……等等，這樣一個一個歸還，共有八類，所以稱做「八還」，八類中又有好多實際的例子，當然就變得很複雜。不過把光明歸到日，黑暗歸到黑夜，日與黑夜還是被知，所以「八還」還是在被知的範疇。

最後，經文才講「妙明真心」是沒有辦法歸還的，也因為如此，所以「妙明真心」就是你的真性。「能知」本來就不是被知的東西，「被知的東西」還來還去還在被知當中。「能知」當然無法歸還了，「能知」就是「汝之真性」，「汝之真性」歸還到那裡呢?找不到可還處，所以「汝之真性」就是真正的自己。

整個論述就是這樣，「十番顯現」則是用一個個的例子來顯現真性。其實也可以這樣講:有「被知」就證明有「能知」，不然怎麼會有「被知」呢?被誰知?當然是被你的「能知」所知;如果你沒有「能知」的話，怎麼會覺得那些東西是被你所知的?

《楞嚴經》的文字比較不這麼直接，所以大家讀的時候比較難讀;如果順著人心的運作方式來講，就是我的這種講法了。

看到這裡，我可以這麼說:在用辭上，「能知、被知」的這種講法比「能、所」要進步;而「能、所」的說法又比《楞嚴經》那樣的說法進步。所以要把想法、觀念說清楚，在用辭上是可以不斷地求進步的，而其原本意義卻是一樣的。像釋迦佛所說的與我們現在所說的是完全一樣的，也可以說是否有比較好的語言來說明，對於觀念傳遞的影響是很大的。

《楞嚴經》裡有一段敘述什麼是你的真心?真心在哪裡?譬如說你的心向外看出去，所呈現的山河大地、芸芸眾生、千變萬化的整個宇宙……這樣的世界、宇宙就是你的真心!這個狀況如果用「能知與被知」來說的話也很簡單:能知與被知是脫不開的，兩個雖是對照的;但是二者同時存在。能知與被知都是我們心中的一部分，如果只有「被知」而忘掉「能知」，就少了一半;如果只取「能知」而忘掉了「被知」，也是少了一半，只有全部具足才是完整的。

我們的心完整的話，必須二者具足，很多眾生只有被知，忘掉了能知;羅漢只有能知，忘掉了被知;而菩薩則是能知與被知皆具。從定慧來講的話，羅漢是定多慧少，菩薩是慧多定少，兩邊分量上不平衡，當然也是不完整，而佛呢?就是定慧均等了。

有了這個觀念，山河大地、芸芸眾生、千變萬化的宇宙萬象就是被知的，而真心就是能知。所以《楞嚴經》所說的「七處征心與十番顯現」，完全可以用「能知與被知」說得清楚:眾生只有「被知」，忘掉「能知」，所以要努力的去體會「能知」，因為陷在「被知」中太深了。所以就教他先把「被知」的撇掉不要管，那個「能知」才能顯現出來。但是經過一段時間，如果修得很好了，「被知」的都撇掉，「能知」顯現出來了，此時可以成羅漢，成羅漢以後，又只有「能知」，「被知」的都撇掉，沒有了，這樣還是毛病。所以還要往上修，要修成菩薩，要入世，就是要進入「被知」的世界，這樣就可以做到「能知與被知」平衡。