慧律法師:大佛頂首楞嚴經講義 審除細惑 說二如來藏 第四  


大佛頂首楞嚴經

第9套

圓瑛法匯大佛頂首楞嚴經講義

講題:審除細惑.說二如來藏

日期:2009.6.25-2009.7.11文殊講堂

片數:共6片(本片為第4片)

編碼:090[DVD簡體版]

內容概述

審除細惑.說二如來藏

審除細惑.說二如來藏

圓瑛法師《講義》第532頁-第640頁

從532頁“爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中,即從座起,......(639頁)

或得出纏,或蒙授記;如何自欺,尚留觀聽。”

2009.07.03

589頁,請合掌,南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛

589頁,中間,【寅二圓彰三藏以勸修(分三)卯初極顯圓融二普責思議三結喻推失(卯初分二)辰初依迷悟心對辨緣起二依本來心圓彰藏性(辰初分二)巳初依染緣起執成有礙二依淨緣起融成無礙今初】

三藏就是空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。

空如來藏就是離一切法,不空如來藏就是即一切法;空不空如來藏就是非離非即,亦即亦離,雙遮雙照同時。

589頁,經文:【富樓那!汝以色空,相傾相奪,於如來藏。而如來藏,隨為色空,周遍法界。】

說:富樓那!你“以”(就是因為),因為你認為色跟空,有色的地方無空,空的地方無色,沒有辦法圓融,所以相傾相奪,於如來藏,在如來藏裡面老是有能所,老是有相傾相奪的情形產生。而如來藏,隨為色空,周遍法界,這個如來藏的相的體性是本空;但是,所現的幻色還有幻空,它是周遍法界的。問題是出在哪裡呢?問題是隨染的緣起,問題是出在這個地方。

【滿慈因聞佛說,諸大圓融無礙,故前疑我等,何以現見有礙?此佛示以成礙之由,以銷執相之問。汝以以字,即推其原由,由真如隨染緣起之故。以者因也,因最初一念無明妄動,晦昧真性而成空,復因見分,結暗以成色。因此色空,傾奪於如來藏性之中,傾奪者因妄見,見有色處,則傾奪於空;】所以,傾奪就是不共存在,見色的地方以為無空;有空的地方以為無色。整個宇宙,不是色——千差萬別的色,就是無形相的空——虛空,所以,用這個色空代表整個相。當然也可以說“色”就是地大,那么,“空”就是虛空。見有色處,則傾奪於空;【見有空處,則傾奪於色。】意思就是不能共存在,不能互相容,相不容虛空,虛空不是相。【而如來藏隨緣,與妄心相應,則起成粗境,周遍法界,眾生不了是妄,執為實有,】諸位!這八個字就是所有的眾生生死的根源:不了是妄,執為實有,這八個字就是所有的眾生生死的來源、煩惱的來源,把一念清淨心化作生滅,全都是因為執為實有,誤認為這個相是實有,不曉得當體即空。底下,【執則成礙。】也就是說你有執著,本如來藏性相本來是融通的,你只要一執著,那么相是相,容不了這個體,這個體沒辦法跟相融入,那么,你就沒有辦法轉相為性。換句話說:煩惱就一直在,無法成就無上菩提,神通也顯現不出來,定力也顯現不出來,智慧也顯現不出來。

590頁,經文:【是故於中,風動空澄,日明雲暗,眾生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。】

是故於,“於”就是於如來藏性當中,這底下加二個字就看得很清楚,“中”的底下加:妄見,是故於如來藏性中妄見;底下統統加“之”,風之動,就是動搖,空之澄寂,日之光明,雲之昏暗,這樣一看就一目了然。整句的意思就是:是故於如來藏性當中,妄見了風之搖動、動搖;虛空之澄寂,因為虛空無相;日之光明;雲之昏暗,屯積了雲,它就會昏暗。

眾生迷悶,迷,這個“迷”字就是昧於藏性的真空之理,不了解性相本來就是一融,如來藏性本來就是一體。如來藏性的絕對空,他不能體悟,就在相上裡面識心分別計度,但有言說,都無實義。這個“悶”就是起,起成三細還有四粗之相,六粗前面的四粗。那么就背覺,覺性違背了。就變成每天都跑去五欲六塵裡面,跟這些塵勞相合,也就是追逐沒有停止過。違背了真覺,同時去合於五欲六塵,故發塵勞,有世間相。

所以,這個世間相從哪來?就是死執不放,誤認為它是實體性的。所以,人出生以後很無奈,為了生存、為了生活,同時繁衍後代,建立了這個家庭,經濟上,房貸逼得有時候走上絕路,活不下去,沒有時間學佛。常常看到沒有錢帶著兒女跑去自殺,全世界的經濟不好,景氣也不好,活不下去!像最近也是,一個爸爸帶著一個小女孩,四歲而已,也去自殺,看了都心疼,看了都心疼!佛弟子千萬不要用這種方式來結束生命,這個是很悲慘的!實在活不下去,可以請各政府機關、看看有什麼慈善機構可以暫時度過難關的,實在沒有必要逼上絕路。當然,自殺的人有他的苦衷;但是,這個是佛所禁止的,因為這個自殺,他八識田中有這個種子,他這等於一直薰習一樣,一直薰習,下輩子動不動他又跑去自殺,這個種子一直很強烈的存在,那就變成不好的習慣性;同時你會帶小孩去自殺,這個就變成有罪!她的生命不是由你來判斷的,你這個變成助殺,而且硬拖她去死,四歲小女孩什麼也不懂啊!對不對?所以因此,如果你實在是活不下去,你就轉一個念頭,不要去自殺:我就剩下的後半輩子為佛陀,看看能不能做一點什麼事情,我為這個正法。既然要去死嘛,反正你就來常住、來正法道場做到死嘛,同樣是死,那個死欠命債啊,這個死有功德的,轟轟烈烈的!對不對?你來為正法,如果你真的為講堂這樣子盡心盡力,為這個正法道場,為常住、為佛陀、為三寶,這樣來死亡,不是轟轟烈烈嗎?對不對?你往生以後,就會把你放在車庫旁邊助念,功德太大了!送幾束花啊,晚上如果你怕鬼的話,再派二個保全人員陪伴你;當然我是不太可能,我會去睡覺的(笑)。陪,派二個保全人員在旁邊看顧你,看有什麼花圈啊。對不對?一樣是死亡,就應當要死得瀟灑、漂亮一點;帶個小朋友去自殺,看了真是難過!也許他有苦衷,病得太久了,錢花到破產了,實在是活不下去了,他也許會借著種種理由說:我自殺是有道理的!可是,這個在佛教裡面來講,是罪很重的,是罪非常重的!包括你自己是未來佛,都沒有權力自殺的。

底下,【此承上,是執則成礙之故,於如來藏,本無諸相,一真法界之中,妄見風之動搖,空之澄寂,】空就是虛空,是無相,所以它是澄寂。【則動寂互異。日之光明,雲之昏暗,則明暗交傾;略舉此四,以該地空不容,水火相陵等,塵勞滿目。】眾生就是在能所不斷,所以互不相容,因此活得很痛苦!

【眾生迷悶下,重結成礙之由。迷悶者:昧於藏性真空之理,】諸位!修學佛道就是在體悟那個空性,修學佛道,你要了解,佛教的整個重要的思想,就是建立在空性。涅槃是整個佛教的中心思想;可是要體會涅槃,你一定要了解空性的道理是什麼。昧於藏性真空之理,【曰迷;起成三細四粗之相,曰悶,不通達諸相皆妄故。此二字屬惑。背覺合塵者:於本有覺性,非背而背,於虛妄塵相,無合而合,造作諸業,此句屬業。】業就是輪迴的因。所以我們沒有能造作者,也沒有所造作者,也沒有受苦者,純是虛妄。諸位!這個“業”字,你記得,沒有能所,本來就是虛妄的業。所以這個《普賢行願品》裡面說:業若有形,盡虛空界法界不能容,還好業是無形的。所以業性本空,體會了這個,就是真懺悔的人。【故發塵勞,有世間相者:則屬苦果。以依惑造業之故,所以發現塵勞染法,有為世間諸相,此即藏性隨染,循業發現也。】

591頁,【巳二依淨緣起融成無礙】

【我以妙明,不滅不生,合如來藏。而如來藏,惟妙覺明,圓照法界。】

我以,我用了真覺這個妙明,還有不滅不生,指根性為本修因,合如來藏。而如來藏性,惟,惟是妙淨本覺,湛明之心,圓照一真法界,沒有一個地方不妙、不覺、不明。惟妙覺圓,就是本妙本淨,就是妙淨本覺,湛明之心,圓照一真法界。

【此因當機,前疑如來,何以獨得無礙,】為什麼如來獨得無礙?很簡單,佛陀能夠照見相空,就這么簡單,看得破,那個人就是佛。是真的看得破,真的境界現前那個時候,是真的看得破,自他不二。而不是說說:哎呀!我要看得破,我要看開一點!不是那一種功夫。證量所看破是真正的看破,所以為什麼獨得無礙呢?正因為融相歸性,性相一如。【此佛示以無礙之由,故得自在之用,由真如隨淨緣之故。我是佛自稱,以用也,】“以”就是用。【乃用真覺妙明,不生滅之根性,為本修因,】意思就是:下手處就是對!因此有一句話,我們出家眾,或者是準備出家的人,你一定要背起來:不開悟不住山,不見性不閉關。好好的冷靜思維這一句話,古來大德為什麼講得如此的貼心?告訴你:不開悟不住山,不見性不閉關,為什麼?你自己的心靈,要自己是明師才有辦法降伏那個煩惱,要不然人只是關進去那個裡面,內心裏面妄動、無明,跟不關還是一樣的。身體會抓進去關,可是心會跑出來玩,每天坐在那邊,能所不斷、妄想不斷。對不對?關在裡面,電話、信件一樣那么多,有什麼用?是不是?關在裡面的話,早去看,也躺在那邊睡覺,晚去看,也躺在那邊睡覺,因為沒人跟他講話,就只好睡覺,這樣閉關有何意義?對不對?所以,我們要懂得閉關它的用意,人家閉關是闖生死,閉生死關!對不對?為本修因,【背塵勞妄法,】“背”就是放下塵勞的妄法。【合如來藏性,迴光返照,脫塵鏇根,】脫離這個外塵,“鏇”就是鏇向不生滅的根性,叫做鏇根。所以在楞嚴大法,處處都指向不生滅的根性。【伏歸元真,】這個也是叫你恢復到真心,伏種種的相、煩惱,回歸到你的真心。【發本明耀,】發揮你真心本明本耀。【耀性發明,智光圓照,照見萬相皆空,一真獨露。】諸位!這個就是佛法,照見萬相皆空,入於平等的一真。所以學佛法就是在學這一顆平等心、不執著心,因為萬相本來就空。【而如來藏性,不為妄相所隱,竟能融彼妄相,全相皆性,全妄即真,】諸位!這個八個字就是佛修行到最後的階段,全相皆性,意思就是:處處任何的相,沒有辦法障礙他,開悟的聖者就是這樣。全妄即真,你認為妄心、妄處,妄就是識心,全部轉為真心,唯是一真法界嘛,無法不真。【惟是妙淨本覺湛明之心,圓照一真法界,即生滅既滅,寂滅現前,復還清淨本然之心,得其全體矣!下則發其大用。】

591頁,【是故於中,一為無量,無量為一;小中現大,大中現小。】

這個是四義,後面是四相。

是故於中,一為無量,這個“一”就是一真法界,一真法界之理為無量,無量就是十法界的差別的事相。這是第一句,一為無量,也就是所謂的理事無礙。那么無量為一,就是萬法其實就是一心,萬法其實就是不離你的心。若人慾了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。看你是妄心現的還是真心所現的?如果是妄心所現的,就處處障礙;如果是真心所現的萬法,萬法就是心性。所以但看你的心,而且這個心還分妄心跟真心,妄心是著相,真心是見性。所以,你要牢牢記住師父這一句話:著相之人心量小,見性之人胸量大。所以要放寬胸量,容天容地、容一切假相,這個才是修行人!

小中現大,大中現小,所以前面:一為無量,無量為一,這個是理事無礙法界。底下的境界就更高了,小相現於大相,也就是這個小,譬如說小小的鏡子,就可以現很大的山河大地的境(外面的境界),所以叫做小中現大。大中現小,這個大相能夠入於。。。底下這個“現”是入於,能夠入於小,就微塵,大的相可以入於微塵。所以,小中現大,這樣直接讀容易了解,就像鏡子,我們照的鏡子,可以現更大的外在的境界。底下這一句是:很大的外在的境界,可以進入一個微塵,一個微塵小,很小。所以,大中現小,就是大相當中也可以入於小相。底下,這二句:小中現大,大中現小,統統是相,那么,相融性以後,就沒有所謂大小,也就是所謂的事事無礙法界。

所以佛有大神通,每一個大跟小,都融入了本體、如來藏性,所以佛沒有大小的觀念。而我們為什麼會障礙重重?就是在種種的相建立了來去、生滅、增減、大小;這個大,殊不知道,大跟小是一種觀念,而我們剛好卡死在觀念裡面,卡死在觀念裡面。如果你沒有這個觀念,那么你的日子就很好過了!為什麼?譬如說你看到很有錢的人,你也不會羨慕,我現在健健康康,夠用就好!為什麼?你沒有這個數目的觀念,人家擁有一百億,跟我們銀行這個簿子裡面剩下十萬塊,我日子過得去就好,我健健康康,我也能夠有一個平穩的工作,可以了可以了,晚上有一個遮風擋雨的房間睡覺,夠了夠了,那就什麼快樂都現前!所以,如果你大跟小融入這個本性,就沒有任何的障礙。所以,眾生就是把生命化作一種觀念,而觀念加上強烈的執著,這個就是陷阱。而求佛道的人,也一直掉進去陷阱,他這個法放棄以後,又來執著這個法;這個法放棄以後,又來執著那個法,他不知道法法本空,你不需要追逐,當體即空,那個陷阱本來並不存在。這個師父拜完,拜另外一個師父,這個不是不好,在迷的時候、在找善知識的時候,就必需要這種態度;但是找到善知識,善知識指導你:陷阱是自己製造出來的,千萬不要自己製造陷阱。什麼是陷阱?觀念就是陷阱,觀念就是意識心,意識心就是陷阱。那么就覺悟了:喔!原來我們每天都掉到陷阱裡面,卡在那邊一直很不舒服:“我為什麼今天悶悶的?”為什麼悶悶的?觀念放不下,當然悶悶的了!是不是?觀念放不下。

底下,再念一下:

【此下明大用。是故二字,承上是已得全體之故,便能於一真法界之中,稱體起二無礙用:一、理事無礙,二、事事無礙。一為無量,無量為一,此二義理事無礙也;小中現大,大中現小,此二義事事無礙也。】

【一為無量,無量為一者:一即一真法界之理,無量即十界差別之事;又一即一心,無量即萬法,一心能生萬法,是一為無量;萬法惟是一心,是無量為一。儒雲:始為一理,中散為萬事,末複合為一理,】就是最後還是回到一個理。【其義與此相同。一為無量,則依理成事,理不礙事;亦一不礙多也。無量為一,則即事顯理,事不礙理,亦多不礙一也,而成理事無礙法界,十玄門中,一多相容門。】十玄門是指華嚴,我們講過了,《華嚴經》。華嚴宗的十玄門:一多相容門。

【小中現大,大中現小者:小即小相,大即大相,如一尺之鏡,能現千里之境,鏡子不必放大,境界不要縮小,】以我們所照的鏡子,來望這個外面的境界,(【以鏡望境,】)【小中能現大相;】用外在的境界的境,來對望我們平常用的鏡子,(【以境望鏡,】)【大中(作處字解)】大處【仍現小相;鏡之與境,】鏡子跟外面的境,【皆事相也,鏡含境而有餘,境在鏡而如故,彼此不相妨礙,成事事無礙法界,十玄門中,廣陝自在門。】廣就是大,狹就是小,而佛陀是無礙的,因為佛陀沒有一、沒有無量、沒有大、沒有小,全部會歸到如來藏性,所以沒有任何的障礙。

592頁,經文:底下是四相,前面是四義。

【不動道場,遍十方界;身含十方,無盡虛空;於一毛端,現寶王剎;坐微塵里,轉大*輪。】

這個就是神通自在的功夫,我們就了解,佛的神通不是虛言說說而已,是真的有那種功夫,要不然我們拜佛做什麼?信佛做什麼?看看佛有多么的偉大!

如來藏這個真如,不動道場,這個不動之理,道場就是一心之理,如來藏真如不動道場,一心之理,遍十方世界,這個是事,事相。身含十方,無盡虛空,這個“身”不是我們這個色身,是法身、法界身。這個法界身是理,包含了十方無盡虛空。“虛空”的旁邊寫四個字:包括世界,用虛空是兼世界來談。這一句話的意思就是:法身這個理體,包含了十方無盡的虛空,和世界這個事相,這也是理跟事。底下,於一毛端,現寶王剎,於一毛端,這個毛端是正報最小的。現寶王剎是我們依報最大的,寶王剎就是佛寶法王之剎,也就是三千大千世界的意思。也就是我們正報最小的一根汗毛,能現出依報最大的佛寶法王之剎,也就是三千大千世界;這個是事,一毛端是事,寶王剎也是事,所以,這二句是事事無礙法界。坐微塵里,轉大*輪,坐微塵里是依報最小的,微塵是依報最小的。坐在微塵里做什麼?現金身,正報最大的,同時還轉大*輪!意思就是:以全身坐在微塵之中,開法會、轉*輪。換句話說:佛在做什麼,你完全不知道,我們沒有辦法來到微塵這么細小的這個世界,小小的世界,佛他有辦法!所以,這個坐微塵里,轉大*輪,也是事事無礙法界,微塵是事,那么,依報最小的就是微塵;正報最大的就是全身了,我們這個色身了。所以,坐微塵里是依報最小;現金身、轉大*輪,是正報最大的,是事事無礙法界。

再講一遍:不動道場,遍十方界,不動道場,就是如來藏性的真如不動道場,一心之理,遍十方世界,十方界就是十方世界,這個是事,不動道場是理,遍十方界是事,所以,這是理事無礙法界。身含十方,無盡虛空,虛空包括世界,就是法身的理,包含了十方世界的事,這句是理事無礙法界。於一毛端,現寶王剎,一毛端是正報最小,寶王剎——三千大千世界,是依報最大,所以,這個是事事無礙法界。坐微塵里,轉大*輪,這個是依報最小的微塵;那么,現金身,這是正報最大的,又轉大*輪,以全身坐在微塵之中,開法會轉*輪,這個也是事事無礙法界的境界。

好!諸位!看註解,【上標四義,二無礙法界;此示四相,】上面是四義,這裡叫做四相。所以稍微背一下:是故於中,一為無量,無量為一;小中現大,大中現小,這個是四義,那么這一段就是四相。此示四相,【即示四義二無礙法界之相。前四句,示理事無礙之相。不動道場:即如來藏真如不動之理,如上文所云:一乘寂滅場地;亦即顯見無礙科所云:身心圓明,不動道場,皆言一心之理。理能遍十方世界】當然就包括虛空,【(兼攝虛空),事相之法,橫該一切佛剎,豎攝十法界。不動道場,是一理之全體,能遍十方界,一一事相之中,一一事相,無不是理,如一金能成眾器,器器無不皆金。以不動道場,望十方界,是一為無量,屬理不礙事,亦即一不礙多也。身含十方,無盡虛空者:身即法身,法身以理為身,】諸位!法本無生,為了讓它更具體,所以加一個“身”,諸位!你千萬不要誤認為法身有一個身,千萬不要這樣子,法本無生,給它一個具體叫做法身,法身本空,哪有身呢?意思就是法身堅固不壞,畢竟空。法身以理為身,【身即理也。含者包含,十方無盡虛空(兼攝世界),亦即事也。身亦是一理之全體,能含十方無盡虛空,即是總包一切事法而無外也。如春含眾卉,】這個“卉”是草的總稱。【萬紫千紅總是春。】以十方之空望一個法身,(【以十方空望一身,】)這個當然【是無量為一,屬事不礙理,亦即多不礙一也。】

【於一毛端,現寶王剎:此下四句,示事事無礙之相,舉依、正二報之事相,互動相涉,以示無礙。一毛,乃正報之最小者;寶王剎,是佛寶法王之剎土,即三千大千一佛世界,乃依報之最大者;在一毛頭上,能現一佛剎土,此以正攝依,以依入正;在毛端望佛剎,而佛剎不小,則小中現大,屬事事無礙,亦即陝不礙廣也。】

【坐微塵里,轉大*輪者:微塵乃依報之最小者;轉法錀,即現全身而說法,身是正報最大者,以全身坐在微塵之中,開法會轉法錀。此以依攝正,以正入依,由身望塵,】由這個全身來望這個微塵。【而塵】小小的塵,包括了身相的大,(【包身相,】)而微塵的小並沒有變大,(【而微塵不大,】)【即大中現小,】就是大入於小。這個“現”,不要被這個文字欺騙了,大相入於小,神通自在。【亦屬事事無礙,】法界。【亦即廣不礙陝也。】

594頁,【滅塵合覺,故發真如,妙覺明性。】

諸位!這個是修行重點,如果,你能夠的話,把這個塵(就是所謂的五欲六塵)放得下,叫做滅塵。放得下這個外面的五欲六塵,每天能夠聽經聞法,聽佛的經教,守佛的戒律;覺悟的人,當然一定會守戒律,他很怕違背因果嘛!是不是?再來,開佛的智慧,哇!知道這輩子不修行,下輩子很慘,這靈魂不曉得要跑到哪裡去?聰明的人,會為我們這一條靈魂的將來做打算的,這個世間不是死了就算了,死了就算了,那誰要學佛啊?對不對?每天可以吃喝玩樂啊,誰怕誰啊?對不對?就是問題麻煩大了,這個神識,他會繼續去轉世、繼續去投胎的,這個就很麻煩了!下輩子不一定做人啊,做人也不一定能夠學佛,做人迷茫啊!是不是?事業一做,業卡住了,對不對?你變成一隻雞的話,對不對?人家要殺你,你能講:“我不要”?你有這一句權力:“我不要”嗎?對不對?如果你下輩子做雞,或者做鴨,做雞的話,就要去麥當勞找;做鴨的話,就北京全聚德,就要變成烤鴨,就很麻煩了!所以,不修行是很可怕的!所以,佛陀講的那一句話是很貼心的,說:眾生因為以苦為樂,因為他沒有去觀照世間的真相究竟之處,所以他一直以苦為樂,把這個身體弄得很勞累很勞累,然後怎么樣?當作是快樂。有一對夫妻,你知道嗎?開著這個車子繞山,去哪裡?去拉拉山。我是看了電視的報導,開了車子很久很久去拉拉山,怎么樣?剛好去,人家沒有在賣這個水蜜桃,剛好季節差一個禮拜。他就叫人家開那個拉拉山的果園,讓他看了也不錯,照了幾張相片回來,新聞跟它報導說:要吃拉拉山的這個水蜜桃,還要一個禮拜!開了十幾個小時的車子,去拍了幾顆水蜜桃的照片回來,回程又開了十幾個小時,為什麼不乾脆躺在家裡睡覺呢?人家說:這樣才有樂趣啊!我說:又不是火燒厝,這樣有什麼“厝味”(樂趣)?菜市場就有在賣水蜜桃了,為什麼還要開車搞那么久?眾生因為沒有學佛,就不知道要乾什麼,開著車就到處繞。。。對不對?如果中途發生車禍,bye-bye!bye-bye!下輩子再來,車禍!對不對?為了那幾顆水蜜桃,死二個人,這樣有意義嗎?所以這個,生命要找一些有意義的事情做,把時間節省一下,時間也不可以浪費,時間就是生命。對不對?我們要節省一些時間,好好的來學佛。出去大自然走一走是有必要的,畢竟是凡夫嘛,有必要的;但是,時間還是要節省一下。

所以,這個滅塵要合覺,才有辦法發這個真如,諸位!要發這個真如,是要堅持開發本性的人才有辦法,堅持!那什麼是開發本性呢?那就是禪宗的見性法門。諸位!學禪的人就絕對知道要念佛,懂得要怎么念、怎么下手,他才會一心不亂;沒有這個禪的功夫、沒有定,這個佛號一念起來妄想就一堆!為什麼?真如發不出來。妙覺明性,所以,這一段是修行的重要的根源。

底下,【此重結無礙之由,與眾生敵體相翻。眾生則背覺合塵,故發塵勞,有世間相,是以元真之性,轉成元妄之相,所以不礙而礙:而我則滅塵合覺,滅虛妄之塵勞,故發真如,】所以,在座諸位!你只要把這個外在的塵勞真的懂得放下,能夠隨緣、知足的過日;當然,如果你有責任在,就另當別論了,譬如說你是這個公司的主管,你才三、四十歲,當然就責任所在,這塵勞就比較辛苦一點。我指的就是說,如果我們有上了年紀了,是不是?很不容易活到今天了,滿額頭都是皺紋,活到這么皺紋也不容易的,是不是?已經活到這樣子的。所以,我曾經跟這老婆婆、老阿公講說:你看!滿臉都是皺紋了,結過婚了嗎?有!生了孩子嗎?有!山珍海味都吃過了嗎?陸、海,從海上來講,大魚大蝦吃過了嗎?吃過!從陸地來講,什麼豬、牛、羊都吃過。那么,從空中來講,那些會飛的有吃過嗎?也吃過,那就陸、海、空三類都吃完了,難道還不想來修行嗎?對不對?皺紋都出來了,年歲也大了,這個生死是不等人的。滅虛妄之塵勞,故發真如,【妙淨本覺湛明之性。性字與相字對,眾生迷悶,全真性成妄相,如來修證,融妄相即真性,】為什麼能夠融妄相即真性?因為知道妄,所謂妄,是因為它剎那生滅;所謂妄,是因為它是無常;所謂妄,是因為它是緣起、是性空,所以叫做妄相。為什麼叫做妄?因為它不能久留,就是你想要把它久留,沒有辦法的。所以眾生不了解相妄,就是夫妻很好的感情,就一直發願,下輩子要再來嫁他,他說下輩子要再來娶她,不知道是相妄,下輩子誰娶誰不知道了,出生在哪一國也不知道了。所以,融這個妄相即真性,是修行人重要的地方。【事事即理,】意思就是:每一個相其實都是空,事事就是相相,相相就是無生的空、無生的理。【相相皆性,】其實相本身就是空,空就是本性的展現。【故得理事與事事,】這個理事與事事,要進入無礙,其實都必需融入如來藏性,融入如來藏性,理事無礙,事事也無礙。【二無礙法界,有何諸大陵滅不相容者乎?初依迷悟心對辨緣起竟。】

594頁中間,【辰二依本來心圓彰藏性(分三)】看底下中間的小字,【巳初圓彰空藏一切皆非】“非”就是非一切相,就是離的意思。【二彰不空藏一切皆即】“即”就是即一切相,當下就是,不能離相。離一切相就是叫你不執著;即一切相就是告訴你,如來藏就是一切世間法、出世間法統統具足,不壞緣起。三彰空不空如來藏即非圓融,(【三彰空不空即非圓融】)【今初】“非”就是離,“即”就是即一切法,“非”就是非一切法,所以,彰空不空如來藏,就是即一切法,同時也離一切法。

這個重點在哪裡?重點就是:佛法,什麼是圓融?既現實又超越,既超越又現實,“即”就是現實,因為要面對一切法;超越就是非一切法。所以,即跟非同時存在,就是既現實又超越,既超越又能夠面對現實,這個就是即非,就是圓融。你想要把佛法圓融,就不可以偏一邊,不可以單即,也不可以只有一個單非,單即跟單非都不對,即非同時,就是圓融,即一切相,同時離一切相,要離一切相,同時面對一切相,現實又超越,既超越又現實,就是佛法。

要不然佛法要做什麼?佛法談得很玄,讓我們不能運用在這個生命裡面,那佛法有什麼意思呢?所以,太多人曲解佛法,一念起佛來就等死,等到臨命終,諸位!我們大好的時光,我們才三十幾歲啊,要到八十歲,以佛陀的年齡八十歲才死,這五十年,每天念南無阿彌陀佛,再來就等死喔?你開什麼玩笑!那佛法要在人世間,釋迦牟尼佛示現要做什麼?佛法的可貴之處,就是可以運用在這個世間,要解決世間的困難。佛為什麼叫做大醫王?醫你的生、老、病、死,醫你的煩惱,不但在世的可以醫,連你臨命終的時候,就可以指出一條好的路讓你走。佛法如果只有運用在臨命終,那么佛教叫做死人的宗教。所以,因為沒有弘揚正法,很多外面的人看到了出家人,只有一個觀念:這個出家人就是給人家送葬的,死亡的時候叫出家人來誦經,反正出家人就是跟死人有關係,叫做出家人。阿彌陀佛!就是這樣子,沒有辦法啊,在火葬場到處都可以看到這個,真的和尚、假的和尚,台灣都有!對不對?所以,它這個火葬場就是這樣子,一切的現在的亡者,差不多都是請法師去誦經。對不對?而不曉得我們出家人本分事不是這樣子,那是出家人慈悲,因為你長年累月來這裡護法,當你碰到困難的時候;佛在世,也有派比丘去那個喪家,只有誦一部經,叫做《無常經》,不念阿彌陀佛的,去,念《無常經》,不會超過十分鐘、半個鐘頭,比丘就念完了,然後比丘就開示這些亡者的家屬:你們要觀不淨,觀這個世間是苦,你看你家人躺一個了,要觀萬法皆空,要觀萬法無常,觀萬法無我。好!開示完了就回來。佛在世是這樣,我們現在是做得淋漓盡致,法師去了不但開示,還誦經、還放蒙山、還做焰口、還做三時繫念,佛在世沒有做得這么功夫的。所以,大乘佛教也有它的好處,就是善巧方便很得人心,融入現實的生活,也有很多人因為法師的誦經的慈悲,而能夠學佛;但是也有某些因為太開了方便,比丘到亡者的家、家屬,沒有威儀,真的假的不知道,就拿起煙就抽,有一些行為不當的,所以,看得讓這些喪家很難過,他就誤認為:這個出家人也不過如此,跟我們世俗人沒什麼兩樣啊,只是剃一個光頭,披上一個紅色袈裟!每天都很忙,心沒有道,如果每天都應付這些亡者,到處跑,他就像一個演員,披著紅色袈裟的演員,為什麼?他統統在亡靈裡面,誦完經就拿紅包,拿紅包太多了,他就會腐蝕自己的清淨心。所以常常接近這個經懺;經懺它不是不好,它也有善巧方便的度眾生,也給眾生信心;但是很可怕的,經懺一定要接觸這些世俗人,而世俗人;你常常往外跑,你看的世間人,你到喪家去看,都是世間人,尤其是現在的女眾穿的那種衣服,拜下去的時候,你看,從前面拜,後面看,佛像都會掉下來,穿那個衣服能看嗎?沒有辦法啊,你常常接觸這個女眾,比丘他就會動念,不是聖人,不能欺騙自己的。所以這個廣化律師,是非常嚴格禁止我們去趕經懺的!而且在有修行的比丘看,把經懺認為“經懺鬼經懺鬼”,就是罵這一些以經懺為養活自己的,不是以道為養活自己的,這些高僧大德持律得很嚴格的,都加一個“鬼”,很不好聽、很不雅。但是你看,我們現在剃度了,現一個比丘的莊嚴相,後面突然加一個“鬼”,好難聽!所以我今天講的,還是要勉勵這一些道心堅強的比丘,不要做鬼,要做人,要做好的比丘。我們僧團也派出去,除非人家長年累月的,譬如說水陸,他每年都這樣子支持我們、幫忙我們,出錢出力的,對不對?他家又是在高雄,或者是說我們高鐵也很方便了。譬如說他家人出了十萬,每一年都這樣做,那你想想看,他家人碰到困難的時候,我們做比丘的人能袖手旁觀嗎?這個不夠慈悲,也說不過去。我們不是為了趕經懺去的,我們是為了報恩,報眾生的恩,除了報佛恩以外,我們報眾生的恩,你們這樣鼎力的支持我們這個比丘僧團,讓我們食衣住行無憂無慮的這樣好好的修行,我們感恩這些護法居士大德。所以誦經的法師,他一定要有很健康的心態,道是在心,不在相。所以到你家喪家去誦經,一律不談錢,供養隨喜,那就道心堅強。這講起來就是有一點要改革佛教,要改革佛教。但是我們在這裡呼籲,會聽到的,就是這一些道心堅強的比丘他聽得進去,其他有一些是聽不進去,反過來會有不同意見的。

好!所以底下,彰空不空即非圓融,就是現實又超越,超越又現實。諸位!看594頁的中間經文:

【而如來藏,本妙圓心。】

這個如來藏,“本”就是本來就是圓妙;“圓心”就是圓滿清淨之心,本來圓妙,圓滿清淨之心。

【此科與上科,所依如來藏心之體固同,而約義有異。上約隨緣義,此約不變義。上依迷悟心,聖凡立判;此依本來心,生佛一如。惟是一真法界,具足十界,即非十界,離即離非,是即非即,】“即”就是即一切法,“非”就是非一切法,離一切法,也離非一切法,非一切法就是空,即一切法就是有。所以離即離非,其實就是雙遮空有,遮有也遮空,叫做離即離非,即就是有,有一切法,即一切法;非就是空一切法,非一切法就是空。所以,離有離空就是雙離空有,天台宗有一個名相叫做雙遮,雙遮是對雙照來講的,雙照就是即空即有。是即非即,這個“是”要用二次,是即就是:是即一切法,然後非即,非即就是離,非即當然就是空,是即一切法,同時是離一切法,這個就是雙照空有。前面是離即一切法、離非一切法,是即一切法、是非即一切法,非即就是離,就是空。所以前面是離即離非,就是雙遮空有,是即、是非及,就是雙照空有,就是空跟有皆即。【一心圓彰三藏,三藏不出一心,圓融極妙,無以復加矣!即佛許說,勝義中真勝義性,亦即一乘寂滅場地,為如來之密因,實眾生之佛性。此心本無迷悟,而為迷悟所依,約本無迷悟,安有聖凡,故十界俱非,而為空如來藏;約迷悟所依,攸分差別,】攸分差別,就是所分出了差別相,迷悟所依,所以所分出了差別相,【故十界俱即,】當體就是,當下就是。【而為不空如來藏;】不空如來藏就是要面對現實,佛教不是逃避現實的,很多人誤認為我們出家逃避現實,剛好是錯的,我們剛好是面對現實,現實是什麼?生老病死才是真正的現實,不是柴米油鹽醬醋糖,你那個現實範圍太小了!對不對?我清心寡欲,家庭這些柴米油鹽醬醋糖就可以看淡泊一點;可是這個生老病死看淡泊沒辦法,這個是要面對的!所以真正的出家人,或者真正的在家居士,是一點都不逃避現實,是真正面對現實,真正的面對生老病死這個現實的問題,這個是很現實的,因為你一定要面對的,你難道不用生老病死啊?所以很多人批評出家人是逃避現實,剛好相反,我們出家是面對生老病死,要處理這個問題!而為不空如來藏,【約雙遮】“遮”就是止。叫【雙照,】什麼叫做雙遮?就是空有皆非,非空非有,就是離空離有的意思,叫做雙遮。什麼叫做雙照?就是即空即有,意思就是空有皆即。【圓融極妙,而為空不空如來藏。】雙遮雙照同時,非空非有,即空即有,就是空不空如來藏。

【今先圓彰空藏,而字承接上文,轉語之詞。如雲:】就像是說:【藏性雖隨染淨二緣,卻不為迷悟所變,而如來藏,依然本妙,妙即不變義。】妙即不變。【連圓心二字合解,則曰本來元妙,圓滿清淨之心。如摩尼寶珠,本來元妙,圓滿清淨也。此心不立一法,即六祖所云:‘本來無一物。\’】何處惹塵埃?這個本來無一物,就是當體即空,識心全部滅、滅絕,萬法,你只要透過分析,或者是學習知識,後天所學習的總是不堪。禪宗裡面講的這一句話很是重要:“後天所學習的總是不堪”,意思就是不堪使用。為什麼不堪?皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。一切眾生每天用的就是識心分別,就是知識性的東西、就是痛苦的分別心,就是讀書讀很多,煩惱一大堆。【故下十界俱非。】十界俱非,就是站在空的角度。

595頁,中間的經文:【非心、非空、非地、非水、非風、非火、非眼、非耳、鼻、舌、身、意,非色、非聲、香、味、觸、法,非眼識界,如是乃至,非意識界。】

這一段在強調什麼?如來藏性沒有相,站在不立一切法的角度、畢竟空的角度,要空到底,就像一面鏡子要乾淨到底,它才有大用。這一面鏡子骯髒,怎么照天照地啊?這一面鏡子要乾淨到底,那就是必需空到底,空到底的心性就可以展現大用。為什麼?你聽過禪宗講的:一絲不掛,一塵不染?為什麼一絲不掛?一點點掛礙都沒有。為什麼叫一絲不染?一塵塵染污都不行,染污即不得。所以佛教講的空,它是空到底、徹底到底,連動念到修行都不行;連說你布施多少錢,動個觀念都不行;連動到說:“我轉大*輪,度無量眾生”,都不行!本性、如來藏性沒有這個東西,雖度無量無邊眾生,實無眾生可度,轉大*輪者,無*輪可轉,若悟無心,即轉*輪,*輪無相啊,怎么轉?是不是?無心即傳佛的心印,聽過這一句話嗎?無心,悟無心者,即傳佛之心印,悟到一切法本身就無心,無心,那就是傳佛的心印。所以,法法本空,無法可傳,是名傳法。所以,站在這個如來藏性的角度,這個畢竟空,那這個念下來就很過癮了。意思就是:這一面心鏡要絕對的清淨,一點點都不能動念,動到一念的執著都不行!所以你說:慧律法師您在弘法!我沒有啊,從來沒有這種感覺,做我該做的工作。對不對?“有很多人在聽法!”沒有啊,我看到的,不見一物,名為見道啊!是不是?那師父!您為什麼說法?演戲嘛,人生如戲,戲如人生。對不對?人生本是一齣戲嘛,你看看哪一個角色你演什麼?我是獻身於宗教,講經說法,弘揚正法,這就是我們的天職。眾生看了是這樣,可是我們絕對的如來藏性沒有這個啊,自性本空,沒有團聚、沒有緣合,就沒有緣散,法本不生,哪裡有弘法呢?可是這個*輪就是在一切無生裡面轉。

所以底下,看經文:非心就是非見大、非識大,地水火風空見識,這二大就包括心,非心就是非見大、非識大。非空、非地、非水、非風、非火,就是非五大;非眼、非耳、鼻、舌、身、意,就是非六根,就是非六入,六根就是六入;非色、非聲、香、味、觸、法,也就是非六塵,非眼識界,如是乃至非意識界,就非六識。

【前三句非七大。非心:即非見大識大,見、識二大,皆屬心法故;非空及下二句非五大,五大屬色法;其餘諸句,非十八界,亦即非陰、入、處、界四科。非五根、六塵,即非色陰;非意根(第七識為意所依之根,七識乃八識見分所成。),非六識,】諸位!非六識就包括七識、八識。【即非受、想、行、識四陰;】所以在這個非六識要稍微注意一下,包括第七、第八意識都在內。即非受、想、行、識四陰;【又非眼等諸根,即非六入;並色等諸塵,即非十二處;並及六識,即非十八界,是謂非四科。據此則如來藏,非世間法矣。】

翻過來,596頁,【此文與《心經》,是故空中無色,無受、想、行識,】諸位!這個“空中”,很多人弄錯了,認為那是虛空,那是搞錯了,要講空性。是故這個空性的當中,沒有色法,沒有受、想、沒有行識。空性當中,【無眼、耳、鼻、舌、身、意,無色、聲、香、味、觸、法,無眼界,乃至無意識界,名相全同,而非字與無字,意義稍異。】在《心經》裡面,【彼以觀照般若之功,照見真空實相之中,無有世間諸法;此以本來心,不假功用,】“此”就是此《楞嚴經》,《楞嚴經》是用本來心的,不假功用,本自具足。【空如來藏中(與空中同),本非七大四科,有為諸法,如前妙覺明心,先非水火,非字義同。如摩尼寶珠,體本清淨,非青、黃、赤、白也。以上非世間法,即如來藏,非六凡染法矣。】

596頁,中間經文:【非明、無明、明無明盡;如是乃至,非老、非死,非老死盡。】

解釋一下:非明,第一個“明”字是妄明,就是性覺必明這個明。無明;這個“非”用二次,第一個是非妄明,性覺必明那個明當然是妄明。非妄明,也非無明,就是如來藏性當中,不能說有一個明,或者是有無明。如來藏性當中,也不能說我們把這個妄明除掉、盡了;或者是我們把這個無明除掉,所謂無明盡,講明滅,或者是無明滅,都不對,因為本來就沒有妄明、本來就沒有無明。所以這二個意思就是說:十二因緣的開頭就是無明,無明、行、識、明色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,十二因緣。這一句話的意思就是說:如來藏性當中,沒有所謂的妄明,也無所謂的無明;更不能說我們把妄明除掉,也無所謂說我們把這個妄明除掉,也不可以說我們把無明滅盡,不可以這樣講,為什麼?妄明本空、無明本空;“盡”就是把它除掉。明無明盡,我們除掉了妄明、除掉了無明,所以恢復了本明,錯了!本明本來就沒有妄明、沒有無明,所以說把明跟無明盡,這個是錯誤的,不可以這樣講。

如是乃至,非老、非死,非老死盡。,中間超越了十支,因為無明、行、識、明色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,中間停了十支,超越它。如是乃至,非老、非死,如來藏性當中它不是相,所以沒有東西會老,它也沒有皺紋,如來藏性當中,它本來沒有生滅,也沒有所謂死,死是在相上論斷的,也沒有所謂說我把這個老死斷盡了,沒有,本來就空,沒有說老死盡,因為修行修到沒有老,也破除了死,“老死都被我破盡了、滅盡了!”不能這樣講,本如來藏性空當中沒有這個。

所以整句的意思就是說:如來藏性當中,無所謂的妄明,也無所謂的無明;也無所謂把妄明除掉、把無明除掉,不可以這樣講,妄明、無明本來就空。如是超越中間的十支,來到了也沒有所謂老,因為如來藏性無相;也沒有所謂死,因為本來就無生,哪來死呢?也不可以說有老死盡,說我們破除老、死,統統破盡了。諸位!沒有相的東西,哪來的老?哪來的死?一切法本自無生,沒有老跟死這個東西。所以站在相上的論斷,有所謂的老死盡;站在體性來講就沒有這個東西。

看註解:【此下非出世法,即如來藏,非四聖淨法矣。四聖淨法,亦佛常說,隨淨緣起所成者。今皆約本來心,未起事用時說,此先非緣覺法,十二因緣十二支,有流轉、還滅二門,】諸位!在“流轉”的旁邊寫三個字:順生死,順生死叫做流轉門,十二因緣流轉門;還滅門就是逆生死。流轉是順生死門,還滅門是逆生死門,逆生死門就是要斷生死。【先釋名義,後解本文。此佛為緣覺人,所說小乘法,】在這個《阿含經》講的最多就是這個。【分三世因果,即惑、業、苦三道,遷流不息,輪轉無窮,故曰流轉門;還滅門者,即斷十二支,】斷十二支,這十二支不是統統斷,你只要斷一支,它就停。譬如說那個時鐘,從。。。這樣一直走一直走,對不對?一直走一直走,你只要把它一支破壞掉了,它就停止了,這個時鐘就不會動了。把無明斷盡了、斷掉了,那後面就沒有行,識、明色、六入、觸、受統統沒有。所以,這十二支你要斷掉一支,它就沒有連結了,它就不會像我們時鐘,1234,總共十二個格,每一格五分鐘,12就表示無明,無明緣行、行緣識、六入、觸、受、愛、取、有,十二支就像時鐘這樣走。。。左右繞一圈。。。對不對?一直繞,你有第一支,它就繼續走,你有執著就繼續走,時鐘就繼續走;你把那個時鐘拿掉,那個心拿掉,它就靜止、不動了;無明除掉,後面就斷掉了,一也不會接到二,二也不會接到三了。知道嗎?所以這個十二因緣,你只要斷掉最重要的一支——最重要一支就是無明。還有,今生今世斷掉中間最重要的一支——就是“愛”,“愛”就是貪愛;還有取,中間那個“取”字,死執不放那個取,就會造成未來的生死。所以斷十二支,【復還真諦,】真諦就是空。【滅諸生死,故曰還滅門。】諸位!十二支,這裡還有必需要提醒大家的,《阿含經》講的十二支,是完全不同於《俱舍論》,也完全不同於唯識,有三世,有講三世,十二因緣有講三世十二因緣,有講二世十二因緣,有講一念的十二因緣。諸位!《阿含經》講的跟俱舍不一樣,俱舍講的跟唯識不一樣。所以,這個你一定要認識一下,不要認為十二因緣只有一種講法,三世十二因緣法這個是唯識學講的。所以一個法師博學多聞,它就非常的重要,不能講到十二因緣就認為只有一種,錯了,錯了!

【十二支:一、無明支】這個是用唯識學的角度講三世的十二因緣。無明支,無明當然就沒有智慧了。【(無所明了,不明我空之理,屬惑。);】惑、業、苦的惑。【二、行支】行當然就是造作了。【(即依惑所造之業行。此為過去世二支因。);】過去世的二支因,就是行,過去世就是過去因為有無明,然後造作,感得了今生今世的轉世投胎,所以第三就是轉世來投胎。【三、識支(即今世投胎時八識。);】先來後去,第八識是先來後去,投胎時是先來,死亡的時候是最慢去,叫做先來後去作主翁。【四、名色支;】為什麼叫做“名”呢?但有其名,沒有形,就是只有精神,意思就是只有心,所以,但有其名叫做名;“色”是指父精母血。看小字:【(即投胎後,心色和合。名即是心無形相故,色即是父精母血。);五、六入支(即出胎後,六根為六塵所入處。);六、觸支(即少時,】年少的時候。【六根觸對六塵,未成欣戚時。);】“欣”就是樂、喜歡,“戚”就是討厭,意思就是說:還沒有那么強烈的對境界。。。苦跟樂沒有那么強烈,憂跟喜沒有那么強烈的時候,未成欣戚時。【七、受支】這個就愈來愈強了。【(即稍長,領受外境,能起欣戚時。)】“欣”就是歡喜,“戚”就厭惡時。愛之欲其生,惡之令其死。【自識至此,】從識到此,就是識,然後明色、六入、觸、受,就是從識到這個受,【為現在世五支果。);】意思就是從投胎轉世,一直到能強烈的感受,這個是現在世。【八、愛支(即受境之後,心起愛憎,)】為現世之惑,【為現在世惑。);】諸位!這個愛恨交織就會毀掉一個人,強烈的愛、強烈的恨,這個人就注定要毀滅的。所以人不需要別人毀滅,他自己就會毀滅自己,心靈會交錯、會憔悴,很累,會活得很累,愛跟恨太強,會活得很累!【九、取支】取支重點在哪裡?就是死執不放,這個就很麻煩!【(由愛憎而起取捨,取捨即造業之初。與古解不同。);】這個“取”字,就是所謂俱生來的執著、後天分別的執著,從來就沒有停止過,先天加後天,那就叫做死執不放,取。【十、有支】一般對這個還很陌生,這個有支,它有一個重要的觀念,就是有了將來的生死業。我說這個觀念非常重要,他說“有”,以為說我愛的東西,取了變成我自己所有,哇!這個糟糕了!這個解釋就很糟糕了,不但不符合《阿含經》、不符合佛義,完全都是你自己在解讀。這個“有”不是擁有,這個“有”是有生死業,有了未來的生死業。有支,【(即取捨既定,而業因已成,曰有。愛、取、有為現在世三支因,再感未來世二支果。);】你有這個業,你就注定要繼續來投胎轉世。【十一、生支(由現在世惑業因,感來世受生果。);十二、老死(指來世,從生而至老死也。)。此十二支,展轉相因,連環鉤鎖,三世因果,流轉不息,曰無明緣行,行緣識,】為什麼中間一個“緣”?“緣”就是鉤鎖義,我鉤你,你鉤我,就像鏈子一樣,要不然會斷掉啊!無明鉤著行,行鉤著識,就像鏈子一樣。【乃至有緣生,生緣老死是也。】

【還滅門是修法:無明滅則行滅;行滅則識滅;乃至生滅則老死滅。辟支利根,一聞佛說,即知無明為生死之根,即從斷無明下手,如砍樹者,直砍其根,根斷而樹自倒,無明斷,而生死自了矣。】

【此文亦同心經,無字非字如上解。無明上多一明字,即性覺必明之明字,因必欲加明於覺,故成無明,此本來心,一念未動,故非明非無明,如是乃至非老非死。第一非字雙用,又非明非無明盡(即滅也),如是乃至,非老死盡,此將流轉,還滅二門分開,各舉因緣之頭,直超因緣之尾,以便易知。如筷一雙直排,】諸位!看這裡,筷子要排這樣子,(師父以扇子為筷子將其橫排而面眾)這是一支筷子上面,上面就是流轉門,底下這個筷子是還滅門。先看上面這個筷子,這樣排,無明,一直流轉下去,無明、行、識、明色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,(師父在上排“筷子”上從左至右以手示十二因緣各各“流轉”貌)這個就是流轉門,這第一支筷子。你要修行,還滅門,也是一樣,還滅、還滅。。。(師父在下排筷子上從右至左以手示“還滅”貌)無明滅了,這就沒有了。所以,流轉生死是這樣過來的,逆生死是這樣過來的,沒有死亡,沒有死亡當然就沒有生,沒有生就是沒有有,沒有有就沒有取,沒有取就是沒有愛,沒有愛就是一直一直到前面,就沒有無明,叫還滅門;流轉生死門(師舉筷子從左至右行)、還滅(師舉筷子從右至左行),就是這個。如筷子一雙直排;這個初學佛法的人、老參:講經就講經嘛,擺那雙筷子做什麼呢?(笑)就是這樣子,不懂這個什麼含義。如筷一雙直排,【現文乃是將二門,】就是流轉門、還滅門。【雙舉第一支因緣之頭,】就是無明。然後,【雙超中間十支,而至十二支因緣之尾,稍費思索。】師父已經解釋得很詳細,如果你要更詳細,那就在我們《大專佛學講座十四講表》裡面,師父講得非常清楚。【此中所云老死盡,但盡分段,未盡變易也。據此如來藏,非緣覺法矣。】

好!諸位請翻開598頁,第一行:

【非苦、非集,非滅、非道,非智、非得。】

這個就是非四諦,非聲聞法。這個“智”跟“得”要稍微理解一下,這個非智就是非我空智;非得:非得我空之理,沒有我空之智,也沒有我空的理。意思就是說:如來藏性裡面沒有能斷之智,如來藏性裡面亦無所得的我空之理。所以這個“智”就是能,能斷之智,那么,“得”就是所得之空理,也是能所。這個非苦,如來藏性,本來苦無實性,畢竟空;非集,集是相上講的,根塵識講的;非滅,無苦可滅;非道,也無道可修,這站在如來藏性的角度講。非智,非我空智,意思就是:非著一個能斷之智;非得,亦不著一個所得之空理,這是小乘所證的智跟理。

看註解:【次非聲聞法。苦、集、滅、道,四諦法門,是佛為小乘機所說。世間出世間,二種因果,皆是諦實,故稱為諦。苦諦:是世間生死苦果,以逼迫為性。】逼迫,眾生被逼迫了,有時候就會去自殺,苦對眾生來講是實實在在的,沒有一樣不苦的。所以講到究竟處,當然沒有這個;但是對眾生來講,不要說什麼,你今天突然。。。怎么樣?譬如說你這個胃,哇!痛得受不了,或者是說你受到撞擊,非開刀不行,諸位!那你想想看,沒有打麻醉藥的時候,你功夫有多厲害啊?你真的證悟到如來藏性,不打麻醉藥開刀,你行嗎?我們不是聖人,倒沒有那種定力,所以還是沒有這個能力,色身是假相,但是,碰到最極端的痛苦的時候,就是沒有辦法!簡單講就是要學習放下,要學習放下。所以,人病苦一折磨下去的時候,所有的理性都沒有,所有的智慧也都幾乎消失了,一心一意只想說:我現在肚子痛,肚子趕快沒有痛!阿彌陀佛忘記了。很累很累的人:我現在佛念不出來,只想趕快去躺著!就是這樣,那個苦對眾生來講,它有逼迫性,很難去克制的。有一種東西,它是非人力所能控制,它不是理性的東西,譬如說你的腦部受了重創,譬如說阿茲海默症;或者老人健忘症,一直抖。。。美國有一個,他就是得到那種,中國話叫做舞蹈症,他就一直抖。。。影片出來,哇!那個抖得實在是嚴重,那種情形,我看連想要端一碗飯吃都不太可能!怎么會抖得這么厲害?就是這么厲害,完全失控,你看到那一幕,你會嚇一跳!那美國人他的爸爸,孩子沒辦法了,沒辦法治療、沒辦法開刀,就什麼?弄一個很大的空間,他爸爸、媽媽也很無奈啊,也很有愛心,可是,生到這樣的兒子沒辦法,就怎么樣?飯就擺在地上,自己去轉,自己去吃,他就沒辦法端,端不起來啊,他就一直抖。。。然後一直在地上翻滾,一直抖,醫藥統統無效,那腦部失控,這個就是業。你看到那一幕的時候,哇!我的天!吃飯,連端起來都沒有辦法,連吃一口都沒辦法,端下來,它會一直掉一直掉,飯粒、麵包、漢堡統統掉光光!所以他爸爸、媽媽就把食物像狗一樣放在地上,他一直去轉,轉過來,機會到了咬一口,再轉。。。轉到這個漢堡的旁邊,他就再咬一口,目標又快到了,又咬一口,如果是正常人,三兩下就吃光了,哇!這么累的,吃一個漢堡搞了老半天,沒有辦法!得到這種病症,真的苦不堪言,他爸爸、媽媽也是束手無策啊!這個就是說:不是你學佛就可以講大話的,當你碰到這種情形,沒轍,沒轍啊!好!老年痴呆症,年歲大了,現在講的:白天太操勞了、西藥用得太重了,或者是農藥用得太重了,中毒!或者受到什麼重大的打擊,結果到六十幾歲的時候,失智的老人,坐在那邊,人家推輪椅:阿爸,阿爸!你知道我是誰嗎?喔!不認識。你看,是啊,沒有錯啊,如來藏性大家都有啊,你碰到這個老人失智症、阿茲海默症,就沒轍,沒辦法!所以這個就是我們要面對現實的問題,不是學佛好高騖遠、講求理想化,重點,重點:一定要把身體照顧得健康。你看,你這個飯端起來就這樣吃,你看,就這么簡單的動作,我剛剛看到那個影片,那個美國的小朋友,才十幾歲,在地上打滾了老半天!人家記者就訪問他爸爸、媽媽說:那你為什麼要對你兒子這樣?他說:我對我兒子很好啊,你不要這樣講,我們真的用所有的愛心在對兒子。他說:你的兒子像狗一樣在地上這樣打陀螺,你怎么會說你們對你兒子這樣?他這個老人就解釋給他聽,對記者說,那你跟他生活一、二天。這記者就很勇敢的跟他生活一、二天,那記者二天就投降了,沒辦法,飯端不住,沒辦法,二天就投降了!他才體會到說他爸爸、媽媽是真的很辛苦,生到這樣的孩子,沒轍,沒辦法!所以,舉的這個例子就是說,你今天不管你長得怎么樣,不管你的身材怎么樣,不管你是男、是女的,很知足了!所以說:你有辦法聽到佛法,知道生死苦。那我們知道說這個逼迫性,就是世間每一個人業力不一樣,千百種苦,不是只有八苦。諸位!底下,【約人間,略說八苦:生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦】底下說【(欲合偏離),】“欲”就是想要,想要大家在一起,就偏偏離開,你看看這個就是這樣子了,(日語)不是愛到瘋狂,就是恨之入骨,就是這樣子,愛別離苦,有的人承受不了的。【怨(平聲)憎會苦】怨憎會就是【(欲離偏遇),】想要離開就偏偏遇到,就是這樣。我告訴你們:如果了解佛法的話就是:你選老公,或者是你選老婆,講一句實在話,你也不用怎么挑選啦,反正怎么挑就是會挑到最差的那一個。他是你的老公喔,我告訴你:你怎么樣逃到天涯海角,他還是你老公,逃不掉的!說:哼!這么醜,我才不娶她呢!如果她是你老婆,逃不掉,真的!所以,這個業力是不可思議的,不可思議,有時候你還作不了主。所以人間的苦,其實不是說只有八苦,我認為是無量無邊!【求不得苦、五陰熾盛苦。】這五陰就像火在燒一樣。【五陰煩惱之火,焚燒眾生之心,前七為別,後一為總。】各別,其實是何止八苦啊!是不是?【約三界則分三苦:五趣眾生為苦苦;】底下一個苦是身苦,上面一個苦是外境的災難的苦;所以說內苦,底下的苦是內,就是身;外面的苦是外,內也苦、外也苦,哇!二個苦加在一起,苦苦苦。。。對不對?苦苦苦,這個就是眾生。【乃苦中之苦。】每一個生過重病的人都知道,苦中之苦。【天趣眾生,三禪以下為壞苦;】壞就是【福樂有盡,久必壞生。】不管這一朵花怎么樣,它一定會壞;或者你的禪定的功夫有多深,它還是會壞,除非是佛的定。【四禪以上為行苦;】行苦的意思就是剎那生滅苦,剎那生滅,佛也把它列為一種苦。【雖苦樂雙亡,難免行陰遷流之苦。佛為說此是苦,汝當知。】

【集諦:是世間煩惱苦因,我執分別俱生,粗細煩惱,集聚眾生心中,以招感為性,】招感來,【依煩惱惑,造善惡業,招感生死苦果,若無集諦煩惱苦因,當然不受生死苦果,佛為說此是集,汝當斷。】所以,斷,這個重點在斷貪嗔痴殺盜淫,就是斷這個。你要斷什麼?斷這六個字:貪嗔痴、殺盜淫,就是斷這個。

【滅諦:是出世間涅槃(譯不生不滅)樂果,即二乘所證,方便有餘土,】這個土有四土:方便有餘土,當然前面還有一個叫做凡聖同居土,第二個叫做方便有餘土。也就是說:凡夫見思惑沒有斷的,就住在凡聖同居土;斷見思惑的阿羅漢,就住在方便有餘土,因為不是究竟;出三界的就住在實報莊嚴土,看到的就是佛的報身、自己的報身;最後,佛進入最究竟的,就是常寂光淨土,常寂光淨土唯有佛一人,只有諸佛菩薩的領域,這常寂光淨土。那這裡講方便有餘土,就是斷見思惑暫時所住的土。【偏真涅槃,】就是偏空、不究竟空。【揀異究竟無餘涅槃。】究竟無餘涅槃當然就是佛果了。【以可證為性,若能修道、斷集,自可滅盡諸苦,滅非真諦,因滅會真,】這個滅是滅苦,滅苦這個名詞並不是真空之諦的名詞,只是滅苦,所以,滅苦它不是真空之諦。但是因滅會真,要加一個“但”字,義理更清楚,但因為滅苦,能會真如的無為法,所以叫做因滅會真,因為滅這個苦,就能夠契入真如的無為。【故稱滅諦,】所以,其實它是滅煩惱、滅苦,不生煩惱叫做滅,這稱為滅諦。【佛言此是滅,汝當證。】

【道諦:是出世間道品樂因,共有三十七品,】這個我們在《十四講表》大家統統有背過。【四念處、四正勤、四如意足、五根、五力(即五根增長成力)、七覺支、】七覺支就是七菩提分。【八正道,】就是八聖道分。【以可修為性。四諦中,此諦最關緊要,若能修道,自然斷煩惱苦因,滅生、死苦果,證涅槃樂果。如大乘四弘誓願,】大乘的四弘誓願是:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。【第三法門無量誓願學,學成則前後三願,皆得圓滿,佛雲:此是道,汝當修。諸弟子聞佛四諦法聲,修道證果,故稱聲聞。】聽佛的音聲而證果。

【非智非得者:此文接於四諦之下,不必別作他說。依孤山作小乘所證智理,謂非有我空之智,】也就是沒有著一個我空的智是能斷之智。【與非得我空之理,】也沒有所得到的我空之理。其實這個仍然是能斷之智、所得之理,仍然是能所,還是放下。【當屬聲聞乘,此亦隨淨緣所成。本來心中,不但有為法當非,即無為法亦非,以藏心不屬有為無為故;據此則如來藏,非聲聞法矣。】

底下,599頁,經文:【非檀那,非屍羅,非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般刺若、非波羅密多。】

這個非六度、非菩薩法。

檀那就是布施,屍羅就是持戒。如來藏性非布施法,只有布施,沒有辦法達到如來藏性的,要體悟到畢竟空寂。

非屍羅,也不是持戒,持戒,它有持戒相,“戒相莊嚴”,你沒聽過嗎?持戒,它有持戒相,連相都沒有,怎么持?所以非屍羅。

非毗梨耶,毗梨耶就是精進,無為法,精進什麼呢?

非羼提,羼提就是忍辱,沒有能忍、所忍,沒有能所,它不是忍辱。

非禪那,禪那就是禪定,如來藏性本來具足有定,不必加一個定,非禪那。

非般刺若,就是非智慧,智慧是個名詞,本來就具足,不是說你擁有、能擁有智慧。

非波羅密多就是到彼岸,連此岸都沒有,哪裡到彼岸呢?

所以,如來藏性沒有能所,非布施、非持戒、非精進、非忍辱、非禪定、非般若、非波羅密,也沒有所謂到彼岸、到此岸這個東西。

【此非菩薩法。他經所說檀波羅密等,乃理行因果並舉,此文稍異。依孤山曰:‘非檀那等,先非能趨行;】“趨”就是趨向,先非掉,有趨向某一種目標,沒有的,沒有目標讓你趨向的。然後,【非波羅多者,總非所趨理也。’】因為沒有能所。【此文全用梵語,前六即六度,後一即到彼岸。】

【檀那此雲布施,布施有三:一曰資生施,即以財物布施,資養生命;】這個是一般人都可以做得到的。【二曰法施,即以佛法布施,令續慧命;】這個是出家人,還有一些有德行的大德居士所做的工作。【三曰無畏施,即以無畏力,布施於眾生,】無畏施就是令眾生無畏,那就不殺生,讓眾生不要有恐懼感。這個無畏施,意思就是說:我們一個人不能有殺心、有害心;一個人有殺心、有害心,動物看到你,它會發抖。無畏施,即以無畏力布施於眾生,【令離怖畏。】

【屍羅此雲持戒,持戒亦三:一曰攝律儀戒,無惡不斷也;二曰攝善法戒,無善不修也。三曰饒益有情戒,無眾生不度也。此大乘戒,不獨制身口,而能攝心也。毗梨耶此雲精進,精勤不懈曰精,進趨不退曰進。乃普對諸度萬行,悉皆勇往直前也。】

【羼提此雲忍辱。辱者侮辱,或罵詈,或排斥,或毆打,或殘害。一切逆境,皆謂之辱;忍者忍受,能含忍順受。忍之一事,頗不容易,略說其相有六:一曰力忍,凡辱境之來,忍而不較。退一步,讓三分,由他、任他;二曰反忍,】用觀照的。【凡遇人加辱,不責人而反責己,】可能【總由過去辱他,故今辱我,作還報想,】欠了以後,還了就好了。【並不尤人;】“尤”就是抱怨。【三曰忘忍,雅量寬洪,雖然受辱,毫不介意,處辱如無,此三尚未得理,謂之事忍。理忍亦三:一曰觀忍,凡辱境當前,以智觀察,我身本不有,人相復何存,人我雙亡,辱境安在;】沒有的。【二曰喜忍,】歡喜。【逢人加辱,】有人侮辱我。【心生歡喜,以其能成就我之忍力,】所以,【如力士逢人試力而喜也;】試力就是試著自己的力量:我修行修到這么久了,還沒有人這么侮辱我,我試著看看忍得過忍不過?所以,我們常常用感恩的心,眾生造了地獄的惡因,來成就我們的道業、成就我們的忍辱,我們為什麼不感恩他?他這樣一直像發瘋似的傷害我們,我們為什麼不寬恕他?所以,你用這個觀照的力量,試力而喜,試就是試自己的忍辱力叫做試力。就是他來跟我考試考試;大學聯考不是有考試嗎?臨命終我們要考試;不用到臨命終考這個忍辱,我們生前就考考看,能不能躲得過人家的侮辱,不要跟他計較。對不對?【三曰慈忍,對於加辱之人,憐彼愚痴,】我就是用這樣子,眾生真的愚痴。【無有智慧,不知禮義,不明因果,竟起慈心,發願度脫也。】我還沒有這個後面四個字,我沒有發願度脫他。有一個記者,他一直傷害師父,然後我用這個電話有通過,我說:我不生氣,我原諒你,我從來不恨你,不過你造的因果你自己要負責。眾生,這個有時候他們要生存,有時候我們用理解一下,有時候這些名人要犧牲,他們生存的壓力很大,他要報一些很奇怪的事情。所以,你看到這個報章雜誌,常常跟人家上法院,這個要告他、這個要告他,我們沒有那么多時間去告這種事情,沒有那個時間。我們用的就是這個,用的就是這個。我們也能理解說,說實在話,記者的壓力也是很大,他總是要寫一些東西。憐彼愚痴,無有智慧,不知禮義,不明因果,竟起慈心,發願度眾也。【如釋迦本師,為歌利王,割截身體,不生嗔恨,發願成佛先度是也。】所以,我看了這一段就說:哎呀!人家罵一罵還會消災呢,你做得到,他拿刀子來,把你的肉割起來,你不生嗔恨的,你舉手讓我看看!你有這種功夫,你舉手讓我看看。做不到!好!我也要先聲明:我也做不到,你敢割截我的身體看看!我也是做不到。沒辦法啊,這個佛才有辦法做到這種功夫,我們真的沒辦法!拿刀子來割,我們只能說:你不要割我的身體,生命是很珍貴的!我會跑給他追,我是不會傷害到他,我是跑啦,跑快一點啦!對不對?要不然最多就叫個警察來,你不要殺我、不要割我的肉,我也沒有欠你,我最多做到這樣子啦,恨他是不會啦!對不對?發願成佛先度他,這個我也做不到,你要殺我,我為什麼還要度你?我才不管你死活,怎么可能還去度你?講來講去,我們還不是佛祖,我們要講良心話啊!諸位!你家,真的拿刀、動刀動槍,到你家要幹掉你的老公,或者你的老婆、兒女,你真的會想度他?哼哼哼!這也是不可能的事,真的沒有辦法,成佛哪這么簡單的?沒有那么簡單的!這個就是我們認識自己,真的!還是做不來,要老實一點,要老實一點。

【禪那此雲靜慮,此慮非思慮,】非識心之慮。【即正思惟。初修靜即是止,慮即是觀;修成靜即是定,慮即是慧。或稱禪定,有世間禪,出世間禪,出世上上禪。世間禪:凡夫四禪四空定,外道無心定;出世間禪:小乘禪,大乘禪;】我們就是修一種,我們修的那個也是chan(二聲),但是,跟我們大小乘不一樣,我們修的那個叫做嘴饞,整天就是只想吃的而已,就是嘴饞。【出世上上禪:即十方諸佛,得成菩提之定,名大佛頂首楞嚴王是也。】

【般刺若此雲智慧,有文字般若,即一切經典,能詮義理,可以開人智慧,而世間文字,不足稱焉;有觀照般若,即起智觀照,三空】就是人、法、空空。【妙理;有實相般若,即本經,十番所顯之妙淨明心,四科七大所會之如來藏性,平等一如,真實之相。菩薩觀照功深,所得契合真理之智,是為般若妙智。上六是趣果之行,屬因。】

【波羅密多此雲到彼岸,是所趣之理屬果。此岸是生死,彼岸是涅槃。涅槃,即佛所證不生滅之果,實教菩薩,得以分證,若權教菩薩,所修諸行,但稱六度,不稱六波羅密,】這個很重要,權教不究竟,當然就沒有菠羅密。這個很重要的,六度跟六波羅密是不一樣的,六度只是方便,六波羅密是究竟啊,到彼岸啊,這個要看清楚。所以平常稱六度,權教菩薩叫做六度,實教菩薩叫做六波羅密。這個名詞,說不定你二十年來還沒有分清楚!【以所修不能離相,】不能離相就沒有辦法達到波羅密,所以離相就是真功夫。【未得三輪體空,不到涅槃彼岸。此六波羅密,以般若為先導,必由般若,方能離相,方到彼岸也。此亦屬淨緣起,而本來心,不假修證,故皆非之。據此,如來藏非菩薩法矣。】

【如是乃至,非怛闥阿竭,非阿羅訶,非三耶三菩,非大涅槃,非常、非樂、非我、非淨。】

諸位!如來藏性沒有任何的名詞,空,不貼任何的標籤,它是證量的心境,所以沒有任何的標籤,講如來也不對,講應供也不對,講正遍知也不對,講大涅槃也不對,講常、樂、我、淨,統統不對,它沒有標籤,它沒有相的東西,你怎么安上什麼如來、應供、正遍知?這個是就人所認識的名相,來說明究竟義的聖者跟覺悟的聖者,所提出來的一個名詞。

如是乃至,非怛闥阿竭,怛闥阿竭就是如來,對不對?諸位!這個“如來”用台語來念的話,形容一個可怕的人、道理講不通的人,就用台語,他也是“如來”,一直胡鬧又一直來,一直來又一直胡鬧,這也是“如來”,所以,用國語講的“如來”,是世尊這種大聖人;若是用台語講的,一直來又一直胡鬧的,無理取鬧個不停的,那就是很悽慘的、精神病的人,不一樣的,如果說以後你去外面看到一個很不講道理的,你就講一句很有水平的話:唉!這個也是“如來”!但是你不要用國語講,記得要講台語,意思就是很不可理喻,又開始胡鬧了,這個也是“如來”。這樣我們內行的人聽得懂,那些外行的人聽不懂,我們講我們自己聽得懂的就好。這個人也是“如來”,字面上好聽又好看,又不會傷人,他在一旁聽得懂台語,聽了會很高興:啊?我是如來?對啊!一直胡鬧又一直來,難道不是“如來”?每次來就是要開始無理取鬧。非阿羅訶就是應供,非三耶三菩就是正遍知,三耶三菩就是正遍知,三耶三菩。非大涅槃,大涅槃就是非涅槃的斷果,沒有能所,哪裡有大涅槃?也不是常、也不是樂、也不是我、也不是淨,諸位!常、樂、我、淨,這個都是名詞,真實的解脫境界,不安任何的這些標籤,這些如來、應供、正遍知、涅槃、常樂我淨,這個都是名相,在形容某一種東西;如來藏性絕對的東西,沒有東西讓你形容。所以說:永恆的真理是不需要標籤的,就是這個道理。

【此非如來法。如是指上所修,六波羅密行,乃能從因至果。非有超略,顯前菩薩法,即如來之因也。非怛闥阿竭三句,非能證佛也;】意思就是非有能證之佛。【非大涅槃三句,非所證法也。怛闥阿竭:此雲如來,有法、報、應三身,解見在前。阿羅訶:此雲應供,能應九法界眾生之供。三耶三菩:此雲正遍知,正知,知心包萬法,遍知,知萬法唯心;又正知是實智照理,遍知是權智照事。此三即諸佛十號前三號。大涅槃:即佛所證大寂滅海,此雲不生滅,二死永亡故;又雲圓寂,真無不圓,妄無不寂也。此為佛果之總,下二句,即涅槃所具四德為別。】

【《正脈》雲:常者,非惟二死永亡,無諸生滅,亦且世相常住,】為什麼世相常住?世相就是空相,空相當然常住。所以,世間這種種的假相,它其實就是真相。亦且世相常住,【究竟堅固也;】所以,是法住法位,世間相常住,就是這個道理。【樂者,非惟遠離諸生死苦,亦且得不思議解脫,受用無量法樂也;我者,非惟證真法身,猶若虛空,亦且山河大地,全露遮那也;淨者,非惟妙淨理體,無諸染著,亦且清淨遍周,無染非淨也。此文似但非】就是去除,非去【涅槃斷果,實亦非菩提智果,】也是放下,也是不著。【正遍知,即三菩提,權、實二智也。】

【佛,為極果聖人,菩提涅槃是究竟果法,何亦俱非耶?《金剛經》所云:‘言佛法者,即非佛法。’】諸位!為什麼講:佛法不是佛法呢?因為佛法是不可說,硬要說,那就不是佛法,說佛法是本身無相。對不對?實智究竟解脫。所以,只要你講到佛法在語言上、文字上,那即非佛法,佛法不是觀念、不是語言、不是文字,說不得。【又《圓覺經》雲:‘妙圓覺心,本無菩提,及與涅槃,亦無成佛,及不成佛。’此本來心,與妙圓覺心,無二無別,故佛法亦俱非也。據此則如來藏,又非佛法矣。】

【統上則十界俱非,非六凡法界者,以明空如來藏,非染法之所能染;又非四聖法界者,以明空如來藏,】非聖非凡、非淨。【亦非淨法之所能淨;是謂彌滿清淨,中不容他,如實空義也。】所以諸位!要修空觀,記得!空到底,空掉一切執著,空掉一切分別,空掉一切顛倒,空到底!就像你砍這個、劈這個柴,用這個斧頭劈這個柴,一下子要劈到底。諸位!這個鏡子要完全乾淨,就必需一塵不染,必需一絲不掛,要絕對的乾淨,絕對的乾淨就是空如來藏,什麼聖凡、染淨統統放下。【初圓彰空藏一切皆非竟。】

603頁,這一段是【巳二彰不空藏一切皆即】

一切皆即就是即一切法,世法、出世法都是佛法,都是如來藏。

中間經文:【以是俱非,世出世故,即如來藏,元明心妙。】

以是俱非,這個是講前面的,因為前面的如來藏是不立一法,它才能夠成就任何的六凡的世間,還有四聖的出世間。為什麼?因為它不立一切法,所以世間的六凡、出世間的四聖,統統是如來藏。即如來藏,“即”就是一切法,意思就是:因為如來藏不立一切法,空如來藏不立一切法,就是以是俱非,所以能夠成就即如來藏,這個即如來藏就是成就不空如來藏。這個不空如來藏中的一切法,怎么樣?元明心妙,就是如來藏中的一切法;元明就是本明照用,心妙就是大用現前,依體起用。那么現在就是這樣子了,整句的意思就是說:以是俱非,世出世間故,即如來藏,元明心妙。好!這一句的意思,究竟的義就是:因為你能空,一切俱非,就是空如來藏不立一法,所以世間的六凡、出世間的四聖,就是如來藏中的一切法,而且這個不空如來藏,即如來藏就是不空如來藏,“即”就是不空,要面對這個現實。即如來藏中一切法,本明照用,而且依體起用,大用現前的心妙,不可思議的妙用。

所以,重點在哪裡?前面沒有畢竟空,這裡就沒有辦法畢竟用,這問題就出在這個地方!所以前面:以是俱非是體,後面這個:元明心妙就是大用,大用。為什麼?不空如來藏就是用,空如來藏就是體,不空如來藏就是大用。

底下,【上二句承上起下。世即六凡,出世即四聖。俱非者:以空如來藏,湛寂之體,清淨本然,不立一法,方能成不空如來藏;俱即一切法之用,如摩尼珠,體非青、黃、赤、白,故能隨緣現色,此躡空藏,為不空藏之由。】意思就是依體起用,空藏是體,不空藏就是大用,如果那個體不空,大用顯現不出來;一個人沒有斷盡煩惱,像佛一樣,用不出來,大智慧、大神通統統用不出來。所以必需從內心裏面剷除所有的煩惱、執著,你才有辦法成就佛道,而且就像佛有大神通、大智慧、大涅槃;如果你那個煩惱、執著不空,那沒有辦法!

【即如來藏,元明心妙:此舉藏心,正由本妙寂體,】如果完全清淨的鏡子,就是這樣,像它這樣,完全清淨的鏡子就可以照,照天照地,叫做本妙寂體,你看,清淨的鏡子、完全乾淨的鏡子,就是像這樣,本妙寂體。【遍非諸法,故能起元明照用,普即諸法也。元明:即本明照用,如摩尼珠,光涵照用。】“涵”就是包括、包含、現起,這個光包含著照用。【而曰心妙者:正顯用乃體含,】體中本含,意思就是:你只要照見空體,大用就會現前。就像鏡子,對不對?本來就會反射,本來鏡子就是能用,如來藏的體性本來就含有大用。【仍非滯有之用,】它還不是停頓在假相當中那種用,它是如來藏性的大用、妙用,【是即妙之明,即寂之照也。】所以因為有空如來藏,所以成就了不空如來藏,底下這個統統是圓照大用,不捨一法。為什麼?任何一個法都是佛法、都是如來藏性,所以這個更加強調成就一切法,當下就是。即心,就是見大,如來藏性就是見大,不離見大,就是識大。即空、即地。

【即心、即空、即地、即水、即風、即火,即眼、即耳、鼻、舌、身、意,即色、即聲、香、味、觸、法,即眼識界,如是乃至,即意識界。】

這個就講到“即”,就是圓照大用,不捨一法,當下就是,如來藏性不離見大、不離識大;如來藏性不離五大,即空、即地、即水、即風、即火;如來藏性就是六根,即眼、即耳、即鼻、舌、身、意,就是六入;即色、聲、香、味、觸、法,如來藏就是六塵,不離六塵;如來藏就是眼識界,如是乃至意識界,就是六識。

【此下即十界。非但即於四聖,而且即於六凡;染淨俱該,聖凡平等,七大十八界,皆即藏心;故二十五聖依之而修,各各皆證圓通,即證入如來藏心也。一切法相,皆同空藏,惟改非為即而已,此即世間法矣。】意思就是:佛法不離世間法,佛法當然不能離開世間法。所以師父才告訴你:解脫是現在,不能等到臨命終啊,不能等到臨命終對一個極樂世界的期盼,耗掉了我們現在的五十年、半世紀的用功。意思就是說:我們期盼去極樂世界是好事;但是不要忘記我們現在也有一顆佛心正在運作啊,千萬不要虛度光陰,等待死亡,佛法是非常現實,既現實又超越的。

604頁,經文:【即明、無明,明、無明盡;如是乃至,即老、即死,即老死盡。】

一切的明、無明,當下都是如來藏性;明、無明盡,也是如來藏性,如是乃至,老當體即空,就是如來藏性,即老死盡,統統是如來藏性。

【此即緣覺法。】

【即苦、即集、即滅、即道、即智、即得,】

【此即聲聞法。】

【即檀那、即屍羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多。】

【此即菩薩法。】

【如是乃至,即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。】

【此即如來法。】這個就是如來法。【以上十法界,不出一真法界,十界諸法,惟依藏心之體為體。離此心,而無片事可得,是謂塵塵混入,法法圓通,】諸位!什麼叫做塵塵混入,法法圓通?沉沉混入,任何一個時空,統統就是佛法,問題是你會不會用?什麼叫做法法圓通?法法畢竟空,哪一法不通呢?【一真不動,套用無限,如摩尼珠,普現一切色,如實不空義也。二彰不空藏一切皆即竟。】

再用一點點時間,因為中元普度可能要停課,我們多用一點點時間。

605頁,中間的經文:【巳三彰空不空即非圓融】

【以是俱即,世出世故,即如來藏,妙明心元。】

意思就是:以是俱即,統統即一切法,以是俱即,這個世間法、出世間法當下就是,就是如來藏,即如來藏,就是立一切法、成就一切法,當下就是,不離一切法,不離就是即。本來就是妙明心元,意思就是:世出世間法,統統是如來藏性,只是你不覺悟而已,就是這個道理。

【上二句承上起下。以因也,是指不空如來藏,圓照之用,隨緣普現,不捨一法,俱即世出世間,聖凡十界故;並躡上科,空如來藏,為空不空藏之由。即如來藏,妙明心元,此舉藏心,妙明心元,乃躡前二藏。】前面二藏就是空如來藏、不空如來藏,根據前面。【空藏曰本妙,重一妙字;不空藏曰元明,重一明字;】第一個是妙,第二個是明。“妙”是講空,“明”是講用,諸位一定要記住,佛教的用語有它的一定的次第。妙:不可思議的體;但是也可以稱為妙用,也可以稱為本明之體,都可以,但是,用這個字稍微適合一下,哇!會顯出佛教不可思議。重一個妙字,不空藏重一個明字;【此合之而為本妙本明,以此明妙,乃自心本具,故曰心元。元即本也,體用雙彰,寂照不二,正顯圓融中道,雙遮雙照。】遮就是非空非有,照就是即空即有。【如摩尼珠,若言其有,一道清淨,懺塵不立;若言其空,眾相分明,遇緣普現。正所謂,真空不礙妙有,妙有不礙真空,即妙而明,即明而妙,是為本來心也。】

605頁,最後一行,經文:

【離即、離非,是即、非即。】

這是前面已經解釋過了。這個“即”,底下加“一切法”就很清楚,離即(就是一切法),離一切法。離非,非一切法就是空,意思就是離有離空,這個就是雙離空有。離即一切法,離非一切法,也就是說:離即就是離有,離非就是離空,雙離空有就叫做雙遮。底下那個“是”,要用二次:是即一切法,是非即一切法。是即一切法,這即一切法就是有;非即就是空,也是有,還是空,叫做雙照空有。是即一切法,是非即一切法,是即一切法也對,是非即一切法也對,這個意思講得更清楚中道第一義諦是怎么說。

好!中道第一義諦究竟實相就是:諸位!離即一切法也對,離非即一切法的空也對;是即一切法也對,是非即一切法——空,也對,雙遮、雙離空有,離空離有也對,照空照有也對,而且是同時存在,這個就是究竟了義。

【此即中道,第一義諦,勝義中真勝義性,亦即一乘寂滅場地。上句離不空藏,即一切法,是離有;離空藏,非一切法,是離空;乃雙遮空有】“遮”就是遮止。雙遮空有【二邊,】的執著,意思就是說:著空要離,著有還是要離。【以顯一心之體,不滯於空有也。下句是即非即,是字,雙貫即與非即解,】來作解答、來作解釋,【其義自明。是即十界,照不空藏,是照有;是非即十界,照空藏,是照空;乃雙照空有二邊,以顯一心之用,互融於空有也。】


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!