慧律法師:大佛頂首楞嚴經講義 解六結,越三空。 第八  


大佛頂首楞嚴經

圓瑛法匯大佛頂首楞嚴經講義

慧律法師主講

第10套

講題:說三摩修法,令從耳根一門深入。解六結,越三空。

日期:2009.7.12-2011.10.02

片數:共8片(本片為第8片)

編碼:100【DVD簡體版】

(師父與眾相互合十問訊)請坐下。

《楞嚴經義貫》,1032頁,

請合掌,南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛南無本師釋迦牟尼佛

請翻《開義貫》,1032頁,這一段是講交蘆中性,空有俱非,解因次第,六解一亡,1032頁。

在這個《楞嚴經義貫》,要是有一點艱澀的人,那么,就再給一次的機會。許多初學佛法,或者是文學程度不夠的人,都說這一本《義貫》白話,他們很受用!那么,只要眾生受用,我們都不放棄任何一位眾生。所以,我們這個白話文,雖然簡單的瀏覽一遍,也給我們非常深的印象,同時也彌補我們《講義》裡面不足的資料。

經文:

【爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:“真性有為空,緣生故如幻;無為無起滅,不實如空華。言妄顯諸真,妄真同二妄;猶非真非真,云何見所見?中間無實性,是故若交蘆。結解同所因,聖凡無二路。汝觀交中性,空有二俱非。迷晦即無明,發明便解脫。解結因次第,六解一亦亡;根選擇圓通,入流成正覺。”】

【注釋】

“真性有為空”:真如自性所現之有為法,其根元為是空。

“無為無起滅”:無為法本來就沒有起滅,以無為法是不生不滅的境界;又,以無為法是依有為法而有故:有為法既然是緣生如幻,而無為法又是依有為而說的,所以知道無為法實不生。

所以,真正的無為法,是心契入畢竟空,如如不動,沒有能所,還不能著一個有為、不可以立一個無為,統統不行,叫做真無為。

“言妄顯諸真”:之所以說有為諸法是虛妄者,是為了突顯無為法之真。

譬如說:你為什麼是男人?因為他不是女人。你為什麼是女人?因為她不是男人。所以,講女,為了襯托男;講男,又為了襯托女,這個都是一種名相。那么契入了真無為的解脫真實境,就沒有妄和真的東西,統統沒有!

所以,“妄真同二妄”:若說實有妄與真,則妄與真二者,統統叫做虛妄的。

“猶非真非真,云何見所見”:真性是絕待,猶非可說是真,或者是非真,如何還有能見之根,以及所見之塵?

“中間無實性”:既然內根、外塵皆不可得,所以在根塵相接、中間所產生的識,就更加無實體性可得。

就像昨天師父用這個拍手來表達,左手是六根,我的右手就像六塵,一拍,產生聲音,這個聲音表示識心分別。那么,很明顯的,六根是依他起,六塵也是依他起。而六識心呢?仍然是借著根跟塵產生的,也是依他起。一拍,產生一個聲音,就比喻說識心分別的一念,繼續拍,就繼續有念頭。簡單講:根塵的念頭就從來沒有停止過。那么,根塵從來沒有停止,簡單講:就是從來不了解真,不了悟真實性的東西。

“結解同所因”:“結解”,結縛與解脫。“所因”,就是所依。凡夫之所結所縛、跟聖人之得解脫諸縛,同是依於六根。

現在就是會不會用功?打結也是根跟塵所產生的問題;解開來也是根跟塵徹底的放下。簡單講:萬法回歸當下,就看你有沒有智慧?所以,我們從無量劫來,被捆綁得死死的,正因為我們沒有聽到佛法。說佛法很難,也對;但是悟了,說佛法很簡單,也對,因為悟了就沒有什麼難跟易了。所以,這一輩子的解脫,就看大家給不給一次機會?

“汝觀交中性,空有二俱非”:“交”,就是交蘆。你觀察交蘆中之性,則知空與有二者是都不對的。如果說有,那么中空沒有實體;如果說空,但是不能壞相,則蘆相宛然而有。

所以,佛法就是要合乎理,也要合乎事相,合乎事相。

譬如說師父要上來講經,我一定先整容(整理儀容),再來,一定洗澡沐浴,我重法,表示對佛陀的正法一個恭敬,我先沐浴。所以,雖然悟到諸法不可得,沒有能所;但是,做起事情來,發自內心對佛的恭敬,因為這個《楞嚴經》是佛陀所說,那么,我又是一個弘法者、說法者,理當至誠恭敬的祈求佛陀加被我,好好的把《楞嚴經》完成!所以,我每一次講經,一定統統是沐浴,不會沒有沐浴就上台,這個就是我們對自己的期許。

若言其空,則蘆相宛然而有。簡單講:佛、法、僧三寶,這三寶的相是不可以壞的,理不可得,事不能壞。所以知道空與有俱說不得。(交蘆用以比喻根與塵相依。)所以師父已經重複的用拍手來解釋,根塵相依,中間所產生的識心分別,是剎那生剎那滅。

所以說:識心分別,是浮現在如來藏性上面的一種表層,如果是習氣,就變成深層,無量劫來的習氣,就是塵的最深的地方,他一出生,他就夾帶無量劫來的業力跟習氣,就很難去改過!縱然受到後天的教育,也只能扭轉一些些,根本深處觸及不到。所有的世間學問,大部分都是表相、觀念、符號、知識;但深入生命的裡層,也只有佛法,最徹底的也是佛法。所以,講佛法是理性的宗教,這個表達,還不足以表達佛法的偉大,應該說:佛法是生命的終極圓滿,這個才是真正的佛法的精髓。說:佛法是理性的宗教,有一點說:嗯!來推薦、來讚嘆。但真正的佛法是:什麼是正法?佛法是讓我們生命的終極圓滿,我們之所以生命不圓滿,是因為我們無明習氣卡得太重,雖然有一個色身,包住了這個真心,可是用不出來,用不出來。所以,我們色身內在深層的,才是真實的生命、永恆的生命。這個肉身會爛、會壞;可是法身不會跟著爛、不會跟著壞,這個才是我們要的。

“迷晦即無明”:迷其為有、或晦其為空,二者皆是無明。也就是:若立空有二種知見,也就是迷與晦,所以,迷是指有,迷有;晦是指晦空,那么這二個字如果再加下去就更清楚:迷“有”晦“空”,那一看就知道,著有,還有著空。也就是結縛,是為凡夫,即墮生死法。又,此義也就是“知見立知是無明本。”知見立知就頭上安頭。所以,知見,前面二個“知見”是指清淨心,清淨心本來就具足有體用不二的功能,叫做知見,清淨心的知見。立知,就不可以再安任何的執著、煩惱、分別、顛倒,或者是觀念,就不可以!讓清淨心發揮,就知見無見。

所以,我對生滅無常的世間,徹底沒有意見,就不會頭上安頭。簡單講:我們看到一件事情,我們自己給它下一個觀念跟定義,好壞、是非,這個統統叫做頭上安頭。我們不懂得生命的本質是喜悅的,而把這個喜悅的本質搞得烏煙瘴氣,好像一件事情一定要把它搞得很清楚,又覺得自己是對,硬要改變別人的觀念,那這樣子的話,完全不站在對方的立場上這樣想一想,你怎么可能會解脫?這永遠是不可能的事情!這個世間最難的、最可怕的,就是觀念變成一種強大的執著,而這個執著,背後又是一種霸道,就是:我叫你這樣,你就是這樣子!那么,這個世間就會很辛苦,就會過得非常辛苦!所以你想過著痛苦的日子嗎?很簡單!你每天想要去改變別人,我就保證你活得痛不欲生!你把你自己的觀念,強加到別人的身上,你就一定會活得非常非常的累!如果你碰到一件事情,你很能夠了解說:我並不想改變你,也沒有必要去改變你,你活得辛苦,你自己去承擔。所以有時候師父一直講說:有時候學佛的人,還是要學:守本真心,自私一點,你就明明沒有這個能力,就應當要守住這一顆本心、真心。

所以這個知見立知,就是無明本,簡單講:不困難!如果你把絕待的東西化成能所,或者是是啊、非啊,對待的;有啊、無啊,對待的;好啊、壞啊,對待的;相的男啊、女啊,對待的,那么,你的苦就沒有盡,永遠是生活在二元對立的觀念裡面。那么,聽到了佛法以後,猛然一醒,徹底放下,你的生命就會變成無量的喜悅的心,無量喜悅的心。

那有的人,有時候碰到非常無知的人,就是精神病的,那就沒辦法了,這個道理不是講得通的!所以,有時候你看e-mail來,或者是信件來,講得很過火,我都跟他括弧:“這個人需要先看一下醫生。”要先看一下醫生!那個佛法已經沒有辦法解決他現在的問題,佛法解決正常人的問題,正常人的問題;那么你這個已經病得很嚴重了,要先看一下醫生。

那么最難過、業力最強的,就叫做遺傳,這個遺傳就非常麻煩!遺傳就是我們的DNA的鍵破壞了,也就是父母親的鍵重新排列組合,這個鍵破壞了!譬如說你有隔代遺傳,或者是這一輩子,家裡有嚴重的精神失常,嚴重的,不是後天引起的,是有遺傳,那這個會非常麻煩!這個孩子一出生,看起來完全正常,到十五歲、到二十歲、二十五歲,就完全病發,那個DNA的鍵破壞,完全沒辦法修復,那么這個就叫做非常悲哀的業力的問題,業力。所以如果你有一個健康的身體,你應該感謝你的爸爸、媽媽,同時感謝你自己無量劫來,算是善事還做得不少,做得不少,給你一個健康的身體。

底下說:“發明便解脫”:開發本明,離於空有,便得到解脫。

諸位!空是觀念,有還是概念,如果實證的空,就是不可得;如果真正的有,也是不可得,體性不可得,便得解脫。

“六解一亦亡”:“六”,六結,比喻六根。“一”,是一中,喻一真。六妄之結如果解開來,那么一真之名亦亡。以既無妄,何必立真?

所以說:我們六跟一,數目字是相對的,有一才有六,有六才顯一,所以當六沒有了、不存在了,一當然也不存在。

“入流成正覺”:“入流”,就是入聞性之流。(這裡不是指初果阿羅漢須陀洹的“入流”。)

1035頁,【義貫】

“真”如自“性”所現之“有為”法其體本“空”,以其因“緣”而“生故”有“如幻”化。

“無為”法本“無起”無“滅”,以依有為而有故,(如果沒有有為,無為也是不存在的),所以無為法也“不實如”虛“空華”,(故於無為法中,亦無實法可得;如果見無少法可得,這個就是真無為。)諸位!無有少法可得,就是諸法畢竟空。什麼叫做無有少法可得?這一句話,你不要看了,囫圇吞的就過去。就是你心中聽經聞法,記得!那個法是要讓我們解脫的,不是讓我們變成一種學問的執著,來自負、驕傲,變成:我是佛學的大通家,你是無知,你什麼都不懂!那這個就叫做有法可得。所以,記得!真的入無有少法可得,就是赤裸裸的如來藏性、真如法裡面,絕對不動到一念的高低,也就是真正的體悟是法平等、無有高下。既然無有少法可得,那么,裡面哪有日月星辰?哪有山河大地?哪有鳥獸蟲魚?哪有我相、人相、眾生相、壽者相?所以佛法可以集中在少許的字句裡面,便解決、便打開如來那個大門。無有少法可得;有少法可得,沒辦法成就阿耨多羅三藐三菩提。所以,心記得!放空,再放空,徹底的放空;這一句也是多餘的,因為本來就空。

底下,

之所以“言”有為是“妄”者,是為了托“顯”無為“諸”法是“真”,所以若說實有“妄”、或實有“真”,則此妄與真即“同”為“二妄”。

真性本來絕待,沒有能所,“猶非”可說“真”或者是“非真”,更“云何”實有能“見”之根與“所見”之塵可得?

根塵交接的“中間”所生之識本來就“無實”體“性,剎那生剎那滅剎那生剎那滅。。。動念就剎那生剎那滅。是故”知道根塵二法有“若交蘆”,不能各自獨立而存在,所以無自體;以無自體,所以雖現有二相,無實二體。

凡夫之“結”縛與聖人之“解”脫,“同”於“所因”,成“聖”成“凡”並“無二路”,俱依六根;如果六根結縛,那么就是凡夫,六根解脫,那么就成聖人。因此就看我們有沒有志氣?剩下的就是我們的志氣。

“汝觀交”蘆“中性”,即知“空”與“有二”者“俱非”可得。

“迷”其為有與“晦”其為空,皆“即”是“無明”;開“發”本“明”,離於空有,“便”得“解脫”。

欲“解”纏“結”要“因次第”(就是要按照次第來),諸位!最後一念必需要頓悟,十方三世一切佛,只有頓悟佛,沒有漸次佛。諸位!為什麼叫做頓?就叫做沒有次第。頓最重要的要顯什麼?顯示圓滿的生命,就像虛空,虛空,你把它分東、南、西、北方的虛空,這個是人為所定的方向;但是,真正的虛空是絕待的。我們的真如本性沒有能所,猶如虛空一樣,沒有東、南、西、北。所以永恆的真理是沒有標籤的,沒有任何的時空的。因此我們說:要因次第來解,是從凡夫到成佛;但是,禪宗有的一悟即入如來地,為什麼?他就進入絕對了。所以禪宗的心法,就是最好的清涼藥,一劑打得進去,契入我們的真如本性,這一輩子,其他的結統統解開。所以,欲解纏結,要因次第,要照次第。“六”妄之結既“解”,則“一”真之名“亦亡”;以既已無妄,何須立真?

所修之“根”須“選擇圓通”之根,循此根而“入”於聞性之“流”即得見性“成正覺”。

底下是開示圓修之門,經文:

【“陀那微細識,習氣成暴流,真非真恐迷,我常不開演。自心取自心,非幻成幻法;不取無非幻,非幻尚不生,幻法云何立?是名妙蓮華,金剛王寶覺,如幻三摩提,彈指超無學。此阿毘達磨,十方薄伽梵,一路涅槃門。”】

【注釋】

“陀那微細識”:“陀那”,全名叫做阿陀那,翻譯成執、或者是執持、或者是執我。

我們的色身之所以有這個暖氣一直存在,沒有變成冰冷,諸位!就是第八意識。所以,一個人重度的昏迷,或植物人,前六識幾乎沒有在作用了,為什麼還躺在那邊?因為還有第八意識沒有走,因為它執持最後的壽命。所以,全身都冰冷了,那么,第八意識就不存在了,所以,在座諸位!當你去助念的時候,你去助念的時候,全身都冰冷了,有某些地方,他手啊、腳啊還熱熱的,有微溫,所以,這個時候還不要蓋棺。所以為什麼師父一直堅持說:一定要,至少至少要助念到二十四小時?最好是四十八個小時,要看當時情況,冬天或者是夏天。有時候我們會產生錯覺,冬天的時候,全身都冰冷了,是因為外在的天氣,其實他的色身,某些地方還沒有走,是因為外面太涼了,所以,他那邊熱不起來,手啊、腳啊顯得很冰冷;但事實上,神識還沒有走,這個時候你就把他蓋棺,就變成很可怕的夢魘了!在國外有發生這種情形,也就是說:棺材埋進去了,埋進去了,結果呢?它那個蓋子還沒有封,後來這個人又活起來,又活起來,活起來的時候就出來了,大家看到他都嚇一跳!所以,現在國外那個棺材,棺材,旁邊都有一個按鈕,按鈕,也就是說:萬一你在棺材再活起來的時候,可以按那個按鈕,可以按那個按鈕,怕會再復活,有的人會變成這樣。所以,如果你土葬下去,有的人,我們把他用這樣子躺著(師父擬手心向上為臉向上躺);我們的祖先,有一個高祖母,她是這樣子,結果撿骨頭的時候,她骨頭翻過來(師父手心向下),就表示還沒有往生,在裡面還在掙扎,就又翻過來,這當然是好幾代的。這樣子不是。。。我們後代的人,中國人常常注重這個慎終追遠,慎終追遠,這變成了罪過的子孫了,她神識還沒有走,你就把她蓋起來!

所以,這個是講到第八意識。所以夏天體溫,跟冬天的體溫是不一樣的!因此你助念到四十八個小時,當然會很辛苦,是比較保險啦,比較保險。但是一般人助念到四十八個小時,幾乎沒有幾個人有這樣的能耐,或者是福報;除非你說你今天在文殊講堂,又是參加助念團的,或者是你對常住貢獻良多,大家都認識你,那你也沒有話講。而且你平常跟人家都結善緣,沒有結惡緣,那么,你的臨命終二個字:“妥當”了!因為有講堂在。所以有的人,居士很聰明,在講堂的旁邊買了房子,這樣才死得安心,妥當了!為什麼?他知道啊,這一條路一定要走的,每一個人臨命終,而且要走得增上緣強大的力量,那么,所以很聰明,很聰明。他平常就是很護法的。有的人來,說:請慧律法師幫我助念!你是誰?我又不認識你。你這二十年來,有沒有參加過文殊講堂的活動啊怎么樣?他說:沒有!喔!那沒有就沒辦法了!是不是?你也沒有參加助念團、義工,什麼統統沒有發心,突然來叫,講堂沒辦法的,這個是真的,這很現實的,法師只有幾個啊!是不是?這要出動法師,是多么謹慎、莊嚴的事情。我們沒辦法應付全高雄市的人,說來助念,我們就助念的,沒有辦法!所以就跟他講:門沒鎖!(I'msorry.)每個都去助念,這哪有辦法?沒辦法!對不對?

有時候我們講這個英文,老一輩的,英文跟中文差有一點。有一個阿婆,到美國去,她也是這樣,說:喔!我到哪裡喔,他們都跟我要一瓶老虎油!人家問她:為什麼要老虎油?她說:我們台灣都用萬金油,哪有在用老虎油?她說:大家都跟我要啊:“要老虎油。”都跟我要。我說:我們都用萬金油、白花油,哪有在用老虎油?人家說:你念快一點,我聽聽看。要老虎油(Iloveyou.)講得很清楚,說要老虎油嘛,我哪有老虎油給他用?每個人都跟我要一罐,我哪有那么多?(笑)這語言意思就差很多了!不過音翻譯得還真像;要老虎油,不要萬金油啦!所以這個語言上要溝通一下。

底下,

因為阿陀那識能持有情之身體,所以這個執持識,就是第八識的別名。執我,因為阿陀那識能持有情之身體,令之不壞,又能執持善惡業之勢力,令不壞失,所以以之為第八識之別名。以此識之行相甚為深細,乃眾生之本識,所以稱之為“微細識”。

翻過來,1038頁,“習氣成暴流”:“習氣”,是指無明習氣。以眾生的習氣種子,熏成業力,業力的勢力流注不斷,所以能令眾生的生死不斷,而且其勢力強大,有如海洋底下的潮流,其力強大,不可遏止。

諸位!你就知道,那個年輕人一談戀愛,其力強大,不可遏止,沒有得到,就殺掉她!你看,最近發生多少次,都是因為女的要求分手,男的不分手,你看,就殺掉她!到目前為止,尤其是最近幾天。所以,人感情一發揮,沒有理性,拉不回來,不可遏止,就變成傷人。

亦猶如懸崖之飛瀑,力量強大,如萬馬奔騰,莫之能御。

所以修學佛道,是需要一股強大的克制力。

“真非真恐迷,我常不開演”:“真”,是指阿陀那識之體全真;“非真”,是指阿陀那識所現之相實非真,並非真相,而是循業妄現。諸位!循業妄現,就是無量劫來,簡單講就是:你銀行存多少錢,你這一輩子要享受多少的福德,就是叫做循業發現。你投胎成螞蟻,你的活動空間就是螞蟻的範疇。你今天投胎成一隻猴子,循猴子的業力,去發現你生活的空間跟時間。如果你是一隻鱷魚,那么,你就有鱷魚的生活。如果你是一隻老虎,那么一出生;你沒看過老虎吃菜的,沒有的,牠一出生,牠就是這樣。循業妄現,而且是妄現,為什麼叫妄現?因為都是依他起性,依他起性就是空無自性。所以,這個循業妄現,用一句最簡單就是:你上輩子無量劫來,你的銀行剩下多少錢,你這一輩子一出世,如果你欠債,你就來還債;你欠命,你就必需還命;欠錢,就必需還錢!所以,八識田中,叫做無量無邊種種業的銀行,統統存在裡面,看你要放什麼進去?殺人、放火,沒關係,你這一輩子搞得轟轟烈烈,你下輩子循業妄現;或者是十輩子;或者是一百輩子,那不一定。

所以,阿陀那識的“真非真”,也就是所謂的“真妄和合”(但此“真妄和合”一詞,依本經而言,實是假名、方便之詞。因為以第一義諦來說,真與妄實不和合;不但真與妄實不和合,連“和合”一法也不是真,亦非實際,實無和合——所謂和合者,只是因緣妄現。故若以第一義言,阿陀那識,乃至阿賴耶識的所謂“真妄和合”,應當是:“相妄性真”——其相虛妄,其性是真。這一句才是佛講的,真妄和合是中國的祖師講的,相妄性真是佛講的。是故莫為其假相所迷惑,應直觀、透視、照見其真性。此也就是所謂“自見本性”,也是《金剛經》所云:“離一切諸相,即名諸佛。”)。

“恐迷”,指如來恐怕凡小權乘之眾,以無深智,所以生迷惑,而執此阿陀那識為“我”,而計實有“我”,如此則與如來的“二無我法”(人無我以及法無我)相違背,反而不能見真性,且有因此將“阿陀那識”混同外道邪計的神我(所謂靈魂或者是魂魄)之虞。“虞”就是顧慮。由於此等因緣,所以佛對淺機無智者,並不輕易開示微細的阿陀那識的道理。因為它太深了!

“自心取自心”:眾生以愚迷顛倒,而以自心之“見分”取自心之“相分”。(此處之“心”是指第八識心)。

“非幻成幻法”:以有此迷惑妄取,妄取就是說:以為有東西可以執取。你看那個“鐵達尼號”就是這樣子,那個羅絲跟那個男主角李奧納多,哇!這個男主角了不起,到最後那個板子給他女朋友用,給他女朋友用,他自己太冷了,鐵達尼破掉以後,他就沉入深海裡面,僵硬了!再來,中國的話,梁山伯與祝英台,梁山伯死了,這祝英台要結婚的那一天,人家要來娶親了,她就穿那個忌服,類似孝服,準備這一些禮品,來就祭祀。後來;當然,這是電影啦,那個墳墓就裂開來了,她就衝進去了,二個人就化成蝴蝶,成雙,成雙。我說:我們就曉得,那一種人類沒有聽到佛法,對那個感情的一種執著、男女的一種執著,或者是分離,心中那一種痛,還不是一個大徹悟解脫的人能理解的。他幾乎沒有方法可以解開,因為心中那個是無形的繩子,也不是說靠安慰就有辦法的。所以,你從各個電影上來看,就知道那個有多么的難!那個痛入心扉,說:春蠶至死絲方盡,蠟炬成灰淚始乾。對那種感情上的一種執著,痛,旁邊的人沒辦法理解的,旁邊的人沒辦法理解的。所以,當你的家人、你的小朋友長大成人了,在感情重創的時候,你千萬不要。。。因為他已經走不出來了,當爸爸、媽媽的不要跟他講:不然你去死好了!他就藉此結束他的生命。不要這樣子,爸爸、媽媽也應該客觀,因為你自己已經走過來了,孩子走不出來的時候,要告訴他:沒有關係,孩子!每一種創傷都是一種成熟,我能理解你的痛苦。但是,你冷靜一下,只要你不結束生命,你就會有希望。慢慢的一步一步引導,這個就是很重要的!但是,通常很難,等你還沒有引導完,他已經跑到頂樓要往下跳了,來不及了!所以碰到這個男女的感情,沒有一點理性的人,一定會做出瘋狂的舉動,瘋狂的舉動。

致令本來“非幻”之法也變成“幻化不實”之法。

“不取無非幻”:“不取”,就是不取著。若自心不取著,則見一切沒有“幻”與“非幻”之二法差別,本是一真所現。然於實修當中,欲“不取”須先“不緣”。又,“不取”即“不得”。此“不取”就是十二有支當中“取”支的還滅門。而於圓頓法門當中,古德皆說是緊要的下手工夫,也就是解脫之本,蓋不起能取之心,不取內外根塵,則真、妄偕忘。“無非幻”,意思是無幻與非幻。以不取故,則幻與非幻皆不立,幻與非幻便成名言,而沒有實體,皆不相干。

“是名妙蓮華”:“蓮華”,喻真性,能出於污泥而不受染,如眾生雖受長劫的淪溺;1040頁,然真性不失,所以一切眾生畢竟成佛,乃至“一切眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢”(這是《圓覺經》裡面講的)。是故“蓮華”就是代表眾生的本具、本自清淨,不可污染、不可破壞的金剛佛性。(也因此佛法以蓮花為表徵;也因此,諸佛菩薩之相皆坐(或者是立)大寶蓮花之上。所以,那個也是表法的。表示諸佛菩薩皆以此本具金剛佛性為立足點,皆從此金剛佛性出生,皆住於此金剛佛性等義。)“妙”,不可思議之義,以真性長劫不動、不滅,似染而實不染,故名為妙。

“金剛王寶覺”:“金剛”,就是堅固、不可破壞、能破一切,以此而代表般若之智或者是佛性。以般若之智慧型破一切無明、煩惱、一切諸障,猶如金剛;以佛性不動、堅固、不可破壞,故如金剛。“王”,就是至高,最上、至大之義。世間當然是國王最大了。“寶覺”,就是真性。

“如幻三摩提”:“三摩提”,就是三昧,義為正定或者是定慧等持。所謂定慧等持,其實是來自同一個本性,才有辦法定慧等持。意思是:定中有慧,慧中有定,定慧是均等的。其實這一句話更貼切應該講:定如,慧亦如。這樣答案就出來了。你要講定慧等持,那怎么樣才叫做等持呢?行者以般若智眼,如實觀了一切法皆悉如幻。觀一切法皆悉如幻,有什麼好處?諸位!你要讓他很痛苦的去執著,都不太可能,因為如幻嘛!所以失去的東西,你也不會覺得很可惜;擁有的東西,你也不會想要去占有它。為什麼?都是如幻的東西,不實在的,這樣子的話,你的日子就會完全徹底解脫。如是了悟已,其心不動,入於三昧,得無漏智,即名此三昧為如幻三昧。

“彈指超無學”:“彈指”,是一彈指頃,就是極短的時間內。“超無學”,其境界也就是超越阿羅漢之所證;又,“無學”在此代表二乘。此言,於極短時間內,就超越了二乘所行境界。所以,佛常常開示我們:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。這個就是如幻三摩提。

“阿毘達磨”:“阿毘”,就是無比。“達磨”,就是法。合言:無比法,以此法為從如來頂出生,所以這個法是最尊、最貴,是名“大佛頂法”,也就是最勝頂法。所以我們楞嚴法又叫做阿毘達磨法,是無上法!

“薄伽梵”:翻譯成有德、能破(能破無明)、世尊、尊貴。《佛地經論》說:薄伽梵具有自在義、熾盛(光明)、端嚴、名稱(聞名稱讚)、吉祥、尊貴等六義。以多義故譯音而不譯義。

“一路涅槃門”:此為十方如來所共由的妙莊嚴路,所以由此而直通無上大涅槃之門。此經前四卷為大開圓解,是“悟門”;而我們這裡所講的是修門,而且是圓修,圓修就能開採圓滿的清淨自性,要圓修。圓是對偏講的,偏有、偏空叫做偏;而這裡是圓,圓就是不偏空、不偏有,稱為圓。此處開示圓修,是“修門”;第八捲成就圓證,就是“證門”。所以,現在我們還在修門,前面解門講過了、悟門講過了,我們現在是修。

【義貫】

阿“陀那”乃行相幽“微”深“細”之“識”,由於此識中所含的無明“習氣”種子熏轉本識,因而“成”就了眾生的生死業力的“暴流”;此識其體全“真”,而其無明習氣之相乃“非真”,“恐”無智之人“迷”其妄相為真,或者是迷真作妄;1042頁,故“我”於權小教中“常不開演”。

眾生以愚迷顛倒而以“自心”之見分“取自心”之相分,這一句話的意思就是:整個山河大地、日月星辰、整個宇宙,其實統統是你的心的寶庫,沒有一樣東西不是如來藏性的東西,那么,我們能取、所取不斷,就落入了凡夫的妄見。致令本“非幻”之法,亦“成幻”妄之“法”;若於一切法皆“不取”,則一切法皆“無”幻與“非幻”,幻與非幻皆悉不立,以“非幻”之法“尚”且“不生”,無有起滅,何況“幻法云何”而得“立”耶?如是頓了一切幻與非幻,“是名”為不可思議之“妙蓮華金剛王寶覺”真心妙門,成就“如幻三摩提”;觀一切法如幻、而其心不動,如是即得於“彈指”頃而“超”越二乘“無學”之境。“此”為如來之“阿毘達磨”(無比法),乃“十方”之“薄伽梵”(佛世尊)所共由之純“一”直道妙修行“路”、通達無上大“涅槃”(一切法本不生不滅)之“門”。

【詮論】

關於阿陀那識,法相宗以之為第八識之別名;而地論宗、攝論宗以及天台宗皆以之為第七末那識之別名,彼論以為第七末那識執持阿賴耶為自我,就是以第八意識的見分為自我,這稱為第七意識。簡單講:就是第八意識加一個我執,加一個法執,這個就是第七意識。第七末那執阿賴耶為自我,就是以第八識的見分為自我,看到的東西就加上一個“我”,這個就是第七意識。故以之為末那識之別名。然據宗門之《楞伽經》、本經(《楞嚴經》)以及《解深密經》,則知阿陀那識實在是指阿賴耶識而言。阿賴耶之義為:“我、愛、執、藏”,此則與阿陀那識之執持義是相同的。至於末那識之行相則為“恆、審、思、量”,這個我們有講過唯識學,統統講過了。恆、審、思、量,恆與“我痴、我見、我慢、我愛”等四種煩惱相應,所以,師父為什麼說:你要研讀《楞嚴經》,要有唯識的基礎、百法的基礎、《大乘起信論》的基礎?沒有這些基礎,《楞嚴經》聽起來,很累、也很吃力!而此“恆審思量”與“見、愛、慢、痴”之煩惱已是屬於比較表面的心相,乃至屬於心所有法的範疇,所以並不與阿陀那“極深細”之行相相應。是故應依了義經而理解,不應依不了義。所以依經而言,且以經證經,阿陀那識應是指第八識,而非其他。又,以阿陀那識即是“本識”,行相深細,凡愚不易正解,所以如來才常不開演;而這句話在本經當中,以及在《楞伽經》,以及《解深密經》當中,佛皆作如是說。如果將阿陀那當作是第七識,則有二種矛盾:一、第七識並非甚深微細、甚深細,沒有!二、關於第七意識,佛於權教中並沒有“常不開演”。故可以知道阿陀那識不是末那識的別名。而是指第八意識的微細識,我、愛、執、藏。

底下講:綰巾示解結次第,

經文:【於是阿難及諸大眾,聞佛如來無上慈誨,祇夜伽陀雜糅精瑩,妙理清徹,心目開明,嘆未曾有!阿難合掌、頂禮白佛:“我今聞佛無遮大悲,性淨妙常真實法句;心猶未達六解一亡舒結倫次。惟垂大慈,再愍斯會及與將來,施以法音,洗滌沉垢。”】

【注釋】

“祇夜伽陀雜糅精瑩”:“祇夜”,就是重頌,也就是經文的長行文(散文)之後,再以韻文把前面長行的要義重述一遍,這重頌有兩個作用:一、便於記誦、受持,因為頌體字數一定,梵文的原文又有押韻,有押韻,就像我們:平仄平平仄,仄平仄仄平,就是這個。我們以前念的詩啊、詞啊、賦啊,有些還是要押韻。讀來音調鏗鏘易誦;二、讓聽法者再把如來所開演的經義重點,複習一次。

而“伽陀”,是孤起頌,也就是頌文之前,並無長行文來相應。又,有些頌文中所開演的意義,是在前面經文長行文中所沒有的,這種頌文,其形式上雖是重頌(祇夜),而實質上卻是孤起頌(伽陀),所以下文說的“雜糅”,其義就是指此而言;以佛在上面的頌文中所開演的,雖大部分是前面長行文中已說,但還有很多重點是長行文當中沒有的,例如“六解一亦亡”那一段,或者是“陀那微細識,習氣成暴流”、“自心取自心,非幻成幻法”、“是名妙蓮華、金剛王寶覺”等皆是。這個都是孤起頌,前面長行文是沒有的。

1045頁,“精瑩”:剔透,猶如水晶,指如來的妙法偈,其形式雜揉了祇夜與伽陀,毫不死板,但其性質卻都是一體精瑩剔透。

“心目開明”:“心目”,就是心眼,也就是道眼。心眼開明,就是見法清明,得到正解,乃至勝解。諸位!這個正解跟勝解,就是修學佛道的起步。換句話說:寧可百年不開悟,不可一日走錯路。就是這個道理!你第一一起步,走錯路,就愈走愈偏。。。你發射太空船,要達到另外一個星球,差那個0.01的角度,你都到不了那個星球!所以,發心一定要。。。雖然發菩提心,就一定要發正等正覺的心,殊勝的佛陀的正解,一點都不能偏,這樣子因該果海,果徹因源,按照如實佛所講的、諸大菩薩所理解的正解、勝解去做。所以,這個是很重要的!

“無遮”:“遮”,就是遮限。無遮限,就是無分別、無限制,指於布施會中,對一切聖凡、道俗、貴賤等一切人,平等同施,不論於財施、或者是法施皆然,這種布施法會即稱為“無遮法會”。

“六解一亡舒結倫次”:“六”,就是六結,喻六根。“一”,就是一巾,喻一真之名。“亡”,就是無,在此是指無用,不需要。若六結已解,則一真之名也是無用。“舒”,就是解。“倫”,就是類,這個法門之種類。此謂解開結縛的法門之種類以及修行的次第。

“洗滌沉垢”:“沉”,就是沉澱。“沉垢”,沉澱在本識中的微細無明業垢。

為什麼要講垢呢?我們說:暗藏在角落,很久沒有清除叫做垢。一樣的,我們內心的深處,從來就沒有曬一曬,見光曬一曬!所以,我們那個棉被,久了放在陰暗處,要拿出來太陽曬一曬,打一打、拍一拍,比較不會有塵蟎。在座諸位!勇於面對自己的缺點的人,就是把內心裏面的塵蟎拿出來曬,曬一曬!你愈掩飾自己的缺點,愈隱瞞自己的無明,你愈沒有辦法解脫!所以,如果有人說你壞話,或者是指引你、指導你、呵叱你,這個有時候反而是好事!因為自己的缺點看不清楚,講太多的好話來讚揚我們,而我們又沒有那個實力,就變成腐蝕我們,讓我們產生錯覺,以為我們真的有那么好。所以,萬法唯心所造,就看你怎么樣轉這個念頭?所以,真正有功夫的人,順境、逆境,統統是善境。記得師父這一句話:有智慧的人,順境、逆境,統統叫做善境;沒有智慧的人,順境會腐蝕,逆境會發怒,統統叫做惡境,就看我們有沒有智慧?所以,套用之妙,存乎一心。所以這個垢,有時候我們要面對我們的心底的深層的污垢,就是要勇敢的面對自己的缺點。

沉澱在本識中的微細無明業垢。因為至此,與會大眾多數表面上的浮垢或者是已經除滅,而沉澱在心底的,是故心相表面上已得清明,才能達到“心目開明”;但這只是“心表”的清明而已,而“心底”的沉垢猶正厚實未除,仍待以無上般若大智,方能照徹。所以古德說:修行是點滴的功夫;但圓滿的佛道、究竟的佛道,卻在最後那一剎那。換句話說:你今天所累積的善根、福德,就是為了那一念大悟前,做儲備的資糧,做籌備的資糧,所有的福德、所有的善根,都集中在那一剎那,哇!原來我們的生命是如此的圓滿,沒有缺陷。所以,圓滿絕對不可能在相,這相一定是有對立的、有能所的、有遺憾的。所以,簡單講:在相上追求的人,到最後就會落得非常悲慘,非常悲慘!

經文:【即時,如來於師子座,整涅槃僧,斂僧伽黎,攬七寶幾,引手於幾取劫波羅天所奉華巾,於大眾前綰成一結,示阿難言:“此名何等?”阿難、大眾俱白佛言:“此名為結。”於是如來綰疊華巾,又成一結,重問阿難:“此名何等?”阿難、大眾又白佛言:“此亦名結。”如是倫次,綰疊華巾,總成六結,一一結成,皆取手中所成之結,持問阿難:“此名何等?”阿難、大眾亦復如是次第詶佛:“此名為結。”】

【注釋】

“涅槃僧”:音譯為泥縛些那,或者是泥洹僧;譯為裙。十三資具衣之一,這個是戒律裡面的,就是比丘有哪一些坐具、臥具、衣、缽,講這一些的,這是十三資具衣之一。似尼眾五衣中之下裙而稍異。義淨之《南海寄歸傳內法傅》卷二載雲:四部之殊,以著裙表異。這就是出家眾的差別,四眾就是在這個著裙的差別。那么,在漢傳就完全沒有了,我們出去,穿的是短褂、長褂,這個是中國的出家人,經過了改革;但是,一看就知道是出家眾,與佛在世也就完全不同了,服裝也不同。

“斂僧伽黎”:“斂”,就是收。“僧伽黎”,大衣,也就是二十五條衣。此為如來整理內外衣。以前是一條一條,現在不是,現在我們那個紅色的邊邊,幾條幾條的紅邊,框著紅邊的祖師衣,其實就是一個線一個線。以前佛陀當時在世的時候,布不容易得到,所以一塊一塊,一塊一塊這樣補起來。。。跟我們現在的北傳所披的紅祖師衣,是完全不一樣了。

“攬七寶幾”:“攬”,就是引取。“七寶幾”,就是鑲嵌有七寶的小桌子。所以叫做鑲嵌。鑲嵌就是填補空隙。

“引手於幾”:“引手”,就是伸手。

1048頁,“劫波羅天”:也就是夜摩天,又翻譯成焰摩天、炎摩天、或時分天。

“綰”:就是系。

“次第詶佛”:這個“詶(chóu:⑴古同“酬”。⑵古同“籌”)”,就是答。

經文:【佛告阿難:“我初綰巾,汝名為結。此疊華巾先實一條,第二、第三,云何汝曹復名為結?”阿難白佛言:“世尊,此寶疊華緝織成巾,雖本一體,如我思惟:如來一綰,得一結名;若百綰成,終名百結;何況此巾只有六結,終不至七,亦不停五,云何如來只許初時,第二、第三不名為結?”】

好!這個文字都很簡單。

【注釋】

“疊華巾”:寶疊華織成之巾。

“緝”:就是績,就是麻,這個“緝”就是麻。以縷縫布之邊。我們現在所講的車布邊,台灣話就是車布邊。

【詮論】

“巾本一條”,喻心本是一。“第二、第三,云何汝曹復名為結?”如來之意為:既然於一心所成之根結,都賦與不同的名(如眼、耳、鼻、舌、身、意等等),為何同一條華巾的結,你們卻都給它同一個名,而不分別給予不同的名?這又進一步表示:巾之六結既同樣是“結”,身之六根結也應同樣是“根”,並無差別;然眾生以無明,而強作分別,所以令諸根有別;諸根既有別,則成不同,眼根就不是耳根,耳根就不是眼根,則成不同;若不同,則不通矣。現在欲修“圓通”,須先打破如是的虛妄分別。

附及,《楞嚴正脈》說:“首五句稍以倒亂”,又說“我初綰巾”等二句應放在此段之首,這樣文理才不倒;又說這是譯寫之誤;圓瑛老法師承其說。鄙則以為經文如是次第應該沒有錯;我也是認為沒有錯,我的看法跟成觀法師是一樣的。而且,“我初綰巾,汝名為結。此疊華巾先實一條,第二、第三、云何汝曹復名為結?”這兩句置於此,有深的、甚深的含義,蓋具深義焉:一、在修辭上,用來強調;二、“此疊華巾先實一條”更用來點醒聽者:“心本是一”之義;三、“第二、第三云何汝曹復名為結?”為修辭當中之“修辭問句”,所謂“修辭問句”者,即實非問句,而是一種以“問句”來達到“強調”、“反諷”的意思等等目的之句法。那么第二、第三,乃至第六個結,應不可以再稱為“結”,因為第一個已經稱“結”了,因為“結”這個名稱已經用在第一綰巾了。按照道理講,第二、第三不應當再講“結”了,就是強調:為什麼你們還是講結?正如六根當中第一個既已稱為“眼”,其他就不可再稱為“眼”了。如來用此事例看似平淡的問句,而來點撥當機,令其於習焉不察、“想當然耳”的無可置疑處,而生疑情,於是猛然覺醒眾生的虛妄分別、妄立名相、循名取實之過謬,諸位!這十二個字,就是一切眾生的毛病:虛妄分別、妄立名相、循名取實,所有的眾生,統統是這個,不管你的學歷有多高。也就是《楞伽經》所明的相、名;見到外面的妄相,在相上安一個名,就有種種的言說,言說、文字而產生妄想,“相、名、妄相”之非,而一念回流,入於“正智”、“如如”。此如來之深意,不可不察,而以為譯家有過。所以我們就了解,一切書生都是名字相,讀書讀得再多,統統是相、統統是名、統統是妄想、統統是觀念。所以,諸佛妙理,無關文字,就是這個道理,它不是符號,也不是觀念,著不得、取不得;但是可以用語言、文字的方便說。

1051頁,底下,六結雖異,一巾所造,

【佛告阿難:“此寶華巾,汝知此巾元只一條,我六綰時名有六結。汝審觀察:巾體是同,因結有異?於意云何?初綰結成,名為第一;如是乃至第六結生,吾今欲將第六結名,成第一不?”“不也,世尊。六結若存,斯第六名,終非第一。縱我歷生盡其明辯,如何令是六結亂名?”佛言:“如是!六結不同,循顧本因,一巾所造,令其雜亂,終不得成。則汝六根亦復如是:畢竟同中,生畢竟異。”】

翻過來,1052頁,【注釋】

“巾體同是,因結有異?”:巾體本來是同一個,會不會因為打了結,而令巾體變成了不一樣呢?比喻:心體本來是一,會不會因為有六根區隔,而令心之本體變成有異?是不會的。

“吾今欲將第六結名,成第一不?”:我現如果想把最後打成的這第六個結,倒過來把它稱為第一個結,這樣能成嗎?

“縱我歷生盡其明辯,如何令是六結亂名?”:第一就是第一,第六就是第六,怎么可能改變呢?如果要改變,縱令我是很有口才的人,而且盡我一輩子的工夫去辯說,也不能夠把第六結說成是第一結,並且令聽者皆承認有道理。換言之,即使再有口才的人,也無法用狡辯術而真正將這六個結的次第以及名稱,全部都攪亂了。

“如是”:這是佛印可阿難以上所說。

“六結不同,循顧本因,一巾所造”:這六個結雖然不是同一個,但是我們如果回顧其本因(就是本體),實只是一巾所造。佛在上面雖印可阿難所說,但是阿難一心只注意到“結相”之“異”,而沒有注意到“結體”之“同”;這就是見“相”不見“性”。

諸位!見相就有無量差別;見性就平等一如。所以,我們之所以要得到有佛講的平等心,從哪一個角度講?是從性上講的,從性上講的。說:是法平等,無有高下,這是指我們人人的本性。如果在相上講:是法平等,無有高下,是什麼意思?就是緣起無自性,諸相、眾相空無自性。所以我們就講:這個相是不可得、是是法平等,是站在這個相的體性本空。所以,不生不滅有二個角度講:在相上的角度講:當體即空,叫做是法住法位,世間相常住。我們看的是生滅相,佛看的是永恆相,因為相不可得;相不可得,哪有什麼生滅、不生滅的東西?相不可得,豈有生滅跟不生滅?所以,佛性非常非無常,就是指相不可得。有相,你才論無常,再論一個常;佛性它不是相,體性它不是相,所以在空無自性的相的角度來說,叫做是法住法位,世間相常住。簡單講:這個宇宙當中,都是地水火風空見識,永恆的七大所構成的,七大即如來藏性,周遍法界嘛!而我們看的是生滅相,是因為因緣湊合,內心妄動。所以,這就叫做生滅相。可是到佛的境界來講的話,他沒有這個東西,連生滅也不存在,不生滅也不存在,空無自性,就是絕對的如來藏性,在絕對的如來藏性,不論無常,也不論常。所以在相體本空的這個角度來講,叫做是法住法位,世間相常住。只是在絕對的本體來講,沒有能所,但有能所,俱是戲論,這是站在性宗的角度來講。所以,涅槃有二個角度來說:站在相的角度講涅槃,相不可得,講涅槃。站在性的角度來講,它是絕對,沒有能所,站在這個角度,講無上大般涅槃。所以,佛無論是相、無論是性,都達到絕對的圓滿,沒有能所。所以,到這個地步,佛性非常非無常,非生非無生,講生不對,講無生還是不對,這裡沒有任何的語言可以形容,用人類拙劣的語言,沒有辦法形容佛陀的大般涅槃的心境,因為人類的語言太拙劣了,道不出佛陀的真義。唯有見性的人、大悟的人,用這個語言慢慢慢慢的引導,慢慢的引導。。。讓你找到目的地,就是這樣子。所以,大悟之人說法,縱橫自在,不會死在文字裡面。為什麼呢?因為它是本性流露出來的法,不是語言、文字裡面的東西,他可以左右逢源,以一滴之水,就了解整個大海。

底下,所以,阿難一心只注意到“結相”之“異”,而沒有注意到“結體”之“同”;這就是見“相”不見“性”。然如來之意則在藉著觀察“結相之異”,而導引入“結體是一”,但是阿難之知見仍不及於此。

“令其雜亂,終不得成”;雖然六結是同一巾所造,但法如是故,既已成結,再要任意亂其次第,也是不可得。

“則汝六根亦復如是:畢竟同中生畢竟異”:一心所成的六根與一巾所成的六結是一樣的;在畢竟同的“體”中,生出畢竟異之“用”:用雖有別,而體仍舊是一,不會因用之多寡而改變其體一之性。

【義貫】

“佛告阿難:此寶華巾,汝知此巾元”來“只”是“一條”,當“我”系“六綰時”,即“名”為“有六”個“結。汝”現在“審”細“觀察”一下:“巾體”本來“是同”一個,會不會“因”為打了“結”而令巾體“有”所差“異?於”汝“意云何”?最“初”的“綰結成”之時,“名為第一”結;“如是乃至第六結生,吾今”若“欲將”最後的“第六結”之“名”,首尾掉換一下,而令之“成”為“第一”結,這樣能成立“不”?

“不也,世尊。六結若”真的“存”在,“斯第六”個成就的結其“名終非第一”。這個事實,“縱”然“我”經“歷”多“生”、竭“盡其”一切巧言“明辯,如何”得“令是六結”攪“亂”其“名”稱及次第?

“佛言:如是”!一點沒錯。“六結”雖各自“不同”,然“循顧”其“本”體之“因”,實是“一巾所造”,縱然是同一巾體,但欲“令其”諸結之名稱次第變成“雜亂”無章,“終不得成。則汝”之“六根,亦復如是”:於“畢竟同”之體“中”,由於自心無明妄想之因緣纏結,而“生”出“畢竟”相“異”之用。

1055頁,底下講:六解一亡:若無諸結,即無彼此;勞見生狂華。

經文:【佛告阿難:“汝必嫌此六結不成,願樂一成,復云何得?”阿難言:“此結若存,是非鋒起,於中自生此結非彼,彼結非此。如來今日若總解除,結若不生,則無彼此,尚不名一,六云何成?”佛言:“六解一亡,亦復如是。由汝無始心性狂亂,知見妄發,發妄不息,勞見發塵。如勞目睛,則有狂華,於湛精明無因亂起。一切世間,山河大地,生死涅槃,皆即狂勞顛倒華相。”】

1056頁,【注釋】

“汝必嫌此六結不成”:“嫌”,就是嫌惡,討厭,不喜歡。“六結不成”,希望六結不成。此謂,你如果實在不喜歡這六結,而希望它們不成就,不存在的話。

“願樂一成”:也可念成願樂(yao四聲)一成,“一”,一巾。而願意喜歡原來的一巾仍然能得恢復、成就。此比喻:你如果是實在厭離根結,而欲成一心清淨解脫。

“是非鋒起”:是與非之諍論如刀鋒而起。以如是之諍論能傷人,尤其是能傷人之慧命,所以比作喻如刀鋒。在座諸位!所以我們人類活在這個是非圈子裡面,就一定會傷害到;我們一定要遠離是非,這個人是非很多,你一定要遠離。本身也不可以做一個是非的罪人,為什麼?是非鋒起,就會傷人,佛經也是這樣講。

“若總解除”:“總”,就是完全。這些結如果全都解除了。

“結若不生,則無彼此”:六結如果解除,則無結存在(不存在就是不生),如是則無彼與此的位置、次第、與名相。

“尚不名一,六云何成”:如果連“一巾”之名尚不可得,則“六結”之名云何得以成立呢?

【義貫】1057頁,

“佛告阿難:汝”若“必嫌”惡“此六結”各異之狀態,“不”欲其“成”立,而“願樂”原來的“一”巾仍還原“成”無隔之一體,此事“復云何”而可“得”成就呢?

“阿難言:此”諸“結若存”在,則“是”與“非”之諍論必然如刀“鋒”而“起”,易自傷傷人,“於”諸結“中”必“自生”起“此結非彼”結,“彼結非此”結之諍論。“如來”您“今日若總解除”諸結,因而“結若不”復“生”存,“則無彼此”之位置、次第以及名相,如是則“尚不”得“名一”巾,更何況“六”結之名“云何”得“成”?

“佛言”;我所說的“六解一亡,亦復如是。由汝”自“無始”以來,以“心性狂亂”故;心性狂亂就是重點,這個就是生相無明,莫名其妙心就發狂,起無明狂。所以,我們莫名其妙會起貪;莫名其妙會起大的嗔恨心;莫名其妙會起愚痴心,就是心性狂亂的緣故。因而虛妄之“知見妄發”,不是佛的真見,是妄見,知見妄發。如是“發”生之虛“妄”知見自無始來“不”曾止“息”,因而成為“勞見”(能見分)而“發”為妄“塵”(所見相分)。這就是“如”過“勞目睛”成為見病,“則”妄見“有狂”亂紛飛之空“華”相出現,“於湛”然“精明”之主體上,彼等空華猶似“無因”而“亂起”亂滅。1058頁,就是這樣子,“一切”有情與無情“世間”,包括無情器世間的“山河大地”之成住壞空,及有情眾生世間之“生死”與“涅槃”,十法界一切染淨諸法,“皆即”是“狂”心“勞”病所見之“顛倒”空“華”之“相”。

底下是:解結須從結心

經文:【阿難言:“此勞同結云何解除?”如來以手將所結巾偏牽其左,問阿難言:“如是解不?”“不也,世尊。”】

他這裡念那個fou三聲,我認為那個“不(fou三聲)也,世尊。”我認為這個不好念,不好念,這一句我都是念:不(bu四聲)也,世尊。這樣子是不是很有力?“如是解不(fou三聲)?不(bu四聲)也,世尊。”這樣很好念啊!對不對?你如果念成:如是解不(fou三聲)?不(fou三聲)也,世尊。怪怪的!所以我不要照他的念,我照我的念,你不覺得我的比較好念嗎?對不對?“如是解不(fou三聲)?不(bu四聲)也,世尊。”喔!鏗鏘有力,鏗鏘有力!對不對?如是解不(fou三聲)?不(fou三聲)也,嗯!世尊。怪怪的!

【旋復以手偏牽右邊,又問阿難:“如是解不(fou三聲)?”“不(bu四聲)也,世尊。”佛告阿難:“吾今以手左右各牽,竟不能解,汝設方便,云何解成?”阿難白佛言:“世尊,當於結心,解即分散。”佛告阿難:“如是,如是!若欲解除,當於結心。”】

【注釋】

“偏牽其左”:“牽”,就是拉,扯。把有結的巾向左邊一拉。左邊比喻“有”,拉到左邊,比喻凡夫以無明力強制真性令墮於有,且執著於此有,所以長淪生死,不得解脫。是故把巾往左邊拉扯,不但不能解開根結,結果只有令結縛得更緊而已。

“偏牽右邊”:“右邊”,與左邊之“有”相對,也就是“空”。喻二乘執空,滯於涅槃,故也不能解九界之根結,而證圓通。“左、右”比喻空有二邊,皆成邊見,諸位!這個“邊見”不是外道的斷見的那個邊見。見思惑裡面有邊見,是指斷見跟常見;這裡的邊見不是,是指空有二邊的意思。所以,空有二俱非,以皆違於如來中道正見。

諸位!在這裡有一個很重要的觀念就是說:寧可不修行,寧可百年不修行,不可一日走錯路。寧可百年不開悟,不可一日走錯路。這個就是這樣,如果沒有佛來指導我們,我們用什麼方法都解不開這個心結,因為不懂法,所以,就想盡辦法要解,愈來就愈奇怪!然後給這個不叫做善知識的,應該講說邪惡的知識,用種種的神通、稀奇古怪的東西,蠱惑、迷惑,掉進那個邪見坑道裡面,一輩子都跳不出來!所以想要修學的人是很幸運;可是掉進去惡知見、邪見的坑洞裡面,卻是生命中的最大不幸!他一心想向佛,本來有機會解脫,可是因為沒有碰到好的師父,沒有碰到好的增上緣,親因緣沒有辦法起動起來,愈走愈偏,而且是執著自己對的,而且也會攻擊別人,也會攻擊別人。

有一次,一個打電話來,因為他聽某某法師的,然後就說:慧律法師講的法,我們準備把它串連起來,用火全部把它燒掉!包括講《楞嚴經》,也要把我燒掉。那你就知道,他講的是很認真的,他聽那個法師的,就守住那個地方,不容許其他的法師有跟這個法師的意見、看法,有一點點彈性的空間,是不允許的。當他認為這個是真正的法的時候、死執不放的時候,其他法師的法一律不看!你想想看,你想想看!對不對?在座諸位!聽師父的法,我一直叫你、告訴大家:一定要尊重,每一個佛弟子,無論出家、在家,學佛就是學習尊重。可是他不是,他那個心就是像打結一樣:我就是非要這樣不行!其他的統統列為惡知見、邪見,那種態度是非常激烈的。那一種人類的對某一種相上的執著,或者是某一種認同的時候,他幾乎解不開,這種叫做法上的一種執著。我們也很了解他的立場,因為他修的就是這一句佛號,也能理解他為什麼這么激烈,為什麼這么激烈。但是,因為他是眾生,我們給眾生就是一個原諒、一個寬恕,縱然他把我講的光碟統統燒掉,我也不會生氣,你做的因果,你自己負責。所以你就知道,不是所有的人都認同師父所講的法,而我們也尊重別人。所以聽師父的法有一個好處:你會尊重所有的法師;尊重所有的居士的修行法門;你也會尊重任何一個道場的道風,每一個道場都有自己的道風跟依據吧!你也會尊重每一個宗派,你尊重南傳、尊重北傳、尊重藏傳的法師。為什麼?因為我們都是同一個釋迦牟尼佛的弟子。所以我就跟他們講:一根指頭是很容易折斷的,五根指頭聯合起來,就會形成致命的拳頭!對不對?口徑,佛弟子,出家、在家要團結,口徑一致向外嘛!不是,他的炮火是向內的,而且是居士,居士敢向師父講這樣子,你就知道那箇中毒有多深,沒辦法的,沒有能力的。

所以解脫,有時候我們就講,師父講:有時候我們人要學自私一點,我沒有能力去改變你,我解脫我個人的,各人做,各人負因果。就是釋迦牟尼佛來也是,釋迦牟尼佛當時在世,你看看,是多么了不起的世尊,他也是沒辦法去改變九十六種外道。以釋迦牟尼佛的例子,來看我們今天的立場,我們就不會覺得心裡有委屈,或者是有壓力,或者是有難過,或者是怎么樣,沒有關係的。釋迦牟尼佛當時在世;從有佛出世以來,附佛外道,包括外道,就不曾間斷過,更遑論今天二千五百年後的台灣,這個時代的佛教這么衰微,證聖果的少、證量的少,能夠吃一點苦頭,像師父這樣吃一點苦頭,有一點經教基礎,心性有一點少許的體悟,這個還派得上用場,還算不錯了!對不對?因為我們離佛世太遙遠了,你哪有辦法去制諸外道?我們真的沒有這個能耐。只能說:我盡力的把佛陀的思想、正法,傳達到每一個有緣的眾生;關於沒有緣的眾生,我們沒辦法度;關於傷害師父的、毀謗我們的、師父的,我們給一個寬恕跟原諒,因為他是同樣同體的大悲,他也是未來佛,未來佛。我們也不能說他一定不對,站在他的立場,也許他在護持正法:我攻擊你,我是護持正法。但是其實是護持那個法師。我看了這個世間,看得透了!所以,在佛門三、四十年,什麼逆境、什麼順境、什麼讚嘆、什麼毀謗沒聽過?所以,大風大浪,就可以造就一個良好的水手,我不會暈船啦,不會暈船。(笑)(眾鼓掌)

這個就是講,我們就是了解說,你看,在你們的心目中,你會覺得:師父為法、為眾生,講的完全正法,還有人要燒掉師父的法?有!就是有!(笑)可怕吧?可怕,知見非常可怕的!好!那你燒啊!《楞嚴經》,這一本不是佛講的嗎?那你燒啊!圓瑛法師這一本,那你燒啊!楞嚴咒,那你燒啊!你會覺得說:世界上有這種人?就是有!Surprise!太驚訝了!哇!這沒有聽師父講,不知道有這種事情發生!喔!發生,發生,就是花生(諧音)的意思。

當然,經過了百般的挫折,你就會變成一個勇者,當我們堅持我們的理念,就沒有敵人,就沒有敵人。今天那個電腦的高手來了,他說:喔!慧律法師,您知道嗎?您那個網站,那裡面輸入的,有德國的、有英國的、有法國、義大利的、有美國的,你看看,德不孤,必有鄰,還是真的不錯,這一點就很安慰!我們真的發心在做事情,也得到了廣大的迴響跟認同。所以說:我們還是做我們該做的工作,我也不會因為這樣子一點點挫折,就產生了退失菩提心,不會的!

1060頁,“汝設方便,云何解成”:你想看看用什麼方法,才可以把這結給解開。這就是所謂的觀機逗教,佛不直說,而令阿難自思自解。

“當於結心,解即分散”:“心”,指問題之所在。此言,應當在結心之處,只要一解,此結就分散了,意涵不用左右牽來牽去,作一些不相干的動作:若不直攻問題的癥結所在,怎能解得開?若直攻問題之癥結,當下即解。所以這個“當於結心”也就是隱含了“直指人心”之義。(須知阿難乃大權示現,而且在不久的將來便紹如來正法眼藏,為宗門之二祖,所以講起來,阿難也是我的師父,我也是接禪宗法脈,他是二祖。故言外亦即是影射宗門心地法門,有以致之。)又,解從“結心”也是表遠離左右二邊的中道正見實義之修法,不作左拉右扯、二乘凡夫之“空、有”無益之行,直趨中道了義之處。

【義貫】

“阿難”問“言:此”由“勞”病所見的空華相“同”內心之根“結云何”可得“解除”?

於是“如來以手將所結”之“巾偏牽”拉於“其左”邊,而“問阿難言:如是”能“解”結“不”?

“不也,世尊”。阿難答言。

1061頁,第二行,如來“旋復以手偏牽”有結之巾於佛自己的“右邊”,於是“又問阿難:如是”能“解”諸結“不”?

“不也,世尊”。阿難又答。

“佛告阿難:吾今以手”向“左右”兩邊“各牽”拉此巾,“竟不能解”諸結,“汝”且“設”一“方便”,看“云何”能令“解”結之事“成”就?

“阿難白佛言:世尊”,若欲解結,應“當於結”之中“心”一“解”,結“即”便“分散”。

“佛告阿難:如是,如是”!一點也不錯,“若欲解除”諸結,應“當於結心”上動手解除。

【詮論】

有人也許會問說:要解巾上之結,當然是要直接在結上動手,這還用問嗎?而且,這么明顯的問題,佛為何把一條手巾左右牽來牽去,這很顯然並非解開結縛之方法,只有越扯越緊;而如來為何這么作呢?愈扯愈緊,諸位!這個就是眾生,眾生想要修行,但是愈扯愈緊,心結打得愈深、愈大!就是剛剛師父所舉的那個居士,他也認真在念佛、修行啊,但是,有不同的看法,就完全攻擊,要燒毀,你看,這個心就愈扯愈緊了!這個不是佛法,哪一個佛弟子說要把《楞嚴經》燒掉的?聽都沒聽過!

而如來為何這么作?當知:佛以巾為例的時候,是把問題簡化,且就近取譬,令我們一看就明了什麼是解結之方,而什麼不是解結之方;這也是如來“深入淺出”的教授法。這以巾結為例,淺顯明白,但若用在眾生自身的根結上,可就不是那么單純明顯了,除非是得了無漏道眼之人,或已得法眼、慧眼之大菩薩,其他一切凡夫、外道、二乘,並不能一眼就看出那樣作、那樣修,究竟對不對?能不能究竟解除九界之根結?而佛大慈大智,設如是方便,讓我們一看,馬上就明白:左牽右扯、偏左偏右、墮空執有,不只是白費精力,而且把結越扯越緊了,所以,在座諸位!修行愈修愈煩惱,就是表示你走的路愈錯!修行還有那種攻擊別人的心態,還有不滿別人,那么就表示你的心沒有自我降伏。所以,這個想要修行的人,愈扯就愈緊,心就愈捆死,記得!你走錯路了,要冷靜一下,再找一個大善知識,好好的來解開。如果你修行,看到的法,每次看,每次法喜;每次看,每次喜悅;每次看,每次解脫一點點,這就表示你走對路了,你走對路了!

所以知道凡夫、二乘之墮空執有之種種修行,實在是“錯用心”,“虛費工夫”,不能解除九法界“二死”(分段生死、變易生死)之根結。所以知道佛智實不可思議,能以如此平實簡單的事例,而來解說開發世界上第一等困難、隱晦難了的問題,令有智眾生一望即得比量之知見,因而心開悟解。所以知道佛之為“無上士、調御丈夫”者,誠然不謬也。

底下,結心在根——根結若除,塵相自滅

經文:【“阿難,我說佛法從因緣生,非取世間和合粗相;如來發明世、出世法,知其本因,隨所緣出;如是乃至恆沙界外一滴之雨,亦知頭數;現前種種,松直、棘曲,鵠白、烏玄,皆了元由。是故阿難,隨汝心中選擇六根,根結若除,塵相自滅,諸妄銷亡,不真何待?”】

【注釋】

“我說佛法”:指我以上所說的從根解除,而達到圓通,以至成佛的法門。

“從因緣生”:這個“因緣”是指最勝上的因緣,是如來自證的“如來密因”的因緣,而非凡小所解的因緣。

1064頁,“非取世間和合粗相”:如來之最勝上密因,於此法中,乃不取著世間的任何和合的粗劣之相,以和合就是無常,無常即有生滅;然如來法為離生滅心而修,不得依生滅心而修;若依和合生滅之心或法而修,則所得之法也是無常生滅,所以知道和合之法是粗劣之相;但是如來之法,為依湛然精明之性。所以要依性而修,不要依相而修,諸位要了解這個,緣起法還是粗相,湛然精明之體才是。所以其法為至精純勝上。又,二乘所依粗劣和合之法,(因為二乘是了解緣起法),皆是二法,如依空破有,依淨破染等。然如來之法系令體入本自莊嚴,非空非有,本自清淨,不可染污,究竟離諍,遠離二法。

離諍,這個是功夫,沒有是非就離諍;沒有對錯就離諍;沒有空有就離諍;沒有能所就離諍,諸位!這個離諍就是功夫。你跟朋友吵架,這表示你的離諍功夫還不夠到家。你說:那個人實在是可憐、可惡,我不理他,他卻一直來惹我!還是遠離,眾生就是這樣子,有時候沒辦法遠離!是不是?有時候,夫妻之間怎么遠離?孩子都生了三個了,變成怨偶了,那你怎么遠離?所以,有時候很無奈,我們出家人講,是出家人的事,我們可以離諍,你跟我也沒什麼關係,我為什麼要跟你吵架?對不對?那是我們出家人,講是這樣,很方便,你在家居士不一樣啊,孩子都生三、四個了,夫妻之間吵到。。。對不對?所以,人家有一句話說:夫妻之間,愛起來如膠似漆,夫妻吵起來驚天動地!(笑)愛起來如膠似漆,吵起來驚天動地,真的是這樣子。所以,這個離諍,是指你的立場有辦法的,那么,在家居士就會很難了!

遠離二法,離一切戲論,以一切戲論皆是粗相,為“眾生知見”之本。

“如來發明世、出世法,知其本因,隨所緣出”:如來以自覺聖智而開發明了世間以及出世間一切諸法,皆了知其本起之因(此即如來藏,為一切法之究竟本因),眾生依此本因,而各隨其所遇之緣,出生十界依正、染淨一切法。

“一滴之雨,亦知頭數”:甚至一滴雨水,如來之智也能確知其中由多少小雨滴組成,因為如來已得正遍知覺,如實了知眾生以何因緣,而可得多少雨水之滋潤。我比較認同下面這一句,我認為這一句是表法的。那我也很厲害啊,對不對?一滴之雨,無量三千大千世界外所下的雨,我慧律法師也知道啊,多少雨?不是奇數就是偶數啊!(笑)不是135,不然就是246,我也知道它。對不對?用猜的也猜得。。。不是奇數就是偶數,亦知頭數啊!

1065頁,“松直、棘曲,鵠白、烏玄”:“棘”,就是荊棘。“鵠”,就是天鵝;體長三尺餘,形狀跟鶴相似,頸長,上面的嘴有黃赤色之瘤,全體是白色的。“烏”,就是烏鴉。“玄”,就是黑。此謂,松樹以何因緣而挺直,荊棘以何因緣而彎曲,鵠何以生來就是白色,而烏鴉何以生來就是黑色。

“皆了元由”:如是等一切依正之法,如來皆了其元由。

“根結若除,塵相自滅”:“根”就是能取。“塵”就是所取。能取的六根之纏結若解除,則所取之塵自然不生。

“諸妄銷亡,不真何待”:“諸妄”,指“能所”諸妄。能所諸妄既皆銷亡,則不證真更何待?此即是:妄銷真顯露是也。

【義貫】

“阿難,我”以上所“說”的從根解除而達圓通,乃至成“佛”之“法”,系“從”最勝上之“因緣”(本源心地)而“生”,然此勝因緣“非”同凡小“取”著“世間”虛妄“和合”而生之“粗”劣之“相”;此乃“如來”依自覺聖智開“發明”了“世”間以及“出世”間一切“法”,了“知其”究竟“本”起之“因”(就是如來藏),所以這個如來藏有無量的種子,種子會起現行,現行又熏種子。“隨”眾生“所”遇之“緣”而現“出”十法界依正一切分齊之相。(以佛智正遍知覺,普知十法界一切總別之相),“如是乃至”即使是“恆”河“沙”數的世“界”之“外”的處所,其“一滴之雨”水,諸佛如來以其智“亦”能如實確“知”其“頭數”(滴數——以佛如實能知彼世界眾生以何因緣,而得受用多少雨水之滋潤故);又,如來之智也對“現前種種”依正之相,皆悉了知其因緣,例如“松”樹以何因緣而得挺“直”、荊“棘”以何因緣而彎“曲,鵠”何以生來即“白”,而“烏”鴉何以生來即“玄”黑,如來於如是諸法“皆了”其“元由”。

“是故阿難”,你今欲修無上菩提,而達佛之境界,即應“隨汝心”性之“中”所近,而“選擇六根”中之一圓通根去修,逮你修到能取之“根結若”得解“除”,則所取的“塵相自”然“滅”而不生,能取以及所取之根塵“諸妄”既皆“銷亡”,此時若“不”現證“真”如實性,更“何待”乎?

所以,在座諸位!要取證不生不滅的如來藏性,並不困難,但於能緣的識心分別、執著,徹底放下;於所緣的相,了知如幻,空無所有,諸位!能所一亡,真如自性自然就顯現,也是在當下,也是在當下,識心當體即空,就是識性,它是不二的。所以你不必跑、不必追、不必尋,就在當下!

1067頁,解結依次第——解後得人空以及無生忍

經文:【“阿難,我今問汝:此劫波羅巾六結現前,同時解縈,得同除不?”“不也,世尊。是結本以次第綰生,今日當須次第而解,六結同體,結不同時,則結解時,云何同除?”佛言:“六根解除,亦復如是。此根初解,先得人空;空性圓明,成法解脫;解脫法已,俱空不生;是名菩薩從三摩地得無生忍。”】

諸位!這個無生忍是最重要的功夫,這個無生忍就是:所有的法都了解無生,同時沒有能忍、所忍,叫做無生忍。已經完全除去能所,心二六時中都在三昧當中。所以,這個無生忍,就是佛成佛的功夫,他的忍辱不是說:我要硬忍!他的忍辱是與空相應,與畢竟空相應的,才能夠達到無生法忍。所以,在座諸位!有人常常講說:師父啊!我怎么知道我修行有所成就?很簡單!用這個無生忍,印證看看你自己的功夫,你碰到順境,人家讚嘆你的時候,你會不會一直心花怒放,忘記了自我?碰到兄弟姊妹為了財產,分的時候,你有沒有怒目相視、惡言相向?你忍得住嗎?或者是你碰到無理取鬧的那一些陌生人,孰可忍,孰不可忍?對不對?

【注釋】

“六結現前,同時解縈,得同除不”:“六結現前”,即現前的六結。1068頁,“縈”,就是纏、就是結。這現前的六個結,如果同時去把它們解開,能不能在同一時間內都解除呢?

“六結同體,結不同時”:“同體”,指同一個巾體。這六個結雖同是一個巾體,但並不是在同一個時間內結成的。

“此根初解,先得人空”:“初”,就是第一步,第一個層次。解脫有許多個層次,此是第一個層次的解脫:先證人空,表示我們這個四大本空,五陰無我,也就是“人無我”,此是小乘所證的。

“空性圓明,成法解脫”:一切法不住著,叫做成法解脫,空性圓明,就表示完全放下,根、塵、識一十八界所有的萬法,統統放下!空性圓明,圓明就是不缺陷了,不會著此執彼、執此著彼,都不會!

所以,“空性圓明,成法解脫”:證得“人空”之後,若上上增進,則悟此人空之空性本自圓明,無空相可得,即證得“法空”,也就是“法無我”,而成就法解脫。“法解脫”,就是於法得解脫。此所謂的“法”者,一切法也,指世間、出世間一切法,十法界、凡聖、染淨一切法;此為菩薩所證以及所行之境界。菩薩所得法解脫已,也就是一切法而得自在,故得遍法界虛空界,游諸佛土,度脫眾生,成就甚難稀有、不可思議之事。

“解脫法已,俱空不生”:“俱空”,指人空以及法空之二空。這又是更高一層次的證悟:菩薩在得到法的解脫,證得法空之後,又更進一步,證得人空與法空二者俱是無有自性,本不生,也就是所謂二空不生,“二空亦空”。這也就是《大般若經》所說的“第一義空”,或者是“第一義諦大空”。第一義諦大空就是絕對空。

所以簡單講:沒有一種事情、沒有一法、沒有一知、沒有一見不放下,這個就是佛!沒有一相不放下,沒有一知不放下,沒有一見不放下,沒有一法不放下,統統放下!這個放下,知、見、法、相,統統放,這個就是佛!佛法很簡單,著就是眾生,不著就是聖,就這么簡單,立竿見影!

“從三摩地得無生忍”:“三摩地”,正定;定慧等持,譯為三昧。這裡特別是指首楞嚴三昧。

“忍”,就是安忍,忍可,持心不動。

“無生忍”,也就是菩薩於三摩地中,觀一切法本不生,而忍可於心,並以此忍智持心而不動,稱為“無生法忍”;因為雖然菩薩以定慧力照了,了知一切法本不生,然諸法也常隨種種因緣而如幻現起一切相,猶如空華、水月;菩薩自住三摩地中,觀了一切空華、水月之相,雖有眾相而無實性,雖然無實體性而仍隨緣而現種種相,如幻如化,皆不可得;菩薩以甚深智如是如實觀了,得成於忍,心不動搖,此境界稱為“無生法忍”。

當你了解這個萬法如夢如幻,你就不會一直在這個身體做文章,你就不會,以心最重要。所以,美德比美貌更迷人;智慧比刀劍更有力!

又,為何此“無生法忍”定要從三摩地得呢?因為無生法忍是諸佛菩薩所證最殊勝的無漏智之一,是與定心相應,與首楞嚴三摩地相應之法,非凡愚居散亂境得窺其奧,亦非二乘沈空滯寂之所能入,故唯能從以如來藏為根本的首楞嚴三昧中得。

翻過來,1070頁,【義貫】

“阿難,我今問汝:此劫波羅”天所奉之“巾”,今有“六結現”在目“前”,若欲“同時解”除其“縈”纏之結,可“得同”時都“除”去“不”?

“不也,世尊。是”諸“結本”來是“以次第綰”系而“生,今日”若要解除之,“當”仍“須”依“次第而解,六”個“結”雖是“同”一巾“體”所成,但其縈“結”並“不”在“同”一“時”間,是“則”欲令“結解”除“時,云何”可以於“同”一時而得盡“除”?

“佛言”:眾生修行欲令其“六根”之結“解除,亦復如是”,須依次第而行。“此”六“根”最“初解”脫時的境界為“先”證“得人空”(此為二乘所證境界);其次,若得上上增進,即證悟此人空之“空性”本自“圓明”,因而遠離諸相,亦無人空之相可得,於是即證法空,而“成”就於“法”得“解脫”;複次,得“解脫”於“法已”,再上上增進,如實照見人空與法空二空本身也是“俱空”無自性,其體本“不生,是名”為“菩薩從”首楞嚴“三摩地”中而證“得無生”法“忍”。

諸位!我們第十套到這


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!