下部 修證真我 　

下部修證真我

反聞聞自性，性成無上道!

第一章二決定義

道理明白了以後，接下來，世尊開始教阿難具體的修行方法。修行首先是"發心"。用妄塵中的生滅之心，去求證如來的無生滅之果是不行的。所以，必須要用自性本有明性--就是游離於一切視聽之外的，那個能視能聽，能明了一切的明性--伏住一切生滅，將其旋歸本明，以這個無生無滅的覺心，作為因地的發心才行。其次，因為是六根把眾生纏縛在有形世界中，所以要修行就要打開六根。而六根功能各異，這就需要在六根中選擇最為圓通的一根入手。只要一根歸元，顯發本明，其餘五根，隨即脫落。六根一旦解除，一切幻妄頓時消滅，真如本性自然顯發。

阿難和在場的大眾，聽了如來的教誨後，消除了心中的疑惑，了悟到真如實相，身心得到從未有過的輕安。

阿難感動得熱淚盈眶，於是再次頂禮，長跪合掌，對佛說："無上大悲的佛陀啊!您打開了我迷悶的心。您能以種種因緣，方便提攜，引導沉淪的眾生，出離苦海。世尊。我雖然知道了如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土。如來又責備我多聞無功，不如實修。我就如同漂泊的旅人，忽然遇到天主賜給我鮮花做成的房子。但是，雖然房子有了，卻要有門才能進去。所以，惟願如來指示我和大眾，獲得無餘涅槃的方法。還沒有證得聖果的行者，怎樣才能攝伏計度攀緣的心，得到總持，入佛知見呢?"說罷，五體投地。在場的大眾，也都一心恭候如來的慈旨。

這時，世尊憐憫在會的緣覺聲聞，對於真如自性，還不能自在趨入，也為了能讓將來的眾生，明白修行之路，於是對阿難和大眾宣示道："你們發起堅定的菩提心，勤求如來聖境，不知疲倦，首先應該明白最初發起覺悟之心的二種決定義。什麼是初發心的二決定義呢?

發心根本

第一義。你們應該審查一下因地的發心，與果地的覺，是不是相同的。阿難。如果在因地，以生滅心為修行的本因，以求佛乘不生不滅的境地，那是不可能的。所以，你應該明白，有形世間的一切都是會變滅的。阿難。你看世間的一切，誰能永遠不壞呢?但是，卻絕不會有爛壞的虛空。為什麼呢?因為虛空是不會改變的，所以始終不會變滅。

你的身體中，堅硬的屬地，濕潤的屬水，溫暖的屬火，搖動的屬風。因為四大的纏繞，把你湛圓的妙覺明心，分散成視、聽、覺、察。從始至終，五重渾濁。

什麼是濁呢?阿難。譬如水本來是澄清的，土本來是滯礙的，二者本不相容。有人把塵土投入淨水之中，從此，土不再滯礙，水也不再澄清。這時的樣子，就叫做'濁'。你的五濁，也是這樣。

阿難。你見虛空遍十方界。空和見是不能分開的。如果有空無見，空就會因為無處顯發而沒有體相;有見無空，見就會因為缺乏內容而變得沒有覺知。空與見交織在一起，虛妄因此形成，這是第一重渾濁，名為劫濁。

你的身體由四大構成。見聞覺知，被有形的身體塞在裡面。地水火風與見聞覺知交織在一起，構成虛妄，這是第二重渾濁，名為見濁。

你心中的所憶所想，引發了種種知見，並通過六塵表達出來。離開六塵，知見就沒有體相;離開知見，六塵就沒有體性。知見和六塵交織在一起，構成虛妄，這是第三重渾濁，名為煩惱濁。

你朝夕之間，都在變滅不停。知見使你總想留在世間，業力卻牽引著你輪轉於他方國土。知見和業力交織在一起，構成虛妄，這是第四重渾濁，名眾生濁。

見聞覺知本來是一體的。因為被塵相限制，而彼此隔離開來。本性雖然相同，功用卻已經各異。一同一異交織在一起，構成虛妄，這是第五重渾濁，名為命濁。

阿難。你現在要通過見聞覺知，契入如來常樂我淨的涅槃妙德，這就應該先找到死生的根本。依據不生滅的自性，以自性的湛明，把虛妄的生滅伏住，使其旋歸元覺，得到那原本無生無滅的明覺，以此作為因地的發心，然後才能圓成果地上的修證。"

具體怎樣把生滅心伏住，旋歸元覺，得到無生滅的心呢?對此，圓瑛大師解釋的非常精闢："旋"字即下手工夫。將自己圓湛心中，提起一段心光，不外照根身器界，但內照本源心性，自可旋濁成清，旋妄復真矣!"

如來繼續說道："這就好比要澄清一杯渾水，只要把它靜靜地放在那裡，時間久了，沙土自然會沉澱下去，露出清水。這叫做初步伏住客塵煩惱。如果把泥土全部除去，只剩純水，這就是永遠斷除了根本無明。這時，明相精純，什麼都可以變現，永遠不會再有煩惱，一切都符合涅槃的清淨妙德。

煩惱根本

第二義。你們既然決定發菩提心，對菩薩乘勇猛精進，拋棄有為相，就應當仔細審查煩惱的根本。這無始劫以來造做諸業，滋養生死的，到底是誰在作，誰在受?阿難。你修菩提，如果不審查煩惱根本，就不能知道虛妄的根塵，到底何處顛倒。顛倒的地方都找不到，又怎麼降伏顛倒呢?

阿難。你看世間解結的人，不知道結的所在，怎麼能解開呢!沒聽說虛空可以被解開的。為什麼呢?因為虛空沒有形象，無結可解。你的眼、耳、鼻、舌、身、意這六賊，劫奪了你自家的珍寶。因此無始劫來，與眾生世界產生纏縛，所以對有形的世間，不能超越。

阿難。什麼叫眾生世界呢?世為時間，界為方位。東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下合稱為界;過去、未來、現在為世。方位有十個，時間有三段。一切眾生，都是由這些幻妄而編織成相。於是，身體中就會有世相和界相的貿易遷變，相交相涉。

界雖然有十方，但上下沒有確定的位置，中間又沒有固定的地方。所以，只用東西南北就可以確定方位了。東西南北四個方位，與過去、現在、未來三世配合。三四四三，總括為十二重世界。以此為基礎，重疊三層，從十到百，從百至千。這樣，六根之中，便各有一千二百種功德。

阿難。你在其中判斷一下優劣。眼睛只能看到前面，看不到後面。加上左右，只能看到三分之二的空間，所以，眼根只有八百功德。

耳朵聽聲音，四面八方，毫無遺漏。,兢兢業業，沒有休息。所以，耳根能圓滿一千二百種功德。

鼻子聞氣味，靠的是呼吸的出入。有出有入的時候能聞到，而間歇的時候，就聞不到了。所以，三分中缺一分，鼻根只有八百功德。

舌根用來講法。世間出世間的一切智慧，言語雖然有限，道理卻無窮無盡。所以，舌根圓滿一千二百種功德。

身體的觸覺，要靠接觸。有接觸的時候有感覺，一旦離開就沒有知覺了。離是一分，合是雙方，所以三分缺一，身根只有八百功德。

意識默默地包容了十方三世，世間出世間一切法。無論聖凡，都是如此。所以意根圓滿一千二百功德。

阿難。你要在生死欲流之中逆流而上，返本還源，就應當先檢驗這六根的受用，誰合誰離，誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓滿。你要在這六根之中，找到最為圓通的一根。然後，依靠最圓通的這一根，來超越這妄想所編織成的業流。

要知道，依圓通的根來修持，與用不圓通的根相比，遲速的差別，猶如日與劫的差別。我已經告訴了你這六根的功德。你可以詳細選擇，哪一根可入。然後，我會為你講解修行的方法。

十方如來，對於十八界，一一修行，都獲得了無上菩提。這中間，本來並沒有優劣。但你根基下劣，還沒能圓證自在，所以我令你一門深入。通過一根而證入無妄的境界，所有的六根，一時都得清淨。

六根同源

阿難問佛："世尊。為什麼逆流而上，深入一門，就能令六根一時都得清淨呢?"

佛告訴阿難："你已經證得須陀洹果，滅掉了見惑。但你還不知道，根中積累了無始劫來所形成的虛妄習氣。這種虛習，是要靠修行來斷除的。何況這中間還有生住異滅，千頭萬緒。你先看看眼前這六根，是一還是六?

阿難。如果說是一，耳為什麼不能見，眼為什麼不能聞，頭為什麼不能走，腳為什麼不能說呢?如果說是六，那麼，比如今天我給你講了這個微妙的法門，你的六根，誰來領受?"

阿難說："我是用耳朵聽到的。"

佛說："如果是耳朵自己聽的，跟身、口又有什麼關係呢!你為什麼還能用口來請教其中的義理，用身來實踐修證的行為呢?

耳不能見，眼不能聞，所以六根不是一，而是六;耳聽到法後，口能問法，身能行法，所以六根不是六而是一。這樣一來，難道說這六根既是一，又是六?

所以，阿難，要知道，六根既不是一個，也不是六個。這都是因為無始劫來的顛倒沉淪，在圓湛的自性中，幻化出一和六的分別。你雖然證得須陀洹果，消融了六塵的差別，卻還沒有滅掉形成六根的這一念分別法執。

比如虛空，能適應所有容器。但是，由於容器形體各異，而導致容器中虛空的形態也隨之各異。如果除去容器，這時，虛空就同歸一體。其實，虛空哪裡會因為容器，而變得相同或者相異呢!更何況是一和多個這樣的名目了。

六根的受用，也是這樣。

由明暗二種形相，在圓湛的自性中粘著湛覺，而引發了見。見精映出種種色相，並與色結合，而形成眼根。眼根聚合清淨的四大，形成眼睛，形如蒲萄。從此，眼根便被局限在眼睛中，奔逐於色相。

動靜相擊，在妙圓的自性中粘著湛覺，而引發了聽。聽精映現出聲塵，卷聲成為耳根。耳根集合清淨的四大，形成了肉耳。耳朵的形狀如同一片卷著的葉子。從此，耳根便被限制在聲塵中，而流逸於聲音了。

通塞相發，在妙圓的自性中粘著湛覺，而引發了嗅。嗅精映現出香塵，納香成為嗅根。嗅根集結清淨的四大而形成鼻子。鼻子的形狀如同垂下的手抓。從此，嗅根便被限制在嗅塵之中，奔流於香味了。

甜淡相參，於妙圓的自性中粘著湛覺，而引發了嘗。嘗映襯出味塵，絞味成味根。味根結合清淨的四大形成舌頭。舌頭的形狀，如同偃月。從此，味根便被限制在味塵中，奔逸於味覺了。

離合相摩，在妙圓的自性中粘著湛覺，從而映現出觸，摶觸成根。觸根聚集清淨的四大而成為身體。身體的形狀如同腰鼓顙。從此，觸根便被限制在觸塵之中，終日追逐觸覺了。

由生滅這二種相續，在妙圓的自性中粘著湛覺，引發了知。知映襯出法相，攬法成根。意根再糾集清淨的四大而成為意識。意識就好像在一個幽暗的房間裡看東西似的。從此，浮根四塵，就留戀在意思之中了。

阿難。這六根用自性本有的覺明，去另尋明了。從而失去了覺性，沾著在妄相上發光。所以，你如今離開明暗，就無所見。離開動靜，就不能聽。離開通塞，就沒法嗅。離開甜淡，就失去嘗。離開離合，觸無所出。離開生滅，知無所寄。

你只要不追隨明暗、動靜、離合、甜淡、通塞、生滅這十二種有為相。選擇一根，使它脫離妄塵的粘著，伏歸真元，顯發本有的明覺。本明一旦顯耀，則其餘五根的粘著，隨即脫落。不用前塵所引起的知見，使一點靈明不隨根而走，而是由根來顯發。這樣，六根就能互相為用。

阿難。你不是知道嗎!在場的阿那律陀，無目而視。"

阿那律陀無目而視是怎麼回事呢?原來，阿那律尊者本來是佛的堂弟，白飯王的兒子。但是，他有個毛病，就是好睡覺。佛一講經，他就睡覺。佛就呵責他："咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類。一睡一千年，不聞佛名字。"阿那律陀從此奮發圖強，發願再不睡覺。於是，他七天七宿都沒合眼，眼睛就瞎了。佛憐憫他，教他修"樂見照明金剛三昧"。他修這個法的時候，就得到了天眼通。在佛的弟子中，阿那律陀尊者是"天眼第一"。所以，雖然阿那律陀的眼睛壞了，但他仍然可以"無目而視"。

"跋難陀龍，無耳而聽。"

跋難陀龍是個龍神，掌管摩竭陀國的降雨。它使摩竭陀國風調雨順，所以摩竭陀國的百姓都叫他"善歡喜"。這個龍的耳朵聾了，成了個聾龍。但是這個聾龍也能聽。他用什麼聽呢?龍有一對須子，那對須子可以聽。

"殑伽神女，非鼻聞香。"

"殑伽"是印度一條河的名字，發源於雪山的阿耨達池。這個河神是個女的，她沒有鼻子，但是仍然可以聞。她用什麼聞呢?她用眼睛來聞。

"驕梵缽提，異舌知味。"

驕梵缽提是梵語，翻譯到中文叫"牛呞"。"牛呞"就是牛喘氣的聲音。牛喘氣的聲音很大，而驕梵缽提出氣就像牛喘氣那麼粗。為什麼會這樣呢?這是因為驕梵缽提在往昔的因地，做小沙彌的時候，和一位老和尚在一起。這老和尚證雖然得羅漢果了，但是他老得牙都掉了，吃東西就要慢慢地嚼。這個小沙彌就跟老和尚開玩笑說："你啊，吃東西真像牛!"就因為說這麼一句話，所以他就生生世世得這果報，出入氣和牛喘氣一個樣。但是他現在已經證得阿羅漢果了，所以佛就叫他常在天上住，不要住在人間。為什麼呢?因為怕有人看見他也犯惡口。他的舌頭像牛的舌頭一樣，但是他可以知道味道。

"舜若多神，無身有觸。在如來佛光的中，可以暫時映現出他的身體。"

舜若多神就是虛空神。他一直因為沒有身體而苦惱。所以如來應世的時候，他就求佛賜給他一個身體。佛就用佛光照耀虛空，令他能暫時地顯現出身體來。這個身體，就像風一樣。這樣，他也有了觸覺。

"那些得到滅盡定的聲聞僧，比如在場的摩訶迦葉，他們很久以來就已經熄滅了意根，也一樣圓明了知，並不須要心念。"

摩訶迦葉尊者，現在還在雲南的雞足山中入滅盡定。因為他受佛的付囑，等彌勒佛下生的時候，要把釋迦牟尼佛的衣缽交給彌勒佛。

"阿難。如果你的六根完全剝脫，自性的智光，瀅瀅照耀。此時，世界的一切浮塵，形形色色的一切變化，猶如熱湯銷冰，應念化成無上知覺。

阿難。世人看都是通過眼睛來看。比如有人，閉上眼睛，眼前只見一片黑暗，分不清哪個是頭，哪個是足。這時，如果用手沿著身體上下摸索，雖然看不見，卻依然可以分辨出哪個是頭，哪個是足。可見，不論六根中的哪一根，覺知都是相同的。見是要有光明的，黑暗中就什麼也看不見。但知覺卻是本有的，因此即使在黑暗之中，人也不會昏聵。所以根塵消亡之際，知覺怎能不圓滿遍照呢!

聞性不滅

阿難又問："世尊。就像佛說的，因地的發心，要在不生滅處發心，這樣才能與果地相應。世尊。果地中的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，這七種雖然稱謂有別，但都是清淨圓滿，堅如金剛王般常住不壞的。而見和聽，離開明暗、動靜，就沒有自體。心念離開前塵，就無所有。為什麼要用這畢竟斷滅的六根，作為修行的正因，來求證如來七個常住不壞的果地呢?

世尊。離開明暗，見畢竟空。沒有前塵，念則消滅。我前思後想，仔細推求，本來沒有我的心，那麼又是誰立的修行之因，來求證無上正覺的呢?"

佛告訴阿難："你雖然多聞，但是未盡諸漏。心中只知道顛倒的原因，當顛倒真的現前時，你還無法辨別。為了讓你信服，我就以塵事為例，給你解釋。"

於是，如來令羅睺羅敲鐘一聲，然後問阿難："你聽到了嗎?"

阿難和大眾都說："聽到了。"

等鐘聲消失後，佛又問："現在你聽到了嗎?"

阿難和大眾都說："聽不到了。"

這時，羅睺羅又擊一聲。

佛又問："現在聽到了嗎?"

阿難和大眾又說："聽到了。"

佛問阿難："你為什麼聽到，又為什麼聽不到呢?"

阿難和在場的大眾一起回答說："擊鐘的時候，我聽到了。時間長了，聲音消失，就聽不到了。"

這時，如來又令羅睺擊鐘，問阿難道："有聲音嗎?"

阿難和大眾都說："有聲音。"

片刻，聲音消失後，佛又問："現在還有聲音嗎?"

阿難和大眾回答說："沒有聲音。"

稍後，羅睺羅又撞鐘。佛又問："有聲音嗎?"

阿難和大眾都說："有聲音。"

佛問阿難："怎麼有聲，怎麼無聲的呢?"

阿難和大眾回答佛說："鐘被敲擊，發出聲音，這時有聲。時間長了，音響雙絕，就無聲了。"

佛對阿難和大眾說："你們的回答怎麼混亂了呢?"

大眾和阿難馬上問佛："哪裡混亂了?"

佛說："我問你聽，你就說聽。我問你聲，你就說聲。一會是聽，一會是聲，這樣怎麼不是混亂呢!

阿難。聲音消失了，你就說聽不到了。如果真的聽不到，聞性就消失了，人就如同枯木。當鐘聲再響起來的時候，你怎麼還能知道呢?或有或無的是聲音，怎麼能說你的聞性時有時無呢?如果聞性真的沒有了，誰能知道它沒有呢?

所以，阿難。流入你耳中的聲音，它自己有生有滅。並不是你的聞性隨著聲音，有生有滅。你到現在還顛倒地把聲音當做聞性，難怪你會把真常當做斷滅。總不能說，離開動靜的聲塵和通塞的耳根，就沒有聽聞性了吧!

比如熟睡的人，家人在他旁邊搗米。他在夢中，聽到搗米聲，會把它當做是擊鼓或撞鐘。即使在夢中，他也會覺得奇怪，這鐘聲怎麼會是敲木頭的聲音呢?醒來後他才知道，原來是有人在搗米。阿難。這個人在夢中，哪裡會知道靜搖、開閉、通塞呢!雖然他在睡覺，聞性卻不會昏昧。縱使你的身形銷毀，命光遷謝，聞性又怎麼會消亡呢!

眾生從無始劫來，追隨色聲，念念流轉，從不明白自性的真常。不隨順真常，只一味地追逐生滅，因此生生世世雜染流轉。如果拋棄生滅，守護真常，常光現前，塵根識心應時銷落。想相為塵，情識為垢，二者遠離，你的法眼即時清明，怎能不成無上知覺!

結在六根

阿難繼續問道："世尊，如來雖然說了第二決定義，但是我看世間解結的人，如果不知道結在哪裡，終究不能解開。世尊。我和此會中的聲聞眾，也是這樣。從無始際開始，便與無明，同滅同生。雖然得到了多聞的善根，名義上已經出家，但還是一時明白，一時糊塗。惟願大慈世尊，憐憫淪溺的眾生，為我們指明，身心的結到底在哪裡，怎樣才能解開。"說罷，五體投地，灑淚如雨，翹首期盼。

這時，世尊憐愍阿難，以及在會的大眾，也想為未來的一切眾生，植下出世之因，於是便以閻浮檀紫光金手，摩阿難的頂。立刻，十方佛國世界，六種振動。如微塵一樣眾多的如來，在各個世界中，從頭頂放出寶光，匯聚到祇陀林，灌入釋迦牟尼佛之頂。在場的大眾，從未見過這樣殊勝的境界。

這時，阿難和與會的大眾，同時聽到十方微塵數的如來，異口同音，告訴阿難說："善哉。阿難。你欲了知俱生無明。其實，使你輪轉生死的結根，就是你的六根，更無他物。你欲了知無上菩提。其實，令你速登安樂解脫、寂靜妙常的，也是你的六根，並非他物。"

阿難雖然聽到這樣的法音，心中仍然沒有明白，於是，跪問佛陀："為什麼說，令我生死輪迴，安樂妙常的，都是六根，並非他物呢?"

佛告訴阿難："根與塵本來同源，纏縛和解脫也並無二致。識性虛妄，猶如空中狂花。阿難。由塵而產生知，因根而有相。相和見都沒有自性，彼此依存。所以，你而今在知見上另立一個知，這就是無明的根本。在知見上沒有見，這就是涅槃的無漏真淨。這其中怎麼還能更容他物呢!"

接下來，世尊又詳細地解釋道："

真性中的'有'和'空'，都是因緣的幻化。

無所作為，沒有起滅，猶如空中狂花一樣不真實。

說'虛妄'是為了顯示'真實'，但有了真和妄的分別，真與妄就同成虛妄了。

既然'真'和'非真'都不是真實的，哪裡還會有能見和所見呢。

這中間並沒有實性，就如同硬幣的正反面，只能彼此相互依存罷了。

凡聖的差別，只在於六根是'結'還是'解'。

你不要偏執於空，也不要偏執於有，二者都是虛妄的。

迷失於虛妄的晦暗就是無明，能顯發自性的覺明就是解脫。

解結要有次第，六根一旦解開，一念法執也隨之消亡。

解結時要選擇圓通的一根，逆流而上。一旦通達，便匯入正覺的聖流。

自性微妙不可思議，只因為被習氣的洪流所遮蔽。

恐怕眾生弄不清真假，所以我一般不講這樣真實法。

說到底，都是自心取自心。這一取，本來無幻也生出了幻。

如果不取，就沒有'無幻'。無幻尚且不生，幻又從何而來呢!

這便是妙蓮華、金剛王寶覺、如幻三摩提。

依循此法，彈指間便能超越無學，而證入聖流。

十方一切諸佛，都是遵循此路，而步入涅槃的。

六解一亡

這時，阿難及在場的大眾，聽到如來的無上慈誨，心目得到了從未有過的開明。阿難合掌頂禮，再次問佛："我聽到如來，以無盡的大悲，從真如自性中流出的真實法句，心中仍然沒能達到六解一亡。以及解結的次第，我仍然不明白。祈求世尊大發慈悲，再施法音，洗滌我的沉垢。"

如來聽後，伸手從桌上拿起了夜摩天人供養的花巾。在大眾前，打了一個結。然後問阿難："這是什麼?"

阿難和大眾回答說："這是結。"

如來接著又打一個結，又問阿難："這是什麼?"

阿難和大眾又回答說："這是結。"

這樣，世尊一連打了六個結。每打一個結，都問阿難，這是什麼。阿難和大眾都回答說，這是結。

佛對阿難說："我第一次打完，你說叫結。這個花巾，只有一條。第二、第三次，你怎麼還叫它結呢?"

阿難回答佛："世尊。這條花巾，雖然是一條。但是我想。如來打一次，就成一結。如果打一百次，就成一百個結。何況目前只有六個結。為什麼如來只許第一個叫結，第二、第三個就不叫結呢?"

佛說："你知道，這個花巾本來只是一條。我打了六次，所以有六個結。你現在仔細觀察，花巾是一體，所打的結各異。我要把第六個結，叫第一個結，這可以嗎?"

"不可以。世尊。第六個結畢竟不是第一個。縱使我盡畢生的才智來申辯，也沒法使這六個結混亂。"

佛說："六個結雖然不同，但究其根本，卻都是同一條花巾上的。若要令其混亂，終究不能得逞。你的六根，也是這樣。雖然它們本來一體，卻彼此相異。你一定不希望這樣，而喜歡渾然一體。那麼，怎樣才能渾然一體呢?"

阿難回答說："如果這些結存在，是非就會隨之而來。此是彼非，此非彼是。如來如果能解開這些結，令它們再無彼此。一個尚且沒有，哪裡還會有六呢!"

佛說："六解一亡，也是這樣。由於你無始劫來，心性狂亂，知見妄發。因為妄想不息，所以引發塵相。如同眼睛疲勞而產生狂花一樣。本來湛然的精明中，沒來由地胡亂生出山河大地，世間萬相，生死涅槃。這些都不過是顛倒的狂花而已。"

阿難又問："那麼，這些勞相和這花巾上的結，怎麼解除呢?"

如來右手握住花巾的一頭，左手向左邊拉。然後問阿難："這樣解嗎?"

"不是的，世尊。"

如來又用右手往右邊拉，問阿難："這樣解嗎?"

"也不是。世尊。"

佛對阿難說："我用手，往左拉，往右拉都不能解。那你說，怎麼能解開?"

阿難回答說："世尊。應該在結的中心解，這樣就解開了。"

佛說："如是。如是。若要解結，應該在結心。阿難。我說佛法從因緣生，這並不是指世間和合的粗相。如來對世出世間一切法，都明了其最根本的原因。隨其所緣，乃至恆河沙數的世界之外落下一場雨，如來也知道所有雨滴的數目。現前的種種，松樹的直，荊棘的曲，天鵝的白，烏鴉的黑，如來都明了其中的因緣。所以。阿難。隨你心中選擇六根，根結一旦解除，塵相自滅，幻妄銷亡，不是真還能是什麼呢!阿難。我再問你。這花巾上的六個結，如果同時去解，能六個結同時解開嗎?"

"不能。世尊。這些結本來就是一個一個打的，解也得一個一個來解。六個結雖然在同一條花巾上，但不是同時打成，解的時候，怎麼能同時解除呢!"

佛說："六根的解除，也是這樣。六根初解之後，先證得人空。接著，空性圓明，便得到法解脫。解脫了法以後，人空法空都不再生，這樣便從三摩地的定境中，獲得了無生忍。

第二章二十五聖各述圓通

那麼，具體怎樣修行，才能打開根結呢?接下來，二十五位聖賢，分別講述了自己的修行方法。不單單是六根，他們是從六塵、六根、六識和七大入手來修行的，最終都獲得了圓通。那麼，這其中，到底哪一個方法才是最方便的呢?世尊讓智慧第一的文殊菩薩來做總結。文殊菩薩逐一點評了這二十五個法門，最後得出結論--觀世音菩薩的耳根圓通是最適合阿難和末法時期眾生的。

阿難和諸大眾，蒙佛開示以後，心無疑惑。他們同時合掌頂禮，而對佛說："我們現在感覺身心潔白，暢快無礙。但是，我們雖然明白了六解一亡的道理，卻還沒有達到圓通的本根。世尊。我們這些聲聞，長久以來，飄零在生死海中，孤苦無依，做夢都想不到能成為佛的弟子。現在，我們就如同走失的孩子，忽然遇到了慈母，怎能不抓住這個機會，證得聖道呢!如果聽到了如來的教誨，而不去躬行實踐，這就和根本沒聽到是一樣的。希望世尊大發慈悲，告訴我們具體該怎麼去修證。"說罷，五體投地，期待著佛的教誨。

於是，世尊向在場的諸大菩薩，和諸漏盡大阿羅漢說："你們這些菩薩及阿羅漢，在我的法中，得成無學。我現在問你們，你們最初發心，悟十八界的時候，哪一門最為圓通，從哪裡下手能最方便地進入三摩地正定?"

六塵圓通

1、聲塵

驕陳那等五比丘，這時從座位上站起來，頂禮佛足，回答佛說："我在鹿苑和雞園中，看到如來最初成道。佛為我們三轉四諦法。我是聽到佛的法音而開悟的。如來印證我為'最初得解'。聲音微妙而圓滿，我因為音聲而證得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，音聲為上。"

2、色塵

優波尼沙陀，接下來從座而起，頂禮佛足，說道："我也是在佛最初成道的時候，有幸得到如來的教化。佛教我觀不淨相，我因而生起大厭離心。一切色相，體性都是不淨的。白骨終究化為微塵，歸於虛空。我因此悟得空色皆無，而成就了無學道。如來印證我名'色性空'。虛妄的色塵既然消亡，自性本具的妙色自然現前。我通過色相，而證得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，色因為上。"

3、香塵

香嚴童子，隨後站起來，頂禮佛足，而對佛說："如來教我仔細觀察一切有為相。我辭別如來，便靜靜地坐在道場中觀察。我見有比丘燒沉水香，香氣默默地飄入我的鼻子。我觀察這個香氣，不是木頭所生，也不是來自虛空，既非煙又非火，去無所去，來無所來，由此意識消亡，證得無漏聖果。如來印證我為'香嚴'。虛妄的香塵散滅，自性的妙香遍圓。我通過香塵，而得證阿羅漢果。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。"

4、味塵

藥王、藥上二位法王子和與會的五百梵天，從座位上站起來，頂禮佛足，說道："我從無始劫來，生生世世為良醫。口中遍嘗這娑婆世界的草木金石，計其數目，有十萬八千種之多。苦辣酸澀，甜淡甘辛，是冷是熱，有毒無毒，我都能明了。承事如來後，我明白味性非空非有，不是身心，也不離身心。我通過分別味道的成因而開悟，如來印證我們兄弟為'藥王'和'藥上'，在此會中，位列法王子。我因為味道，而啟發覺明，榮登菩薩之位。佛問圓通，如我所證，味因為上。

5、觸塵

跋陀婆羅和他的同伴十六位菩薩，頂禮佛足，對佛說："我們在威音王佛的時候，聽到佛法而出家。在僧眾沐浴的時候，我們隨著佇列進入浴室，這時忽然有所感悟：水既不是洗濯塵垢，也不是洗濯身體，中間安然，得無所有。雖然歷時久遠，宿習至今猶在，所以今天跟佛出家，得證無學，蒙佛印證我為'堅守'。虛妄的觸覺消融，自性的妙觸現前。佛問圓通，如我所證，觸因為上。"

6、法塵

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，接著站起來，頂禮佛足，而對佛說："過去劫中，在這個世界，有佛出世，名'日月燈'。我有緣親近日月燈佛，在佛的座下聞法修學。佛滅度後，我繼續燃燈供養佛的舍利，並以紫光金，塗佛的形像。從此以後，世世生生，身體常有紫金光。這位紫金光比丘尼就是我的眷屬，與我同時發心修道。我觀察世間的六塵都會變壞，便以空寂，修滅盡定。我的身心，能度過百千劫猶如彈指頃。我以空法而成阿羅漢。世尊說我頭陀行第一。虛妄的法塵銷落，自性的妙法開明。一切諸漏，滅盡無餘。佛問圓通，如我所證，法因為上。

五根圓通

1、眼根

阿那律陀尊者從座位上站起來，頂禮佛足，對佛說道："我剛出家的時候，常喜歡睡覺。如來呵斥我畜生的習氣太重。我聽到佛的呵責，七日七夜睜眼不眠，因此雙目失明。世尊憐憫我，教我修'樂見照明金剛三昧'。我從此不用眼睛，就能觀見十方世界。用自性的見精看去，就如同看手中拿著的果粒。如來因此印證我為阿羅漢。佛問圓通，如我所證，旋見歸元，這是第一。

2、鼻根

周利槃特迦尊者接著站起來，頂禮佛足，對佛說道："我沒有讀過書，缺乏智慧，最初遇到佛，聽佛說法後就出家修行。那時，我學習如來的一句偈子，一百天中，記得前面，忘了後面。佛憐憫我愚痴，教我安居靜處，調出入息。我在觀察自己呼吸的過程中，細細體會生住異滅等剎那間發生的變化。直到一切微細的變化都窮盡的時候，我的心豁然開朗，一切無礙，證得漏盡阿羅漢。蒙佛印證我為無學。佛問圓通，如我所證，返息循空，這是第一。

3、舌根

驕梵缽提從座位上站起來，頂禮佛足，說道："我有口業，過去劫中，戲弄沙門，因此世世生生有牛齝病。如來教我修一味清淨的心地法門。因此滅掉妄心，得入正定。我觀察味覺，不在外物，也不是身體，因此一念之間，而超脫一切世間的有漏。內脫身心，外遺世界。遠離三界的束縛，猶如逃脫牢籠的小鳥。離垢銷塵，法眼清淨，而成阿羅漢。如來親自印證我已經登上無學道。佛問圓通，如我所證，還味旋知，這是第一。

4、身根

畢陵伽婆蹉從座位上站起來，頂禮佛足，對佛說："我初發心跟佛修道，常聽如來說世間苦、空、無常等不可樂的事情。在城中乞食的時候，我也在心中回味著如來的教言，一不小心被路邊的毒刺扎傷了腳，全身疼痛。我就思維，我的身體雖然覺得疼痛，但是我的清淨心並沒有痛覺。我又思惟，我這一個身體，能有兩個感覺嗎!這樣攝念沒多久，忽然感覺身心完全空了。二十一天之內，就脫盡諸漏，證得阿羅漢果，並得到世尊的親自印證。佛問圓通，如我所證，純覺遺身，這是第一。

5、意根

須菩提接著站起來，頂禮佛足，而對佛說："我曠劫以來，心無掛礙。記得受生已經經過如恆河沙數次了，每次初到母胎，就知道空寂。乃至十方世界全部成空，也令一切眾生證得空性。後蒙如來啟發，明白自性本具的明覺，才是真空。空性圓明，而證得阿羅漢果，一時頓入如來寶明空海，知見與佛齊等，因此如來印證我為無學。解脫空性，我為第一。佛問圓通，就我的所證，一切諸相都歸入非相，能非和所非一併除盡，旋法歸無，這才是第一。

六識圓通

1、見識

接著，舍利弗從座位上站起來，頂禮佛足，對佛說道："我曠劫以來，心見清淨。這樣經過恆河沙數生，對於世出世間的種種變化，一看就懂，沒有任何障礙。我在路上，遇到迦葉波兄弟談論'緣起性空'的道理，而悟到此心無際，因此跟佛出家。在如來的教化下，見覺明圓，因而一切無畏，證得了阿羅漢果。我的成就，都是因為佛為我講法。所以，我就如同從佛的口中出生，從佛法中化生。佛問圓通，就我的經驗，心見發光，光到極處，則入如來知見，這是第一。"

舍利弗尊者，出生在辯論世家。他的舅舅摩訶拘絺羅是當時有名的大論師，他母親也喜歡辯論。舍利弗的母親平時本來辯不過哥哥拘絺羅，但是，自從懷了舍利弗後，突然就每次都能辯贏。拘絺羅知道，這一定是因為她肚子裡的孩子。他生怕將來辯不過自己的外甥，這也太丟人了。於是，趁著外甥還沒出生，拘絺羅就跑到南印度去學習深造了。

舍利弗八歲的時候，就通達了一切典籍，名震一時。一次，吉利長者宴請國王和當時的名流。舍利弗也作為論師，位列上首。宴席上，大家見他這麼小的年紀就有這麼高的地位，都紛紛與他攀談。小舍利弗談吐不凡，常常語驚四座。國王十分賞識他，當場賞給他一個村莊。

跟佛出家後，七天之內，舍利佛就通達了一切法藏，所以在聲聞弟子中，舍利弗被尊為"智慧第一"。為什麼舍利弗能有這樣的智慧呢?這是因為，在過去生中，舍利弗剛發心修道的時候，就以釋迦牟尼佛為師。當時，老師教他修般若法門，讓他每天誦楞嚴咒，大悲咒，十小咒。舍利弗從此，生生世世受持此法，所以今生能有這樣的智慧。

拘絺羅學成歸來後，舍利弗已經跟佛出家了。拘絺羅十分不甘心，心想："我的外甥這麼聰明，竟然跟著一個沙門走了!一個沙門能有什麼本事?"於是，拘絺羅千里迢迢地找到佛陀，要求佛陀跟他辯論，並且約定：如果他贏了，佛陀就要把外甥還給他;如果他輸了，就把自己的頭割下來給佛。佛陀觀察拘絺羅的善根已經成熟，想藉此機會度化他，於是就答應了。

拘絺羅道："我以'不受'為宗。"

佛陀接道："那你受不受你所立的'不受'這個宗呢?"

拘絺羅想："如果受，這個"不受"的宗就破了;如果不受，自己立的宗如果自己都不接受，那也不行。這樣一來，不是輸定了嗎!"他馬上想到自己的腦袋，於是拔腿就跑。跑著跑著，又反應過味來："大丈夫怎麼能言而無信呢!"於是，他又回到佛陀的面前，要把腦袋割下來給佛。

佛陀卻道："我要你的腦袋幹什麼。在我的教法裡，沒有這樣的事。你既然認輸，就留下來跟我修道吧。"

於是，拘絺羅也加入到了佛陀的僧團中，並很快證得了阿羅漢果。

須達多長者在北方翻修祇樹給孤獨園的時候，請求佛陀派一個設計和監工的人，世尊就派去了舍利弗尊者。當地的外道聽說這裡要為佛陀建設立道場，紛紛前來阻止。他們還專門組織了一個辯論大會，想要當面辯倒舍利弗。於是，舍利弗尊者一個人，與北方所有外道展開論戰。最終，所有的外道都被舍利弗所折服。很多外道論師，還當場皈依了佛門。從此，佛陀在北方弘法的障礙，被一掃而光。

佛陀率領僧團到達祇樹給孤獨園後，以舍利弗為契機，不請自說地宣講了《彌陀經》。佛在經中說道：

在這個世界的西方，十萬億佛土以外，有一個世界，名叫極樂。那裡有佛，名阿彌陀。極樂世界，沒有苦，只有樂，所以叫極樂。

極樂世界，金沙鋪地，亭台樓閣都是由七寶合成。微風吹拂著寶樹和羅網，發出美妙的聲音，猶如百千種樂器同時演奏，聽了使人心曠神怡，並且能自然生起念佛念法念僧之心。白鶴、孔雀、鸚鵡等珍禽異鳥，飛翔在亭台林間，以優雅的叫聲，唱演著五根、五力、七菩提分、八聖道分等種種妙法。天上不時降下絢麗的天花。極樂世界的眾生，用衣襟接滿了天花，飛往他方世界去供養諸佛。一來一往，只需要一頓飯的功夫。

往生到極樂世界的眾生，都在七寶池，八功德水中的蓮花里化生。他們的壽命跟阿彌陀佛一樣，都是無量無邊的。極樂世界有數不清的大阿羅漢和大菩薩。一旦往生到極樂世界，就可以跟這些聖賢聚會在一處。往生到極樂世界，就可以在修行的道路上永不退轉，甚至可以一生成佛。所以一切眾生，都應該發願，往生到西方極樂世界去。

如果有人，在一天、兩天乃至七天中，執持阿彌陀佛的聖號，一心不亂，此人臨命終時，心不顛倒，就可以往生到極樂世界。

由於極樂世界的境界實在太殊勝了，佛生怕眾生不敢相信，於是，十方如恆河沙一樣無量無邊的諸佛，都異口同聲地囑咐眾生，一定要相信這部不可思議，一切諸佛所共同護念的經典。

凡是受持《彌陀經》的眾生，就會被一切諸佛護念，在菩提的道路上，永不退轉。所以，如果有人已經發願，今生髮願，或者將來發願，往生阿彌陀佛國，此人於菩提道必不退轉，或者已經往生，或者今生往生，或者將來會往生。所以，一切眾生，都應該發願往生西方淨土。

據此，後人有了專門以求生西方淨土為目標的修行法門，稱為"淨土法門"。淨土法門，從東晉時期，廬山東林寺的慧遠大師開始，歷朝歷代，高僧輩出，並常有諸佛菩薩示現其中。從古至今，成就者無數，併集有《淨土聖賢錄》，專門記載歷代往生者事跡。甚至直到今天，往生的事情，仍然屢見不鮮。

2、聞識

普賢菩薩接著站起來，頂禮佛足，對佛說道："我已經在恆河沙數如來的座下，做法王子。十方如來，教他有菩薩根基的弟子，修普賢行，就是以我的名字來命名的。世尊。我用心聞，來分別眾生的所有知見。哪怕在恆河沙數世界之外，有一位眾生，發心修普賢行，我都會乘六牙白象，分身百千萬億，隨念隨到。即使他因為業障深重而見不到我，我也會暗中為他摩頂，安慰他，幫助他，令他成就。佛問圓通，我的本因就是，心聞發明，分別自在，這是第一。"

那麼，什麼是普賢行呢?

世尊在剛成道的時候，諸大菩薩都雲集到佛的周圍，向佛請法。於是，世尊就為這些法身大士，說了《大方廣佛華嚴經》。在最後，由普賢菩薩為此次法會做總結。普賢菩薩告訴大家，要想成就如來的無量功德，應該修十種廣大行願。一者、禮敬諸佛。二者、稱讚如來。三者、廣修供養。四者、懺悔業障。五者、隨喜功德。六者、請轉法輪。七者、請佛住世。八者、常隨佛學。九者、恆順眾生。十者、普皆回向。把這十種行願都做到無窮無盡，這就是是普賢行。命終以後，這十大願王會引導行者，往生到阿彌陀佛的西方極樂世界。到了極樂世界，就可以分身無量，廣利眾生，圓滿普賢菩薩的十大願王，圓成佛道。

傳說唐朝時候的拾得和尚就是普賢菩薩的化身。

當時，天台山的國清寺，有一位豐乾禪師。一次，他偶然在赤城的山道上揀到了一個嬰兒，於是帶回寺中撫養。因為他是撿來的，所以大家就叫他"拾得"。

長大以後，拾得任齋堂的香燈。忽然有一天，他登上供桌，與佛像面對面地吃飯，還指著憍陳如的聖像道："小果聲聞!"然後，雙手掐腰，傍若無人地哈哈大笑。眾僧見狀，忙把他趕了出去。

接著又讓拾得在齋堂洗碗。每次洗完了碗，拾得都要濾出碗中的殘渣，給後山的寒山子吃。寒山子住在寒岩的山洞中，因為誰也不知道他的姓名和來歷，所以就以山為名，叫他"寒山子"。寒山子平日裡穿著一副破衣短襖，戴著一個樺樹皮編的帽子，拖著一雙大木屐。他面容枯槁，語出無常，時而對著天空謾罵，時而自言自語，所說的卻都暗合佛理。

寒山和拾得相交甚篤，二人時常在一起談笑。一次，寒山問拾得："世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治?"拾得道："你只忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年你且看他。"寒山又問："還有什麼法子可以躲得過?"拾得道："彌勒菩薩做過一首偈子，我念給你：'

老拙穿衲襖，淡飯腹中飽。補破郝遮寒，萬事隨緣了。

有人罵老拙，老拙只說好。有人打老拙，老拙自睡倒。

涕唾在面上，隨他自幹了。我也省力氣，他也無煩惱。

這樣波羅蜜，便是妙中寶。若知這訊息，何愁道不了。'"

一次，寒山問豐乾和尚："古鏡不磨，如何照燭?"

豐乾答道："冰壺無影像，猿猴探水月。"

"這是不照燭，和尚再說說。"

豐乾又道："萬德不將來，教我道什麼。"

聽到這裡，寒山和拾得都起立禮拜。

一天中午，寺主用罷午齋，出來散步，見拾得正在院子裡掃地，就走過來跟他聊天："你叫拾得，因為你是豐乾撿回來的。你本來姓什麼，住在哪裡啊?"

拾得放下掃帚，叉手而立。寺主不解其意。

寒山在傍邊捶胸道："蒼天!蒼天!"

拾得問道："你這是幹什麼。"

寒山答道："你沒見東家人死，西家助哀的嗎。"

說著，二人一哭一笑地揚長而去。

後來，又讓拾得去護持寺里的伽藍神廟。每天僧人供奉伽藍護法的食物，都被林子裡的鳥雀啄得一片狼藉。拾得見了，就用竹杖敲打伽藍聖像，責備道："你自己的食物都保護不好，還怎麼保護道場!"當天晚上，全寺的僧人都夢到護法神說："拾得打我。"第二天早上，大家談論起來，發現所做的夢竟然都一樣，於是全寺譁然，這才知道拾得不是尋常人。

又有一次，寺里的僧人集體誦戒，正趕上拾得放牛回來。只見拾得唱著道歌，把牛群趕到了戒場門外，然後自己靠在門框上，拍掌大笑道："這些悠悠的人又來聚會了。"首座和尚訓斥道："瘋人怎麼可以妨礙說戒!"拾得卻道："我再也不放牛了，這些牛多半都是廟上管事的僧人。"說著，拾得叫著過世僧人的法號，群牛一個一個地應聲而過。僧眾驚愕不已，心裡都開始反省自己的所作所為，生怕將來也墮落成牛。

當時，杭州的閭丘胤在家候補知府，等了多年，弄得貧病交加，終於等到省府派他去任台州知府。他行將赴任的時候，頭疼病突然發作，百藥罔效。正巧這時，豐乾和尚求見。門人不認得豐乾和尚，所以對他說："我家老爺正在害病，不見客。"豐乾和尚道："你告訴他，我是特地來救他的。"閭丘胤一聽，連忙把和尚迎進來。豐乾和尚命人盛來一碗淨水，對著水誦咒，然後把水撒在手心，對著閭丘胤的腦袋排了三下，頭痛頓時止住了。閭丘胤大喜，忙問和尚法號，來自哪裡，然後請豐乾和尚為他看一看此行的吉凶。和尚一一作答，最後叮囑他，到任以後一定要拜謁文殊、普賢。閭丘胤忙問："這兩位菩薩在哪裡?""國清寺齋堂里洗碗的寒山、拾得便是。"

閭丘胤剛到任三天，便到國清寺去進香。拈罷香，太守問陪在旁邊的道翹禪師道："這裡有個豐乾禪師嗎?"道翹師答有。"他住在哪裡?寒山拾得又是誰?""寒山、拾得現在在齋堂執役。豐乾就住在藏經樓後面，現在那裡已經沒人住了，只有虎常來咆哮。"閭丘胤來到豐乾禪師的寮房，只見虎跡縱橫。道翹師解釋道："有一次，豐乾和尚騎著一隻老虎，口唱道歌，直入松門。這些足跡，恐怕就是那隻虎留下的。"閭丘胤聽了，對豐乾和尚越發崇敬，於是問道："豐乾禪師在寺里，每天都做些什麼?"道翹答："只是舂穀子，供養合寺僧眾的粥食。夜裡就唱道歌"。閭丘胤四下里一看，只見牆壁上題著兩首偈子。

一首寫道："本來無一物，亦無塵可拂。

若能了達此，不用坐兀兀。

一首寫道："余自來天台，凡經幾萬回。

一身如雲水，悠悠任去來。

逍遙絕無鬧，忘機隆佛道。

世途岐路心，眾生多煩惱。

兀兀沈浪海，漂漂輪三界。

可惜一靈物，無始被境埋。

電光瞥然起，生死紛塵埃。

寒山特相訪，拾得常往來。

論心話明月，太虛廓無礙。

法界即無邊，一法普遍該。"

然後，閭丘胤又來到齋堂，見寒山和拾得正圍在火爐旁說笑。閭丘胤倒頭便拜。僧眾忙道："大官拜這兩個瘋子幹什麼?"閭丘胤為眾僧說明原委後，二人握著閭丘胤的手，嘻嘻哈哈地，就像逗小孩似的，對閭丘胤說："豐乾饒舌，豐乾饒舌。豐乾是彌陀。彌陀你不認識，拜我們幹什麼。"說著步出松門，再也不回來了。閭丘胤一聽豐乾是彌陀，連忙回杭州去找豐乾，卻聽說豐乾已經回天台山坐化了。

後來，閭丘胤又備了些衣服和藥品，到寒岩去拜訪寒山和拾得。二人見了閭丘胤，高聲道："賊!賊!"說著，便縮到岩縫中去了。然後傳來聲音："你們要各自好好努力。"說罷，岩石縫便合上了。閭丘胤哀慕不已，命道翹師整理二人的遺物。道翹在林間的樹葉和村野人家的牆壁上，發現了三百多首寒山的詩作，於是整理成《寒山子詩集》流傳於世。

3、鼻識

孫陀羅難陀接著從座位上站起來，頂禮佛足，向佛匯報導："我剛出家時，跟佛修學，雖然持戒，卻沒有定力，心常散動。世尊教我和俱絺羅觀鼻端的白相。我用心觀了二十一天，見鼻中的氣息，出入如煙。身心從內向外，圓洞明了。整個世界，都成清虛，如同玻璃一樣明澈。接下來，煙相漸漸消失了，鼻息全成白色。心地開明，諸漏淨盡。出入息此時化為光明，遍照十方世界，從此證得阿羅漢果。世尊為我授記，當證菩提。佛問圓通，我因為觀息，久而久之，得到發明，明照圓滿，滅盡諸漏，這是第一。

4、舌識

富樓那彌多羅尼子從座而起，頂禮佛足，對佛說："我曠劫以來，辯才無礙，宣說苦、空、無常的道理，深達實相。恆河沙數如來的秘密法門，我在大眾中，暢演得淋漓盡致，得無所畏。世尊知道我有大辯才，便教我用音聲輪來弘揚佛法。我在佛前，助佛講法，因為獅子吼，而證得成阿羅漢果。世尊印證我為說法第一。佛問圓通，我以法音，降伏魔怨，銷滅諸漏，這是第一。

5、身識

優波離隨即站起來，頂禮佛足，對佛說："我隨佛逃離王城，出家修道，親眼看見如來六年苦行，降伏諸魔，制諸外道，解脫世間的貪慾諸漏。我承佛的教戒，而成就三千威儀，八萬細行。性業遮業，全部清淨。因此而得到身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中的綱紀，如來印證我持戒修身，身心清淨，最為第一。佛問圓通，我通過執身，身得自在。接下來執心，心得通達。然後身心一切通利，這是第一。

6、意識

大目犍連從座而起，頂禮佛足，對佛說："我當初在路邊乞食的時候，遇到優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波，為我宣說如來因緣法的深義。我頓時心得通達，而發心出家。如來以神力，令我袈裟著身，鬚髮自落。我遊行十方，毫無掛礙。通過神通而發明自性，證得阿羅漢果。如來推我，神通第一。不只是世尊，十方如來都讚嘆我的神力圓明清淨，自在無畏。佛問圓通，我旋虛妄分別的意識，還歸湛然不動的心性，使自性的圓光得以宣發，就如同渾水，沉澱久了自然澄清，這是第一。"

七大圓通

1、火大

烏芻瑟摩來到佛前，合掌頂禮，對佛說："我記得久遠劫前，我多貪慾。那時，有佛出世，號空王佛。彼佛告訴我，多淫慾的人，如同被猛火所燒，並教我遍觀四肢以及全身百骸的冷暖。我因此而神光內凝，化淫慾心成智慧火。從此諸佛都叫我為'火頭'。我以火光三昧力而成就阿羅漢果。我發大願，諸佛成道後，我為力士，親自為諸佛降服魔怨。佛問圓通，我通過諦觀身心的暖觸，使神光智火流通無礙，而銷滅諸漏。以智慧的寶焰，而登無上正覺。這是第一。

2、地大

持地菩薩隨即從座位上站起來，頂禮佛足，而對佛說："往昔在普光如來住世的時候，我為比丘。那時我常在關隘渡口，田野險道等妨害車馬的地方，或者添平坑窪，或者修造橋樑，或者幫人負重。這樣經過了無量諸佛。直到毗舍浮佛出世，那時世上多饑荒，我幫人負重，不管遠近，只收一錢。一次，國王設齋請佛應供，我就站在平地上等候如來。毗舍如來見到我後，為我摩頂，對我說：'應當平心地。心地平則世間大地，一切皆平。'我聽後，立刻心得開明。我見構成我自身的微塵與造成世界的所有微塵，平等無別。微塵的自性是不相觸摩的，所以刀兵加身，也無所礙。我因此悟到無法所生的道理，而成就成阿羅漢果。而今已經更進一步地修行菩薩道，只要聽到如來宣講楞嚴經，闡述佛的知見，我就來為做證明。佛問圓通，我是因為諦觀身體和世界的微塵，等無差別，本來都是如來藏，只是因為虛妄而引發了塵相。塵相銷滅，智慧的圓光自然發明，由此證得無上道。這是第一。

3、水大

月光童子從座位上站起來，頂禮佛足，對佛說："記得在過去恆河沙劫以前，有佛出世，名號為水天如來。佛教座下的菩薩們修習水精來進入正定。身體中的水性並無差別。最初是觀唾液鼻涕，體液精血，乃至大小便利，在身體中旋繞。接下來，觀想身體中的水與體外世界乃至宇宙中的水，等無差別。我當時水觀初成，入定時身體能化成水，還不能做到無身。一次我在禪堂中入定的時候，我的弟子透過窗戶，看見屋裡只有一灘清水，並沒有人。他童稚無知，撿起一個瓦礫投入水中，只見水花四濺，然後他左顧右盼，見仍然沒有人，就走了。我出定後，突然覺得心痛。就像舍利弗被違害鬼打一樣。我就思惟：'我已經證得阿羅漢道，早已遠離病緣。為什麼今天會忽然心痛呢。莫非我要退轉?'這時，我的弟子找到我，告訴了我他扔石頭的事。我告訴他，再見到水的時候，可以開門進來，把石頭拿出去。'我於是再次入定，弟子把石頭撿出去，我這才恢復過來。以後又經過了無量諸佛，我一直停留在這個境界中。直到山海自在通王如來出世，我才能消滅身相，使自身的水與十方世界的水無二無別，通過水性而回歸自性真空。我現在在如來座下，得童真之名，參與菩薩的聖會。佛問圓通，我因為水性一味的流通，而得到無生，圓滿菩提，這是第一。

4、風大

琉璃光法王子從座而起，頂禮佛足，對佛說道："記得在過去恆河沙劫以前，有無量聲佛出世，開示菩薩妙明本覺之道。彼佛教弟子們觀察世界和眾生的身體，都是由虛妄的風力所轉成的。我當時觀察空間安立不動，時間遷流不止，身體的行住坐臥，心念的此起彼伏，這一切變化，都是風力運行所致，本來無二無別。而風性本來來無所來，去無所去。因此，十方微塵一樣眾多的世界和顛倒的眾生，同是虛妄。乃至三千大千世界，每一世界內的眾生，就如同在一個封閉的容器中，啾啾亂鳴的蚊蚋。在一分一寸那麼點的地方，鼓動狂鬧。這樣修行沒過多久，我就證得無生法忍。心地開明後，我見到東方的不動佛國，並在彼佛身邊，做法王子。然後承事十方諸佛，身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力無依，而悟菩提，這是第一。

5、空大

虛空藏菩薩從座而起，頂禮佛足，對佛說："我在定光佛座下，證得無邊身。那時，我手拿四大寶珠，照明十方微塵數的佛剎，化成虛空。又於自心中現大圓鏡智，放出十種微妙的寶光，流灌十方盡虛空際。一切佛剎，映入鏡中，涉入我身。我的身體如同虛空，沒有障礙，能進入微塵一樣眾多的國土，在其中廣做佛事，隨順眾生。我之所以能得到這樣的神力，是因為我諦觀四大本無所依，只是隨著妄想而生滅。虛空與四大，形象上雖然有別，本性上卻並無二至。諸佛的國土，也是由四大和虛空構成，所以本來同源。這共同的源頭，就是如來藏妙明真心。我因為找到了本源，而證得無生法忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊，而進入正定，妙力圓明，這是第一。

6、識大

彌勒菩薩接著站起來，頂禮佛足，對佛說："在往昔微塵數劫以前，有佛出世，名日月燈明如來。我在佛前出家，因為貪圖名利，好結交權貴。於是，世尊教我修習惟心識定，觀想三界唯心所生，萬法唯識所變。我因此心不外求，而得入正定。歷劫已來，我在此定中，承事了恆河沙數諸佛，名利之心，完全消滅。直到燃燈佛出世，我才圓滿地成就識心三昧。此時，盡虛空界如來的國土，淨穢有無，都是我的心所變現。世尊，我明了這惟心所變，唯識所現的道理，能從識性中流出無量如來，而今蒙佛授記，做下一位佛。佛問圓通，我以諦觀十方世界，惟識所現，識心圓明而證入實相，遠離幻妄和執著，得證無生法忍，這是第一。"

彌勒菩薩，彌勒是姓，名叫"阿逸多"，意思是無能勝。彌勒菩薩生在印度的波羅奈國、劫波利村一個叫波婆利的大婆羅門家。按印度的習俗，孩子一出生就要請相師看相。相師給阿逸多看完後，驚異地說："此兒具足輪王相，長大必定要當轉輪聖王。"這話傳到國王那裡，滿朝文武一議，生怕國內發生政變，於是決定殺掉這孩子。波婆利便將阿逸多藏到他舅父家。舅父一考慮，這樣也不是長久之計，於是稍一張大，便讓阿逸多跟佛出家。彌勒菩薩從小生活在富裕的家境中，出家後，依然交遊族姓，不避奢華。一次，國王將一件金縷袈裟供養給佛陀，佛將它轉賜給諸大比丘。大家看到這麼華麗的袈裟，誰都不敢要。只有彌勒菩薩坦然受之，並且天天穿在身上乞食。一些比丘對此議論紛紛，彌勒菩薩卻毫不放在心上。

優波離問佛："阿逸多雖然出家，但是不修禪定，不斷煩惱，佛說此人成佛無疑，那麼他命終會生到什麼國土去呢?"

佛說：'十二年後，彌勒在波羅奈國、劫波利村他出生的地方，結跏趺坐入滅，然後直接上升到兜率天。他的肉身結成舍利，就像鑄造的金像一樣。天人們尋即起立寶塔，供養舍利。彌勒上升到兜率天后，在七寶台、摩尼殿內的獅子床坐上化生，具三十二相，晝夜不停地轉大法輪，度化天眾。"

世尊曾預言，本次佛法，只能傳一萬兩千年。正法住世一千年，像法住世一千年，末法住世一萬年。所以，我們現在正處在末法時期的第一個一千年中。末法時期結束後，世間就再沒有佛法了。五十六億七千六百萬年後，彌勒菩薩會從兜率天下生到人間。那時，他的父親名叫妙梵，母親名叫摩波提。彌勒菩薩象釋迦牟尼佛當年一樣，因為感悟到世間的一切都是變滅無常的，於是出家修行，並在華林園的龍華樹下，證得佛果。這時，人間才會再有佛法。

現在供奉的彌勒菩薩，大腹便便，笑口常開的，那其實是布袋和尚。傳說布袋和尚就是彌勒菩薩的化身。

布袋和尚是唐末梁初時的人，不知道他來自哪裡，只是以一個孤兒的形象，流浪到浙江奉化岳林寺東面的長汀村，被張重天收養，因此自號"長汀子"。後來出家，法號契此。

契此和尚整天用竹杖挑著個布袋，行走于田間鄉里。他隨處寢臥，言語無常。人家問他叫什麼，他說："我有一布袋，虛空無掛礙。展開遍十方，入時觀自在。"於是大家就都叫他"布袋和尚"。

布袋和尚常四處行乞，募修岳林寺，無論走到哪裡，常有十八個小兒圍繞在他周圍玩耍。到了人多的地方，和尚就打開布袋，把裡面的東西灑滿一地，一個一個地拿起來問人："你道這個是什麼?"這樣問了許久，又都裝入袋中，飄然而去。一次，和尚用紙包著屎給人看，說："這個是彌勒內院的。"又或者拿著一文錢給人看，說："這個是龍華會裡的。"

布袋和尚曾跟四個農夫比賽插秧，誰輸了誰請吃夜飯。四位農夫是做慣了的，只見他們手起苗落，不一會兒田中就綠了一大片。布袋和尚眼看就要輸了，卻呵呵笑著，吟起詩來："

手捏青苗種福田，

低頭便見水中天。

六根清淨方成稻，

退後原來是向前。"

曾有僧人問："什麼是祖師西來意?"和尚放下布袋，叉手而立。僧人繼續問："莫非別有所在?"和尚拿起布袋，抗在肩上就走了。

又有一次，和尚在寺前佇立良久。眾僧問："站這裡做什麼?"

和尚答："我在等個同參釋迦未生的人。"

眾僧笑道："釋尊說法利生，滅度很久了。"

和尚卻道："你們只知道佛滅度，卻不知道佛未生。"

接著說偈子道：

"無生無死佛家風，

不墮古今莫定蹤。

觸處圓明常湛寂，

龍華雞足兩無從。"

有鄉人問："你為什麼老拿個布袋?"和尚答道："包納乾坤。""包納乾坤是什麼樣?"和尚說偈道：

"圓覺靈明超太虛，

目前萬物不差殊。

十方法界都包盡，

惟有真如也太迂。"

和尚去福建化緣，化到一批木料，就把木料裝進袋子。這時，岳林寺的井裡，就源源不斷地有木料湧出來。鄉人都嘆為神異，於是紛紛前來岳林寺幫工。當時，福建有位陳居士幫和尚募化。臨別時，陳居士問："和尚姓什麼，哪年生人，法臘幾何?"

布袋和尚答道："我這布袋與虛空齊年。"

居士道"若有人問我，我該怎麼答覆呢?我怕落人是非。"

和尚於是說："我姓李，二月八日生。"接著頌道："

是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何。

寬卻肚皮常忍辱，放開逸日暗消磨。

若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。

要使此心無掛礙，自然證得六波羅。"

居士見布袋和尚談吐不俗，於是又問："弟子愚魯。如何得見佛性?"

和尚道："

即個心心心是佛，十方世界最靈物。

縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。

騰騰自在無所為，閒閒究竟出家兒。

若睹目前真大道，不見纖毫也大奇。

萬法何殊心何異，何勞更用尋經義。

心王本自絕多知，智者只明無學地。

非凡非聖復若乎，不強分別聖情孤。

無價心珠本圖淨，凡是異相妄空呼。

人能弘道道分明，無量清高稱道情。

攜錫若登故國路，莫悉諸處不聞聲。"

居士深以為異，於是頂禮道："求和尚再留齋一宿，以盡弟子的敬意。"當晚，和尚又為陳居士提了一首偈子："

吾有一軀佛，世人皆不識。

不塑亦不裝，不雕亦不刻。

無一塊泥土，無一點彩色。

工畫畫不成，賊偷偷不得。

體相本自然，清淨常皎潔。

雖然是一軀，分身千百億。"

布袋和尚在四明--也就是今天的寧波--的時候，常與蔣宗霸交遊。和尚讓他常念"摩訶般若波羅蜜多"，所以當時的人都稱蔣為"摩訶居士"。一天，兩人同在長汀沐浴。宗霸忽然見布袋和尚背上生著眼睛，連忙頂禮道："你是佛啊!"布袋和尚忙制止他說："不要這麼說。"又對宗霸道："我與你相聚四年，可謂有大因緣。我要走了，你不要擔憂。"洗罷，兩人來到蔣摩訶家，和尚緩緩地問："你要富貴嗎?"摩訶說："富貴怎能久遠，我只要子孫久遠就可以了。"於是，和尚給了蔣一個布袋，裡面套著無數的小布袋，還有一口箱子和一條繩。然後說："這就是你後代的事。我就以此向你作別吧!"

和尚曾在封山，向沈居士化得一塊地方，意欲歸隱於此，並對大眾說："明年今月今日，我取彌勒果供養大眾。"貞明三年的三月三日，和尚果然在岳林寺東廊下的磐石上坐化。

十年後，會越師派人入蜀中辦事。使者經過蜀中棧道的時候，又遇到了布袋和尚。和尚對使者說："四明的蔣摩訶，見到他幫我捎個話，告訴他好好愛惜自己，將來好與我相見。"當時，蔣摩訶正在跘跨山、十二盤的高峻處築庵而居。他養了一條大黃狗，米吃完了，他就在狗脖子上系一百錢，讓狗出去買米。使者捎來布袋和尚的話後，蔣摩訶說："我知道了。"於是設齋，大會親友，沐浴更衣，趺坐而逝。

晉天福初年，莆田縣令王仁煦，又在天興寺遇到了布袋和尚。後來又在福州的官舍遇到和尚，和尚從懷中拿出來一個密封著的信，交給王仁煦，對他說："我七日不來，你就打開這封信看。"七天後，仁煦如約拆開，見信中只寫著一首偈子："彌勒真彌勒，化身千百億。時時示世人，世人俱不識。"下面還有九個字："不得狀吾相，此即是真。"

至此，才知道布袋和尚原來就是彌勒佛。

7、根大

大勢至法王子與其同倫五十二位菩薩一起，從座而起，頂禮佛足，對佛說："在過去恆河沙劫以前，有佛出世，名為無量光。一劫之內，相繼有十二位佛出世。最後的一位佛名為超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有兩個人，一個人專心思念另一個人，而另一個人卻完全遺忘了他。這兩個人，相逢如同不逢，相見如同不見。如果兩人互相思念，越來越深，這樣，就會生生世世，如影隨形，不相乖異。十方如來憐念眾生，就如同母親思念自己的孩子。孩子如果逃逝的話，母親儘管思念，又有什麼辦法呢!孩子如果也思念母親，就如同母親思念孩子一樣，母子二人就會生生世世，永遠在一起了。如果眾生的心能夠憶佛念佛，現在或者將來，必定見佛，跟佛在一起。不需要假借任何其他方法，自然能得心地開明。好比抹了香粉是人，身上就會有香氣，這就叫做香光莊嚴。我以念佛之心，而證得無生法忍。現在在這個世界，攝受念佛的人往生淨土。佛問圓通，我沒有其他選擇，只是都攝六根，淨念相繼，得三摩地，這是第一。"

大勢至菩薩在西方極樂世界，與阿彌陀佛和觀世音菩薩一起，被尊為西方三聖。

民國時期的高僧，淨土法門的第十三代祖師--印光大師，就是大勢至菩薩再來。

印光大師，一八六一年，生於陝西省合陽縣。年輕時習儒，受韓愈之流的影響，常批判佛教，後來大病一場，而幡然悔悟。二十一歲的時候，於終南山南五台蓮花洞寺出家。曬經時，大師偶然讀到《龍舒淨土文》，知道了淨土法門的殊勝，從此開始一心念佛。後來，在戒期里因為書寫過多，眼病復發，深感人生之苦，念佛則更加精進，眼病竟然不藥而愈。因此對淨土法門更加深信不疑。

光緒十九年，大師隨華聞和尚入京，為普陀山法雨寺迎請大藏經。然後，就在法雨寺的藏經樓閉關閱藏，精進念佛，數十年如一日。直到民國七年，徐蔚如居士把大師的往來書信整理成冊，以《印光法師文鈔》為題刊印流通時，印光大師才開始普遍為海內外的四眾弟子所遵崇。

大師一生淡泊名利，勤儉勞作。民國十一年，大總統徐世昌親贈大師"徹悟圓明"的匾額，大師置若罔聞。有人問到此事時，大師道："實在是無此福德，慚愧尚且來不及，又有什麼值得榮耀的。"如此盛名之下，大師直到圓寂之前，從來都是自己掃地擦桌，洗衣倒水，絕不用人伺候。大師吃飯，每次吃完都要用舌頭把碗舐淨，然後再用水沖碗，把水嗽口後咽下。

大師一生，慈悲濟世。民國十五年，長安被圍困。解圍之後，大師馬上從印文鈔的款項中撥出三千銀元，匯過去賑災。二十四年，陝西大旱，當時大師正在主持報國寺。接到王幼農居士書信告急後，大師馬上從報國寺的開銷中提出一千銀元匯過去。寺里的開支，只剩下一百多元了，大師也不以為意。二十五年，大師應邀主持上海護國息災法會。法會期間，聽說綏遠的災情後，大師把得到的供養，二千九百銀元全部捐了過去，又另從印文鈔的款項中撥出一千銀元用於賑災。類似的事情，不勝枚舉。

大師的慈悲，澤及異類。十九年，印祖以七十高齡，從上海太平寺搬到蘇州報國寺時，寮房內臭蟲很多，床蓆、窗戶，茶几上到處都是。德森師要幫印祖大師清理房間，卻被印祖大師拒絕道："古大德不耐臭蟲的干擾時，就對臭蟲說：'畜生，你到我這兒找差事，我要勒令你遷單。'臭蟲一聽，就相繼而去。我修行不夠努力，沒有這樣的感應，還有什麼話可說。"因而泰然處之，不以為意。民國二十二年，臭蟲忽然絕跡了。

大師的修行，常有不可思議處。印祖常用大悲咒加持水、米，利益眾生。民國二十一年，吳恆蓀的母親病危，他的妻子到報國寺向印祖求了一杯大悲水。吳母服下去，就恢復了大半，再沒危險了。他們的孩子，遍身生瘡，醫藥罔效，服了印祖加持的大悲水，就痊癒了。吳澤南的母親將要命終，舌頭本來已經僵硬，不能說話。澤南請報國寺的僧人前去助念。德森師為老人服下印祖加持的大悲米，老人就能隨眾念佛了。最後，大聲念佛三句，隨後逝去。

青幫大亨顧竹軒，本來極其不孝。母親去世後，突然悲痛不已，他認為母親的死是因為念佛，於是想混入佛門，毀壞佛教，以泄其恨。打定主意後，他馬上動身，從上海來到蘇州的報國寺，要皈依印光大師。到了大殿，卻找不到大師，於是他一個人在殿裡徘徊。道明師走上前來問他："你是來皈依的嗎?"顧竹軒聽了大吃一驚，他的想法沒跟任何人說，於是反問："你怎麼知道?"道明師說："早上師父交待過，今天有一個人來皈依，要我不要擋他，帶他過去。"顧竹軒聽罷，不禁打個冷戰。心想："這老和尚不得了，我在上海還沒動身，他就知道了。佛法了不得，我破壞不了，還是來個護持吧。"皈依後，他還不甘心，就問印祖："我在上海還沒動身，你怎麼就知道我要來皈依?"大師輕描淡寫地道："我授皈依授的多了。早上做功課，覺得今天好像有人會來皈依，就囑咐他們接一下。"

民國二十六年，大師移居靈岩寺。二十九年十月二十七日，大師身體略感不適，於是召集僧眾，對大家說："靈岩寺的主持不能一直空缺著，應該讓妙真擔任。"大家商議說，十一月九日讓妙真升座。大師說："太遲了。"於是改為初四。大師也說遲。最後定為初一，大師才點頭同意。初三晚上，大師對妙真等人開示道："淨土法門，別無奇特，只要至誠懇切，無不蒙佛接引，帶業往生。"凌晨一點半，大師從床上坐起來，說道："念佛見佛，決定生西。"說完，高聲念佛。二點十五分，大師洗了把臉，對大眾說道："蒙阿彌陀佛接引，我要去了。大家要念佛，要發願，要生西方。"說完，面向西方，端身正坐。五點，在念佛聲中，大師安詳而逝。火化後，得到五色舍利一百多顆。

弟子們悲痛不已，於是紛紛撰文，追憶大師。其中，楊信芳居士寫道："民國廿五年，國曆十一月廿三夜，我住在張家，與孝娟睡一個床。半夜睡夢中，遙見觀音大士立在一個小島上，環島的四面都是海，水天一色。大士身長丈許，瓔珞莊嚴，手持淨瓶，就像畫上的那樣。我在一葉扁舟中。舟駛近海島，大士招手對我說："大勢至菩薩現在在上海教化眾生，你怎麼這麼昏迷呢，不去聞法!"我無言以對。大士又說：'印光和尚是大勢至的化身，四年後化緣就盡了。'說罷就消失了。忽然駭浪滔天，舟幾乎要傾覆，我大呼'救命'。孝娟把我推醒。""第二天早上，我把夢告訴張太太，並問：'有叫大勢至的菩薩嗎?有和尚名叫印光嗎?'張太太素來信佛，吃驚地說：'大勢至乃是西方極樂世界的大菩薩。印光和尚之名，以前曾聽孝娟的父親說過，是普陀山的得道高僧。'我問：'印光和尚現在在上海嗎?'張太太說：'不知道。'第二天讀《申報》，見登有《丙子護國息災法會通告》，這才知道上海請印光和尚來滬，在覺園主持法會。""於是，我與張太太母女同去覺園，聽印光大師說法。三個人都皈依了印光大師。""昨天得到了蘇州朋友的書信，得知印光大師已經在靈岩山坐化了。大師逝去了，化緣四年，竟跟昔日的夢境說的一樣。"

至此，才知道印光大師是大勢至菩薩再來。

耳根圓通

這時，觀世音菩薩從座而起，頂禮佛足，對佛說道："世尊。過去無數恆河沙劫以前，有佛出世，名觀世音。我在彼佛座下，發菩提心。彼佛教我用聞思的方法來修行，而得入正定：

"初於聞中，入流亡所。"

最初從耳根入手，使耳根的聞性不向外馳求，靈光內流，反聞自性。這樣，就把耳根從聲塵中解脫出來。

"所入既寂，動靜二相，瞭然不生。"

聲塵消滅後，繼續反聞反照，直到動靜二相，瞭然不生。

"如是漸增，聞所聞盡。"

然後再接再厲，使能聞和所聞都盡滅無餘。

"盡聞不住，覺所覺空。"

能聞的耳根和所聞的聲塵都消失殆盡後，這時還有個覺知存在。知亦不知，覺亦不覺。使覺知也空掉。

"空覺極圓，空所空滅。"

此時還有一個空相。接下來就要參究這個空。把空參究到極圓處，能空與所空都歸於滅。

"生滅既滅，寂滅現前。"

有滅就有生。直到生與滅都消除淨盡，得到寂滅常寧。

"忽然超越世出世間一切法，十方圓明。上合十方諸佛本妙覺心，與諸佛如來同一慈力;下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

世尊。因為我供養觀音如來，蒙彼如來教我利用聞性，反流內熏，而求證圓通的方法。因為我與諸佛如來同一慈力，使我成就三十二應身，遍入一切國土，度脫眾生。

世尊。若諸菩薩，已經得到正定，欲求進一步證得無上道。我就現佛身為他們說法。

若有人在寂靜中顯發了智慧，而獲得圓通，我就現獨覺身而為說法。"

"獨覺"就是在世間無佛的時候，他自己"春觀百花開，秋睹黃葉落"，悟得天地間萬事萬物自生自滅這種道理，而開悟了，所以叫"獨覺"。

"如果有人斷了十二緣，聖解妙悟即將圓滿的時候，我就現緣覺身而為說法。"

十二因緣是解析了人是如何墮入生死輪迴的：無明而生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入而有觸，觸產生了受，受生愛，愛生取，取生有，有緣生，生緣老死"這樣一步步墮落到生老病死中了。因為他斷了這十二因緣而獲得覺悟，所以叫"緣覺"。

"如果有人修苦、集、滅、道四諦法即將圓滿的時候，我就現聲聞身而為說法。"

觀一切都是苦。集是苦的成因。觀苦，斷集，慕滅，修道。這就是四諦法。因為是聽聞到佛的聲音為他們宣講四諦法而覺悟的，所以叫"聲聞"。

"若有眾生，想要斷除欲望，身心清淨，我就現梵王身而為說法。

若有眾生，想要做天主，統領諸天，我就現帝釋身而為說法，令其成就。

若有眾生，想要身體自在，遊行十方，我就現自在天身而為說法，令其成就。

若有眾生，想要在虛空中飛行，我就現大自在天身而為說法，令其成就。

若有眾生，喜歡統領鬼神，救護國土，我就現天大將軍身而為說法，令其成就。

若有眾生，喜歡統治世界，保護眾生，我就現四天王身而為說法，令其成就。

若有眾生，喜歡生在天宮，驅使鬼神，我就現四天王的太子身而為說法，令其成就。

若有眾生，喜歡做人主，我就現人王身而為說法，令其成就。

若有眾生，喜歡主持一個大家族，對世間的人情往來，樂此不疲，我就現長者身而為說法，令其成就。

若有眾生，喜歡清淨自居，談論名言，我就現居士身而為說法，令其成就。

若有眾生，喜歡治理國土，定國安邦，我就現宰官身而為說法，令其成就。

若有眾生，喜歡研究數術，調心養氣，我就現婆羅門身而為說法，令其成就。

若有男子，好學而出家，持諸戒律，我現比丘身而為說法，令其成就。

若有女子，好學而出家，持諸禁戒，我現比丘尼身而為說法，令其成就。

若有男子，喜歡受持五戒，我現優婆塞身而為說法，令其成就。

若有女子，受持五戒，我現優婆夷身而為說法，令其成就。

若有女人，喜歡相夫教子，乃至母儀天下，我現女主身及國夫人身而為說法，令其成就。

若有眾生，不壞男根，我現童男身而為說法，令其成就。

若有處女，愛處女身，不願意被侵犯，我現童女身而為說法，令其成就。

若有天人、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩呼羅伽、非人、有形無形，想要解脫其類，我就現天人、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、緊陀羅、摩呼羅伽、非人、有形無形而為說法，令其成就。

若有眾生，喜歡人身，修行人道，我就現人身而為說法，令其成就。

這就是三十二應身。這都是用三昧定力，通過聞性的熏修，得到的無作妙力而自在成就的。

世尊。我還用這種聞性的熏修，而證得的金剛三昧無作妙力，與十方三世六道一切眾生，同一悲心。所以能令眾生，獲得十四種無畏。

第一種無畏，因為我不觀外在的聲音，而觀能聽的自性。所以十方苦惱的眾生，只要稱念我的名號，我就能觀其音聲，令其解脫。"

潮州有個姓嚴的司機，家住北門。1987年農曆四月初七的晚9點左右，他在廣汕公路上駕駛貨車，經陸豐縣境時，與對面的車猛然相撞。對方一人當場死亡;一人重傷，後搶救無效也死了。嚴某的汽車車頭凹陷，駕駛室的玻璃被撞得粉碎，嚴某昏迷。

這時，突然來了一位女士，大約30多歲，儀容端莊，波浪髮型，身穿米色的外套，白色的高跟鞋。她輕輕地把嚴某喚醒，對他說："你喉乾，要點水嗎?"嚴某上身全是血，淌了大汗，正口渴如焚，於是點點頭。女士從身後的背包中拿出花瓶型的小水壺，斟酌一蓋餵嚴某飲下，連喝三次。嚴某神志稍清，於是問女士："你是哪裡來得?"女士說："我從海外來，我到處救苦。"想再問時候，救護車來了，有人高喊："走開，走開。"女士霎時間不見了。

經醫院的檢查，嚴某額角破皮，足盤、腿部幾處有裂傷，內臟骨骼均無損害。但手臂上卻發現"G普T"三個字(G是觀音的字首Guanyin,T是陀的字首Tuo，連起來就是"普陀觀音")。醫院驚奇地問嚴某："此字是何時刺上的?"嚴某說："我素來不懂外文，也從不曾臂上刺過字。"嚴某的岳母名胡明巧，是一位虔誠的佛弟子。每當女婿出車，她就在佛像前誦《觀世音菩薩普門品》，祈求觀音菩薩保佑女婿一路平安。嚴某因此得以逢凶化吉。出自《觀音菩薩本跡感應錄》續編

"第二種無畏，我旋妄見而回歸自性的真見。所以能令眾生，遭遇大火，火不能燒。"

曹魏時，有個僧人叫法智。他出家以前，一次獨自在草澤中行走，忽然草地燃起了野火，四周都烈焰騰騰。他知道已無路可逃，就專心至志地念誦觀世音菩薩。過了一會兒，大火燒過去以後，所有荒草都燒得乾乾淨淨，唯獨他所站之處沒有燒到。出自《高僧傳二集》

"第三種無畏，我因為旋虛妄的聞性回歸自性的真聞，所以能令眾生，遭遇大水，水不能溺。"

我的朋友阿雄，一次在海邊游泳。由於一時興起，游得太遠，想往回遊時，卻發現自己已經筋疲力盡，游不動了。他心裡一慌，身體就要往下沉。情急之中，他想起觀音菩薩來，於是連忙念"觀世音菩薩"。這時，他覺得腳好像突然踩到了海帶之類的東西，把他拖起來了。於是邊游邊走，終於折騰到了岸上。定下神來以後，他一回想，那地方怎麼會有海帶呢?再說，即使真是海帶，海帶那麼軟，怎麼可能托得住他呢?這才明白，原來是因為他念觀音菩薩，所以觀世音菩薩示現神變救了他!

"第四種無畏，我已經斷滅一切妄想，心無殺念。所以能令眾生誤入鬼國，鬼不能害。"

宋朝淳熙年間，鐃州的李氏，病死後忽然又醒過來，她說，她進入了冥府，在曠野中行了幾里路程，才走到一個城市。他聽得人聲吵吵雜雜，但是因為黑暗完全看不見。她自己默念說："我虔誦普門品三十幾年，今日進入鬼城，菩薩豈能沒有救援?"於是她大聲疾呼'救苦救難觀世音菩薩'約有一百聲，恍忽之間有一隻手把著她的左臂而行。漸漸地走到了光明的地方，並且看見大士以婦女身出現，瓔珞被體，璀璨照耀，異香芬郁，相好端嚴。因此她就乞求救命，大士對她說：'你的命數已盡，好在你的夙緣很好，具有善報，所以我來援救，你可以馬上趕回去，約半紀後我們再見吧!"她於是頂禮拜謝。大士舉步向西方而去，遠遠地遙望前導的幡蓋，金碧輝煌，震心眩目。豁然之間，她便甦醒過來了。"又過了五年之後，她才無疾而逝。出自《法華感通》

"第五種無畏，我從聽聞入手，先斷聞根而六根齊銷。所以能令眾生，臨當被害的時候，刀一段一段地折斷。使刀割到身上，好像砍在水裡一樣了無傷痕，就像用氣吹光一樣，毫無動搖。這是因為我證得了如如不動的自性，所以能加備眾生。"

清朝有個和尚，名叫行仁，別號指一。他是河南省光山縣張家的子弟。他十五歲那年，在白鹿洞讀書的時候，遇到一個異僧告戒他說："你將有大難來臨，能夠持念大悲聖號可以解脫。"張生於是一心受持誦念大士聖號。崇禎辛已年，張獻忠作亂，破及縣城，奸虜燒殺無算。行將屠戮張生時，刀忽然自己斷掉了。賊眾都覺得奇怪，張生因此得以不死，於是發心剃髮為僧。甲申年抵達金陵，隨從千華昧和尚受了具足戒。出自《法華感通》

"第六種無畏，我通過聞性的熏修而證得自性的精明。使本有的明光周遍法界。這樣，以幽暗為性的藥叉鬼、羅剎鬼、鳩槃茶、毗舍遮、富單那等，對稱我名號的眾生，看都不敢看。"

梁時，僧人惠簡，戒行清淨。湖北荊州官廳東面，有一座別齋，多鬼怪。當時，王建武當政，拜惠簡為師，就請惠簡住在那裡。惠簡看見一個黑色的人，沒有眼睛，從牆壁中出來，於是是只默念觀音菩薩。鬼說："承您精進，所以來試探。您神色不動，我豈能再逼您呢?"便又進入牆壁中。於是鬼怪絕跡。出自《高僧傳》二集

"第七種無畏，音塵消亡，聞性逆流返入，而遠離一切塵妄，所以我能令眾生不被枷鎖捆縛。"

晉朝有位姓蓋名護的山陽人。最初關到監獄裡，應當受死罪。他三天三夜誦念觀世音聖號，心裡沒有間斷停止的時候。第三夜就見到觀音放光，照到他枷鎖上，枷鎖脫落，門也打開了。他隨著光走出監獄，大約行走了二十里路，光才熄滅。出自《觀音玄義疏記》

"第八種無畏。聲塵滅盡，聞性圓通，因而遍生慈力，所以我能令眾生經過險路，賊不能劫。"

元魏末年，有個和尚名叫法禪。一天跟很多和尚走山路，忽然逢遇強盜。法禪看見賊人來勢洶洶，知道難以理喻，惟有虔誠誦念救苦救難觀世音名號。群賊追不上，又想用弓箭射，箭卻射不出去。賊大為驚異，認為和尚都是神人，於是捨命逃走。出自《高僧傳》二集

"九者。因為聞性的熏修而遠離一切塵相，因此能不被色相所劫奪，所以我能令一切多淫的眾生，遠離貪慾。"

茂章居士，年少時喜歡看淫穢小說，年紀輕輕就犯手淫和邪淫。信佛之後，他深深地懺悔，發誓戒除邪淫，但身體已經受損。一九四四年，他在上海因為工作勞累過度，身體發熱、腹瀉。治好之後仍然委靡不振、無力工作，而且經常頭暈、目眩、耳鳴、消化不良，醫藥無效。因思家有老母，若就此而終，母將奈何?一時憂愁萬分，寢食不安，遂禮請靈岩寺的德森師，法師開示道："壽之長短，隨業而定，人力難為，何必擔心。只應該精進念佛。如果註定命短，不能終養老母，擔心又有何用?如果能持齋戒淫，誠心念佛，懺悔宿業，以你的孝心，或許可以仗三寶威力加被，消除惡業，轉夭為壽。這也要看你發心是否廣大至誠，行持是否切實恆久。"茂章聽後，頓時釋懷，而更加竭誠行持，並遵印光大師開示：作將死已死想，則一切無有難捨可戀者，惟有一心念佛矣。而後，茂章又看了《觀音靈感錄》，隨即發心每日誦普門品一卷，暇時即念觀音聖號，仰求宿業消除，善根增長，疾病頓愈，現生得終母養，臨終往生極樂。並求先父往生西方，受勝妙樂;老母增福益壽，念佛精進。如是三月，即蒙慈祐，眾病悉愈，而精神轉佳矣。出自《觀音靈感錄》續編

"十者。聞根與聲塵圓融無礙，消滅了能聞和所聞的對立，所以我能令一切嗔恨的眾生，遠離恚怒。"

江西臨江有個秀才叫高蕃，娶妻樊氏，叫江城。江城長得美貌，性格卻很兇暴。婚後不久，高蕃受江城百般欺負，公公婆婆制止不了，兩人只好分居過日子。高蕃痛苦不堪，身體也越來越衰弱。母親見了心裡憂愁。有一天在夢中見到一位老人告訴她："江城前世是淨業和尚養的一隻長生鼠，你兒子前生作書生的時候偶然來到寺院，把這長生鼠給弄死了。今生是冤業報應，人力無法挽回，只有每天早晨虔誠念觀音咒一百遍，應當有效果。"於是夫妻倆每天早晨一起念。過了兩個月，江城反而比以往更狂暴放縱。有一天，來了一位老和尚正在門外講佛法，圍觀的人很多，江城也出去觀看。老和尚講完要了一瓶清水，端水對著江城的臉大聲說："莫要嗔，莫要嗔，前世也非假，今世也非真。咄!鼠子縮頭去，勿使貓兒尋。"說完吸一口水噴在她臉上。江城默然不語，擦了臉就自己回去了。從此她痛改前非，性情變得柔和孝順。這樣就知道，由親人代念都能離嗔，何況自己發心念，當然效力更大、更能遠離嗔心。《觀音靈感錄》新編

"十一者。虛妄的塵相銷歸明覺，遍滿法界的身心猶如琉璃一樣清澈無礙，所以我能令愚痴顛倒的眾生，永離痴暗。"

淨宗六組永明延壽禪師，常誦《法華經》。一天，夢到觀世音菩薩用甘露水灌入他的口中，從此辯才無礙。由於自己終身的趨向未定，於是登上智者岩，做了兩個鬮，一個是"一心禪觀"，一個是"萬善莊嚴淨土"。一連七次，抓到的都是淨土鬮。於是每日定一百零八種佛事，莊嚴淨土。夜晚則去別峰經行念佛，每天念佛號達十萬句。附近的村民，常能聽到有梵唄天樂和大師的念佛聲，響徹天際。著有《宗鏡錄》一百卷，發明心性的宗旨。《萬完善同歸集》闡述空有無礙的道理，指歸淨土。開寶八年二月二十六日早晨，大師焚香之後告別大眾，結跏趺坐而化去，時年七十二歲。後來有一僧人從臨川來，圍繞大師的塔禮拜念佛，整整一年。問其緣故，他說："我在病中下到陰間，見閻王殿左面供著一個和尚的像，閻王精勤禮拜。我問這和尚是何人，說是杭州的永明延壽禪師，已往生西方淨土的上品上生了。閻王尊重大師的道德，所以才不停地禮拜。"

"十二者。把一切有形融歸聞性，身心按住在自性的不動道場中，所以我能涉入世間，又不壞世界，遍供十方微塵數諸佛如來。我能在諸佛身邊做法王子，又能令法界無子的眾生，求生男孩，便生福德智慧之男。"

宋朝汴京的張慶，做監獄的司獄，對囚犯照顧得無微不至，常告誡他的部屬說："為人不幸罹於法網，我們設若不加憐恤，受罪的人到哪裡去申訴呢!"他生平持誦法華經，凡有囚犯被處死後，必定吃齋茹素，並且為之誦經一個月。他的妻子袁氏四十八歲的時候感染瘟疫，死了三天忽然醒過來，告訴他說："我起先走到一個污穢的地方，忽然見到白衣大士，對我說：'你的丈夫做了很多善事，現在雖然沒有子嗣，將來當有子孫興旺。'然後用手把我拖出來，我就活了過來。"到了第二年，果然生了一個孩子，後來讀書做官。張慶活到八十二歲無疾而終，六個孫子都成了顯貴。出自《觀音持驗記》

"十三者。六根圓通，明照無二，含攝十方世界，猶如大圓鏡。十方微塵數如來的秘密法門，受領無餘，所以我能令法界無子的眾生，欲求女子，便生相貌端正，有福有德，性情柔順，眾人愛敬的女孩。"

王一茗，吉林長春人，天性善良孝順，結婚多年而無子。信佛後，凡放生印經等功德善事無不盡力，以此為樂。後經人指點，家中供奉了送子觀音，每天供養水果，虔誠禮拜，不到一個月就懷孕了，後來產下一個女嬰，母子平安，合家歡慶。(王一茗是筆者的佛友，此事乃筆者親眼目睹。其所供奉的送子觀音就是筆者所贈。)

"十四者。在這個三千大千世界中，有百億個日月。現在住世的法王子，有六十二恆河沙數那麼多。他們教化眾生，隨順眾生，各有各的方便，各有各的智慧。我因為耳根的妙用，而證得圓通的本根，身心微妙，含容法界，所以能令眾生持我一個人的名號，與持這六十二恆河沙法王子名號的福德，正等無異。

世尊。我有這十四種無畏，澤被蒼生。

世尊。我獲得圓通後，進而修證無上道，所以又獲得四種不可思議的無作妙德。

一者。由我初證微妙的聞心，心性本有的精明得到顯現，脫離聞性的束縛，使見聞覺知，不再分隔，成為圓融的一體。覺性清淨，所以我能變現很多微妙的相貌，能說無量無邊的秘密神咒。或者現一首、三首、一百零八首，千首萬首，乃至八萬四千首。二臂、四臂，至一百零八臂，乃至八萬四千臂。二目、三目、一百零八目，乃至八萬四千清淨寶目。或慈或威，或定或慧，救護眾生，得大自在。

二者。我通過聞思，擺脫了六塵。如聲音能穿過牆壁一樣，一切塵相，不再為礙。所以我能現種種形象，誦種種神咒，幫助眾生。所以，十方微塵一樣眾多的國土，都稱我為施無畏者。

三者。我所遊行的世界，都能令眾生不惜捨棄珍寶，而求得到我的哀愍。

四者。我證得究竟的菩提，能以種種珍寶供養十方如來，所以能令六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，乃至求大涅槃得大涅槃。

佛問圓通，我通過耳根的熏修，而循入圓湛的自性。用自性來觀照，所以能隨緣應化，隨心自在，逆流反聞，證得正定，成就菩提，這是第一。

文殊總結

這時，世尊在獅子座上，從頭頂和四肢，一同放出寶光，遠灌十方世界微塵數如來及菩薩的頭頂。那些如來，也從頭頂和四肢一同放光，從微塵數的世界，灌入釋迦牟尼佛的佛頂，並灌入法會中諸大菩薩及阿羅漢的頭頂。林木池沼，同演法音。光光相錯，如寶絲網。

在場的大眾，從沒見過這樣殊勝的情景。一時間，所有人都證得了金剛三昧。天上如雨般降下了百寶蓮花。青色、黃色、紅色、白色，交相輝映。十方虛空，成七寶色。娑婆世界的大地山河，霎時不現。只見十方微塵數的國土，合成一界，梵唄歌詠自然和鳴。

這時，如來問文殊師利法王子："這二十五位大菩薩及阿羅漢，各自陳述了自己最初成道的方便法門，都證得了圓通。他們的修行，並無優劣之分。我現在想令阿難開悟，這二十五種行門，哪一個更適合阿難呢?我滅度後，此界眾生，欲求無上道，哪一個能讓他們更容易成就呢?"

文殊師利法王子，接受了佛旨，便從座位上站起來，頂禮佛足，承佛威神，回答說："

如來的大覺性海澄清而圓滿，圓滿澄清的覺性本來妙覺。

元明的觀照中忽然產生了一個觀照的所在，所在一旦產生，觀照隨之消亡。

迷失在幻妄中，於是產生了虛空。以虛空為依託，形成了種種世界。

妄想沉澱為國土，知覺形成了眾生。

虛空誕生在大覺海中，如同海中泛起了一個水泡。

微塵一樣眾多的有漏世界，都是依虛空而生。

水泡一旦破滅，虛空尚且沒有，何況是欲界、色界無色界這些世界呢!

眾生的自性，本來並無二致，但是回歸的方法卻多種多樣。

菩提的聖性，處處通達。不管是順緣還是逆緣，都是入道的方便之門。

初發心修三昧，選擇的路徑不同，遲速就會有所差異

色相是妄想凝成的塵相，所以無論怎樣精心地參究，也不可能使之明徹。怎麼能在不明徹的色塵中，獲得明徹的圓通呢!

音聲所表達的語言，是依靠文句來明了其意的。而任何文句，都不可能包含一切意義。以片面的含義，怎麼能獲得圓滿的通達的圓通呢!

香是要氣味跟鼻子合和才能被感知到的，二者相離就什麼都沒有。這樣時有時無，怎麼能獲得恆常的圓通呢!

味性也不是本來就有的，只在味道產生的時候才會有。這樣不穩定味性，怎麼能獲得穩定圓通呢!

觸是要有外物接觸的時候，才能被感知到的。沒有外物，就沒有觸覺。而離合不是恆定的，怎麼能通過不恆定的觸覺，來獲得恆定的圓通呢!

法也叫內塵。有個塵相，就必定有個所在。有個所在就不是圓滿周遍的。不周遍的法，怎麼能獲得周遍的圓通呢!

見性雖然洞達明了，但是只能看前不能看後，這樣四維就虧失了一半。怎麼能通過這有虧的見性，而獲的無虧的圓通呢!

鼻息雖然出入通達，但是出入之間，要有個停頓。有間斷的鼻息，怎麼能獲得無間斷的圓通呢!

舌的感知，是要通過味道來獲得的。沒有味道，就了無所有。這樣若有若無，怎麼能獲得圓通呢!

身體要與外物接觸，才會有觸覺。分開的時候，身體和外物各有各的邊緣。怎麼能通過這有限的觸覺，而獲得圓遍的通達呢!

意根胡思亂想，沒有片刻停息。湛然的明覺，在其中根本感受不到。思想念頭擺脫不掉，還怎麼能獲得圓通呢!

見識是眼根和色塵相對而生，但究其根本，卻並無實相。本身就是虛妄的，怎麼能通過它來獲得不虛的圓通呢!

心聞雖然洞徹十方，但是卻要有大因緣才能成就，不是初學者能夠契入的。所以，要通過心聞獲得圓通，談何容易呢!。

鼻想本來只是為了通過這個方法，把心攝住。但是這樣，心就有所住了。有所住還怎麼獲得圓通呢!

以無礙的法音開悟眾生，這要求說法者開悟在先。語言文字並非無漏的實相，怎麼能藉此獲得圓通呢!

持戒只能約束身體，身體以外的就沒辦法了。不能圓遍一切，怎麼能獲得圓遍的通達呢!

神通的獲得，是宿世的因緣，跟法塵的分別又有什麼關係呢!有攀援的心就離不開外物，這樣怎麼能獲得圓通呢!

地性是堅固的，不是通達的。這有為的東西不是菩提聖性，怎麼能通過它而獲得圓通呢!

如果以水性做觀，用的無非是想念。而想念並非真如實性，怎麼能由此獲得圓通呢!

觀火性的方法，只是厭離慾火。而僅僅厭離慾火，並不是真的離開幻妄，所以不能由此獲得圓通!

風性有動有靜。動靜本身就是對立的。有對立就不是無上正覺，初學者怎能由此獲得圓通呢!

如果觀空性，虛空本是昏鈍之相。昏鈍就不是明覺。本來就與明覺對立，如何由此獲得明覺的圓通呢!

識性念念遷流，本非常住。識心本身就是虛妄的，怎麼能通過虛妄的識心，獲得真實的圓通呢!

一切行為都是無常。起心動念，都有生有滅。若以此念佛之因，去感往生淨土之果，自然萬不漏一。但若以此遷流的心念，去感無生滅的圓通之果，就難以契合了。

世尊，佛示現出生在這個娑婆世界，真正適合這個世界眾生的修行方法，其實是'音聞'。

眾生要想出離苦海，得到解脫，還是要依耳根圓通。

觀音菩薩在恆河沙數劫中，於微塵一樣眾多的國土，以大自在力，讓眾生離開恐懼而得到安樂。

觀世音菩薩以清淨的梵唄之音，使眾生擺脫煩惱;以博大的海潮之音，使眾生獲得解脫。

世尊，正如觀音菩薩所說，十方一齊擊鼓，十處同時都能聽見，圓滿而且真實。

眼目隔著障礙就看不到，口與鼻都是稍遠一點就沒法感覺到，身體要接觸才有知覺，心念又是紛繁無緒的。

耳根隔著牆也能聽到，遠近都可以，這是其他五根所不具備的優勢，所以耳根最容易通達到真如實際。

音聲雖然有動有靜，但是聞性卻並非時有時無。雖然沒有聲音的時候，聽不到什麼，但聞性還是在的。

沒有聲音，聞性不會隨之消失;有了聲音，聞性也不會因此產生。可見聞性是離生滅而恆常存在的

即使是在睡夢中，也不會因為的思維停止，而使聞性消失。可見聞性是超越思維的，這也是其他五根所不具備的。

現在這個娑婆世界，用耳根反聞的修行方法已經得到了宣明。

眾生迷昧了本有的聞性，隨著聲塵流轉。

阿難縱然博聞強記，也不免落於摩登伽女的邪法之中，這不就是隨著聲塵流轉而導致的嗎!如果能反聞聞自性，自然就能消除這樣幻妄。

阿難，你注意聽，我藉助佛的威神之力，宣說這個如金剛般堅固不動，如幻化般不可思議，能出生一切諸佛正定的法門。儘管你曾聽過微塵一樣多的法門，但是，如果欲望不先除去，尤其是這個色慾之漏不除去，而只一味地追求多聞，這反而會耽誤了你。

你應該把聽佛說法的這個功夫，用來聽你的自性。'聽聞'也不是自己自然而然生出來的，而是因為有聲音，才會有個'聽聞'。你把這個聽聞旋歸自性，與外界的聲塵脫離。既然脫離了聲塵，旋歸自性，這時的聽聞，就無所謂聽聞了。一根反本還原，六根一齊都得到解脫。

見聞如同眼中的病翳，三界如同空中的狂花。你反聞自性，翳病就被連根拔除。六塵盡銷，自性就恢復本來的清淨。淨到極點，靈光一閃，豁然通達。整個虛空，都含藏在你寂然的觀照之中。

這時，再回過頭來看塵世，就如同夢中的影事一樣。摩登伽女不過是夢中的人物而已，誰能留得住你呢!如同世間的木偶劇，虛構出種種人物。雖然他們表演時活靈活現，但是機關一停，一切都歸於寂滅。因為這些幻化的東西都是沒有自性的。

六根也是這樣，本來都是由一個自性形成。所以，只要一根還原，其他六根就都不復存在。六根不在，六塵就不再為擾，圓明的妙性自然現前。這時還有餘留的塵影存在。余塵淨盡，自性明淨到極點，則成如來。

大眾及阿難，你們都應該把聞機倒轉過來，反聞聞自性，性成無上道。圓通其實就是這樣。

這是微塵數諸佛，步入涅槃門所走的共同的道路。過去諸佛如來，修行這個法門已經成就;現在的諸菩薩，沿著這條路走，而今都各個獲得了圓明;未來的修學人，也要按這個方法來修行。不單單是觀世音菩薩，我也是從這個方法中證得聖果的。

誠如世尊問我，這一切的方便法門中，哪一種最適合末法眾生的根機，以解救末法時期想出離塵世的人，令他們成就如來的涅槃妙心。觀世音菩薩所修的法門是最合適的。其餘的法門都是靠佛的大威神力加被，才能在相應的事相中舍卻塵勞，並不是可以常用的法門。

願佛加被未來的一切的眾生，令他們對於耳根圓通的法門深信不疑。這個法門不但可以教化阿難，而且對末法時代一切墮落的眾生都適用。只要用耳根來修，其圓通方便超越其他，真實的道理就是這樣的。"

阿難和一切大眾，身心瞭然，這時再看諸佛如來的菩提涅槃，猶如遠遊之人，雖然還沒有回家，但是回家的道路已經清楚了。

在會的一切的大眾，天龍八部，有學的聲聞、緣覺，及初發心的菩薩，有十個恆河沙那麼多，此時都知道了自己的真心，遠離一切的塵垢，得到清淨的法眼。無量無邊的眾生，發無上正等正覺之心。

第三章四種清靜明誨

知道了修行方法後，在具體的修行過程中，要想遠離魔事，心無退失，就必須嚴持四種淨戒。哪四種呢?就是要沒有淫心，沒有殺心，沒有盜心，沒有大妄語。不斷這四種心而修禪定，要想成就如來的涅槃聖道，就如同南轅北轍一樣，是絕對不可能的。這四種淨戒持得冰清玉潔，心就不會去攀緣色香味觸這些塵相，一切魔事，還怎麼可能發生呢!

阿難這時心跡圓明，悲欣交集。此時，他發心想要利益未來的眾生，於是合掌禮佛，說："世尊!我現在已經知道了成佛的法門，在其中修行，再沒有疑惑。我常聽如來說：'自未得度先度人者，菩薩發心;自覺已圓能覺他者，如來應世。'我雖然還未得度，但我願度末劫的一切眾生。世尊!這些眾生離佛越來越遠，那時，邪師說法如恆河沙。他們想要攝心進入三摩地正定，該怎樣安立道場，遠離魔事，使自己的菩提心沒有退失呢?"

世尊稱讚阿難道："善哉善哉!阿難。你常聽我戒的時候，宣說修行的三決定義：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，這是'三無漏學'。阿難，怎樣攝心，才叫戒呢?

不淫

如果一切世界的六道眾生，其心不淫，就不會再隨生死相續。你修三昧正定，本來就是為了擺脫塵勞。如果淫心不除，塵勞就不能擺脫。縱使多有智慧，禪定現前，如果不能斷淫，必落魔道。上品做魔王，中品做魔民，下品當魔女。這些魔也有徒眾，他們各各自謂已成就無上道。我滅度後，在末法之中，這些魔民熾盛於世間，廣行貪淫，鼓惑眾生。令眾生落入愛見坑中，錯失菩提正路。

你教世人修三摩地正定，先要斷心淫，這是如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。

所以，阿難!如果不斷淫而修禪定，這就好像明明是在蒸沙石，卻想把它做成飯。即使經百千劫，也只能是熱沙。為什麼呢?因為這根本就不是飯，只是沙石。你以淫身，求佛妙果，縱使得到些妙悟，也都是淫根，根本成淫，輪轉三途，絕對不能出離。如來的涅槃，怎麼可能證得呢!

不殺

阿難!一切世界的六道眾生，其心不殺，就不會再隨生死相續。

你修三昧，本來就是為了擺脫塵勞。如果殺心不除，塵不可出。縱使多有智慧，禪定現前，如果不斷殺，必落神道。上品的做大力鬼，中品的則為飛行夜叉或者鬼帥等，下品的做地行羅剎。這些鬼神也有徒眾，他們各各自稱已經證得無上道。我滅度後，在末法之中，這些鬼神熾盛於世間。他們說吃肉也能證得菩提。

阿難!我令比丘吃五淨肉。這些肉都是我用神力化生出來的，根本沒有命根。婆羅門國，土地蒸濕，又多沙石，草菜不生。我以大悲神力加持，因為大慈悲，假名為肉，而令你們嘗出味道。所以，如來滅度之後，還在吃眾生肉的，怎麼能做佛弟子呢?

你們要知道，吃肉的人，縱使心地開明好像三摩地正定的境界，那也只是大羅剎而已，命終以後，必定沉淪生死苦海，絕不是佛弟子。相殺相吞相食還沒完呢，這樣的人，怎麼出得了三界呢?

你教世人修三摩地正定，其次要斷殺生。這是如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。

所以，阿難!如果不斷殺生而修禪定，就好比有人，塞住自己的耳朵，然後高聲大叫，希望別人聽不到，這叫做'欲蓋彌彰'。清淨的比丘，及諸菩薩，在小路上走，都不蹋生草，何況用手去拔。怎麼能口稱大悲，還取眾生的血肉來吃呢!如果比丘不穿東方的絲綿絹帛，以及靴履裘毛、乳酪醍醐，這樣的比丘，對於這個世間，才是真能解脫，酬還宿債後，就可以不游三界了。為什麼呢?穿了它的皮毛，就跟它結了緣。就好像人吃了地中生長的穀物，腳就不能離地一樣。必須使身心，與諸眾生，不穿也不吃，我說這個人是真解脫者。

符合我這個說法的，就是佛說的。不符合我這個說法的，就是魔王所說。"

人類的誕生

"吃了地中生長的穀物，腳就不能離地。"這是是怎麼回事呢?要解釋這個問題，還得從人類的起源說起。

有人可能會問，人不是從猿猴進化來的嗎?達爾文的進化論早已經證實了這一點。

其實，隨著科學的發展，進化論早已無聲無息地被主流科學所淘汰了。有人曾對美國二十多年來，的主要大學使用的三十部生化方面教科書進行了調查，結果發現，許多教材完全忽視了進化論。例如，由費城傑斐遜大學的托馬斯·戴維林教授編寫的一部生化教科書，曾再版三次，索引條目最多五千條，但沒有一條涉及進化論;牛津出版社出版了一本北卡羅來那州立大學阿姆斯特朗寫的教科書，本書也曾被再版三次，但哪一章都沒有提進化論，甚至在索引中也隻字未提。在美國所有生物進化類雜誌中，發表的真正屬於結構進化的文章不足1%。在計算機圖書索引中，也沒有發現歷年來對這一問題研究的一本專著。這是為什麼呢?對於那些學識淵博的學者們，我們大約沒必要提醒他們：先生，您忘了什麼?問題在於進化論的本身。

實際上，早在1871年，即達爾文的進化論剛公布不久，喬聖治·米沃特就對達爾文的進化論提出了疑問：自然選擇無法對某些適應性結構的初期階段作出解釋;它不符合不同近似種群的結構共存原則;某些特定的差異有突然發生的可能，而不一定是逐步發生的;有機形式中有眾多現象是自然選擇無法解釋的等待。

1966年在費城的威斯達學院召開了一次由一些數學家和進化生物學家參加的研討會，會議的主題就是達爾文的進化論。會上數學家們提出，從數學理論的角度出發，達爾文的進化論是根本錯誤的，他們說："新達爾文進化論中有許多漏洞，我們認為，這些漏洞用目前生物學家的觀點是無法彌補和解釋的。"

美國芝加哥大學生態進化系的傑麗·科恩教授說："無奈，我們只能這樣說，新達爾文主義的觀點幾乎沒有什麼依據，它的理論基礎和實驗依據都不足。"

相對於這些科學家的分析，考古學的證據來的更直接。

1938年美國肯塔基州柏里學院地質系主任柏洛茲博士宣布，他在石炭紀砂岩中發現10個人類的腳印。顯微照片和紅外線照片證明，這些腳印是人足壓力自然造成，而非人工雕刻。據估計，有人足痕跡的這些岩石約有2.5億年歷史。

法國有一家工廠使用從非洲加彭共和國進口的奧克洛鈾礦石，他們驚訝地發現，這批進口鈾礦石已被人利用過。鈾礦石的一般含鈾量為0.72%，而奧克洛鈾礦石的含鈾量卻不足0.3%。這一奇怪的現象引起了科學家們的注意。他們紛紛來到加彭奧克洛鈾礦考察，發現了一個不可思議的史前遺蹟--古老的核反應堆，由6個區域約五百噸鈾礦石構成，輸出功率估計為100千瓦。這個反應堆保存完整，結構合理，運轉時間長達50萬年之久。據考證，奧克洛鈾礦成礦年代大約在20億年之前，成礦後不久就有了這一核反應堆。

南美喀喀湖高原，古城第阿瓦拉克神秘的廢墟，有一座用整塊紅色砂岩雕刻成的巨大神像。神像上刻有一幅完整無缺的星空圖，以及上百個符號。考古學家多年研究，終於破譯了星圖及符號。他們認為，這幅星圖所描繪的是2.7萬年前的古代星空，那些符號記述的是極為深奧的天文知識。

1921年在非洲尚比亞，人們發現了一個古尼德人的頭骨，頭骨左方有一個邊緣平滑的圓孔，這圓孔唯有子彈射擊才能形成。而據考證，古尼德人生活在舊石器時代中期，距今約有7萬年。

類似的考古發現，比比皆是。可見，人類的歷時，絕不僅僅是教科書中寫的那些。人類的起源，也絕不是進化論所講的那樣。下面，我來看看佛陀是怎麼說的。

佛告訴我們，有形世界在成、住、壞、空四劫中循環。每經歷一輪成住壞空，這叫做一個大劫。每個成住壞空，分別叫一個中劫。

在壞劫的時候，如果是火災毀滅世界，則二禪天的光音天以下，一切的有形世界，都會被劫火燒成虛空。

空劫過後，大地再次形成。這時光音天的天人來到地上。他們的身體會發光，飛行自在，相貌也都是一樣的妙色。大地此時到處涌甘泉。天人們本來是不需要飲食的，但是自從嘗了地上的甘泉後，生起貪愛之心，一飲再飲，一發而不可收拾。這樣漸漸地，身體不再發光，飛行的能力也喪失了。並且隨著飲水的多少，相貌也出現了美醜之別。於是，他們便生出了優劣勝負，傲慢妒忌之心。這樣就在心理上，越來越接近人類。

接著，甘泉漸漸乾涸。大地上又生出一種叫"地肥"的食物，味道美如醍醐。地肥吃光了以後，又長出"地皮"，味如薄餅。天人吃的越多，身體就越重，並逐漸生出骨骼來，這樣，在生理上就越來越接近人類。

地皮被吃光了以後，地上又長出粳米。此時的粳米沒有皮，營養而美味。而且朝割暮熟，暮割朝熟。天人們吃了粳米以後，便產生了欲望。情慾重的逐漸變成女人，情慾輕的則成為男人。行欲帶來的羞恥心，使人們開始搭蓋房屋來遮掩，家庭由此形成。女人受孕後，誕生了胎生的人類，人道從此誕生。

粳米越來越少，於是每家每戶開始貯存粳米，並出現了明搶暗奪這些是非。人們便商議選出一名王者來主持公道，這樣便有了爭訟，刑罰和殺戮。人類社會從此形成。

隨著人所造作的善惡業力，地獄、餓鬼、畜生、修羅道也逐漸形成。

最初的人類，壽命是八萬四千歲。隨著人心的變壞，每過一百年，壽命減一歲，身高矮一寸。這個壽命和身高，指的是全人類的平均值。具體到每個人，當然要隨著給自的業力，有所不同。就這樣一直減少到十歲，身高到一尺的時候，就會大災難發生。或者是刀兵，或者是瘟疫，或者是饑饉，把人類的數量減少為一萬人。經歷過災難的洗禮後，人心開始向善。這時，天地間又變得風調雨順，國泰民安。於是，每過一百年，人類的身高又增加一寸，壽命增加一歲，一直增加到八萬四千歲。

這樣一來一回，叫一個劫。一千個劫叫一個小劫。二十個小劫為一個中劫。也就是說，在"住劫"中，這樣往返二萬次以後，世界就開始變壞，進入"壞劫"，直到完全毀滅，變為虛空。"空劫"過後，世界又在"成劫"中再次形成，人類又再次誕生。如此循環，無窮無盡。

自從無明深陷虛妄的幻境之後，生命仿佛被拋入了一個巨大的熔爐，在災難與無常的煎熬中輪轉不息。正像賈誼在《鵩鳥賦》中說的那樣："且夫天地為爐兮，造化為工;陰陽為炭兮，萬物為銅。"

無盡的煩惱驅使迷失的心靈，不得不去尋求解脫。無明不息，煩惱不盡。所以，如來的菩提涅槃，遲早是一切生命唯一的歸宿。接下來，讓我們繼續追隨佛陀，踏上解脫之路吧!

不盜

如來繼續說道："阿難!如果一切世界的六道眾生，其心不偷，就不會隨著生死相續。

你修三昧正定，本來就是為了擺脫塵勞。但是如果偷心不除，就不能從塵勞中解脫。縱使多有智慧，禪定現前，如果不斷偷，必定落入邪道。上品的是精靈，中品的是妖魅，下品的是被鬼魅所著的邪人。這些群邪也有徒眾，他們各稱自己已經成就無上道。我滅度後，末法之中，這些妖邪熾盛世間。他們冒充善知識，欺瞞詐欺，誑惑無知的人，或者危言聳聽，令其六神無主，騙得他們家財耗散。

我教比丘，循方乞食，令他們捨棄貪慾，成就菩提。這些比丘，不自己營生，寄於殘生，旅泊三界，盡此一生，再無往還。怎奈這些賊人，假借我的衣服，以如來的名義謀利，造種種罪業，都說是佛法。他本身卻並不是出家具戒的比丘，修行小乘佛道的人。由此疑誤無量眾生，終墮無間地獄。

我滅度後，如果有比丘，發心決定修三摩提正定，能於如來的形像前，身然一燈，或燒一指節，或者在身上燃一炷香，我說此人無始劫以來的宿債，一時酬畢。從此告別這個世間，永遠擺脫了諸漏煩惱。雖然還沒能立即明了無上覺之路，但是，這個人對於佛法，已經生決定心。如果不做這個表示捨身的小小善因，縱使成就了無為，也必須還生成人，酬其宿債。就像我吃馬麥那樣。"

佛為什麼會吃馬麥呢?

這是因為有一次，婆羅門阿祇達發心供養如來和五百比丘。可是阿祇達突然被魔所擾，沉迷於無欲，閉門謝客。

當佛陀與五百位比丘只好入城乞食，但一連三天都乞不到任何食物。只有一位養馬的人，將馬所吃的麥子供養給佛陀和五百比丘。阿難見了十分難過。但是馬麥到了佛陀口中，都化成了麥仁。

弟子們十分不解，於是請問佛陀："為什麼福慧圓滿佛陀，也會有淪落到吃馬麥的地步?"

佛陀於是對大眾說："在過去久遠劫以前，有佛出世，名為毗婆葉如來。在槃頭摩跋城中，有十六萬八千位大比丘常隨佛修行。槃頭國王和大臣，以及全城的善男信女們，都以虔敬的心供養毗婆葉如來和他的弟子。

當時，城中的梵志山上住著一位婆羅門導師，名叫'因提耆利'，有五百位弟子追隨著他。

有一天，國王設大齋會，先恭請佛陀和他的弟子們。於是，宮中眾人非常歡喜地準備了各種珍饈佳饌，並以上等的毛毯鋪在座位上，恭迎佛陀的到來。國王攝心長跪，恭敬地執持香爐，對精舍所在的方位說："齋會時辰已到，恭迎世尊前來應供。"毗婆葉如來，便與弟子們著衣持缽，威儀庠序地來到王宮接受供養。

這時，有位比丘名為彌勒，因為生病無法前來應供，所以毗婆葉如來在齋後，特意為彌勒比丘帶回來一些食物。經過梵志山的時候，因提耆利聞到食物的美味，知道國王竟先齋供比丘們而沒有請他，嫉妒之情油然而生，憤憤地說道："這些沒有頭髮的道人應該吃馬麥，憑什麼受如此美味的供養。"又轉身問五百童子們，老師說的對不對?"童子們回答："老師講的一點也不錯，他們師生都應該吃馬麥才對!"

佛陀告訴舍利弗："當時在山上的那位婆羅門導師就是我的前身。五百弟子就是現在的五百羅漢。當時生病的彌勒比丘就是現在的彌勒菩薩。我因為起嫉妒的惡念，說這些人不應吃美味的佳肴，而應該吃粗糙的馬麥，你們亦同聲附和，以此緣故，我與你們在地獄中輪迴了好幾千年。現在雖然已經成道，由於過去的宿殃，所以我們才吃了九十天的馬麥。當時我沒有說佛陀應吃馬麥，只說這些比丘們該吃，所以我現在吃到的是麥仁。而你們附和的時候，因為說了佛陀與弟子們都應該吃馬麥，所以你們吃到的是麥糠。

你們看，如來一切惡法都已斷滅，一切善法都已具足，能度化諸天、龍神、帝王、臣民及一切眾生，這樣尚且不能免除過去的宿報，何況尚未得道的凡夫眾生呢?所以，應當知曉三世因緣果報的道理，勿犯身口意三業。"

這就是世尊吃馬麥的因緣。

"你教世人修三摩地，後斷偷盜，這是如來先佛世尊，第三決定清淨明誨。

所以阿難，如果不斷偷盜而修禪定，這就好比有人想要用水灌滿一個漏瓶，縱使灌上微塵劫，瓶子也終究不會滿的。如果比丘在衣缽之餘，分寸不蓄。乞食的剩餘，都布施給飢餓的眾生。在集會的時候，合掌向他人行禮。被人唾罵，就跟被人稱讚一樣。必定要使身和心全部捐舍，自己的身肉骨血與眾生共享。不拿如來為度初發心的眾生而做的方便說法，為自己辯解，以誤初學。佛印證這樣的人，是得到了真正的三昧。

我這樣的說法，才是佛說，否則就是魔說。

不妄

阿難!一切世界的六道眾生，雖然身心沒有殺盜淫，這三種戒行已經圓滿，但是如果大妄語，三摩地正定也不得清淨。因為這會成為愛見魔，失卻如來種。

這是斷卻自己的善根，消滅自己的佛種，就像用刀砍斷多羅木一樣，再也無法長出來了。佛說這樣的人，永遠地失去了善根，再無正見，沉淪三途苦海，終究是不會得到三昧正定的。

我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生到末法之中，作種種形像，度脫輪轉於生死中的眾生。或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，乃至淫女寡婦，奸偷屠販，利用與他們共事的機會，稱讚佛乘，令他們的身心進入三摩地正定。卻始終不會說：'我是真菩薩、真阿羅漢。'把如來的密因，輕易地告訴無知的人。除非臨終的時候，暗中透露出來。"

唐代高僧，華嚴宗的初祖杜順和尚，是文殊菩薩的化身。他的身份，就是臨終的時候透露出來的。

杜順和尚生於南北朝時的陳武帝定二年，雍州萬年縣杜陵人，本名法順，俗姓杜。

年幼時，杜順常在家後面的墳包上為小朋友說法。十八歲，皈依因聖寺魏珍禪師出家，專修禪觀。行蹤所至，常有靈異，當時的百姓稱他為敦煌菩薩，隋文帝也非常敬信他。杜順和尚曾經將一雙道鞋放在市門，三日不失。有人問他原因，他說："我從無量劫來，未曾盜人一錢，自無盜緣。"

有人生病，杜順和尚只要跟他面對面地坐在那裡，過一會兒這個人的病就好了;有人說不出話，到了杜順和尚那裡，就能說得出來;有人耳朵聾了，去見了杜順和尚，就能夠聽到聲音。世間人對杜順和尚的神通，都非常崇拜。

唐太宗也對杜順和尚敬仰有加，把他當成佛一樣看待。有一年，唐太宗生熱病，下詔問杜順和尚："朕為勞熱所苦，以大師的神力何以滅除?"杜順和尚上表道："皇上以聖德統治天下，小病何憂?但頒大赦，聖躬自安。"唐太宗聽從他的建議，下詔大赦天下，病馬上就好了。太宗為表彰杜順和尚，賜號為"帝心"。

杜順的操行，高潔嚴謹，對於華嚴義理，頗能契悟，曾著有彰顯華嚴宗旨的《五教止觀》，及契入一心法界的《法界觀門》。文章做成後，和尚將文章投入熊熊烈火中，並祝禱說："如果合佛心，則一字不毀。"火熄滅後，果然一字不毀。

晚年，有一位追隨杜順和尚多年的弟子來向他告假，說是要到五台山去朝文殊菩薩。杜順和尚便讓他幫忙捎兩封信。臨行前，還送他一首偈子："遊子漫波波，台山禮土坡，文殊此便是，何處覓彌陀。"

弟子並沒有領悟。於是，他先按著地址，找到了青娘子。原來青娘子竟然是個妓女。妓女打開信，看完後，說："喔!我的事情也辦完了，我也走了。"說完，就坐化了。弟子很奇怪，一看信才知道，原來青娘子竟然是觀音菩薩。

接著，弟子又按地址找了豬老母。豬老母竟然是一頭老母豬。弟子依然把信給了這頭老母豬。誰知道，老母豬看完信後，點點頭，也立化了。弟子一看信，原來豬老母竟然是普賢菩薩。

弟子千里迢迢，終於來到了五台山。在五台山麓上，弟子遇到一位慈祥的長者。長者問他："你來做什麼啊?"弟子回答道："我來禮文殊菩薩。""文殊菩薩已經去長安教化眾生了。"弟子馬上問："他是誰啊?""就是杜順和尚。"弟子一聽，驚訝得呆立半響。等弟子回過神來的時候，長者已經不見了。於是，弟子連忙星夜兼程地趕往長安。可是，當時正值滻水暴漲，三天他才趕到。這時，杜順已經坐化多時了。

原來，自從弟子走後，貞觀十四年十一月二十五日，杜順和尚於雍州南郊的義善寺，普會善信，向大家告別。接著，和尚特意入宮，向唐太宗辭謝，然後坐化在太階殿的御床上，世壽八十四歲。太宗把杜順和尚的肉身留在宮中供養了七天，異香時發。

所以，正如世尊所說，真正的菩薩再來，都是不讓人知道的。一讓人知道，那就要馬上走人。

世尊繼續說："怎麼能用大妄語來惑亂眾生呢!你教世人修三摩地正定，接下來再斷除大妄語，這是如來先佛世尊的第四決定清淨明誨。

所以阿難，如果不斷大妄語而修三摩地正定，這就像把人糞刻成栴檀形，想要得到香氣一樣。這是不可能的。我教比丘，直心是道場。在四威儀的一切行中，尚且不允許有虛假，怎麼能自稱得到上人法呢?譬如窮人，自稱帝王，這是在自取誅滅。何況法王之位，怎麼偷竊得來呢?因地不真，果招紆曲。這樣來求如來的菩提正果，就如同咬自己的肚臍一樣，誰能辦得到呢?

如果比丘心如直弦，一切真實，入三摩地正定，則能永無魔事。我印證是人，成就菩薩無上知覺。

如我這樣說，名為佛說;不如此說，就是魔說。

阿難!你問攝心，我告訴你，入三摩地正定的修學妙門，求菩薩道，就要先持這四種律儀，持得象冰霜一樣潔白，這樣自然不能生出一切枝葉。心業的貪嗔痴，口業的綺語、妄言、惡口、兩舌，就再也沒有產生的因由。阿難!這四件事如果能不遺失，心尚且不會去攀緣色香味觸這些塵相，一切魔事又怎麼會發生呢?"

第四章楞嚴神咒

為了加持修行人快快成就無上聖果，在這一章里，如來重新宣說了楞嚴神咒。摩登伽女本是淫女，在楞嚴咒的加持下，立刻就證得無學，何況發心決定成佛的行者。在楞嚴咒的加持下，能令行人無量功德，不求自得;一切罪業，悉皆消滅;一切所求，無不稱遂;一切災難，化為烏有。在在處處，都有無量天龍鬼神和金剛藏王菩薩保護行者。從此在修行的道路上，如順風揚灰，再無艱險。

"如果有宿習不能滅除，你可以教這個人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛哆般怛囉無上神咒。這是如來從無見佛頂上發出光輝，光中化出無為心佛，坐在寶蓮華上，所說的神咒。

而且，你與摩登伽在因地中所結下的恩愛習氣，不是一生及與一劫是事。我一宣揚楞嚴咒，她就永脫愛心，成為阿羅漢。她還是淫女呢，本來無心修行，只是在楞嚴咒的神力冥冥中的加持下，立刻就證的了無學。何況你們這些想要求得最上乘，決定成佛的聲聞。這就好像順風揚灰一樣，還會有什麼艱險呢?

楞嚴道場

在末世的時候，要坐道場修行。首先要持比丘的清淨禁戒。你要選擇一個戒行清淨的沙門，以他為師。如果遇不到真的清淨僧人，你戒律的儀式就不能成就。

戒成已後，穿新的乾淨的衣服，燃上香，並且杜絕其他一切事情，誦此心佛所說的神咒一百零八遍，然後結界，建立道場。祈請十方現在住世的無上如來，放大悲光來為我灌其。

阿難!這個末世中的清淨比丘，或者是比丘尼，或者是居士，心中滅除了貪淫，持佛淨戒，在道場中發菩薩願。"

菩薩願就是四弘誓願："眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。"

"出去後再入道場前，必須沐浴清淨。六時行道，這樣不睡覺地經過三七日的精進，我就會現身到這個人的面前，為他摩頂，以安慰他，令他開悟。"

阿難問佛："世尊!我蒙如來慈悲地教誨，心已開悟。我自己知道，我已經可以成就無學道了，但是末法時期的眾生修行，要建立道場，該怎樣結界，才符合世尊清淨的軌則呢?"

佛告訴阿難："如果末法時期，有人建立道場，先用雪山大力白牛的糞便和上栴檀來塗地。這種牛吃山中肥膩的香草，喝雪山的清水，它的糞便微細，所以可用。如果不是雪山的牛，糞便臭穢，就不能用。這時，可以在平原挖地五尺以下，用那裡的黃土，和上栴檀、瀋水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松，及雞舌香，把這十種細細地用籮篩成粉，跟黃土和成泥，用來塗場地。

場地方圓丈六，做成八角壇。壇心安置一個金銀銅木所造的蓮華。蓮花中放一個缽。缽中事先盛好八月的露水，水中撒些花葉。

再用八面圓鏡，安置在八角壇的八方，圍繞在華缽的周圍。鏡子外面建立十六朵蓮花，與十六個香爐，交錯鋪設。香爐裡面只燒沉水香，不要見到火光。取白牛乳，放在十六個容器里，牛乳要煎成餅，在配以砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜，圍繞在蓮花外面。每朵蓮花一個，一共也有十六個，用來供奉諸佛菩薩。

每次吃飯的時候，或者在中夜，在壇前另外安置一個小火爐，裡面的炭要用兜樓婆香煎取的香水淋上，令炭能燃燒的更猛烈。取半升蜜和三合酥投入爐中，燒到煙盡為止，以供養佛菩薩。

壇的四外，懸掛幡華。壇的四壁敷設十方如來和菩薩的所有形象。在正位張掛盧舍那佛、釋迦牟尼佛、彌勒佛、阿閦佛、阿彌陀佛和觀音菩薩的變化像，還有金剛藏安置左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩，藍地迦，諸軍茶利，與毗俱胝、四天王等，頻那、夜迦，張掛在門的左右側。

再取八面鏡子，掛在空中，與壇場中所安放的鏡子相對，使影像重重相涉。

在第一個七天之中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢。在六時中，圍繞壇場，至心行道。六時中的每個時段，都要誦一百零八遍楞嚴神咒。

第二個七天中，一向專心發菩薩願，心無間斷。在我的戒律中，以前就有過發願的教法。

第三個七天，在十二時中，一向持佛般怛囉咒。到了第七天，十方如來一時出現在鏡子的交光之處，為行者摩頂。在這個道場修三摩地正定，能令末世的修學者，身心明淨，猶如琉璃。

阿難!如果這個比丘，他的授戒師及同會中的十位比丘等，其中有一個不清淨，這樣道場就多半不會成就。

這三個七天後，端坐一百天，不起於座，如果有利根，就能證得須陀洹。縱使他的身心沒成就聖果，也能知道自己決定成佛。

你問的道場，就是這樣建立的。

楞嚴神咒

阿難頂禮佛足，對佛說道："自我出家以來，恃佛的驕愛，只求多聞，沒有證得無為。所以，我在遭受梵天邪術所禁的時候，心裡雖然雖明白，但是身體卻不得自由。幸好遇到文殊，令我解脫。雖然冥冥中得到了如來佛頂神咒的加持，但是我還沒有親耳聽到。惟願世尊，大發慈悲，重新為我為宣說，以救度此會的修行者，和將來輪迴中的眾生，讓他們承佛的密音，身心得到解脫。"此時，會上的一切大眾，都頂禮如來，然後翹首期盼著如來的秘密章句。

這時，世尊從肉髻中湧出百寶光，光中湧出千葉寶蓮。有化佛坐在寶華中，頂上放出十道百寶光明。每道光明，都示現到十恆河沙數的國土中去。金剛密跡擎著山，持著杵，遍滿整個虛空界。

大眾仰天觀望，心中既是愛慕，又是畏懼，都一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。

毗盧真法會

南無薩怛他。蘇伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀寫。南無薩怛他。佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆。勃陀勃地。薩跢鞞弊。南無薩多南。三藐三菩陀。俱知南。娑舍囉婆迦。僧伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽波囉。底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶。毗地耶。陀囉離瑟赧。舍波奴。揭囉訶。娑訶娑囉摩他喃。南無跋囉訶摩尼。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。盧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野。拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦羅耶。地唎般剌那。伽囉毗陀囉。波拏迦囉耶。阿地目帝。屍摩舍那泥。婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無跋闍囉俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶。輸囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆夜。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶。俱盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢。南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛藍。南無阿婆囉視耽。般囉帝。揚岐囉。薩囉婆。部多揭囉訶。尼羯囉訶。揭迦囉訶尼。跋囉毖地耶。叱陀你。阿迦囉。密唎柱。般唎怛囉耶。儜揭唎。薩囉婆。槃陀那。目叉尼。薩囉婆。突瑟吒。突悉乏。般那你。伐囉尼。赭都囉。失帝南。羯囉訶。娑訶薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶羯囉訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧。你婆囉若闍。呼藍突悉乏。難遮那舍尼。毖沙舍。悉怛囉。阿吉尼。烏陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶跋囉槃陀囉。婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。跋闍囉摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋闍囉制喝那阿遮。摩囉制婆。般囉質多。跋闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍。鞞提婆。補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。跋闍囉商揭囉制婆。跋闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。跋闍囉喝薩多遮。毗地耶。乾遮那。摩唎迦。啒蘇母。婆羯囉跢那。鞞嚧遮那。俱唎耶。夜囉菟。瑟尼釤。毗折藍婆摩尼遮。跋闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那。跋闍囉頓稚遮。稅多遮。迦摩囉。剎奢屍。波囉婆。翳帝夷帝。母陀囉。羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印兔那麼麼寫。

釋尊應化會

烏【合牛】。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他。伽都瑟尼釤。虎合牛都嚧雍。瞻婆那。虎合牛都嚧雍。悉耽婆那。虎合牛都嚧雍。波羅瑟地耶。三般叉。拏羯囉。虎合牛都嚧雍。薩婆藥叉。喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎合牛都嚧雍。者都囉。屍底南。揭囉訶。娑訶薩囉南。毗騰崩薩那囉。虎合牛都嚧雍。囉叉。婆伽梵。薩怛他。伽都瑟尼釤。波囉點。闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉。室唎沙。俱知娑訶薩泥。帝隸阿弊提視婆唎多。吒吒甖迦。摩訶跋闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏合牛。莎悉帝。薄婆都。麼麼。印兔那麼麼寫。

觀音契約會

囉闍婆夜。主囉跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉。密唎柱婆夜。陀囉尼部彌劍。波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。波唎跋囉者迦。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉。摩怛唎伽拏。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。迦波唎迦。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他娑達那。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉。婆耆你。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖唎知。難陀雞沙囉。伽拏般帝。索醯夜。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那舍囉婆拏。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。阿羅漢。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。跋闍囉波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。

剛藏折攝會

婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉剌迦。波囉婆。悉普吒。毗迦薩怛多缽帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀囉。瞋陀瞋陀。虎合牛虎合牛。泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉。毗陀囉。波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比口犁。訖瑟帝弊泮。薩婆什婆口犁弊泮。薩婆阿播悉摩口犁弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶。囉誓遮唎弊泮。闍夜羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他娑陀雞弊泮。毗地夜。遮唎弊泮。者都囉。縛耆你弊泮。跋闍囉。俱摩唎。毗陀夜。囉誓弊泮。摩訶波囉丁羊。乂耆唎弊泮。跋闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀持曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多。迦屍摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。

文殊弘傳會

突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。跋略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉隸多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革。茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉。難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。什伐囉。堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛隸帝藥迦。者突托迦。昵提什伐囉。毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶。揭藍羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。跋唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽。般囉丈伽輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼。什婆囉。陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗。薩般嚧。訶凌伽。輸沙怛囉。娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼。烏陀迦。末囉鞞囉。建哆囉。阿迦囉。密唎咄。怛斂部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊。揭囉唎藥叉。怛囉芻。末囉視。吠帝釤。娑鞞釤。悉怛多缽怛囉。摩訶跋闍嚧。瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀。舍喻闍那。辮怛隸拏。毗陀耶。槃曇迦嚧彌。帝殊。槃曇迦嚧彌。般囉毗陀。槃曇迦嚧彌。跢侄他。唵。阿那隸。毗舍提。鞞囉。跋闍囉。陀唎。槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎合牛都嚧瓮泮。莎婆訶。

神咒利益

阿難!這個佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀，微妙章句，能出生十方一切諸佛。

十方如來因此咒心，得成無上正遍知覺。

十方如來執此咒心，降伏諸魔，制諸外道。

十方如來乘此咒心，坐寶蓮華，應化到微塵一樣多的國土。

十方如來含此咒心，於微塵數國土中轉大法輪。

十方如來持此咒心，能於十方為眾生摩頂授記。如果自己的果位沒成，也能於十方蒙佛授記。

十方如來依此咒心，能於十方拔濟群苦。所謂地獄、餓鬼、畜生之苦，盲聾喑啞、冤憎會苦，愛別離苦，求不得苦，五陰熾盛苦、大小橫事同時解脫，賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴、貧窮，應念銷散。

十方如來隨此咒心，能於十方奉事善知識，在行、住、坐、臥四大威儀之中，遂心如意地完成供養。恆沙如來的法會中，能被推為大法王子。

十方如來行此咒心，能於十方攝受歷劫中的六親眷屬，令諸小乘根器的眾生，聽到如來的秘密法藏，不生驚怖。

十方如來誦此咒心，成就無上正覺，坐在菩提樹下入大涅槃。

十方如來傳此咒心，在滅度後，託付法事，嚴淨戒律。

如果我說這個佛頂光聚般怛囉咒，從朝至暮，音聲相連，字字句句沒有重疊，經恆沙劫，也說不盡。這個咒又叫如來頂。你們有學未盡輪迴，發心求取阿羅漢果，如果不持此咒而坐在道場中修行，要想讓身心遠離魔事，這是不可能的!

阿難!所有世界，任何國土中的所有眾生，取本國所生的樺皮、貝葉、白紙，書寫此咒，放在香囊中。如果這個人昏昧，還不會誦持，只要戴在身上，或者放在宅中，此人終生不會被一切毒所侵害。

阿難!我又為你說了一遍這個咒語，以救護世間的眾生，令他們得到大無畏，成就眾生出世間的智慧。

我滅度後，末世的眾生，有能自己誦或者教別人誦，要知道誦持的眾生，火不能燒，水不能溺，大毒、小毒所不能害。乃至天龍鬼神，精怪鬼魅的所有惡咒，都不能為害。一切詛咒，厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲蛇，萬物的毒氣，入此人口，都會變成成甘露美味。一切惡星、鬼神、惡人，對此人都不能生起惡念。頻那、夜迦等鬼王和其眷屬，都因為受過佛的深恩，而常守護此人。

阿難。要知道，這個咒常有八萬四千萬億恆河沙數的金剛藏王菩薩，領著他們的眷屬，晝夜隨侍。如果有眾生，以散亂心，憶念或誦持此咒，這些金剛王也會常常跟隨這個人，何況是決定發菩提心的人呢!這些金剛菩薩藏王，以他們精湛的妙心，在冥冥中開發此人的神智，使這個人能記起八萬四千恆河沙劫中的事情。從第一劫到成佛之前的最後身，生生不生到藥叉、羅剎，富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮、餓鬼等處，並諸有形、無形、有想、無想等惡處。"

這些鬼都是什麼樣子呢?宣化上人一一做了的講解：

"藥叉，又叫"夜叉"，中文就叫"捷疾鬼"。捷疾鬼，他跑得很快的。

羅剎，這也是一種吃人的鬼。他吃死人，人死了，身體爛了，他有一種咒，可以用這個咒一念，把這個人的肉又都變成新鮮的。他就吃這個東西。

富單那，就是個"惡臭鬼"。這鬼又惡又臭。若撞到這個鬼，就得熱病。

迦吒富單那，就是"奇臭鬼"。前面那個是惡臭鬼，他這是奇臭鬼。他這種臭，很出奇的，你從來就沒有聞過的臭味，臭得不得了，真是所謂"奇臭不可聞也"!你若一聞到這種臭味，那把你的肚子裡邊所吃的東西都會吐出來，就臭得這麼樣子!因為他這個臭味，把你身裡邊的臭味也都勾出來了，所以就全部和盤托出，就都吐出去了!他能有這種力量。這種病，又是一種熱病，熱得更厲害。熱病，就是周身都發燒，甚至燒到一百、一百二十度、一百三十度，甚至於兩百度，燒得把骨頭都會變成灰。你看這厲害不厲害?所以這個就是發燒的鬼。

鳩槃茶，是"瓮形鬼"，他就像一個罈子那形狀。這個鬼專門魘魅人，怎麼魘魅人哪?你睡著了，他就來，搞得你魘住了，睜著眼睛，身體卻不會動彈，也說不出話來。想要講話，也講不出來。想要動彈，這麼撫摸一下，也不可能的。如果厲害了，就會把這個人魘魅死了。要是這個人有陽氣的，他就魘魅不了;你若屬陰，有陰氣，就給魘魅住了。

什麼叫"屬陽的"呢?你常常生一種歡喜心，真正自性裡邊的歡喜，不是在表面上哈哈哈那麼歡喜。自性裡邊非常快樂，這是屬陽。你自性裡邊若常常愁悶，一天到晚憂愁煩惱，苦苦惱惱的，這就屬陰。屬陰，這鬼就會找來。你若屬陽，那就是神;屬陰，就是鬼。所以"重陽者神，重陰者鬼"。你陽氣盛，就是神;陰氣盛，就是鬼。你修佛道，你這個純陽體就有光;你若是純陰體，就有一股黑氣。所以這人是好人、不是好人，一看就知道。好的人，他就有這股白氣;壞的人，就有一股黑氣。這股黑氣，就是魔氣。

毗舍遮，又叫"毗舍闍"。這毗舍遮是個什麼鬼?是個吃精氣的鬼。他吃五穀的精氣，又吃人的精氣。所以這種鬼，也是一個很壞的鬼。鬼都是很壞的，不過鬼裡頭也有菩薩，那是菩薩故意現一個鬼王身，來度這些鬼好發菩薩心。

餓鬼，這餓鬼也有很多種。有肚子大的餓鬼、有針喉，就是咽喉小的餓鬼。

有形、無形：有形有相的，就是有身體的;"無形"，就你看不見的。看不見的這種東西，你不要以為就是沒有了。看不見的東西，他不過是無形，但是他都有個識的。你凡夫肉眼看不見，要是得到五眼六通，也可以看得見的。

有想、無想："有想"，就是有思想的。"無想"，就是沒有思想的。沒有思想是什麼呢?就是土、木、金、石。有想的，就有生命;沒有想的，就沒有生命的。"

這是對這幾種鬼的講解，接下來，如來繼續說道："如果有人讀誦，或者書寫，或者佩戴，或者供養，生生世世不會生在貧窮下賤等一切不好的地方。這些眾生，即使自己不作福業，十方如來所有的功德都回向給此人。因此，在恆河沙般的無數劫中，常與諸佛生在一處，無量的功德並蒂連生，一同熏修，永不分散。

所以能令破戒的人，戒根清淨;未得戒的，令其得戒;未精進的，令其精進;沒智慧的，令得智慧;不清淨的，速得清淨;不持齋戒的，自然齋戒。

阿難!持此咒的時候，如果在沒受戒的時候犯了種種禁戒，持咒之後，那些罪業，無問輕重，一時銷滅。縱使飲酒，食啖五辛，種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，也不會以此為過。

如果穿著不乾淨的破衣服，因為持咒，行住之間，也都變得清淨了。縱使不作壇，不入道場，也不行道，誦持此咒，也跟入壇行道的功德，沒有差異。

如果犯了五逆這樣墮入無間地獄的重罪，以及比丘、比丘尼的四棄、八棄，誦此咒之後，這樣的重業猶如猛風吹沙一樣，消散無餘。"

五逆之罪是最大的罪，指的是殺父親。殺母親。殺阿羅漢。破和合僧，就是破壞僧團的和睦。出佛身血，佛不在世的時候，破壞佛像也相當於出佛身血。

"阿難!若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世以來，沒有懺悔的，若能讀誦書寫此咒，或者戴在身上，或者安放在住處，這些積業，如熱湯消雪，不久都能證得無生法忍。

阿難!如果有女人，還沒生男育女，為了求孕而至心憶念此咒，或者在身上佩戴"悉怛多般怛囉"，就會生具足福德智慧的男女。求長命得長命，求什麼得什麼。身體和容貌，也是如此。命終之後，隨願往生十方國土，必定不會生在偏僻下賤的地方，何況異類。

阿難!如果遇到饑荒瘟疫，或者刀兵賊難等一切災難，書寫這個神咒，安置在城門上或者廟宇中，令其人民都奉迎禮拜，恭敬供養，或者佩戴在身上，或者安置在宅院。一切災厄，都將銷滅。

阿難!在在處處，只要有此咒在，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐登，人民安樂。又能鎮壓一切惡星，災障不起，人無橫事，杻械枷鎖不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。

阿難!在這個娑婆世界，有八萬四千主災變的惡星。二十八大惡星而為上首，還有八大惡星為主。他們會變成種種形象出現於世，生出種種災異來。有楞嚴咒的地方，這些災異都會銷滅。方圓十二由旬之內的地方，成為結界，一切災殃都不能進入。"

對於這些惡星，宣化上人講道："這些惡星可以變化種種的形相，很醜怪的也有，很美麗的也有。在中國，常常改朝換代的時候，就有一種熒惑星出世。這熒惑星是什麼樣子呢?就是變化成一個小孩子，他穿著一件紅兜肚，就是中國做給小孩子穿的兜肚。他穿這紅兜肚，到處教小孩子唱歌。這些小孩子一唱歌，這國家就要滅亡了。所以每逢國家改朝換代的時候，這種惡星就出世了。"

"所以，如來宣示此咒，保護將來的一切初學者，令他們身心安隱，進入三摩地正定，沒有一切魔眷鬼神，冤債宿殃來惱害。你和與會的有學人，以及未來世的修行者，依我壇場，如法持戒。授戒的戒主，是清淨僧。持此咒心，不生疑悔，此人用父母所生之身，如果心地不能得到開通，十方如來便為妄語。"

佛說到這裡，會中無量百千金剛，都在佛前合掌頂禮，對佛說道："正如佛說的那樣，我會誠心地保護這樣修行菩提道的人。"

這時，大梵天王，天帝釋和四大天王也在佛前同時頂禮，對佛說："如果有這樣修學的善人，我也會盡心竭力，至誠地保護，令他一生，所作如願。"

還有無量的藥叉大將，諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那、夜迦、諸大鬼王及諸鬼帥，也於佛前合掌頂禮道："我也發誓要護持這樣的人，令他的菩提心儘快圓滿。"

又有無量的日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，並電伯等，年歲巡官，諸星眷屬，也在會中頂禮佛足，對白佛說："我也保護這樣的修行人，令他安立在道場中，能無所畏懼。"

復有無量的山神、海神、一切土地、水行、陸行、空行的萬物精靈，和風神王、無色界天，在如來前同時稽首，對佛說："我也保護這樣的修行人，令他得成菩提，永無魔事。"

這時，八萬四千無量恆河沙數的金剛藏王菩薩，在大會中，即從座起，頂禮佛足，而對佛說："世尊!我們所修的功業，早就可以成就菩提，但是我們不取涅槃，而常隨此咒，救護末世修三摩地的正修行者。世尊!這樣修心求正定的人，如果在道場，或者經行，乃至以散亂心遊戲人間，我們都會隨從侍衛。縱使是魔王，或者大自在天想要伺機謀害，終不可得。那些小鬼小神，都要離此人十由旬開外，除非他也是發心修禪的。世尊!如果有惡魔或魔的眷屬，要來侵擾這個善人，我會用寶杵，打碎他的頭，令其碎如微塵。我們會常令此人所作如願。"

第五章修行的漸次

儘管知道了道理和方法，但是從妄歸真，卻不是一揮而就的。於是，如來在這一章中，帶我們領略了菩提之路的沿途風光--修行所要經歷的五十五個階段。在踏上菩提路之前，首先要知道，眾生和世界顛倒的原因是十二種亂想。由這些亂想而產生了世間的十二類眾生。要修證無上道，就要在這些亂想之中，確立三種漸次。哪三種漸次呢?首先，斷除五辛。其次，斷殺盜淫，嚴持淨戒。然後，心不外求，旋歸自性。這五十五位的菩提之路，都是因為這三種增進漸次而得以成就的。

阿難接著問佛："我輩愚鈍，喜好多聞，對於種種欲漏，不求出離。現在我聽到佛的慈誨，得到正法的熏修，身心快然，獲大利益。世尊!在通往涅槃的修行道路上，各個次第的名目都是什麼呢?什麼叫做乾慧之地、四十四心?怎樣算是進入地中?什麼叫做等覺菩薩呢?"說罷，五體投地。

世尊稱讚阿難道："善哉阿難!你能為大眾，及末世一切求正覺的眾生，懸示從凡夫到大涅槃的正修行路。你仔細聽好，我現在就為你解說!

阿難。要知道，自性圓明，本來沒有名相，也沒有世界和眾生。有妄才會有生，有生才會有滅。所以，生滅就是妄，滅妄名為真，這是如來無上菩提及大涅槃的二轉依號。

阿難!你要修行，直詣如來的大涅槃，先要知道眾生和世界這兩種顛倒的產生的原因，能不顛倒，就是如來。

眾生顛倒

阿難!什麼是眾生顛倒呢!自性本來圓明。用這個本明去尋求一個明了的內容，於是，這個明了和內容就都是虛妄的了。在妄明與內容的相對中產生了見，這樣，就從畢竟無變成了究竟有。

妄明與它所尋求的內容，並無因由。只是安住在妄相中，了無根本。本著這沒有根由的妄相，而建立起了眾生和世界。

迷失了本來的圓明，而產生虛妄。虛妄沒有體性，因此無所依憑。想要真實，有了個想法，就已經不是真實了。明明不真，還要求真，於是產生了種種假象。虛假的生髮、虛假的安住、虛假的心識、虛假的塵相，輾轉相生，彼此促進，相互薰染，而形成業。相同的業就會彼此感應。因為業感的相滅相生，於是有了眾生顛倒。"

世界顛倒

"阿難。什麼叫世界顛倒呢?妄明與它所尋求的內容，分段妄生，因此而有了'界'。因為沒有因由，所以住無所住，只能遷流不止，因此而成'世'。

過去、現在、未來三世，東、西、南、北四方，相互交涉，於是演化出十二類眾生。

所以世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。這六種雜亂的妄想，形成業性以後，可以分成十二類。所以世間的色聲香味觸法，每經歷十二種變化，為一個周期。在這顛倒的輪轉中，就形成了卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色、有想、無想，非有色、非無色、非有想、非無想這十二類眾生。"

十二類眾生

"因為世界在虛妄中輪迴，妄動與氣相合，就形成了八萬四千的飛沉亂想。飛則成鳥雀，沉則成魚鱉。於是，就有卵生的眾生充塞國土。

因為世界在雜染中輪迴。染欲一旦得到滋養，就會產生八萬四千的橫豎亂想。橫則成龍畜，豎則成人仙。於是便有胎生的眾生流轉於世界。

因為世界在執著中輪迴。執著所產生的趣向與暖結合，就會產生八萬四千的翻覆亂想。翻覆之中，孕育出了蠢動含靈，於是便有了濕生的眾生。

因為世界在變易中輪迴。變易的假借與觸和合，就產生了八萬四千新故亂想。於是就有化生的眾生，離蛻飛行，充塞世界。

因為世界在留礙中輪迴。這個障礙與附著結合，就會產生八萬四千的精耀亂想，於是產生了有色界的眾生，休咎精明，流轉國土。"

胎卵濕化這四類眾生，都是我們所熟知的。哺乳動物，包括人都是胎生的眾生;爬行動物，兩棲動物還有鳥類都是卵生的;蚊蚋之類的小蟲都屬於濕生;而毛毛蟲變蝴蝶這類蛻變的昆蟲就屬於化生。但是休咎精明這類可以表徵著吉祥或衰患的眾生卻很少見，我們聽說過的，有鳳凰，麒麟等。

位於山東省巨野縣獨山鎮政府南4公里的麒麟山僅有2-3米高、面積約有3000多平方米。

據《左傳》第十二卷記載：魯哀公十四年春，哀公率領王宮貴族去西郊的大野(今天山東的巨野縣)狩獵。叔孫氏的車夫鉏商捕獲了一隻奇獸，鹿身、牛尾、馬蹄，頭上有一肉角。他不知道是這何物，以為是不吉祥的徵兆呢，於是就殺掉了。孔子看了後，嘆道："這是聖獸麒麟那!"並揮筆為麒麟寫下了輓歌："唐虞世兮麟鳳游，今非其時來何求?麟兮麟兮我心憂。"隨後使弟子埋葬了這隻麒麟。

人們為了紀念魯哀公"西狩獲麟"的事，在埋葬麒麟的地方建築了麒麟台，亦名獲麟台、麒麟冢。

2008年元月，中國民協命名山東省巨野縣為"中國麒麟之鄉"，並在該縣建立國家級麒麟文化研究基地。6月7日，文化部確定的"麒麟傳說"被國務院批准，列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。

"因為世界在消散中輪迴。消散所帶來的迷惑與隱暗結合，就會生出八萬四千的陰微亂想。於是產生了無色界的眾生。"

無色界的眾生，如來在後面講二十八層天的時候會具體說到。

"因為世界在虛無的罔像中輪迴。這些幻影與思憶相結合，就形成了八萬四千的潛結亂想。因此則有有想類的眾生，諸如神鬼精靈，流轉世界。"

神鬼精靈，我們的肉眼是看不到的，有天眼通的人才能看到。

"因為世界又在愚鈍中輪迴。這種愚痴與冥頑結合，就會生出八萬四千的枯槁亂想。於是就會產生無想類的眾生。精神化為土木金石，充塞國土。"

精神還能化為土木金石嗎?對此，宣化上人是這樣解釋的：

"怎麼說這個精神會化為土木金石呢?好像在香港有一座望夫山。據說有一個女人，她的丈夫去當兵，總也不回來，她就每一天都背著她的孩子，到那座山上去望。久而久之，她這種精靈所感，"精誠所感，金石為開"，這個女人就變成一塊石頭。那塊石頭永遠好像女人背著個小孩子在那兒站著，總那麼望似的。離著很遠就看見了，那叫"望夫山"。這種精神化為土、木、金、石的情形，是很不容易令人相信的，可是這種情形還的確是有的。在中國，人化成石頭，這個事情是很多的。

人的精神，可以變成種種東西。舉一個例子來講，譬如我們人火氣大，火性大到極點，他這個精神就會變成什麼呢?他這種火，就會變成在煤礦里挖出來的煤。為什麼變成煤呢?就因為他火性大。他和火相合就化成煤炭了。所以那煤炭，你用火一點，它很快就著了，這都是由人的精神所化成的。

還有金、木、水、火、土這五種，你這個人和哪一類相近，如果太接近了，就會變成這種東西。這也是因為一種執著，因為一種枯槁亂想。那麼將來會不會再變回來做人呢?可以的。不過不知道要多少時間，這個時間太久了!"

雖然太久了，也還是有變回來的。而且，這種由石頭變回來的石頭人，宣化上人碰巧還遇到過，下面我們再聽上人講講這個石頭人的故事：

"今天講一件真實的事。大約在十年前，有個非黑非白的怪人，衣衫襤褸，十分邋遢，身長五尺多高，骨瘦如柴，面無表情，有一天，來金山禪寺大門的外邊，倚牆而坐。這時，天降大雨，他仍然不動。有人叫他進來，他不理不睬，好像入定，不飲不食，不和任何人講話。大約過了三天，我到門外看他。他雖然不跟旁人講話，但是卻和我講話。

我問他姓什麼?答："姓石。"

問他叫什麼名字?答："叫人。"

又問他從什麼地方來?答："從山上來。"

又問他來做什麼?答："來求法。"

我說："我們這裡無法可求，會令你失望。"他說："我不會失望。"

這樣問答之後，他便跟我走進金山禪寺，隨大眾坐禪，睡覺，可是不吃飯，不飲水，不小便，也不大便，成為古怪的人。他天天坐在那裡打坐，不講話，也不行動。從外表看來，好像吸毒，又好像嬉皮。在他身上藏著一截木炭，問他做什麼用?他說："可以取暖。"他住了幾天，隨大眾行動。大家在禪堂打坐，他也打坐。大家到樓上睡覺，他也到樓上睡覺。大家怕他偷東西，就派一個人監視他。他在屋內睡覺，監視的人在門外倚門而睡。如果他開門，監視的人一定能發覺。可是有一天，這個石頭人忽然不見了。監守的人也感到莫名其妙，不知他是用什麼法子溜走的。"

這是無想類眾生的情形。佛接著說道：

"因為世界在相待中輪迴。相待中的彼此依託一旦遇到染緣，就會形成八萬四千的因依亂想。於是產生'非有色'類的眾生充塞於世。如水母與蝦互相依存。"

水母依水沫為身，所以水母的身體像水一樣透明。在水母的肩板和各條口腕周圍，常棲息有小蝦。每當敵害靠近時，小蝦迅即躲進水母中去。水母受到觸動，傘部馬上收縮，把蝦包在傘腔和口腕裡面，剎那之間沉入深水。所以，蝦成了水母的眼睛，而水母則是蝦的保護傘。這就是因依亂想中的非有色類眾生。

"世界又在相互牽引中輪迴。這種顛倒性與咒合和，則產生八萬四千的呼召亂想。因此形成非無色界的眾生流轉於世間。咒咀厭生，諸如此類。"

對這一類眾生，大家大概都不太熟悉。宣化上人是這樣解釋的：

前幾天不是說有"勾召法"嗎?這勾召法，又叫"呼召法"。這"呼"就是呼它的名字，叫它來。本來平時你沒有看見它，但是你一誦這個咒，它就現形了。或者有的時候就會看得見。這呼召，雖然說是鬼神之類的，但這是一種咒神，不是一種普通的鬼神。因為這個，所以就有"非無色相"的這一種鬼神、護法，或者也有這種邪神，流轉國土。

下面我們再聽宣化上人講一個關於咒神的實例：

我家鄉東北，有一個種田的農人，家裡頗為富裕，平時喜歡持誦大悲咒。某年秋天，他把農作物裝上車運到城市去賣，賣完之後帶錢回家。在離家約有三里路的途中，遭遇很多土匪在打劫!財主看見前面有打劫的，心想該怎麼辦呢?逃嗎?在土匪監視之下肯定逃不了。若不逃走，一定是被搶。於是他就念起大悲咒來，一邊念一邊照常往前去。

快接近土匪時，忽然看見土匪里走出來一個人，到他車前面說："你把鞭子給我，我替你趕車!"財主只得讓他執鞭趕馬車。他們從土匪旁邊走過去，土匪們好像不見不聞似的，並沒有打劫他。等土匪看不見了，趕車人把鞭子還給他說："你現在趕快走吧!沒事了。"

財主曾看到這個人是從土匪中跑出來的，心想他一定也是土匪了，就說："先生，你今天對我這麼好，請問你貴姓?在什麼地方住?將來我好到你府上拜謝!"這個人告訴他說："我的名字叫'阿逝孕'。"

大悲咒裡面不是有一位護法名叫"阿逝孕"嗎?就是護法圖譜里，肩膀上長了兩隻翅膀的那位。當時財主想："啊!這名字挺奇怪。"那時他忘記了"阿逝孕"就是大悲咒里的一句咒語。等這位"阿逝孕"走得看不見了，他才突然想起："啊!大悲咒裡面的一個護法不是叫阿逝孕嗎?"於是趕上去找，卻找不著了。"

"因為世界在妄相的合和中輪迴。這種欺罔與其它個體合和，就形成八萬四千的回互亂想。因此而有非有想類的眾生，比如盧浦，異類相成，充塞國土。"

蒲盧就是蜾蠃，它取桑蟲做它的兒子;桑蟲又叫"螟蛉"。在中國的《詩經》上，有這麼句話："螟蛉有子，蜾蠃孵之。"螟蛉生蟲卵的時候，蜾蠃就給搶去了，搶到它泥造的巢穴裡頭，它就念一個咒。這個咒是怎麼說呢?"像我!像我!"它這麼念來念去，念到七天上，這個桑樹蟲子果然就變得和它一樣了。要不怎麼叫"非有想"呢?因為這桑樹蟲子，沒想到它會變成一隻蜾蠃。

"因為世界在怨害中輪迴。這種殺與怪異合和，就形成八萬四千食啖父母的怪異想法。於是而有非無想類的眾生流轉於世。如土梟等孕育出後代，幼子長大後，卻把父母吃掉。

這就是十二類眾生的情況。

阿難!這些眾生，每一類中，又各有十二種顛倒。猶如用手捏目，而幻化出空中狂花一般。這十二類眾生，也不過是因為顛倒了妙明真心，而幻化出虛妄的亂想而已。"

三種漸次

"你如今修證無上道，就要在這些亂想之中，確立三種漸次。如同除去淨瓶中的毒蜜，就要用清水和上香灰來洗滌。洗淨了瓶子然後才能用存貯甘露。

這三種漸次都是什麼呢?第一、修習。通過修習除去亂想的助因。第二、真修。通過真修來刳掉亂想的正性。第三、增進。通過增進來違離亂想的現業。

什麼是助因呢?阿難!世界這十二類眾生，都要依賴飲食才能存活。而飲食分為四種：段食、觸食、思食、識食。"

人畜和欲界天人，都是把一段段有形的食物吃到自己的身體裡，所以叫段食;鬼神等只要接觸到食物的氣息就可以了，所以叫觸食;色界天的天人，安住在禪定中，以禪思為食，所以叫思食;再往上，無色界天人，連形體都沒有了，所以只以意識為食物，叫做識食。

"阿難!一切眾生食入甘美的食物，所以能夠生存;食入有毒的食物，所以會死亡。所以，眾生求正定，應當斷除五種辛菜。所謂蔥、蒜、韭菜、洋蔥、興渠。這五種辛菜，熟食助長淫慾，生吃使人愛發脾氣。世間吃五辛的人，縱使能宣說十二部經，十方天仙嫌他臭穢，也都遠離。而餓鬼喜好這種濃重的氣味，他剛吃完，餓鬼就去吸吮他的嘴唇。所以吃五辛的人，常與餓鬼為伴。福德日漸銷損，道業難以增進。

因為吃五辛的人，菩薩、天仙、十方善神不會前來守護。大力魔王伺機做怪，變成佛的形象給他說法，毀掉他的戒行，稱讚淫怒痴迷。此人命終，成為魔的眷屬。魔福享盡，最終墮入無間地獄，長劫受苦。

阿難，永斷五辛。這是第一修行漸次。

怎樣正性呢?阿難!眾生要想進入正定，就要先嚴持清淨的戒律。永斷淫慾心，不飲酒吃肉。用火把食物做熟再吃，不要生吃。

阿難!修行人，若不斷淫和殺，要出三界，是不可能的。要把淫慾當成毒蛇一樣畏懼，當成怨賊一樣遠離。先持聲聞的四棄八棄，身無毀犯，然後持菩薩戒，使心中連這樣的念頭都不會生起。

這些禁戒成就了以後，在這個世間就永遠沒有相生相殺的業果。不偷不劫，就沒有負債。人能這樣清淨，用父母給的肉身，不須要天眼，就能自然看見十方世界，見佛聞法，得大神通，暢遊十方世界。得宿命通，能清楚地知道自己過去生中的經歷。他永遠也不會遇到艱難和危險的事情。

這是第二增進修行漸次。

什麼是現業呢?阿難!這個清淨持禁戒的人，因為心中沒有貪淫，所以對外界的色、聲、香、味、觸、法這六塵就不會太留意。因為不外求，心識就會旋歸自性。不攀緣塵相，六根沒有了內容，就會反過來匯流歸一，不再生起功用。

這時，會覺得外面的世界如此清淨皎潔，自己的身心好像琉璃中懸著一輪明月一樣。愉悅而平等，安穩而平和。一切如來微妙圓滿的法性境界，都在其中。此人因此而獲得無生法忍。

從此開始逐漸前修，自然安立聖位。這是第三增進修行漸次。

五十五位真菩提路

阿難!這樣的善男子，欲愛乾枯，六根不再沾染六塵，遺留的殘惑不再增生。心地如虛空一樣明徹，其中純是智慧。以智慧明照十方。因為乾枯了欲河，純是智慧，所以叫乾慧地。此時，欲習初乾，還沒有與如來的法水接流。

十心

就用這個心，念念流入法性。微妙的智慧因此而得到顯發，一切妄想都不復存在。道心越來越純熟，所以叫做'信心住'。

真信才能真正明了。一切圓通，外界的五陰和自身的覺知，不再為礙。所以，過去未來無數劫的習氣，都能夠知曉，絲毫沒有遺忘。這個境界叫'念心住'。

微妙圓滿的智慧越發純真。純真到了精明的程度。這時，無始劫來的習氣，就都融化在這精明之中。以精明進趨真淨。這就叫'精進心'。

在真淨中，心精現前，純以智慧為用。所以叫'慧心住'。

以智慧去明照一切，則一切都寂滅湛然。常常凝住在這份妙寂之中，就叫做'定心住'。"

關於這個"定"，有個有趣的公案：

宋代的大才子蘇東坡虔心事佛，號東坡居士。他與金山寺的佛印禪師相交甚篤。有一天，蘇東坡自以為學佛頗有心得了，於是寫了一首詩：稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。

天中天就是佛。這首詩的意思是說，自己頂禮如來，見佛光遍照。自己如今已經不為八風所動，端坐在紫金的蓮花之中。八風分別為稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失，這八種境界像風一樣吹得人心搖動，所以叫"八風"。蘇東坡的意思是，自己現在，無論是稱讚還是譏諷，吃苦還是享樂，利誘還是衰患，得到還是失去，都已經如如不動了。

他寫完以後，覺得很是得意，就讓人去送給佛印禪師看。他本想讓佛印禪師讚揚他幾句，沒想到佛印禪師看完，揮筆批上了"狗屁!狗屁!"四個大字。蘇東坡一看，頓時火冒三丈，尋思我這境界這麼好，這和尚怎麼敢罵我狗屁呢!於是二話不說，立馬上金山寺找佛印理論去。

佛印禪師遠遠地迎出來，邊走邊笑道："哈哈哈哈!好個八風吹不動的蘇大居士，老衲兩個狗屁，就把你給吹來了。"

蘇東坡一聽，就反映過來了。自己明明說了，自己是"八風吹不動"，怎麼人家說兩句狗屁，就發火了呢!頓時滿面羞慚，從此再也不敢說大話了。

如來繼續道："在定中越發顯明了智慧的真實，越明了越進趨，有進無退，所以叫做'不退心住'。

雖然進趨，卻並不辛苦，反而安然自適，所以這個進趨能保持不失。因為一直趨向如來，所以能與十方如來的氣分交接，因此叫做'護法心'。

保持住這份覺明，就能以妙力，回應佛性的慈光，向佛安住。猶如兩面鏡子相對而置，彼此的光影重重涉入。這就是'回向心'。

心光回照，綿綿密密，時常凝住於佛性的無為中，再無遺失，這叫做'戒心住'。

自在地安住於戒心，能遊行十方，隨心所願，所以叫'願心住'。"

十住

"阿難，這個善男子，以真方便發起這十種心。心精誠到極點時，便在這精誠中，把這十種心合而為一。這就叫'發心住'。

這時，心中明澈得猶如清淨的玻璃之中閃耀著精金。把這種妙心履以成地，叫做'治地住'。

心地中凡有所知，一切明了。游步十方，沒有留礙。此時叫做'修行住'。

行為與佛一樣，時時能感受到佛的氣氛。就好像中陰身自己就能直接找到父母一樣，此時，在冥冥之中就能得到音信，投生為如來種。所以叫做'生貴住'。

對於中陰身，宣化上人解釋道：

中陰身就是我們投胎做人的這個靈魂。在前五陰已滅，後五陰未成，這個時候叫"中陰身"。

他看大地如墨，沒有光明。雖然有日月，但是有日月的時候他不敢睜眼，所以他是看不見光明。沒有日月星辰的時候，他看大地如墨，黑洞洞的。

他和某一個父母有緣，無論相隔千里萬里，父母在行淫慾的時候，他就看見有一點螢光。他千里萬里應念而至，很快就到達這個地方。就像吸鐵石吸鐵一樣，有一種吸引力，一吸就吸上了。吸上了，這箇中陰身就到這兒托生了。托生就成胎了。

所以現在，第四住這個菩薩生在佛家裡，也就好像這個樣子。但是，這都是比方，不是一定這樣子。這是比喻好像這麼樣有吸引力，就生到法王家了。"

"既然遊歷到如來的'道胎'中，就成為佛法的繼承人。如同胎兒長成人形，具足了人的相貌，這就叫'方便具足住'。

不但長相跟佛一樣，心相也跟佛一樣，所以叫'正心住'。

身心相合，日益增長，這叫'不退住'。

十身靈相，一時具足，這個境界叫'童真住'。"

"這個時候，有十種有靈相的身形，能同時現十個身。這十身可以每一身又現十身，這就百身。百身的每個身又可以現十身，這就現千身、萬身--具足這麼大的神通。"

"佛身既已成就，如同胎兒從母腹中誕生，親身成為佛子。這時叫'法王子住'。

國王在太子成人後，把國事委託給太子處理時，要舉行灌頂的儀式。法王子此時也可以代佛宣化，所以叫'灌頂住'。"

十行

"阿難。這位善男子，成為佛子以後，具足如來的無量妙德，能於十方隨順眾生，這叫'歡喜行'。"

隨順眾生，是佛法修行一個很重要的內容。文殊菩薩還曾就此專門在五台山顯聖，點化過眾生。《廣清涼傳》中記載：

始建於東漢，興盛於後魏的大孚靈鶩寺，不知從什麼時候開始，在每年正月都要舉辦萬人齋大會。在齋會期間，無論貧富貴賤，任何人都可以來寺中用齋，以表佛法平等慈悲之意。

在大寺傳至第七代主持的時候，一次齋會時，有一個貧窮的女子，她懷裡抱著兩個孩子，帶著一條狗，從南方前來趕齋，凌晨的時候才趕到寺廟。因為身上沒錢，她就把頭髮剪下來一撮，作為施資。

當時還沒到用齋的時候，她找到寺主，說："我想先吃，我急著趕路。"

寺主隨順眾生，就答應了她，並且慈悲為懷，還特意囑咐給她三個人的飯，意思是讓兩個孩子也能吃飽。

貧女卻說："狗也應該給啊!"寺主勉強地也答應了。

誰知貧女還不滿意："我肚子裡還有孩子，他也要吃飯那!"

寺主終於忍不住發火了："你吃出家人的飯還這麼貪。孩子在肚子裡沒生出來，還吃什麼東西!"說著就趕她走。

貧女被呵斥後，即時騰身，踴入虛空，現出文殊菩薩莊嚴的法相。狗化成獅子。兩個孩子則變成了善財童子和於闐國王。五色祥雲剎那間遍滿虛空。

菩薩在空中說偈道："苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。是吾起三界，卻被阿師嫌。"說罷，便不見了蹤影。

文殊發塔

在場的人無不驚嘆。寺主深恨自己有眼不識真聖，一時間就要用刀剜去自己的雙眼，眾人苦勸方才止住。從此以後，無論貧富貴賤，再不敢有所分別。又在菩薩乘雲離去之處建塔，把菩薩留下來的一綹頭髮供奉其中。

萬曆初年，圓廣法師接任主持，為了重修發塔，把菩薩留下的頭髮掘了出來。開始只見頭髮的顏色如金，一會又變成黑的了，變幻不定，每個人看到的都不一樣。這座發塔，如今就在五台山塔院寺東側，方丈院的後面。

這是"歡喜行"。如來接著說道："能利益一切眾生，這叫'饒益行'。

自身覺悟了，還能去覺悟他人。對任何境界，都沒有違逆和抗拒。這叫'無瞋恨行'。

在十二類眾生中，隨類化現。過去，現在，未來三世平等，十方通達，教化眾生無窮無盡，這叫'無盡行'。

對一切法門，融會貫通。隨機說法，沒有絲毫差錯。這是'離痴亂行'。

能在同中，顯現群異。又能在異中，各各見同。這叫'善現行'。

十方虛空，能化為一粒微塵。又能在一粒微塵中，顯現十方世界。微塵與世界，毫無留礙。這叫'無著行'。

種種現前的境界，都是第一波羅蜜多。這叫'尊重行'。

因為能圓融一切境界，所以他的行為自然符合十方諸佛的行為規則，因此叫'善法行'。

這一切都是清淨無為的，是真性自然而然的流露，所以叫'真實行'。"

十回向

"阿難!這個善男子，具足了圓滿的神通，能成就一切佛事。心地精誠而純淨，遠離一切障礙。雖然普度眾生，卻沒有眾生相。回無為心，向涅槃路，這叫做'救護一切眾生離眾生相回向'。

破一切相，同時沒有破的概念，這叫'不壞回向'。

本有的如來自性湛然清淨，覺悟之心與諸佛無異，所以叫'等一切佛回向'。

因精真而發明自性，如同諸佛的境地，這叫'至一切處回向'。

外在的世界與自身的如來性相互涉入，毫無掛礙，這叫'無盡功德藏回向'。

在與諸佛同等的境地中，生髮出種種清淨之因，依據清淨之因所發出的光輝，直取如來涅槃之道，這叫'隨順平等善根回向'。

真如的善根既成，此時，十方眾生都是我的自性。所以自性圓滿成就的同時，也不失普度眾生，這叫'隨順等觀一切眾生回向'。

符合一切法，同時離一切相，對合與離也無所執著，如此才契合真如，所以叫'真如相回向'。

真如體性遍滿十方。既已契合真如，自然任運十方，無縛無礙，所以叫'無縛解脫回向'。

圓成自性本具的德能，法界的限量隨之消滅，所以叫'法界無量回向'。

阿難!這位是善男子，成就了這清淨的四十一種心，接下來再成就四種妙圓加行。"

四加行

"以佛的覺悟為自己的心，將出未出。就如同鑽木取火，剛剛把木頭鑽熱，所以叫'暖地'。

以自己的心為佛行的履踐之處，好像有個依止，又好像沒有。就如同登上山頂，仿佛置身於虛空之中，但腳下還有個依託之處。所以叫'頂地'。

自心與佛無二無別，安住在中道上。此時，如同忍事的人，藏在心裡也不是，一吐為快也不是，所以叫'忍地'。

沒有迷覺，也沒有中道，這些數量全都消滅。此時名為'世第一地'。"

十地

"阿難!這位善男子對於菩提大道真正通達。自心的覺悟與如來融通無二，窮盡諸佛的一切境界。這叫'歡喜地'。

一切分別都導歸如來自性的大平等之中。平等的概念也不復存在。這叫'離垢地'。

清淨到極點，自性本具的明覺，以光明的形式迸發出來。所以叫'發光地'。

光明迸發到極點，覺性達到圓滿，智慧之火熾燃。所以叫'焰慧地'。

這時，已經泯滅了一切異同，是一切分別心所達不到的境地。所以叫'難勝地'。

無為的自性清淨無染，本有的明覺終於顯露出來，所以叫'現前地'。

接下來開始窮盡真如實際，所以叫'遠行地'。

圓證真如本心，名'不動地'。

真如本心發起妙用，名'善慧地'。阿難!到此境界，修行的過程就功德圓滿了。所以，這個境地也叫'修習位'。

慈意瀰漫成蔭，猶如妙雲一般，覆蓋涅槃之海，名'法雲地'。

如來逆流相迎，菩薩順行而至，交匯之地，名為'等覺'。

阿難!從最初的乾慧心到等覺為止，這時才獲得金剛心中的初乾慧地。經歷重重次第，才能窮盡如來妙覺，圓成無上道。

這種種位次，都要以金剛心，觀察如幻十種深喻。在如來自性中，用本有的明覺去清淨修證，漸次深入。阿難!都是因為三增進法的緣故，才能成就這五十五個位次的真菩提路。"

什麼是如幻十種深喻呢?

(一)觀一切業如幻。

(二)觀一切法如焰。

(三)觀一切身如水中的月影。

(四)觀妙色如空中狂花。

(五)觀妙音如空谷中的迴響。

(六)觀諸佛國土如乾闥婆城。

(七)觀佛事如夢。

(八)觀佛身如影。

(九)觀報身如鏡中像。

(十)觀法身如幻化。

正所謂："修行空華萬行，宴坐水月道場，降服鏡里魔軍，大做夢中佛事。"

如來繼續強調："這樣觀照，才是正觀;其他的觀照，就是邪觀。"

阿難及諸大眾，得蒙如來開示首楞嚴妙法，頓悟進修聖位的妙理，心中的思慮都化為烏有，凝結在虛無的境界中，斷除了三界內最微細的煩惱。

第七章七趣升沉

出世間的道路既然已經明確了，這一章，世尊又揭露了世間的真相。世間的輪迴，是因為眾生由妄見產生了妄習，由妄習而造作妄業，由妄業而產生了七趣。什麼妄習呢?就是殺盜淫，或者不殺、不盜、不淫。隨順殺盜淫的習氣就是沉淪的鬼類，違逆殺盜淫的習氣就是精微的天趣。要修證三摩地正定，就必須除此三惑，否則必落魔道。所以，眾生在七趣之中生死輪迴，說到底，都是在自己的妄想中，自心取自心。一旦覺悟，則順逆皆無。連"無"都沒有，又何來輪迴!

阿難頂禮佛足，合掌恭敬，繼續問佛："世尊的慈音，使眾生最微細迷惑都得到了開解。我現在覺得身心暢快，獲大饒益。

世尊!如果這個妙明真心本來周遍。大地草木，蝡動含靈，都是如來實體。

佛體是真實的，那麼地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天這六道又是怎麼產生的呢?這六道是本來就存在，還是眾生的妄念所產生的?

世尊!如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒還私行淫慾，並且妄言行淫非殺非偷，沒有業報，說罷女根就生起猛火，全身節節燒然，墮入無間地獄。善星比丘妄說一切法空，琉璃王誅滅釋迦族，生身陷入阿鼻地獄。這些地獄是有個固定的場所呢，還是各人的業報所感召的呢?請世尊慈悲開釋，令一切受戒的眾生，都能心中明了，而歡喜地持戒，皎潔無犯。"

佛說："阿難，問得好。一切眾生本來清靜。因為妄見，而產生妄習，因此而有了內分和外分。

因為愛染，而產生了情慾。情慾能滋生愛水，所以眾生心想美食，口中就會流出口水;心想戀人，眼中就會淚水漣漣;心求財富，身體就會光瀅潤澤;心想行淫，身根就會滲出精液。阿難!愛欲的內容雖然有別，凝結流溢的現象卻是相同的。水性不升，自然下墜。這就是內分。

因為渴望，而產生了虛想。虛想能產生勝氣。所以眾生嚴持禁戒，就通身輕盈;勤持咒印，則顧盼雄毅;渴望生天，就夢想飛升;心念佛國，則聖境冥現。阿難!虛想雖然有別，輕盈升騰的現象卻是相同的。飛升不沉，自然超越。這就是外分。

阿難!一切世間，生死相續。生時順著習氣造種種業，死後則隨著業報輪迴六道。臨到命終，身體尚未冷卻的時候，一生的善惡一時俱現。一切眾生，都好生惡死。所以，在此生死交接之際，隨順生機的習氣和違逆死亡的習氣相交。

此時，如果心中純想無情，必生天上。如果願生佛土，而且福慧具足，自然能見到十方佛和淨土，隨願往生。"

講到這裡，想必人人都想見到十方佛和淨土，隨願往生。下面，我們就來看一個"純想無情，隨願往生"的實例。

《宋高僧傳》記載了一位懷玉法師的事跡：

懷玉法師俗姓高，丹邱(今浙江寧海南九十里)人，一向嚴持戒律，名節孤高，超塵脫俗。每天只日中一食，整日長坐不臥，努力精進，從不休息，因此跳蚤、虱子任意滋生。曾經讀誦《阿彌陀經》三十萬遍，每天課誦佛號五萬聲，並時常懺悔，禮拜諸佛。

唐玄宗天寶元年(西元七四二年)六月九日，見到西方三聖像遍滿虛空，如恆河沙那麼多。有一個人舉著銀台前來迎接，懷玉說："我一生精進念佛，誓願要取上品金台，為什麼不是金台呢?"說完，所有的聖像都立刻隱去。

懷玉於是更加努力地精進用功。有一天忽然聽到空中有聲音說："法師頭上已經有光圈了，請趺坐結印，等待佛來接引。"過了三天，有奇異的光明照耀整個室內，懷玉說："如果聞到異香，就是我的業報盡了。"因此書寫偈頌："清淨皎潔無塵垢，上品蓮台為父母。我修道來經十劫，出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫，永離娑婆歸淨土。"

說完這個偈頌後，奇妙的香氣充滿虛空，無量佛菩薩聖眾遍滿十方，並見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩全身具足光明的紫金色，一同駕著金剛台前來迎接。懷玉於是含笑往生。

郡太守段懷然，作詩讚道："我師一念登初地，佛國笙歌兩度來。唯有門前古槐樹，枝低只為掛金台。"

這位懷玉法師，在精進的修行中，使心中只有往生淨土的"想"，而沒有五欲六塵的"情"。在持戒念佛和禮拜懺悔中，具足了福慧。所以，在堅固的求生西方極樂世界的願力下，得以含笑往生。這就是佛說的："純想無情，願生佛土，福慧具足。"所以，"自然能見十方佛和一切淨土，隨願往生。"

如來繼續說道："若想中雜情，情少想多。即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，遊行於四天王天，毫無阻礙。其中若有善願善心，護持我法。或護持禁戒，保護持戒的人;或護持神咒，保護持咒的人;或護禪定，保護參禪的人。這些眾生都可以親近如來，親身在佛前聽經聞法，而種善根。

如果情想均等，則不飛不墜，生於人間。想多的人就聰明，情多的人就暗鈍。

情多想少，則流入橫生。情重的為披毛的畜生，情輕的做戴羽的鳥類。

七分情三分想，則身為餓鬼，無食無水，常被焚燒，長劫受苦。

九分情一分想，下墮地獄。輕的生在有間地獄，重的生在無間地獄。

純情無想，則沉入阿鼻地獄。若沉心中，有毀謗大乘佛法，破壞佛制定的禁戒，誑妄說法，私貪信眾的供養，濫膺恭敬，以及五逆十重的罪業，則要到十方世界的阿鼻地獄中去輪流受苦。

雖然隨著所造的惡業，而自己感召惡報。但是眾生造了相同的業，也就產生了共同的受報場所。

阿難!這些都是眾生自己的業力所感召的。眾生隨著十種習氣，造下十種業因，地獄中，就感得六種果報。"

十習因

"哪十種習氣呢?阿難!"

一、淫習

"淫習始於接觸。彼此相摩，研磨不休，於是就會有火光發動。這就好比兩手摩擦，就會產生熱量一樣。所以，在生死交接之際，順生逆死這兩種習氣，在淫習的火相中相燃，就會有地獄中女睡鐵床、男報銅柱這樣的事。所以十方一切如來，把淫慾都叫'慾火'。菩薩迴避淫慾，如同躲避火坑。"

中國的古代，就曾有過這樣的刑罰，把銅柱燒紅了，讓罪人去抱。這叫做"炮烙之刑"。淨空老法師在他的《無住生心集》裡，曾講過一個關於地獄中炮烙之刑的真實故事：

朱老居士是章太炎的女婿，章太炎是民國初年的國學大師，在文壇上很負盛名。那時袁世凱當權，他的岳丈因為得罪袁世凱而入獄。怎麼得罪的?他說袁世凱不值得我罵，就是不肯罵袁世凱。這話傳到袁世凱耳里，袁世凱很生氣，就把章太炎關進監牢裡。總也沒有什麼大罪名，於是關了一個多月便放出來。

出獄未久，有一天晚上睡覺，夢見兩個小鬼抬著一頂轎子，說東嶽大帝請他，他就上了轎。這兩個小鬼像飛行一樣，沒多久就到了東嶽大帝那兒。中國大陸有五嶽，東嶽管五個省(江蘇的都城隍只管一個省)，可見這是大鬼王。東嶽大帝聘請他作判官，地位好比現在的秘書長。但是他是活人，於是請他晚上上班，天亮時就送他回來。每天都去上班，所以他知道很多陰曹地府的事，沒事就跟朋友們聊天，談談昨天晚上辦了些什麼事。他說中國、外國都有陰間，但是陰間的言語相通，沒有隔閡，生活狀況跟人間差不多。但是不見陽光，天永遠是灰濛濛的，好像永遠是陰天濃霧的樣子。

他當東嶽大帝的判官，地位很高，有待遇，也有飲食，但沒有用處，因為他是活人。有一次他忽然想到，地獄裡的炮烙刑法太殘忍，可不可以廢除?東嶽大帝聽了笑笑，就叫兩個小鬼帶他到刑場去看看。走了一段路，小鬼就指給他看，他卻看不到。他是學佛的，於是恍然大悟，地獄乃變化所現，就如《地藏經》所說的，如果不是受罪的人、不是菩薩，即使地獄在你面前也見不到。他才曉得這不是人力所能為的，不是殘忍不殘忍的問題，而是由自己業力變現出來的，閻羅王也無可奈何。一個多月以後，他用黃紙寫一份辭呈，然後把它燒掉，果然從此以後那兩個小鬼不再來接他了。

二、貪習

"貪習始於算計。吸納利益，吸取不止，於是就會有寒冰之相。這就好比人用嘴猛吸風氣，就會覺得口中寒冷。所以，生死交接之際，順生逆死這兩種習氣，在貪習的寒相中相陵，就會有地獄中那些冷凍之事。所以十方一切如來，視'多求'為貪水。菩薩見到貪心，猶如躲避瘴海。"

三、慢習

"慢習始於凌越。凌駕人上，自恃極高，於是則有貪水愛浪，奔騰流溢。好比品嘗自己嘴裡的滋味，就會有津液流出。所以，生死交接之際，順逆二習在慢習的水相中相鼓，就會有地獄的血河灰河、融銅灌吞等事。所以十方一切如來，視'我慢'如同飲痴水。菩薩躲避我慢，如同躲避淹溺。"

四、瞋習

"瞋習始於衝突。詆忤不休，心熱發火，火把怒氣鑄成金，於是會有刀山、劍樹、鐵輪、槍鋸。比如含冤的人，心中就會充滿殺氣。順逆二習在瞋習的金相中相擊，在地獄中，就會有刀斬人首，銼斷人腰，刺穿人胸，槌擊人背。所以十方一切如來，看'瞋恚'如同利刀利劍。菩薩見瞋恚，如躲避誅戮。"

五、詐習

"詐習始於誘惑。調弄引誘，使人上當，於是就會有繩絞、木枷之相。如同把水引到田裡，禾苗得以生長。順逆二習在詐習困相中相延，在地獄中，就會有杻械枷鎖，鞭撻杖撾。所以十方一切如來，視奸偽如同遇賊。菩薩見欺詐如同畏懼豺狼。"

六、誑習

"誑習始於欺騙。誣罔不止，飛心造奸，於是則有塵土屎尿，穢污不淨之相。猶如塵土隨風飛揚，令人各無所見。順逆二習在誑習的污相中相加，所以死後，地獄中就有沒溺騰擲，飛墜漂淪之事。所以十方一切如來，視欺誑如同劫殺。菩薩見欺誑如同畏懼毒蛇。"

七、怨習

"怨習始於銜恨。銜怨不捨，懷恨在心，因此有飛石投礫、匣貯車囚、瓮盛囊撲之相。好比陰毒的人，心中總是懷著惡意。順逆二習在怨習的銜相中相吞，所以地獄中，則有投擲擒捉，擊射拋撮之事。所以十方一切如來，視怨恨如同厲鬼。菩薩見怨如同劇毒的鴆(zhèn)酒。"

八、見習

"見習始於明辨。總想違逆別人的看法，自己提出一個相反的見解，所以會有王使主吏，考績查證。就像路人一樣，跟人來往相見。順逆二習在見習的辨相中相交，在地獄中，則有審訓查訪，孼鏡照明。冥官差役，手執文簿，當堂對質。所以十方一切如來，視惡見如同陷阱。菩薩見偏執如臨毒壑。"

民國高僧倓虛法師，就曾經親身經歷過與閻羅王對質公堂的事情。他在《影塵回憶錄》中，記載了這段經歷：

在當時，鬧時令症的人，最怕鬧肚子，只要肚裡一響，瀉幾回肚，不幾天就要死!這種病在當時;好像有邪氣一樣!我在金同學家里回去之後，到了天黑，就覺肚子痛，內里咕嚕咕嚕的響。我心裡想：壞了!恐怕我也要死，又怕母親知道了擔心，沒敢言語。於是把小褂脫下來，將腰圍上，就睡覺了。這時我心裡又害怕，肚裡又痛，不一會，就像做夢似的，把我痛過去了。其實，並不是做夢;而是自己死了還不知道呢!

雖然是死了，可是迷迷糊糊像做夢一樣，見來了兩個鬼把我架著，飄飄蕩蕩的，過了好些山，又過了很多的水，覺得在水面上，就飛過去了。後來，那兩個鬼，把我架到一個廟門口，像一個衙門樣子，裡面有很多的房子，那兩個鬼，把我往屋裡一推，他說："進去吧!"一副很兇惡的面孔，說話很憤憤的："在這裡等候過堂!"

這時，我才明白我已經是死到陰間來了，心裡非常懊惱，非常難過!因憶起我母親的話，說我不好養活，這時候才證明是不錯。我在那裡等候了一個時間，胡思亂想的想了半天，四周陰沉沉的沒有一點兒聲息。回頭一看，屋子裡有一個管帳的先生，在那裹拿著筆不知寫些什麼東西，餘外更無他人。我想：死了不要緊，在我母親跟前，就我這麼一個人，如果我真的從此死了的話，我母親哭也哭壞了，這怎麼辦呢?於是我慢慢的走到寫帳的跟前，想法子與他套交情，說近話："先生!"我很和靄很客氣的問："我犯什麼罪，叫我來過堂!"

"不知道哇!"他答。

"在什麼地方過堂?"我又問。

"從這裡往後去，就是過堂的地方!"

"是誰管著過堂?"我一句跟一句的往下問。

他很驚訝的說："你以為你還在陽間嗎?你現在已竟死了的鬼，過堂的時候要由閻王來問案，這點事情還不知道嗎?"他一邊說，一邊連頭也不回的繼續往下寫。

後來我沉思了半天，又問："我能轉生嗎?"

那位先生，對於我問他的話，囉哩囉索地他已經聽膩了，當我問他"能不能轉生"時，他心裡很不耐煩的就順口答應了一句："我不知道!過完堂你自然明白了。"說這話時，他依然低著頭往下寫。

在那裡又呆了一會，我忽然憶起外道里，誦經招魂一回事，究竟這事是真是假?有用沒用?就拿這話去問他。

他忽地停住筆，回過頭來說："這事不假，陰間確實有這回事。"同時他又指著牆上的木板說："這些板上的位子，就是剛死過不久，提出來，等他的後人誦經超度的，如果過的日子太多，就不容易往外提了。"

我看看他指的那些板子上，果然有很多名字，還有香紙經卷等，接著我又往下問："什麼時候過堂?"

他說："你等著吧!閻王正在後面剃頭呢!"

因此我又聯想起小時候看戲，有胡迪罵閻，記得那位閻王是古衣古冠，前後冕旒(liú)，為什麼陰間的閻王也留辮子也剃頭呢?

在那裡待了一個很長的時間，那兩個鬼，又來架著我從甬(yǒnɡ)路上走過去，到了一所殿堂里，那兩個鬼用力把我往裡一推，摔了一個跟頭，我便進去了，裡面黑漆漆的，什麼也看不見，只聽有人問："你是王福庭嗎?"

一種很陌生很粗暴的聲音傳到我的耳朵里，本來我的學名就叫王福庭，我知道這是閻王爺開始問案子，我便隨口答應了聲："是!我是王福庭。"

"你知道吧!你已經死咧!現在該送你轉生"，閻王繼續往下說。

我想："轉生還不知轉到哪裡去，既轉生，再想回家也回不去了，我母親不掛念我嗎?不哭壞了嗎?"事急智生，我又反問他："我有罪嗎?"

"你無罪!"

"我既無罪，何必費這事令我轉生呢?我母親就我這麼一個孩子，從小嬌生慣養，恐怕我死，我要不回去，她不惦念我嗎?她不哭壞了嗎?況且人生學好不容易，我今生也沒做壞事，剛剛知道要學好，如果讓我去轉生學壞了，還不如今輩子，這有多麼冤枉啊?"我這樣的辯駁著。

"壽限有定數，不能只依你!"閻王說。

"我在世的時候，聽說誦經增壽，我的經白誦嗎!"我又反問。

本來在原先我見到我舅父死過的時候，我怕死，曾經想過不死的法子。那時候有施送高王觀世音經者，說誦一千遍可以免災不死。我請了一本，那時候想：大概是一氣誦完，就用兩天一夜的工夫，把一千遍誦完了。自此以後，每天有工夫就誦幾遍，然亦不知死不死。

閻王說："誦經不白誦，你在十七歲就該死，給你增了五年壽，活到二十二，這不是誦經的功德嗎?"

"既然誦經有好處，請你放回我去，我再繼續去誦經"再延長我的生命，這不很好嗎!"

"嗯-"他有點不贊成的樣子說："只誦這種經不成!"

我聽了他這話以後，心裡一沉思，大半還許能通融，既是誦這種經不成，必定誦別的經能成，我就應聲的說："如果放我回去的話，我每天念十遍金剛經。"

本來在我們那個村里，有施送金剛經的，我只聽說這個名字，究竟這部經有多少，內容怎麼樣，我也不知道。閻王聽了我的話，就答應了，於是又命那兩個鬼，把我送回來。在路上走的很快，過山涉水，還是去時所走那條路。

回來之後，我很清楚的看著我們家裡的那座南屋，大門向東，進大門之後，聽我母親正在哭的很哀痛。我們家的三間堂屋，是一明兩暗，我內人正在當中那一間屋裡涮鍋，我的屍首在炕上順躺著，我母親守著我的屍首哭的要死要活，那兩個鬼，把我送到原來的屍首跟前，從後面一推，"你還陽吧!"

這時，我像做一個夢似的醒了，回頭看看外面，已經紅日三竿。

九、枉習

"枉習始於施加。誣陷毀謗，強加於人，因此則有山石磨磑的碾壓之相。如同賊人，逼枉良善。順逆二習在枉習的壓相中相排，所以地獄中，則有押按、槌打、量度，擠磨之事。所以十方一切如來，視毀謗如同猛虎。菩薩見陷害如遭雷擊。"

十、訟習

"訟習始於爭辯。以此來隱藏過失，因此而有照明之相。如日中天，不能藏影。順逆二習，在訟習的藏相中相陳，所以在地獄中，就會有惡友揭露罪過，有孽鏡台回放罪人的一生。所以十方一切如來，視藏覆如同陰賊。菩薩觀藏覆如頂高山，如涉水巨海。

六交報

"什麼是六交報呢?阿難!一切眾生，以六識造種種業，所感召的惡報，都從六根上表現出來。具體是怎麼表現出來的呢?

一、見報招引的惡果。見屬火。所以見業與六根相交，使罪人在臨終的時候，先見到猛火遍滿十方界。亡者的神識，乘著黑煙，飛墜入無間地獄。此時，或者見到種種恐怖的景象，使罪人心驚膽戰;或者盲無所見，使罪人惶恐不安。

見火燒到聽覺，成為鑊湯、洋銅。燒到嗅覺，則為黑煙、紫焰。燒到味覺，成為炙熱的鐵球，熔化的鐵水。燒到觸覺，成為熱灰、爐炭。燒到心識，則生出迸撒的火星和滾燙的熱浪。

二、聞報招引的惡果。聞屬水。所以聞業與六根相交，使罪人在臨終時，先見到波濤淹沒天地。亡者的神識，乘著波浪，流落到無間地獄。此時，亡者或者聽到嘈雜喧鬧的聲音無休無止，攪的人神識昏聵;或者毫無聲息，使罪人一縷幽魂，陷入沉默的深淵。

聞水澆到聽覺，則化為詰責問難。流注見中，化為雷鳴怒吼，毒氣流溢。注入鼻息，則為雨為霧，灑擲毒蟲，爬滿身體。注入味中，則化為膿血橫流，種種雜穢。注入觸覺，則成畜生餓鬼，屎尿糞穢。流注意根，則能為雷電冰雹，摧人心魄。

三、嗅報招引的惡果。嗅屬氣。所以嗅業與六根相交，使罪人臨終時，先見毒氣充塞虛空。亡者的神識，從地中湧出，進入無間地獄。此時，罪人或者聞到種種惡氣，熏的頭暈目眩。或者氣塞不通，憋得死去活來。

嗅氣沖入鼻息，則化為質問，指使。沖入見覺，則成火炬。沖入聽覺，則成洋湯沸水。沖入味覺，則成臭魚爛蝦，酸湯餿飯。沖入觸覺，則身體破爛，成大肉山。百千蛆蟲，叮咬啃食。沖入思維，則為毒灰瘴氣，飛砂走石，擊碎身體。

四、味報招引的惡果。味屬金。味業與六根相交，使罪人臨終時，先見鐵網燃著烈焰，籠罩世界。亡者倒掛在網上，墜入無間地獄。吸氣時，氣息結成寒冰，凍冽身骨。吐氣時，氣息化成猛火，燒焦骨髓。

味業經歷味覺，就化作承受堪忍。經歷見覺，則為溶金火石。經歷聽覺，則為鋒利的兵刃。經歷嗅覺，則為鐵籠籠罩。經歷觸覺，則為弓箭弩矢。經歷思維，化作熱鐵，凌空而泄。

五、觸報招引的惡果。觸屬土。觸業與六根相交，使罪人臨終時，先見大山四面來合，沒有出路。亡者的神識見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執槍矟(bǐnɡ)，把亡者驅入城門。亡者於是墮入無間地獄。此時，罪人或者被大山擠壓，血肉模糊;或者被刀劍穿身，心肝俱裂。

觸業與觸相合，則化為撞擊穿刺。與見相合，則成燒煮燻烤。與聽相合，則化為道觀廳案。與嗅相合，則成為封袋裝捆綁。與味覺相合，則成為耕犁鉗夾，斬斫截斷。與思維相合，則成為拋擲摔打，煎烤燒炙。

六、思報招引的惡果。思維屬風。思業與六根相交，使罪人臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者的神識被吹上高空，乘著旋風，墜入無間地獄。此時，罪人或者迷茫慌亂，奔走不停;或者覺知眾苦，煎熬難忍。

此邪思之業，與意相結，則成為受報的處所。與見相結，則能鑑別罪業，查實考證。與聽相結，則化為山石夾合，冰霜塵霧。與嗅相結，則成火車火船火監。與味相結，則成懊悔悲泣，哭號無休，聲震寰宇。與觸相結，則身形或大或小，或仰或臥，一日之中，萬生萬死。

阿難!這就是地獄的十因六果，都是眾生迷妄所造。

若諸眾生，這些惡業同時遍造，則墮入阿鼻地獄，受無量苦，經無量劫。

如果六根各自造做十因。此人則入八無間地獄。

如果身口意作殺盜淫，此人則入十八層地獄。

三業不是全犯，只單犯一個。此人則入三十六個大地獄。

如果見根單犯一種罪業，此人則入一百零八個中地獄。

眾生各自造了什麼罪業，就會墮入世界中相應的地獄去。這都是妄想所產生的，並不是本來就有。

鬼趣

阿難!若有眾生，破壞律儀，犯菩薩戒，毀謗佛法，或者犯其他雜業，在地獄中長劫燒燃，地獄罪畢，就受鬼形。

如果是因為貪物而獲罪，此人地獄的罪受完後，一縷幽魂，遇物成形，名為怪鬼。"

貪婪的習氣，牽引著罪人，在寒冰地獄中受完酷刑後，又使罪人吸附在物體上，成為怪鬼。

"貪色獲罪，罪畢以後，則遇風成形，名為魃鬼。"

淫慾使人心神飄蕩，所以地獄中的炮烙之刑受完以後，淫慾的習氣就會與同樣飄蕩的"風"結合，成為魃鬼。

魃鬼，也叫旱魃。對於這種鬼，歷來都有廣泛的記載。《詩經》中說："旱魃為虐，如惔如焚。"《神異經》記載："南方有人，長二三尺，袒身，而目在頂上，走行如風，名曰魃，所見之國大旱，赤地千里，一名旱母。"連杜甫的詩中也提到過旱魃鬼。他在《七月三日亭午已後較熱退晚加小涼穩睡》中有這樣的詩句："閉目逾十旬，大江不止渴。退藏恨雨師，健步聞旱魃。"

民間傳說宋真宗時，旱魃作怪，鹽池的水都枯竭了。真宗求助於張天師。天師就讓關公去降伏旱魃。關公苦戰七天，終於降伏了旱魃。真宗於是封關公為"義勇武安王"。這一天是農曆五月十三日。後來民間便在這一天舉辦關帝廟會，祈求關帝顯靈，逐魔消災，普降甘霖。並把這天稱為雨節，認為這一天必定下雨。所以民間一直有"大旱不過五月十三"的說法。

"貪惑為罪，罪畢以後，遇畜生成形，名為魅鬼。"

宣化上人說："我見過一隻貓，有個鬼附到這貓身上。喔，它的本事很大!在地下一跳，就可以跳起來十幾尺高，跳到房頂上去;從房頂上又跳下，來回跳，也呱呱叫，這樣子我都見過的。狐狸，它附到人身上。它本來是一隻畜生，但是靈魂可以出來，跑到人身上去。藉著這個人身，它就會講話的，這叫"狐狸精"。黃鼠狼也會這個樣子，它把自己的靈魂出去了，附到那個人身上，也會講話的。這種怪現象多得很，所以這叫"魅"。就是"迷昧"，把人迷住了。他一到人身體上，人的心就被他給迷住，什麼也不知道了，好像睡著了。"

"貪恨為罪，罪畢以後，遇蟲成形，名蠱毒鬼。"

"在中國的廣東也有這種的蠱。這是一種蟲子做的藥品，放到茶里給你喝，你喝了之後，永遠就要聽他的招呼。如果不聽他招呼，你就會死的。這叫"蟲蠱"。若想解除這個蠱毒，一定要找給你放蠱的這個人才可以。但是你想叫他解除，他不會解除的。在南洋一帶，新加坡、泰國、越南這些個地方都有這蠱毒。

這蠱毒，它也是有一種鬼，專門做這個蠱毒。它非常之靈，如果中了蠱，一定要他給念這種解蠱的咒。如果不念呢，那就不得了了，那你就永遠都要服從他的。最好笑的，就是南洋那一些個女人，有一些個廣東來的外鄉人到那邊去，她歡喜這個男子，就和他結婚。結婚之後，她就給這個男子下蠱。下了蠱，這個男子如果離開她，就會死的，所以這個男子永遠也不會離開她的。在中國有很多會這些個法術的人，不過這都屬於邪術。"

"貪憶為罪，常憶宿怨，罪畢以後，遇衰成形，名為癘鬼。"

"這個人沒有運氣，或者遇著無論任何的畜生老衰了，他就藉這個形象變成一個癘鬼。癘鬼藉衰成形，有的時候也是你這個人運敗時衰，就遇著這種癘鬼。癘鬼非常厲害的，他要人的生命就好像探囊取物一樣，隨時都可以把人命害死的。"

"貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。"

餓鬼四肢瘦弱得如同枯枝,皮肉干燥，血脈枯竭,肚子大得象鼓一般，咽喉卻細如針尖，不通氣息。由於常被饑渴的猛火所焚燒。這些餓鬼整天只知道四處求索飲食，見到食物，剛一過去，因為慳貪的惡業，食物就會變成膿血，臭惡四散。如果找到水，剛要去喝，又會被水神用鐵杖毆打。如果沒有人守護，清涼的冷水因為他們的惡業的感召，也會變為火焰。又常被鐵嘴的雕鷲啄眼睛，被虎狼銅狗等撕咬。身上的毛髮中生滿了叮咬的小蟲。這些餓鬼因為饑渴的逼迫，而互相殘害，打得腦漿迸裂，骨髓四濺，而互相啖食。這樣的苦惱，說也說不完。所以僧人在用齋前，都先施食給餓鬼。寺院還經常舉辦蒙山焰口法會，來濟度餓鬼道的眾生。

"貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。"

魘鬼就是前面說的鳩槃茶鬼，象個罈子一樣的。它能在人睡覺的時候魘人。我的朋友果開居士，有一天出差回到家，晚上睡覺的時候就被魘著了，全身不能動。於是他馬上開始念佛，念了也沒用。又開始念大悲咒，念了半天也沒用。他突然就想，我這個身體，本來就空的，哪有我啊!這樣一想，馬上就活動自如了(般若的力量是微妙不可思議的)。

"貪明為罪，邪知邪見，自作聰明，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。"

"魍魎鬼，他有的時候變成一個小孩子。小孩子都是兩條腿，他是一條腿。有的時候變成一個大人。人的頭都在頂上長著，他這個頭長到腿中間。這就叫"魍魎"。他有不同的樣子，就這麼奇奇怪怪的!

他也可以為虎作倀。怎麼叫"為虎作倀"呢?這是山上有老虎，人人都不敢到這山上去，怕被老虎吃了。這種鬼就變成一個人形，在前面走。你一看這有人走路，就不怕了，就跟著他走。一到山裡頭，老虎出來就把你吃了。這種鬼就是專門幫著老虎騙東西吃，這叫"為虎作倀"。這個魍魎，有的時候他也做這個事情。"

"貪成為罪，欺詐矇騙，是人罪畢，遇咒為形，名役使鬼。"

"什麼叫役使鬼呢?這鬼可以幫人做事的。好像中國有個紀曉堂，他有五個鬼幫他做事的。這五個鬼，一個就各處去探訊息，搜羅情報。一個就幫他聽東西，聽什麼地方有什麼聲音，誰講什麼話。鬼因為有五通，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，沒有漏盡通。所以什麼人講什麼話，很遠他也知道，有什麼事情，他也看得見。這種鬼有一點道行，所以就有這種神通。那麼紀曉堂就仗著這五個鬼，給他來傳達訊息，上情報，所以什麼地方有什麼事情，他就各處去救人。譬如什麼地方有什麼妖怪想要害人，他即刻就去降妖捉怪。這役使鬼，就因為以前盡貪欺詐，現在做役使鬼。"

"貪黨為罪，結黨營私，訴訟攻訐，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。"

"這個傳送鬼，就是方才所說，附到人身上講話的那種鬼了。這個人一邊這麼哆哩哆嗦地，一邊就講話，說他又是這個神、那尊佛，這真是'滿天神佛'!

這種傳送鬼，什麼事情還沒有發生，無論吉凶禍福，他都可以預先告訴你。有的時候說出來很應驗的。所以在這個地方，你怎麼就能分別出來是正是邪呢?那個正的，他是從修道得來的，不是藉著鬼，藉著神，藉著菩薩、藉著佛來告訴你的，不是假藉"怪、力、亂、神"這種的說法。所以這個地方，你要認清楚!這在中國叫"巫醫"，他會給人治病的，但不是他這個人治病，是有鬼神附到他身上了。就是以前我講的，有的頭上釘上刀子，肩臂上掛上鍘刀，那一類的都是叫傳送鬼。"

"阿難!因為眾生的心中純是情慾，因此墮落。地獄的業火燒乾了他的罪業，終於能上升成鬼。這都是自己的妄業所招引的。如果覺悟了菩提自性，則一切清淨圓明，本無所有。"

畜生趣

"阿難!鬼業了盡，鬼趣的情想都已成空，這時才能來到世間，與冤家債主相遇，投身為畜生，酬嘗宿債。

貪物的怪鬼，所附著的物體消磨殆盡，投生於世間，多為梟類。

貪淫的風魃鬼，所附的風消散淨盡，投生於世間，多為不吉祥的禽獸，稱為咎類。

貪惑的魅鬼，依附的畜牲死後，生於世間，多為狐類。

貪恨的蠱毒鬼，蠱死後，它的業報也受盡了，生於世間，多為毒蟲。

貪憶宿怨的癘鬼，所依附的衰患沒了。投生世間，多為蛔蟲。

遇氣成形的餓鬼，氣消散後，生於世間，多為供人食啖的家畜。

以幽成形的魘鬼，幽暗散盡，生於世間，多為供人役使的牲畜。

和精成形的魍魎鬼，精消報盡，生於世間，多為候鳥。

明靈的役使鬼，明滅報盡，生於世間，多為一些吉祥的禽獸。

貪黨的傳送鬼，附著的人死後，生於世間，多為供人馴養的寵物。

阿難!鬼道的業火燒乾以後，為了酬償宿債，而轉生為畜牲。這都是虛幻的妄業所招引的，如果能了悟菩提自性，返本還原，則這些妄緣，本無所有。

你所說的寶蓮香，善星比丘等，他們的惡業，都是他們的妄想所生髮出來的，不是從天而降，不是從地湧出，也不是他人給的，都是自己的妄想所感招的，所以還得自己來承受。這一切，在菩提心中，都不過是浮塵幻影而已。"

人趣

"阿難!在畜生道酬償宿債時，如果償還得過多，此等眾生則還生為人，討回多餘的部分。如果這個被討債的人，他有善力，兼有福德，則在人中，不捨人身而償還他以前多得的那部分。如果無福，則生為畜牲，酬償余值。

阿難，要知道，如果是錢物或者勞力這樣的債務，償還夠數，就自然停止。如果在這過程中，殺了對方的身命，或者吃了它的肉，如此一來，經微塵劫，相吃相殺，猶如轉動的車輪，互為高下，強者凌弱，無休無止。除非得到楞嚴大定及佛出世，才能停止。

那些梟類的眾生，還清了債務，生人道中，常與頑人參合在一起。"

頑人就是不講道理，頑固不化的人。例如土匪那類的人。

"那些不吉祥的禽獸，報盡投生人道中，常為異形。"

比如各種各樣畸形的嬰兒，就屬於這類異形。

"狐類的眾生，報盡還生人道中，常與庸人參合在一起。

那些毒蟲，報盡生人，常與狠人為伍。

那些蛔蟲，報盡成人，常為卑微的人。

那些食類的眾生，酬足負債，生人道中，常為柔弱之人。

而服務於人的畜生，酬足負債，生人道中，常為勞役。

那些候鳥，報盡生人，多為文人。

那些吉祥的禽獸，報盡生人，常有聰明。

那些貓狗等類，報盡生人，常常通達人情世故。

阿難!這些眾生，宿債酬償完畢，投生為人。無始劫來，執著於妄業，為討債而相生，為償命而相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中輪轉，實在可憐。"

仙趣

"阿難!還有一類人，不依菩提正覺之道，修證真如本性。而是修行妄念，希望這個形體堅固長久。所以，山林之中，人跡罕至之處，有十種仙。

阿難!有的眾生，長年累月，服食種種藥餌，食道圓成，名地行仙。"

南懷瑾老居士，年輕的時候熱衷於求仙訪道，曾遇到過不少異人。這些異人，雖然不一定都是吃藥餌，但也類似於地行仙。下面我們聽南師來講講他的經歷：

"四川名勝鵠鳴山，為東漢期間道教祖師張道陵隱居之地。山上住有一位名號王青風的道士，是四川境內傳說的劍仙，我曾經上山尋訪他，多次以後，終於見到面。他亦是一位奇人異士。他說，並無飛劍這種事，但劍仙卻是有的。然而他的說法又與杭州城隍山老道所說稍有不同。他說劍為一種"氣功"，所謂以神御氣，以氣御劍，百步之外可以禦敵。又說劍有五類，大別之為有形、無形。他知道我羨慕"金光一道"的劍術時，告訴我需鑄備一寸三分長金質小劍，再以道家方法習練。一如道家練丹之法，可將黃金煉化成液體，並可服飲，若中了毒，道家並有解此毒的藥。當時私自想到，現在到了科學昌明，槍炮及炸彈等威力無比的利器皆已發明了的時代，還去苦練這種劍術幹什麼?如果是為了強身，則個人已經知道的許多方法，就足以保健，何必浪費時間在這方面。就因這樣想法，意志始終未能專精堅持而放棄了。

後來請王青風老師表演，那時我們彼此之間的感情已經很深厚，所以他就特允了我的請求。一次他站在山頭上，用手一指，數丈外對峰上的一棵老松即應手而倒。我童心未泯，尚驚訝地問他何以無光。他說："我早已經告訴過你並無此事，欲練至有光，另有一番道理。"

這時他的大弟子亦在旁邊，這個人也是道士裝束，我亦請他表演。但見他用鼻孔吼氣，便看到他站立之處，周遭山土轉即成塵飛揚。此二次表演都是我親眼目睹的事實，由此而相信中國武術，的確可練至甚高甚妙境界。此其一。

第二位所遇到的異人，在四川自流井，是由以"厚黑學"聞名之李宗吾先生所引介。李公學問、見識廣博，道德亦高，世所罕見，其所著作的"厚黑學"，如其所說："撥開黑的，讓人見到真正的。"旨在諷世。我在自流井遇到他的時候，就說在附近趙家侖鄉下，有一位八十多歲的老先生，是得到武當內家武功的真傳，輕功已經到了"踏雪無痕"的境界。如果隨他學習，只須三年的時間便可有成就。因為這位老人的師父籍貫浙江，所以亦欲授一浙籍弟子，以報師恩。知道我是浙江人，故願為引介。

於是我們坐"滑桿"下鄉去拜訪，相談之下，連稱"有緣"。老人見我對於飛檐走壁之事，心存懷疑，不大相信。他洒然一笑之後，即疾行一里多路，又快步走回來，這時剛好新雨初晴，地上泥濘，老人腳上穿的一雙白底新靴，一趟回來後，鞋底一點也沒有被泥染污。而且他在起步時，未見拿架作勢，洒然來去自如。他又問欲見走壁的身手否?隨即見他張臂貼壁，亦未有任何架勢，人已離地拔高，笑說："你現在相信吧!亦願學否?"並稱說學這些功夫只有七十二訣，歸納成七十二字，一字一訣，一字一姿勢，循序漸進，無需廣場，僅樓閣之上，即敷套用，若願住三年，即可示教。我當時考慮再三，復因恐怕自己志趣不專，弄得百事無成，故只得婉辭。後一路代覓可傳的人，卻沒有找到，至今心中仍掛念遺憾。"

"有的眾生，直接吃種種草木，紫芝黃精、松枝柏葉等，經年累月，藥道圓成，名飛行仙。

或有眾生，吞服金石，金銀鉛汞，凝鍊成丹。日復一日，丹道圓成，名遊行仙。

或有眾生，在動止上用功，久而久之，氣精圓成，名空行仙。"

宣化上人解釋道："怎麼'煉精化氣'呢?他就打坐，想自己這個精。他叫他這個精不走--不接近女人，這個精就不走了--不走，這個精回來，就變成氣。這個氣散到周身上，這叫"煉精化氣"。他都做這麼一種存想，就像雞菢雞蛋，菢小雞子似的，總這麼想。想自己這個精怎麼樣化成氣，氣散之於周身，然後又變成個神了。這麼樣子"煉神還虛"，煉神和虛空一樣。"煉虛還無"，又到那個無了，什麼也沒有了。這時候他覺著很自在的，可以出玄入牝--這是道教講的。

你沒看見道教《無上玉皇心印妙經》上說：'上藥三品，神與氣精。恍恍惚惚，杳杳冥冥。存無守有，頃刻而成。迴風混合，百日功靈。默朝上帝，一紀飛升。知者易悟，昧者難行。履踐天光，呼吸育清。'他這個空行仙就是到'履踐天光，呼吸育清'這種程度。我方才念這個經是道教的，這個他們認為是寶貝了。煉"煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛，煉虛還無"這種的功夫，這就是空行仙。他們可以到空中去走去，可以出玄入牝。

所以，世間上很多奇奇怪怪的巧妙的東西，你沒看現在道教有賣一本《五柳仙蹤》?那畫的圖，這一個人頭頂上出小人，小人又出小人，出了很多小人，這叫'千百億萬化身'。實際上，這完全是著相的，千百億萬化身不需要這樣痲煩去化的。那是隨意變化的，不是有一定的。"

"在津液上用功，勤修不息，潤德圓成，名天行仙。"

"怎麼叫'津'呢?由你舌頭抬起來，舌尖頂上顎，這就有津在上邊下來。這個'津'，外道又叫"甘露水"，又叫'天河水'，很多的名稱。你把它咽到肚裡去，這叫'液'。這'津液'其實是一個，津也就是液，液也就是津。這種津液，道教有很多的名稱，就是叫長生不老藥。說你吃這個，就可以長生不老的。'欲要長生不老，需要還精補腦。'觀想把這個精運到頭上去，補自己的腦，道教有這種的功夫。"

"吸取天氣之精華，以養色身，精粹圓成，名通行仙。"

"他怎麼樣吸取日精月華呢?他一早起對著太陽，要吸三百六十口氣;晚間對著太陰，又吸三百六十口氣。這麼樣專門煉這個臭皮囊的--這個身體叫臭皮囊，這是一個皮袋，裡邊是臭的.所以虛雲老和尚做一個'皮袋歌'，就是說這個身體是臭皮囊。他專門在這個上用功夫，不曉得在自性上用功夫。

所以道教和佛教相差就是這一點，一個在有形上用功夫，一個在無形上用功夫，所以就一個有執著，一個沒有執著。本來仙道和佛教相通著的，他這些功夫，修行也都可以用的，但是他執著了，就專門執著到相上。因為著相，他就有了掛礙：'你一定要怎麼樣子，怎麼樣子……'有所掛礙，所以就不能脫出這個究竟的輪迴，不能徹底了脫。"

"通過修習種種咒術禁戒，精勤不止，術法圓成，名道行仙。"

"他用堅固心來念這個咒。這個好像什麼呢?好像西藏那些個喇嘛，就都有這種的情形，修成功的，他們都可以叫"道行仙"。那麼念一種咒，又持這個禁戒，而不休息，也是久而久之，他修煉這個法術也成就了，這個名字就叫"道行仙"。"

"修行思念，勤行不息，經年累月，思憶圓成，名照行仙。"

"他堅固一種思念，就是有一種存想，也不休息。他成就了，就有一種光明。他思想自己總化成一種金光，久而久之，也就像那個雞菢雞蛋，貓在那兒捕鼠似的，都這麼等著等著的。他成就了，這叫照行仙，他也有光的。"

"修行交遘，感應圓成，名精行仙。"

"普通是男女有一種性行為，這叫'交遘(ɡòu)'。可是在這兒，並不是有男女的性行為，這是自己本身的，他們叫"嬰兒奼女"，不是向外邊去找的。每一人自己本身上有嬰兒奼女。這是說這個"坎、離"--這講到中國的卦爻上，"離中虛，坎中滿"。坎卦就是"奼(chà)女"，離卦就是"嬰兒"。

八卦--"乾、坎、艮(ɡěn)、震、巽(xùn)、離、坤、兌(duì)"，最初是乾卦。乾卦是"乾三連"，三橫是連著的。乾為大父，坤為大母。坤卦是"坤六斷"，三連就變成了六斷。男子到十六歲的時候，這乾卦滿了。滿了就會損，損了變什麼呢?乾三連就變了離中虛。那乾卦中間這一點陽，到什麼地方去了呢?就到坤六斷那箇中間去了。所以乾卦一變，就變成一個離中虛;坤卦一變，就變成坎中滿。這個"離中虛"，就叫它"嬰兒"，"坎中滿"就叫它"奼女"。

離中虛屬於心，坎中滿屬於腎。這個"交遘"是自己本身心腎交遘，也就拿它比方男女性行為一樣的，所以叫交遘。離是屬陽的，但是陽中有陰;坎是屬陰的，但是陰中有陽。

離卦，怎麼說它陽中有陰?因為它離中虛了，陽中有陰。坎卦，怎麼說陰中有陽呢?就是它坎中滿，中間那一橫連上了，那叫屬陽的。所以這也就比方嬰兒奼女。

道教講"嬰兒奼女"，說："嬰兒並奼女，相逢在黃庭。"黃庭是什麼呢?就是意，就是第六意識。意，就是屬於脾經，脾藏意的。所以這個道理，若往詳細了講，那多得不得了。我的時間太不夠了，所以我沒有法子講那麼多。道教，就是修這個交遘的法門。而一般邪知邪見的人，看見《楞嚴經》上說是"交遘"，就以為男女在一起胡混也可以修道呢!就亂來了，所以就一點戒律也不守了!就因為這個。唉，不要講太多了!"

"參悟變化，覺悟圓成，名絕行仙。"

"這種功夫成就了，他就覺悟一切造化的道理了。什麼造化的道理呢?這種仙，他能夠'移山倒海'，可以把北邊的山搬到南邊去，南邊的山又搬到北邊去;把東海搬到西海，西海搬到東海。可以互相調換位置，他有這種變化的能力。又有'變易四時'的能力。怎麼樣變易四時呢?冬天，冷的地方本來沒有東西生，他隨時可以叫所種的東西生出來，在這冷的地方而凍不死。最冷的地方，他可以把它變成最熱的地方;最熱的地方，又可以把它變成最冷的地方。也就是春天，他可以把它變成冬天;夏天最熱了，他可以把它變成冬天。春天，是萬物發生的時候，他可以把這個春天變成秋天，變成萬物枯槁的一個時候。他能夠把這四時都給變化了。他為什麼能這樣呢?因為他覺悟了造化的道理，他能以奪天地造化的功用，把造化的這種功能做為自己的本能。這叫'絕行仙'。"

提到神仙，大家最熟悉的，莫過於那位"狗咬呂洞賓，不識好人心"中的呂洞斌了。這個呂洞賓，應該就屬於絕行仙這類的。下面，我們來講講這位"好人"的故事。

呂洞賓本名呂紹先，唐太宗貞觀二十年(公元646)四月十四日巳時，出生於河中府永樂縣。今山西芮城。他自幼勤奮好學，卻屢試不第。武則天天授二年(公元691)，年已四十六歲的呂洞斌又去長安應考。在酒肆中，他看見一個道士在牆壁上題了三首詩。因為唐朝詩風盛行，文人們經常在酒肆中飲酒賦詩，得意之做順手就題在牆壁上。呂洞賓走過去觀看。

只見道士寫道："坐臥長攜酒一壺，不教雙眼識皇都。乾坤許大無名姓，疏散人間一丈夫。"

第二首寫道："得道真仙不易逢，幾時歸去願相從。古言住處連滄海，別是蓬萊第一峰。"

第三首寫道："莫厭追歡笑語頻，尋思離亂可傷神。閒來屈指從頭數，待到清平有凡人。"

洞斌讀後，嘖嘖稱嘆。道士讓洞斌也賦一首。洞斌隨手寫道："生自儒家遇太平，懸纓垂帶布衣輕。誰能世上爭名利，臣事玉皇歸上清。"道士讀罷，也連連叫好。兩人交談甚歡，於是同在這家酒肆中住下。

這道士自稱鍾離權，住在終南山。道士見洞賓旅途勞累，就讓洞賓先休息，自己親自為洞賓煮飯。洞賓躺在床上，恍惚間，覺得自己此次應試，一舉中了狀元。騎馬遊街，赴瓊林宴，十分得意。然後開始做官，先是做地方官，後來又調入朝中，做了翰林。還娶了兩房夫人，都是有錢有勢的千金小姐。後來子孫滿堂，而且個個出息。最後官做到宰相，一人之下，萬人之上。宰相一做做了十年，勢炎熏天。但是伴君如伴虎，忽然觸犯天顏，被撤職抄家。一家大小充軍的軍充，流放的流放，只剩自己一個孤零零的老人，一時間悲不自已，一頭撞了牆。頭才一碰壁，突然醒了過來。這才知道，原來是一場夢。驚恐之餘，四下里一看，見道士鍾離權還在煮飯。

道士看著他笑笑，然後吟了兩句詩："黃粱猶未熟，一夢到華胥。"意思是說我的黃米飯還沒煮熟呢，你都夢到華胥國去了。接著說道："你一生極盡榮華富貴，升降沉浮，但只不過像做了一場夢一樣。"呂洞賓大驚："道長連我做夢也知，真是神仙下凡了!"

經歷了這場大夢，呂洞賓終於大徹大悟，不再貪戀世間的功名利祿，決心要跟鍾離權學道。鍾離權卻推託道："你仙骨沒長全，志行未能堅定，想要超越俗世，還須重新投生再過幾輩子。"呂洞賓卻堅持一定要今生成仙。鍾離權只是笑而不語，於是開始了"十試呂洞賓"。

一天，呂洞賓外出回家後，見全家人突然全都病逝。呂洞賓看破塵世，所以也不悲悼，只是買來棺木準備收殮屍體，家人卻一下都活了過來。原來，這是鍾離權對他的第一次考驗。

又有一次，呂洞賓弄些東西到市集上去賣。講好了價錢，對方收下貨物卻突然反悔，只願付給一半的貨價。他也不加計較。這是第二次考驗。

大年初一那天，他家來了個乞丐，靠在大門上討錢。呂洞賓給了他錢。誰知，那乞丐貪心不足，討了這件討那件，給得慢一點，便破口大罵。呂洞賓不但不生氣，反而一再作揖陪好話，那乞丐這才笑著走了。這是第三次考驗。

第四次，洞賓在山中放羊，突然跑出一隻老虎來。呂洞賓忙將身體擋在羊群前面，情願自己餵虎，也要救這群羊。老虎見了這架勢，卻扭頭走了。

第五次，洞賓獨自在山中的茅草棚中讀書，突然來了-位女子，大約十七八歲的年紀，長得羞花閉月，傾國傾城。她自稱是回娘家去，錯過了路頭，要借宿一晚。洞賓便讓她進屋休息。誰知半夜裡，這女子百般勾引，洞賓心如止水，絲毫不為所動。

第六次，洞賓家中遭竊，所有的財產都被席捲一空。洞賓不氣不惱，操起藥鋤，開始靠採藥度日。誰知一鋤下去，竟然挖出幾十塊金子。他急忙將土掩上，一無所取。

第七次，洞賓在街上買了幾件銅器，拿回家一看，卻是金器。他急忙找到原來的店家，將金器如數退回。

有一天，集市上來了一個瘋瘋癲癲的道士，他說："我有神藥，吃了以後，立即就會死，但下一輩子就能得道成仙。"洞賓深信不疑，馬上買回藥吃了下去，竟然安然無恙。這是第八次考驗。

開春後，春水暴漲，洞賓乘船渡河。船到中流，突然颳起大風，小船眼看就要傾覆，洞斌一心求仙，早已將生死置之度外，所以端坐船頭，毫無懼色。轉眼間風平浪靜。這是第九次考驗了。

這一日，呂洞賓獨坐家中，忽然見無數奇形怪狀的鬼魅跑出來，有想抓他的，有想殺他的，洞賓毫不畏懼。過了一會兒，只見幾十個夜叉，押著個血肉淋漓的囚犯，那人口中大叫道："我是被你上輩子殺害的人，快點償我命來!"洞賓答道："殺人償命，又有什麼好推辭的?"說罷便去拿刀子、繩索，準備自殺抵償命債。忽聽空中大喝一聲，鬼魅頓時不見。一人鼓掌而下，原來是鍾離權。他對呂洞賓說道："塵心難滅，仙才難得"，我尋求徒弟的迫切，更過於別人求我。現在十次考驗，你都能經受得住，以後得道，是必定無疑了。只是你功德善行都沒能完滿，現在且傳授你個點石成金的黃白之術，你可以用它來救濟世人。待三千功德完滿，我再來度你成仙。"洞賓問道："用黃白之術做成的黃金，以後還會有變回去嗎?"鍾離答道："三千年後，仍要變回原樣。"洞賓道："這樣，此物會貽誤三千年後的人，我不願學。"鍾離權呵呵笑道："憑你這善心，三千功德就已圓滿了。"於是，鍾離權收洞賓為徒，教他法術，降妖伏魔，濟世救人，最後終於得道成仙。

接下來的事情，我聽元音老人來給我們講：

"呂純陽祖師修道有成後，四方雲遊。一次，走到了黃龍山，看見山頂上有紫雲結蓋。這是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得見。他知道山上有得道高人，於是上山參訪。到了山上，看見一座寺院。這時，維那師正拈香請黃龍祖師出來說法。呂純陽趕忙進入殿內。黃龍祖師上了法座之後，厲聲說：'座旁有竊法者!'呂純陽一聽，心想：哎呀，這是說我呢，你們都是和尚，只有我是道士，本來想聽聽你說些什麼，既然說我竊法，那我也就不客氣了，不妨和你較量較量。因為呂純陽已證得陽神了，以道教來看，這是最高境界了。藝高人膽大，呂純陽毅然從僧群中站出來，問道：'一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川。且道此意如何?'

粟是米，一粒米這麼小，而世界這麼大，如何能藏進去呢?鐺是鍋，只能煮半升米的鍋，一升米都煮不下，怎麼能把大山大河放在裡面煮呢?因為道教注重神通變化，他可以把一粒米放大籠罩著這個世界，也可以把山水縮小，把鍋放大，在鍋內煮山川。呂純陽就拿這個偈子來試探黃龍祖師。

祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，卻落到枝末神通上了，至此還痴迷不悟。於是，指著呂純陽說：'這守屍鬼!'呂純陽一聽，哈哈大笑說：'爭奈囊中有長生不死藥!'

這句話含有兩種意思。一是道家煉外丹(採藥，采丹砂，即硃砂這類東西。立爐鼎，煉出外丹)，吃下去，可長生不老，肉身不壞。所謂囊中就是口袋裡面。另一種是內丹成就，煉精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。這個囊就是臭皮囊，即我們的肉身。

呂純陽認為自己已陽神成就，是金剛不壞身，已不是守屍鬼了。豈不知陽神並不究竟。陽神是什麼?陽神就是佛教里所說的意生身，即第七識(末那識)所生起之身，還是虛幻的識神。我們凡夫的眼耳鼻舌身意六根，總要對外面環境的色聲香味觸法六塵，生起色受想行識五蘊。這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出不來。煩惱越多，壓得越深，封得越死。這個第七識，它是染淨依。意思是你染它跟著你染，你淨它跟著你淨。前面六根受外面六塵所染，著相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分別作用，第七識就不得自由，不得清淨。倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，虛幻而不可得，一放一切放，空淨無染，將覆蓋在第七識上面的污染銷光，第七識就獲得自由了。你不要它出來，它也自然而然地出來了。

而道教不明白這個根本原理，用強制的觀想功夫，在定中生出這個意造的陽神，所以它並不究竟。《金剛經》說：'凡所有相，皆是虛妄。'凡有相者，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞，這是最辯證的。

所以，黃龍祖師指著呂純陽祖師說：'饒經八萬劫，終是落空亡。'

意思是，你縱然活得比世人長壽得多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，不可能永遠不壞。因為你還沒有見到陽神的本體--佛性，還在弄識神啊!玄沙大師說過：'修道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，痴人喚作本來人!'這個'真'就是指佛性。意思是修道之人沒見到自己的根本，沒見到性這個萬能體，而著相於些小神通上，玩弄識神，誤以為已得根本，以致步入歧途，生死不了。前面我們講過，性喻水，識神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。修道人沒有認清水的濕性，而只認得波浪的動態，即只知波浪而不識生起波浪之水，所以錯了。

純陽祖師一聽，怎麼終是落空亡啊?心裡很不痛快，我明明陽神已成就了，已成金剛不壞身了，怎麼還說我落空亡呢?純陽祖師身後背著一把寶劍，他突然拔出寶劍，飛劍斬黃龍。黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起佛台上的拂塵，輕輕一揚，'啪!'劍落地了。

這是什麼含義呢?'劍'、'見'諧音，表示見墮。意思是純陽祖師的知見落於下風，打了敗仗。純陽祖師趕忙退下來，給黃龍祖師頂禮，並請開示。

黃龍祖師看他趾高氣揚的神氣終於變了，能虛心下氣，能放下來了。於是，拿他的問題反問道：'"半升鐺內煮山川"即不問，如何是"一粒粟中藏世界"?'經此一點，純陽祖師當下就開悟了。

純陽祖師過去修道執著追求的是神通、出陽神。現在'見墮'心空之後，聽黃龍祖師一開示，啊!他悟到了一切法都不可得，一切都是無相的性的顯現，都是性的作用，唯有性是真，其他皆假。純陽祖師到這裡才真悟道，所以他作偈云：'棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金。自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。'"

這就是絕行仙呂洞賓從成仙到得度的過程。

如來繼續說道："阿難!這些都是在人道中煉心的人。他們居住在深山海島中，遠絕人寰，壽命動輒千萬歲。然而，由於不知道真如本心的所在，始終隨著妄想流轉，終究免不了輪迴。仙報享盡，還要散落到其他諸趣中去。"

佛陀的世界

在介紹天道之前，我們先了解一下佛陀眼中，世界的結構。

世界的中心是須彌山。日月圍繞著須彌山的山腰運行。

日月之下，是交錯分部的七重金山和七重香水海。第七重金山之外，是鹹海。在鹹海中，有四大部洲。這四大部洲，就是人道的居所。它們分別為東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱盧洲。我們就是處在南贍部洲。鹹海之外是大鐵圍山。

日月之上則是天道。四天王天在須彌山的半山腰。忉利天則在須彌山的山頂。再往上是欲界的其他四天--夜摩天、兜率天、化樂天和他化自在天。

這樣一個結構，再在上面加上初禪的三層天，是一個單元世界。一千個單元世界，再在上面加上二禪的三層天是一個小千世界。一千個小千世界，再加上三禪的三層天是一個中千世界。一千個中千世界，再加上四禪的三層天是一個大千世界。

而像這樣的大千世界，有恆河沙數那麼多，這是一尊佛的教化範圍，也就是一方佛土。

這樣的世界結構，跟我們所熟知的科學所描述的宇宙截然不同。畢竟科學對宇宙的探索，才幾百年的時間，而且又僅限於三維空間中，所以對宇宙的認識還十分有限的。而佛陀眼中的世界，則是一切空間同時存在，所有的一切盡收眼底，所以看到的跟科學目前的發現當然不同。

那麼，空間的維度到底是怎麼回事呢?不搞清楚這個問題，對佛陀說的這些，我們看不見摸不著的事情，總是覺得難以相信。下面，我們就來了解一下多維空間的概念。

一維空間就是一條直線;二維空間則是由長和寬確定的平面;三維空間就是在平面的基礎上，再加一個高，形成一個就是立體。我們所能看到的，僅限於三維以下，再多的我們就看不到了，而只能通過思維，用複雜的數學演算去把握。

二維平面中的世界，只是三維物體在平面上的投影。所以，構想一下，如果二維的平面中也有生命，他們恐怕怎麼也理解不了，四個桌角為什麼不論怎樣移動，都能保持相同的距離;斷斷續續的腳印，為什麼自己就移動。直到有一天，有個聰明的二維人提出，或許在平面世界之外，還有一個向上的第三維--高，這一切才迎刃而解。原來，四個桌角還支撐著一個方桌;斷斷續續的腳印外，還有一個人在走動。

我們理解不了的許多問題，也許就如同二維人看三維世界一樣，只是因為缺乏了必要的第四維乃至更多維。

廣義相對論說，引力是空間的幾何形變所引起的結果。當沒有任何物質或能量存在時，空間應該是平直光滑的。當一個大質量物體進入空間後，空間就發生了彎曲，就像一條很平的床單上，放進一個保齡球時，床單就凹下去一樣，引力就是這樣的空間彎曲所導致的。地球在繞著太陽的軌道上運行，是因為地球滾入了太陽周邊彎曲的空間，這就是我們通常所說的太陽對地球的引力。兩個人、兩塊大石頭之間的引力幾乎不存在，是因為這麼小的質量使空間的彎曲幾乎為零。

但是空間的幾何形變卻解釋不了其它三種力，電磁力、強力和弱力。在微觀世界裡，空間根本就不是平滑的，而是有無數的粒子在劇烈且永不停息地喧囂。廣義相對論的核心原理--光滑的空間幾何概念，在這裡被破壞殆盡。

對另外三種力的解釋，需要量子理論來完成。在這個理論體系中，宇宙中所有的物質最終由數百種不同的基本粒子組成。在這裡，力是由粒子的交換而來的。電磁力是由光子交換而來，弱力是由弱規範玻色子交換而來，強力是由膠子交換而來。例如，兩個帶電粒子間的相互作用實際上是光子在兩個粒子間往來"出沒"的結果，兩個帶電粒子通過交換小小的光子而相互影響。這個過程有點兒像兩個溜凍的人在傳球，通過傳球，兩個人的運動狀態都在受到影響。其它兩種力的相互作用也是如此。

但是，因空間彎曲所導致的引力是,無法通過粒子交換而來的。而且，在微觀世界裡，粒子的自身質量不僅小到幾乎沒有，還總是在雜亂無章地運動，它們之間的引力從何談起?因此，量子理論無法涵蓋引力。

人們很難相信，在宇宙的微觀層面和巨觀層面，居然不是一個統一連貫的整體。我們對宇宙的認識，居然是由兩個分裂的理論拼湊起來的。廣義相對論與量子理論不能統一，成為現代物理學最核心的災難。

於是，就像聰明的二維人發現了向上的第三維一樣，聰明的科學家，這時提出了囊括十維空間的超弦理論。

弦本身很簡單，就是一段弧，它可以閉合成圈，也可以打開成線。它可以分解成更小的弦，還可以跟其他弦碰撞，形成更大的弦。但是當它在時空中移動時，它就沒那麼簡單了。弦的運動是如此的複雜，以至於三維空間已經無法容納它的運動軌跡，必須有高達十維的空間才能滿足它的運動。就像人的運動複雜到無法在二維平面中完成，而必須有三維空間一樣。

與琴弦一樣，不同的琴弦通過振動能產生不同的聲音，而構成粒子的弦，通過不同的振動，產生的卻是不同的粒子。每個基本粒子都由一根弦形成，而所有的弦都是絕對相同的。不同的基本粒子實際上是在相同的弦上彈奏著的不同的"音調"。由無數這樣振動著的弦組成的宇宙，就像一支偉大的交響曲。

弦的振動模式與粒子的引力作用之間存在著直接的聯繫。同樣的關聯也存於其它性質的力之間。一根弦所攜帶的電磁力、弱力和強力也完全由它的振動模式決定。這樣，廣義相對論和量子力學，就在十維空間中，得到了完美的統一。

在超弦理論中，振動著的弦構成了世界。也許大家還記得，"全像式模型理論"恰好也把整個世界解釋為"波動"，這正好與弦的振動不謀而合。不難想像，弦恰恰就是構成這個"波動"的基本單位。而"全像式模型理論"卻正是佛法的科學表達。這樣，佛法就通過"全像式模型理論"，經由弦的振動，與量子力學和廣義相對論所代表的現代物理學，達成了偉大的統一。

科學對世界的描述，離我們的感知越來越遠，卻離真理越來越近。我們看不到原子分子，而科學卻證實，一切正由它們構成;我們看不到地球的全貌，而科學卻證實，我們就生活在其中;我們看不到宇宙空間，而科學卻證實，地球就是宇宙的一份子;我們看不到須彌山，二十八層天，梵王帝釋，鬼神精靈，但是隨著科學的發展，遲早有一天，這些也會像地球宇宙和原子分子一樣被我們所熟知，而成為我們生活的一部分。

下面，我們還是藉助佛陀的描述，去遊歷二十八層天吧!

天趣之六欲天

1四王天

如來繼續說道："阿難!塵世間的人，不想常住在人世間，但又不能割捨夫妻之事的。他的心中因為從無邪淫的念頭，所以心不流逸，澄瑩光潔。命終之後，生到與日月相鄰的地方。這一類眾生，叫四天王天。"

四天王天在須彌山的半山腰，離人間四萬二千由旬。從科學的角度來看，這應該說的是另一個空間的事情。由旬是古印度的長度單位，一由旬約為十六公里。這個天有四位天王，東方的天王叫持國天王，南方是增長天王，西方是廣目天王，北方是多聞天王。這裡人的壽命是五百歲。人間的五十年是四王天的一晝夜。四王天和我們這個世界最接近。人世間的善惡，都由四大王天來管。

2忉利天

"對自己的妻子，欲望也很淡薄。但是一個人獨居的時候，偶爾還是有淫慾生起，還沒有真正清淨。這樣的人，命終之後，超越日月的光明，居住在人間之巔。這一類，名忉利天。"

忉利天是梵語，翻到中文叫"三十三天"。此天離地八萬四千由旬。對此，宣化上人解釋道：

"我們人為什麼淫慾心那麼重?情愛的心那麼重?就因為業障重。你若業障輕，就不會有這種心了。這個業障重，它贅著你，就叫你一天到晚都想這個事情，沒有停止的時候。在業障重的時候，你就應該生出一種覺悟心："啊，業障這麼重!"就應該要減低這業障。如果你跟著業障跑，越造越深，越墮落越深，將來一定變牛、變馬、變豬、變狗去。為什麼?你情慾心太重了，一定會墮落的!所以這很危險的。我們無論任何人，如果情慾心重，趕快要把它放下來。情慾心重的人，將來一定做畜生的，這一點疑問都沒有!

怎麼叫三十三天呢?因為東有八天、南有八天、北有八天、西有八天，這四八三十二天。忉利天在三十二天的中間，所以它叫三十三天。這個三十三天的天主怎麼樣做呢?

最初，這三十三天的天主是一個窮女人，很窮很窮的。她看見有一座塔毀壞了，她說："這個佛塔毀壞了，我發心把它重修起來!"於是她就各處去乞討連帶做工，做了很多年工，賺了很多錢。她又有三十二個朋友，大家就開一個會，一齊商量，說："我們一人出一點錢把這座塔造起來。"於是集三十三個人的力量，把這座塔造成功了。等她們死後，那三十二個人做三十二天的天主，這個為首的人就做三十三天的天主了。所以這是三十三天天主的來歷。"

這忉利天的天人，身高一百五十丈。他們以人間的一百年做為一晝夜，壽命是一千歲。

3焰摩天

"夫妻之間，雖然有短暫的交合，但是過去以後，心中毫無留礙。對人間的塵事，沾染的少，清淨的時候多。這樣的人，命終之後，在虛空中朗然安住。日月的光明都照不到這裡，他們本身自然就有光明。這一層天，叫須焰摩天。"

這是六欲天的第三天，又叫"夜摩天"。此天離地十六萬由旬，約一百六十萬公里。

"夜摩天又叫'須焰摩天'，翻譯成中文叫'善時分'。說那個地方那個時候非常好。為什麼?它沒有晝，沒有夜，總是光明的。那麼它以什麼為晝夜呢?以蓮花開合，作為它的晝夜。蓮花開的時候，這就是晝;蓮花合上了，這就是夜。沒有黑暗，沒有白天，沒有晝夜的分別，都是光明的。每個人的身體也都有光明的。這兒所住的人，他的身長有二百二十五尺，壽命就是兩千歲了，比忉利天又加上一倍。所以天高一層，壽命就長一點;低一層，壽命就短一點。"

4兜率天

"心中一直都非常清淨，但是夫妻之事來了，也不能拒絕，這樣的人，命終之後，升到此天的外院。如果能得入內院，就能遠離人間，上升到精微之處，不接下界的人天境，乃至壞劫的時候，三災不及。如是一類，名兜率天。"

"這個"率"字，一般人讀"帥"，應該讀"律"。兜率陀天有外院、內院之分。外院就是一般凡夫所住的，內院是聖人所住的地方。現在彌勒菩薩就在兜率天內院那兒講'唯心識定'。

兜率天是梵語，翻譯成中文叫'知足天'，少欲知足。所以你要想做天人，就要少欲知足，這樣你將來就能生到天上去。你若情慾太重，一天到晚盡想男女的性行為，時時刻刻的，甚至於一分一秒也放不下這個事情，那是很危險很危險的!人最危險的，就是這一件事，這是墮落的一個源頭。你若不怕墮落，就想多一點;怕墮落，趕快就停止這種的情慾心。"

談到這個情慾心，我們不妨聽宣化上人講一講最愛太太的孫陀羅難陀的故事：

孫陀羅，是難陀太太的名字，翻譯為好愛。她所愛著的是哪一個呢?就是難陀。又譯為端正，言其相貌非常美麗。這孫陀羅長得非常美麗，可以說是印度國裡邊最美麗的一個女人，所以孫陀羅難陀就被她迷住了，行住坐臥，寸步不離，如膠似漆，黏到一塊了。用現在的話講，叫"出雙入對"。

難陀是佛陀同父異母的親弟弟。釋迦牟尼佛看他的因緣成熟了，想要度他這個弟弟出家。可是他捨不得這個老婆，不肯出家。佛就設了一個方便法，選擇了一天，這孫陀羅難陀夫婦正吃飯時，佛就到王宮裡去化齋。難陀看見他哥哥來化緣了，一定要給他添缽。

佛說："你給我送到祇桓精捨去!"他說："那怎麼可以呢?孫陀羅在家裡頭呢!我怎麼可以出去?"但是佛說了，他又不敢違背哥哥的命令，於是就問孫陀羅："佛叫我把這個飯送到祇桓精捨去，可以不可以呢?"孫陀羅說："可以是可以，但是我吐一口吐沫在地上，你要在這口吐沫還沒乾以前就回來。如果等我這吐沫乾了，你就不要進門了!"孫陀羅難陀就答應她說："好!我送飯到祇桓精舍，來回也不需要多少時間，大約你這口吐沫還不會乾的。"所以就放心地去祇桓精舍了。

你說，到了祇桓精舍後怎麼樣呢?佛就不準他回去了，就叫他出家，硬把他的頭給剃了。雖然已經出家，孫陀羅難陀一天到晚找機會，想偷著跑回去。為什麼要跑回去呢?就捨不得這個孫陀羅。

有一天，所有的比丘都到街上去化緣了，釋迦牟尼佛就吩附孫陀羅難陀說："你今天要看好門，哪裡也不可以去!你在精舍裡邊打掃，把所有的地方都收拾乾淨了，我們去化齋回來給你吃!"孫陀羅難陀高興得不得了，哈!這回你們可都走了，我有機會逃跑了!等一等我就一定跑了!於是等人都走了，他就在家裡收拾地方。你說奇怪不奇怪?他把這個地方掃乾淨了，那個地方又有塵土了;把那個地方掃乾淨了，這個地方又有風颳來一些葉子什麼的。他掃了一上午，掃來掃去，累出一身汗，也沒把這個地掃乾淨。甚至去關窗門，這個窗剛關好，那個窗又開了;那個窗剛關上，另一個窗又開了，總有很多痲煩。所以這一上午也沒有跑成。

他一看時間不早了，現在應該跑了，如果現在不跑，就沒有機會了。於是他就從祇桓精舍往皇宮的方向跑出來。跑的時候，他就想："不要碰到佛，碰到佛呢，就跑不了了。"他又想："佛都是走大路，不走小路。今天我就走小路，從小路逃回王宮去!"殊不知，他走小路，佛也從小路回來了。他一看佛來了，就躲在一棵大樹後邊，躲著不叫佛看見。他往這邊躲，佛就往這邊走;往那邊躲，佛就往那邊走。最後還是給佛看見他了。佛就問他："你幹什麼呢?"他說："我等佛呢。你總也不回來，我現在來迎接佛回祇桓精舍。"佛說："好，那好!跟著我一起回去啦!"

本來要跑，這回又沒有法子跑，又跟著佛回來了。吃過飯，佛說："你願不願意出去各處去看一看啊?我帶你出去玩一玩!"難陀心裡想："我哪有心情出去玩?我一天到晚要跑回家，我怎麼有閒心各處去玩呢?"不過佛叫到了，他是弟弟，佛是哥哥，他也不敢違抗命令，於是就勉強跟著佛走。

他們走到了一座山上，見著很多馬猴子，佛就問："你來比較一下，是孫陀羅美麗，還是猴子美麗?"難陀說："當然是孫陀羅美麗了!猴子長得那麼醜怪，怎麼可以比得了孫陀羅呢?那簡直就等於侮辱孫陀羅一樣嘛!"佛說："啊!你真的很聰明!你知道哪個是好，哪個是不好。好!回去啦!"於是就帶他回來。

又過了幾天，佛跟他說："我看你天天這麼悶悶不樂的，也不知道你想什麼?我帶你到天上去看看怎麼樣?"孫陀羅想：天上?天上又是個什麼樣子?好啦!又跟著佛去到天上。到了天上一看，這天宮可太美麗、太好了。又看見有一個天宮裡邊，有很多的天女。這些天女，啊!那可美麗得不得了。

佛又問他："你說是天女美麗呀?還是孫陀羅美麗呢?"孫陀羅難陀說："當然是這天女美麗啦!孫陀羅比較天女，那就等於馬猴子比孫陀羅一樣的。孫陀羅怎麼可以和天女來比呢?"佛說："喔!"他看這些天女這麼美麗，佛在前面走，他在後邊，偷偷地問這些個天女："你們這兒，誰是你們的主人啊?"天女說："我們的主人是佛的弟弟，叫孫陀羅難陀。他現在跟著佛出家修行，等到這一生完了之後，就生到這個裡。我們這一些天女，都是陪伴孫陀羅難陀的。"

孫陀羅難陀這一回高興了。啊!有這麼多天上的美女來陪伴自己，這一定要發心修行!這回他把孫陀羅給忘了，不想孫陀羅，只想這一些個天女了。

他用功修行，修了很多時候，佛一看他，喔!現在不想孫陀羅了，就掛念著天女了。好!我再教你看一看奇怪的事情!有一天，佛又說："孫陀羅難陀!天上你去過了，地獄你沒有去過，我帶你到地獄裡去看一看，好不好?"孫陀羅難陀一聽說到地獄去看，平時佛常常講地獄是不好的地方，他知道是很不好的。"這地獄有什麼好看的?"佛說："你去看一看、參觀參觀!你沒有見過!"他就跟著佛到地獄去了。

到了地獄一看，到處是刀山、劍樹、油鍋、火湯……，什麼地獄都看見了。但是看見一個地獄裡，有一個鍋油。這一鍋油很滿的，有兩個鬼在這地方看著這個油鍋。這油鍋底下的火，又好像著、又好像要滅的樣子。兩個鬼，一個坐在那個地方打瞌睡，要睡著的樣子;另一個鬼，簡直就躺在那地方睡覺了。"這兩個鬼真是懶鬼!這燒油鍋都不把它燒滾了，就光想睡覺!"於是他就問這個要睡著的鬼，說："鬼大哥!你做這個工作，有人管著你，還是沒有人管著你啊?怎麼你這麼自由，在這兒睡覺都可以呢?"這個鬼打了一個哈欠："啊──"揉揉眼睛，說："你說什麼?""我問你，你在這個地方做工，怎麼不好好做，盡睡覺呢?你燒油鍋，應該把它燒滾了才對的。"這個鬼說："你知道什麼!到這油鍋受罪的這個人，離他到這裡來受罪的時間，還很遠呢!""怎麼很遠呢?"他說："因為佛有一個弟弟叫孫陀羅難陀，他現在已經跟著佛出家了。他修天福，將來生天。等天福享盡的時候，他就要墮地獄，就下到這個油鍋里。因為他不正經修道，就要到這個油鍋里來，用油來炸他!因為距現在還有幾百年的時間，我們現在何必忙著把這油鍋燒滾它?所以我們的工作很清閒的，天天都可以睡覺。"

孫陀羅難陀一聽，駭得周身都飆冷汗："喔!這個油鍋，原來就是給我預備的!"於是佛把他帶回來，就給他說苦、空、無常、無我的法門。他就修這個佛法，而證得羅漢果。

5化樂天

"本身沒有欲心，只是為了應付塵緣而行房事。在行事的時候，味如嚼蠟。這樣的人，命終之後，生到化樂無窮的地方，這一類眾生，叫樂變化天。"

這個地方，所有的一切一切都是變化出來的。而且非常之快樂。這種樂，不是男女行為的那種樂，這是天然的一種快樂。此天離地六十四萬由旬，那裡的地面就像雲一樣，天人在上面安住。他們身長三百七十五丈。以人間八百年，為一晝夜，壽八千歲。

6他化天

"根本沒有塵世的淫慾心，只是隨順世間行事而已。在行欲事的時候，瞭然超越。命終之後，就能超越一切化境。如是一類，名他化自在天。"

"怎麼叫'他化自在天'呢?他一切的東西，都不是他自己本天所變化出來的，都是其他的天變化而供養他的。在那個地方，非常自在、非常快樂，什麼工也不要做。那個地方沒有人用工人，工人在那地方都要餓死的。那裡什麼都是自自在在的，自然快樂無邊，比人間可好得多了。可是雖然那麼好，將來天福享盡，壽命終了，還會墮落到人間或者地獄裡去，這沒有一定的。他身的高度有多少高呢?有四百五十丈那麼高。以人間一千六百年，做為他化自在天的一晝夜，他的壽命有一萬六千歲。

這是'六欲天'，所以雖然生到天上，他們還都有淫慾心。我寫那個偈誦說：

四王忉利慾交抱夜摩執手兜率笑

化樂熟視他暫視此是六天之欲樂

'四王忉利慾交抱'，四天王和忉利天這天人行淫慾，和我們人間是一樣的，男女抱到一起。'夜摩執手兜率笑'，夜摩天男女行淫慾的時候，心交形不交。怎麼心交呢?就是握一握手，這就做為一種男女的淫慾了。兜率天呢?就笑一笑，男女對面那麼一笑，這就算行淫慾了，這所謂'神交身不交'了。化樂天呢?這男女就是對著這麼望一望，笑都不笑了。熟視，望了大約或者三分鐘或者五分鐘，這就算行淫慾了。他化自在天，就這麼一看就得了。不是看五分鐘，就這麼一秒鐘，一看，這就算了。因為他淫慾的念頭輕了，所以一層天比一層天就少。

這是一個真正的道理，我們研究佛法，一定要把這些個道理弄清楚了，然後你才能真正了解佛法，真正知道：'喔，這個淫慾，原來是這麼大的害處!'所以前邊不講，菩薩看男女的淫慾行為，就像看見毒蛇了一樣，一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼厲害，所以就這麼樣子晝夜求之，白天晚間都想這個壞事情，那麼放不下。你若真正知道了以後，就恐怕不會那麼顛倒了。"

這時，如來總結道："阿難!這六天的天人，雖然身體上逐漸沒有欲行，但是心中還有淫慾的念頭。所以統稱為'欲界'。"

在天願作比翼鳥，在地願為連理枝

一九八二年十月下旬，從新加坡、馬來西亞、台灣、香港趕來的數百善信組團朝聖，參加萬佛聖城開幕典禮。先舉行一周觀音七，繼而展開一為期十周的精進禪七。十一月十二日晚，宣化上人於萬佛殿向四眾開示：

大家看看這塊木頭，兩棵樹幹，卻長在一起，上下枝節連著，這是什麼呢?就是無量劫以前，有一對男女，彼此相愛的很深。他們發願："在天願作比翼鳥，在地願為連理枝。"這對男女一見鍾情，結為夫婦。他們共同有一個嗜好，就是"錢"!男的拚命賺錢，女的拚命花錢。一個來，一個往，非常熱鬧。

可是，愛得太深，罪造的太重，生生輾轉沈溺，墮落到畜生、餓鬼、地獄道。今已成草木，這兩棵樹幹本來應是兩棵，可是依然長在一起，纏綿不相舍離。你看!左根伸出一枝來交抱右根，右根又伸出一枝來擁攬左根。這就如同男女各自伸出胳臂，互相交抱。可見夙世痴愛之劣習，至今形成草木，猶不能舍!並且，這兩乾之中，有一塊石頭。他們視若珍寶，究竟這是什麼呢?原來是他們往昔銀行存款的簿子!

這棵樹幹，早在幾年前，某次我們到城內河邊說法，我就把它撿回來，你看：頭也割斷了，根也被刨破了，只露出赤裸枯槁的枝幹，但仍然如膠似漆地糾纏在一起，這不是太可憐了嗎?

由此可見，愛得太深，是多麼的危險，這絕對不是開玩笑的!有人心想："法師，您說這個法，我是不可能相信的，既沒有根據，又不合乎邏輯。大概是您哄孩子，說夢話!"信不信由你，我也沒有辦法一定要你相信。因為這個法是很難說的。人迷戀到情愛上，不論你如何點醒他，他還是不能接受。

天下最害人的就是愛重情深。最高尚就是修清淨道。人不是不知，是明知故犯，不能出離曠劫的習氣。中國有句俗話："手拿著乾屎橛，你給他痲花他也不換。"這就好比人攬執情愛，你告訴他："捨棄這個邋遢東西，修道可貴!"可是他仍會固執不肯回頭，所以說："天雨雖寬，難潤無根之草;佛門雖廣，難度不信之人。"

這塊木頭，我保存很久，多少人來我也不讓他們看，因為說這個法他們也不相信，還要等待時機成熟。十月二十四日，諸位從遠方來朝聖，我把這塊木頭帶到萬佛殿，擱了差不多三個星期猶未開口，可是若再不講恐怕就沒有時間了，所以不管諸位相信與否?我也要說出這塊木頭的因緣。

天趣之初禪天

7、梵眾天

"阿難!世間的一切修行人，不修無漏的禪定，沒有真正的智慧，只能保持自己的身體不行淫慾，在行住坐臥中，都沒有染污的心，所以欲界留不住他，一念之間，上升為梵眾。這一類眾生，名叫梵眾天。"

他們壽命十小劫，身長半由旬。

8、梵輔天

"欲習既然已經除去，無染的清淨心現前。對於律儀，欣然順從。是人此時，能行梵德。這類眾生，名梵輔天。"

壽命四十小劫，身長一由旬。

9、大梵天

"身心妙圓，清淨禁戒，威儀不缺，在加上內心的明悟。此人應時，就能統領梵眾，為大梵王。這類眾生，名大梵天。"

這一天的眾生，壽六十小劫，身長一由旬半。

"阿難!這三天勝流，一切苦惱都不能逼迫。雖然不是修行正定，但他們的清淨心中，對一切欲漏，都能如如不動，所以這三天，統稱為'初禪'。"

宣化上人講了初禪的境界："你修道，要是到初禪的這種境界，這個脈會停住不動彈的。所以說你有沒有功夫，就看看你這個脈還有沒有動。若得到初禪的境界，你的脈就停止了。身上的血脈停止了，就等於死人一樣，這就是初禪。你修道要是到初禪，這還不是果位，初禪只是修行的第一步，並不是很高深的。"

天趣之二禪天

10、少光天

"阿難!再往上的一層梵天，能統攝下面的梵人，圓滿其梵行。心澄清而不動，靜極而生光。這一類名少光天。"

11、無量光天

"光光相映，照耀無盡，把十方界都映得如琉璃一樣透明。這類眾生名無量光天。"

12、光音天

"以自身所放的光明為語言，宣布梵行。清淨的光明，套用無盡。這類眾生，名光音天。"

"阿難!這三天勝流，一切憂愁牽掛，都不能逼迫。雖然不是修行楞嚴大定的正行，但是清淨的心中，粗漏的五欲已經降服，名為二禪。"

"參禪到了二禪，不但脈搏停止，連呼吸也會斷了。前一個是脈斷了，脈停住了。我前邊不講過，在這裡邊有'嬰兒奼女'?本來道教所修的功夫和佛教多少有些相同的地方，大同小異。為什麼他這個脈停止了?脈若停止，這個人不就死了嗎?不是的。因為他裡邊的自性，那個脈絡行動了，所以表面上這個脈是停止了。他自性裡邊那真呼吸，真正的脈搏讓它行起來了，所以身體這個脈停止了。禪定、禪定，這是二禪的定。得到這種清淨的快樂。但是他這兒不是'諸漏已盡'，這是"粗漏已伏"。"粗漏"就是你能覺察得到的這一些個漏。'伏'就是降伏了。"

天趣之三禪天

13、少淨天

"阿難!光明轉化為聲音，以這種聲音，引發出微妙的精行，直通寂滅之樂。這一類眾生，名少淨天。"

14、無量淨天

"清淨的空相現前，引發無際，身心輕安，成就了寂滅之樂。這一類眾生，名無量淨天。"

對這種寂滅之樂，宣化上人解釋道："我們一般人都貪外邊的色，向外邊去流。'性流為情，情流為欲'，就有這種淫慾的心生出來，一定要找一個對象，然後發洩自己這種的慾火，這是向外馳求去了!那麼這個色，是不是單單要有色，才有這種境界呢?不是的。就在這個真空裡邊，也有這個真色。真色裡邊，你若明白了，也就是真空。真空妙有，也在這個地方能體驗到。《心經》上說：'色不異空，空不異色;色即是空，空即是色。'你要是得到這種寂滅樂--寂滅樂就是一個空理--得到空理這種真正的寂滅樂，那比你外邊去找尋那個色，不知加幾千萬倍的快樂!你想要得到這種的境界，首先要停止外邊這個色。你外邊這個色如果不停止，你自己真空裡邊那種色是不會發現的。所以現在說'引發無際，身心輕安'，這就是'色不異空，空不異色;色即是空，空即是色。'這不能假藉的，不能說：'我也得到這個境界了!'你得到，不是口頭上講的，真得著那才算呢!這種境界說不出來的，所以'如人飲水，冷暖自知'。"

15、遍淨天

"身心世界，圓融而清淨。清淨的德行，一切無礙，都導歸寂滅之樂。這類眾生，名遍淨天。

阿難!這三天勝流，身心安隱，具有無量的快樂。雖然沒有證得正定，然而安隱心中，具足了究竟的歡喜，所以叫三禪。"

"到這個時候，你坐到三禪的境界上，你這個念就不起了，得到一種寂滅樂。所謂"一念不生全體現，六根忽動被雲遮"，你在這一念不生的時候，那就是佛的本體'全體現了'。'六根忽動'，可是你或者眼睛看一看，耳朵聽一聽，這一動，'被雲遮'，這就又生了雲彩，把你自性遮上了。那麼用功用到這個時候，前邊身心還生心動念，譬如脈停止了："喔，我的脈怎麼停止了呢?"你這麼一想，脈搏又動了。你到呼吸氣停止的時候，你生了一念："喔，我這怎麼沒有吸氣了呢?"這麼一想的時候，這個呼吸氣又有了，這就叫"念沒住"呢!現在到這個三禪上，脈搏、呼吸氣什麼也沒有了，也不管它了，不再生這個念了，自己連自己這個念都沒有了，都找不著了，這叫'一念不生'。一念不生就全體現，這是三禪的境界。"

天趣之四禪天

16、福生天

"阿難!煩惱憂懸不在逼迫身心，苦的成因已經消除。然而樂也不是長住不壞的，時間久了也要變滅。苦與樂全部拋棄，這些粗重的感受都已經消滅，清淨的福德性油然而生。如是一類，叫福生天。

17、福愛天

捨棄苦樂的心已經圓融無礙，清淨的福德朗然無遮。得大自在，無窮無盡。這一類叫福愛天。

18、廣果天

阿難!從這一層天中有二條歧路。一條是繼續修證先前的無量淨光，福德圓明，而安住在這個境界中。這一類名廣果天。

19、無想天

一條是繼續厭離苦樂，精修這個舍心，相續不斷。在'舍'道上，身心俱滅，心慮凝滯，經五百劫。因為是以生滅為因，不能發明不生滅性。所以初半劫滅，後半劫生。這一類，名無想天。

阿難!這四天勝流，一切世間苦樂境界都不為所動。雖然不是無為的真不動，但是那種有所得的心，已經功用純熟，這是四禪。"

天趣之五不還天

"阿難!在四禪天中，還有五不還天，這裡的眾生把下界的一切習氣，全部滅盡。苦樂雙忘。所以他在下界沒有可居之處，於是這些安住在同一舍心的眾生，就都在這裡進修聖道。

20、無煩天

阿難!苦樂兩滅，心中再沒有欣喜和厭離的爭鬥。這一類是無煩天。

21、無熱天

心與境脫離，猶如箭不搭弦，再無相交之地。這一類是無熱天。

22、善見天

見十方世界，澄清明朗，沒有一切塵相污垢。這一類是善見天。

23、善現天

所見精微，任運自在，變現無礙。這一類是善現天。

24、色究竟天

對一切變化，究竟明了。觀一切色相，本性是空。心如虛空，無邊無際。這一類是色究竟天。

阿難!這五不還天，四禪天的四位天王，只是聽說而已，也不能親眼見到。就如同世間的曠野深山，有聖人道場，阿羅漢們在那裡住持。世間的俗人不能見到一樣。"

人間的深山中，真有聖人的道場嗎?有人見過嗎?真有，法照大師見到過。

法照大師是唐朝人，他在衡州的雲峰寺時，有一天，正在齋堂用飯，忽然看見缽中有五色祥雲，雲中有一寺院。寺院東北有座大山，山中有一溝澗，澗北有石門。石門過去五六里，又有一寺，金匾上寫著"大聖竹林寺"五個大字。過了幾天，在用齋時，又在缽中看見五色雲。雲中有幾座寺院，寺中有上萬菩薩。所有池台樓觀，純是金色。大師就其所見，請教善知識。嘉延、曇暉對他說："聖人神通變化，不能以凡情測度。但從山川形勢看，象是五台山。"

大曆四年，結夏安居時，大師在湖東寺開辦五會念佛道場。至六月二日未時，感祥雲彌覆。雲端中現出樓閣，閣上有幾位梵僧，身高一丈有餘，手執錫杖，經行修道。又見阿彌陀佛與二菩薩，身形高大，等如虛空。衡山全城，沒有人看不到的，人人焚香禮拜。直到酉時聖像才隱去。六月底，大師在道場外，遇到一位老人，對他說："你曾發願要去金色世界，禮拜文殊大聖，為什麼還不去?"大師說："時事動盪，道路艱難，無法上路。"老人說："只管早去，路上決不會有困難。"說完，就不見了。大師非常驚異，於是進入道場，誠心發願：願以此身，奉獻於瞻禮文殊大聖，夏天結束就起身，任憑火燒冰凍，決不退轉。

八月十三日，大師和幾位同道從南嶽出發，一路上果然毫無阻礙。大曆五年四月五日，大師一行到達五台縣，遠遠望見佛光寺南邊有幾道白光。六日，他們抵達佛光寺，所見的景色果然與缽中一樣。這夜四更，又有異光從北山下來，直射大師身上。大師連忙進入念佛堂，請問此事?一個僧人回答說："這是文殊大聖的不思議光，常常照注有緣眾生。"大師聽說後，隨即身披袈裟，手持錫杖，威儀無缺地朝發光的地方走去。向東北走了五十里，見一座山，山下有一溝澗，澗北有一石門。門邊有二位童子，年約八九歲，面貌端正，一人自稱善財，一人自稱難陀。二人引導大師進入石門，向北走了約五里，見一金色的門樓。走到門樓下，才看見是一座寺院，金匾題字"大聖竹林寺"，與缽中所看見的完全一樣。寺院方圓有二十里，總計一百二十處院落。每處院落都有莊嚴的寶塔，都是黃金為地，金渠流水，華台玉樹，充滿其中。

法照進入寺中，在講堂內，見文殊菩薩在西，普賢菩薩在東，坐於師子座上，萬眾圍繞，正在說法，法音歷歷分明。大師在二位菩薩面前，至誠頂禮之後，問："末法時代，凡夫與聖人相距遙遠，知識狹劣，障垢深重，眾生本具的佛性無法顯現出來。雖然修學佛法，可是佛法浩瀚，不知，修習哪種法門最為其要?"

文殊菩薩回答說："你現在念佛，正是時候。一切修行法中，無過於念佛。供養三寶，福慧雙修。這兩種法門，最為善要。我於過去劫中，因觀佛故，因念佛故，因供養故，得一切種智。所以一切諸法，般若波羅密多，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，是諸法之王。"法照問："應當怎樣念佛?"文殊菩薩說："此世界的西方，有阿彌陀佛，彼佛願力，不可思議。你當繼念，不令間斷，命終決定往生，永不退轉。"

說完，文殊、普賢二位大聖，同時伸出金色手臂，為大師摩頂授記："你以念佛故，不久當證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。"法照聽罷，歡喜作禮，疑網盡除。文殊菩薩又說："你可以到諸菩薩院巡禮，以承教授。"大師於是一處處依次巡禮，然後到七寶華園，見花開果滿，大小如碗，摘取而食，頓覺身心舒暢。從園中出來，大師到二聖前作禮辭別，二位童子將大師送出寺門。大師低頭作禮，抬頭時，寺院菩薩就都不見了。大師心中悵然，立了一塊石頭作為標記。

四月八日，大師到五台山華嚴寺般若院西樓下安居。十三日，與五十餘位僧人，一同前往金剛窟巡禮。法照來到無著大師拜見文殊大聖的地方，虔誠禮敬三十五佛，剛禮十遍，就見嚴廣清淨的琉璃宮殿中，文殊、普賢二位大聖與上萬菩薩，俱在一處。這夜三更，在華嚴院西樓上，大師忽然看見寺院東面懸崖溝壑邊上，有五盞燈，大小一尺。大師心中暗暗祝願，願聖燈分為百盞，住立一面。聖燈果然如大師所願。大師又祝願，願化為千炬。聖燈也如大師所願，分化排列，行行相對，漫山遍野。大師於是獨自一人，在深夜中再往金剛窟，心中祈願，願見文殊大聖。走到半路，天已大亮，聖燈隱去。大師深自苛責，舉身撲地。忽見一位梵僧，身高七尺多，自稱佛陀波利。

佛陀波利，是北印度賓國人。唐高宗儀鳳元年，他來朝拜五台山，感應文殊菩薩示化成老人，讓他回印度取《佛頂尊勝陀羅尼》，來中國翻譯流通。永淳元年，他取經回到長安，後來就隱居於五台山的金剛窟。如今永興的龍首崗，還有波利尊者的舍利塔。

當時佛陀波利尊者對大師說："師父如此不辭勞苦，有什麼願望嗎?"法照回答說："願見文殊菩薩。"尊者說："若是志願堅定真實，就把鞋脫下，我讓你在咫尺之間得見大聖。"法照於是脫下鞋子，頃刻間進入金剛窟內。只見一座寺院，黃金匾額上題著"金剛般若寺"五個大字。寺內建築，異寶莊嚴，光明閃爍。樓觀重疊，連綿不斷。屏風精緻，鈴鐸交鳴，院落大約有二百餘所。有的地方還有藏珍樓，裡面供著《金剛般若》等經法。寺院中的人物，身形魁偉，不是人間的模樣。文殊菩薩在眾人的擁簇之中，分外莊嚴。大聖慰勞法照後，賜予飲食，然後佛陀波利尊者將大師引出寺院。大師乞求留在寺內，尊者說不行，並囑咐他說，努力精進，再來就能留下了。

十二月初一，法照在華嚴寺絕食念佛，發誓就此往生淨土。到第七天初夜分，正念佛時，忽見一位梵僧對他說："你所看見的五台山聖境，為什麼不傳給世人呢!"說完就不見了。第二天申時，大師正在念佛誦經時，又見一梵僧，約有八十多歲，神色嚴峻地對法照說："你所見五台聖境，應該普示眾生，使他們發菩提心，獲得大利益。為什麼不說呢!"法照說："我不敢隱瞞聖道，只是怕人聽後會懷疑誹謗。"梵僧說："大聖文殊菩薩，現在在五台，尚且招人誹謗，你有什麼好吝惜的。把你所見的境界普告眾生，使見聞者發菩提心，做個善緣而已。"法照於是記錄所見所聞，流傳於世。

大曆六年正月，江東僧人慧從，與五台山華嚴寺的僧人崇暉、明謙等三十餘人，隨大師到金剛窟及立石標記的地方，瞻仰聖人的蹤跡。眾人悲欣交集，忽然聽鐘聲，清雅嘹亮，歷歷分明。眾人竦然起敬，於是知道法照所見不虛，因而在屋壁記錄下來，使見聞的眾生同發勝心。後來，在大師所見的"大聖竹林寺"的地方，建造了一座寺院，取名"竹林寺"。

大師於是至心念佛，晝夜不懈。一天夜裡，忽然見佛陀波利尊者對他說："你的蓮華已成就，三年後就開。"三年後，法照大師對眾人說："我走了。"於是端坐而逝。法照大師圓寂後，被尊為淨土法門的第四代祖師。

這就是法照大師親身經歷人間的聖人道場的事跡。

如來繼續道："阿難!這十八層天，都沒有男女的交合，獨來獨往。雖然沒有欲望，但是還有形體的拖累。從此以下，名為色界。"

天趣之四空天

"阿難，從色界的最頂端，又有二條歧路。

如果在舍心中發明了智慧。慧光圓通，便出離塵界，而成阿羅漢，入菩薩乘。這一類，名為回心大阿羅漢。

25、空處天

如果在舍心中，覺得身體也是障礙，便銷除這個障礙，歸入虛空。這一類，名為空處。

26、識處天

一切障礙都銷滅了，再沒有可滅的了。只剩下一點阿賴耶識意識和半分微細的末那識。這一類，名為識處。"

佛法把人的"識"分為八識：眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，再加上末那識和阿賴耶識。

"'阿賴耶'是梵語，翻到中文就叫'藏識'。這個'藏識'，就是'如來藏性'那個'藏'。不過現在它沒有完全歸到如來藏性上，所以只叫一個'藏識'。無論你一舉一動、一言一行，你一天所遭所遇，這所有一切，都收到這藏識裡邊來。

'末那'是第七識，叫'末那識'，又叫染污識。這個染污，就由它這個地方生了變化。本來這第八識雖然說是生出一種無明，可是這兒很接近如來藏性，還沒有什麼染污。到了這第七識上，就染污了。這個末那識，有'半分'的'微細'，還有那麼一點點微細微細的染污。"

27、無所有處

"沒有一切色相和虛空，識心的起滅也沒有了。一切的一切，都歸於空寂，無來無往。這一類名無所有處。"

"像這一類的天上的人，這個地方就叫"無所有處"，就是什麼都沒有了。但是什麼都沒有了，可是他這性還是存在的，因為性和虛空是一樣的，所以在這無所有處的天人，他還有壽命。有多少壽命呢?六萬大劫。在那個地方雖然說有壽命，他那只是一個定，在那定裡頭有六萬大劫。等到六萬大劫滿的時候，他那定也破了。破了，又會有了。有了，又轉去哪一道里輪迴，又不一定了。"

28、非想非非想處

"識性不動，以滅的心去參究它，在無盡的識性中，發宣盡的性質。使一點識性，若存若亡，似盡非盡。這一類名為非想非非想處。"

"'非想'，沒有想的;'非非想'，又不是沒有想，所以還有一點點。有一點點在那個地方，它不發生作用，在那個地方定著。定多久呢?定八萬大劫。這天人的壽命，最長的是八萬大劫的天福。

修道的人，在修行的時候，最要緊的，不要生念頭，不要起心動念的。你一起心動念，將來就會招果報。以前有一個老修行，他在海邊修道，就修這個'非非想處定'。正想要入這非非想處定，水裡這魚就來打他閒岔了。

打閒岔，這是禪堂的口頭語'你真打閒岔!''你這個哩啦腔!'這好講話的人，叫'哩啦腔'。你盡好說話、好和人家去搭搭咯咯談話的，這叫'打閒岔'，英文叫givemetrouble，你若給人家trouble，這就叫'打閒岔'。

那麼這個老修行在這兒修行，這魚來打他閒岔。他一要入定，這魚在水裡，"噗通"這麼一跳，他就入不了定了。入不了定，他就生了一種瞋恨心，他說：'你這魚真是討厭!啊，我現在沒有神通，等我有神通的時候，我變成一隻飛狸，專門吃你這個魚!把你都吃了'他生這一念的瞋恨心，這魚也害怕了，不敢和他開玩笑了，以後再也不敢來痲煩他了，所以他修這無想定就修成了。他生到非想非非想處天，把這八萬大劫的天福享完了。享完了之後，你說怎麼樣?他這一念瞋恨心的果報也成熟了，他墮落到人間來，果然就變了一隻飛狸--吃魚的那種雀鳥--天天在那海上吃魚。吃來吃去，等釋迦牟尼佛出世，到那兒給它說法，他這才把飛狸的身脫了，又去做人，後來又出家修行，才證阿羅漢果。

所以修道千萬不要生瞋恨心，不論誰對你好不好，你都要生一種愛惜人的心、慈悲愛護人的心。對任何人都不要有一種瞋恨，有一種不滿意。你若不滿意，你修成了，固然是沒有問題了;如果不超出三界去，將來都是要受果報的。中國又有一句話說：'寧動千江水，不動道人心。'那千江水是很多了，我把它搖動起來沒關係，但我不動修道人的心。修道人這心，你一動他，他若一生瞋恨心，那不得了，將來就有因果了。"

"那窮空卻不盡空理，到了不還天就止步不前的一類，叫'不回心鈍阿羅漢'。若這些無想天的天人，不知道回歸真如本性，迷失在無思無聞的外道境界中，終究免不了輪迴之苦。

阿難!這每一層的天人，都是凡夫。他們都不過是在酬答的業果。果報受盡，再入輪迴。但每一層天的天王，卻都是菩薩的化身。菩薩安住在正定之中，示現天王而利益眾生，以增進他們的聖果，趨向佛道。

阿難!這四空天的天人，身心滅盡，安住在定中，沒有業果色，至此叫'無色界'。

這都是因為不明了妙明真心，妄想沉積，而幻化出三界。在幻妄的七趣中，各從其類，生死沉浮。"

修羅趣

"阿難，在這三界中，還有四種阿修羅類。

在鬼道中，因為護持佛法，以護法之力，能乘神通而升空。這類阿修羅從卵而生，為鬼趣所攝。"

"有一種鬼，他是善的鬼，身為護法，好像關帝公，這都叫"大力鬼"。他做護法，能護持三寶，藉著他這種神通能到空中去。"

關帝公就是大家所熟悉的，三國時期的關羽關雲長。

關羽在麥城戰敗後，被孫權砍頭。時間又過了數百年，到了隋朝初年，有位高僧號"智凱"，人稱"智者大師"。隋開皇十二年十二月，大師回到家鄉荊州，欲在此地建立道場。大師登上金龍池，見池北百餘步有一顆大樹，在婆娑枝葉的偃蓋下，粗大的樹幹中間有一個大樹洞，就像個小屋一樣。於是大師便在其中趺坐入定。

這一天，天昏地暗，陰風怒號。有一條巨蟒，長十餘丈，張著血盆大口衝過來。周圍陰魔陳列，炮矢如雨。如此異象一連經過七天，大師了無懼色。最後，大師悲憫地對他們開示道："你們所做的，都是生死的幻業，貪著余福，不知道悔改，真是可悲啊!"大師說罷，妖象頓時消失。當天晚上，雲開月明，大師見到兩個人，威儀就如同帝王一般。年長的美髯豐厚，年少的秀髮披肩。年長的向前致敬道："我就是關羽。漢末紛亂，九州瓜裂。曹操不仁，孫權自保。我義臣蜀漢，期恢復帝室。怎奈時事相違，有志不遂。死有餘烈，故在此山為王。大德聖師，神足至此，不知有何貴幹。"大師道："我欲在此地建立道場，以報生身之德。"神道："願師哀閔我輩愚鈍，垂慈攝受。離此一舍之地，山如覆船，其土深厚。弟子當與子平建寺化供，護持佛法。師只在此安禪，七日內，寺可成。"智者大師出定後，見千丈的湫潭，已化為平地。寺廟殿宇，煥然奪目。神運鬼工，其速如此。

大師於是率領眾僧，入寺演法。一天，神對大師道："弟子今日獲聞出世間法，願洗心易念，求受戒，永為菩提之本。"大師隨即焚香，為其授五戒。於是神之威德，昭布千里。遠近瞻禱，莫不肅敬。

如來繼續道："本來在天道中，因為德行不夠而被貶下凡塵，居住在日月之畔。這類修羅因為情慾重而感得從胎而出，所以屬於人道。

還有修羅王，他能執持世界，力大無窮，無所畏懼，能與梵王及天帝釋、四大天王爭權。這類阿修羅王因為能變化，所以屬於天道。"

宣化上人講："阿修羅，他相貌長得最醜陋不過，最不端正。嘴巴長得像豬那麼長，鼻子長得像象的鼻子，豬嘴、牛牙、象鼻子、牛眼睛、老鼠耳，這很難看的。或者他是個人身，卻長個豬頭;或者是個人身，又長個牛頭;或者是個人身，又長個馬頭;或者是個人身，又長個虎頭，非常兇惡的。雖然男阿修羅的相貌很醜陋，可是女阿修羅卻生得最美貌不過，那真可以說是人見人愛。

有一次，玉帝看見這修羅女生得這麼美貌，於是就向修羅王去求婚;因為玉帝在六欲天，他還沒有離欲，所以在欲界裡都還有這種夫婦的行為。這修羅王也就答應了，把女兒嫁給帝釋。有一天，帝釋很歡喜地請他的岳父來吃飯，預備很多天上最好的飲食，請修羅王來赴宴。修羅王來到這兒就喝酒、吃飯，吃飽了要回去的時候，玉帝為了表示恭敬他這岳父，就把所有的天兵天將都召來列成隊伍，站成兩行這麼來恭候送行。可是修羅王一看，心裡就不高興了："你用你的天兵天將來駭我?你想向我來示威?好東西!"心裡很不高興，但是玉帝還不知道。

天上有個仙人時常說法，玉帝因為歡喜研究道理，他就每天到仙人那兒去聽法。每次玉帝去聽法時，這修羅女就生出一種懷疑："你天天不在家裡，跑出去幹什麼?大概又出去胡混，找其他的女人吧?"她等到帝釋回來就審問他："你天天干什麼來著?你是不是移情別戀，另外又有意中人了?所以你也不在家裡陪著我了?"帝釋聽她這麼樣講，說："不是。我到某某地方，去那兒聽仙人說法。"修羅女不相信："我不相信你去聽法，你一定是另外找女人去了!"她就要跟帝釋去，帝釋不準她去。這修羅女也有神通，等帝釋上他的寶車，她就把身體用法術隱起來，也隨著上車。帝釋也沒看見她，她就跟著去了。

到了說法的地方，等帝釋下車的時候，她也跟著下車了。帝釋說："你做什麼也來了?"她說："我來調查看看你倒是不是來聽法?你光這麼樣講，我不相信的。"帝釋聽她這樣講，也就發脾氣了，擺起丈夫的架子，拿著荷花的莖，就打這修羅女。一打，這修羅女就呱呱大叫。這一叫怎麼樣啊?因為這個仙人從來也沒有聽過女人的聲音，這回聽這修羅女一叫，那麼嬌美的聲音，他就淫慾心動了，就把道業失落了，所以也就不能再講法了。這樣一來，玉帝更怒起來了，一再責怪這修羅女。

修羅女一發脾氣，回去就對她父親講，說玉帝不守規矩，現在又另外有女人了!就造了很多謠言。這一造謠言，她的父親修羅王就大發脾氣："這還得了!難怪上次他這樣向我示威，原來他不把我們父女看在眼裡!"於是發起修羅兵將去和帝釋作戰。

這一作戰怎麼樣?帝釋雖然有天兵天將，但是屢戰屢敗，戰不過修羅王，於是就去求釋迦牟尼佛給想法子。佛就教他念"摩訶般若波羅蜜多"這幾個字，然後又說："你叫你天兵天將，統統都念這幾個字。"帝釋回去之後，吩咐他的天兵天將，在和修羅作戰的時候，都念"摩訶般若波羅蜜多、摩訶般若波羅蜜多……"。這一念，也不知怎麼樣的，把所有的修羅兵就都打敗了!於是帝釋又保持住他的這種權力。"

"阿難!還有一類下劣的修羅，生在大海中心，海水匯集的尾閭之處。他們白天在虛空漂游，晚上回到海中休息。這類阿修羅是濕氣所生，所以屬於畜生趣。

阿難!地獄、餓鬼、畜生、人，及神仙、天，阿修羅，這七趣眾生，仔細研究，都是昏沉的有為相。隨著妄想的業報，受著妄想的生死。在妙明無為的真如本心中，這一切都如空中狂花，本無所著。只是一個虛妄，沒有根源，沒有頭緒。

阿難!這些眾生，不認識自己的真如本心，遭受輪迴，無量劫來，得不到真正的清淨，都是因為隨順殺盜淫。反過來，又生出不殺不盜不淫。有殺盜淫就是鬼倫，沒有殺盜淫就是天道。有無相傾，發起輪迴。若能顯發三摩地妙定，則微妙寂然。有和無都沒有，連'沒有'也滅掉。不殺不偷不淫尚且沒有，又怎麼會隨順殺盜淫這些事情呢?

阿難!不斷這三業，眾生各自造作，因為各有各的私業，眾生的私業交織到一起，就形成了同分，所以也不是沒有定處。七趣從妄想發生，而妄想的產生並沒有一個原因，所以也無可尋究。"

"由虛妄而生，所以就虛妄而滅，你一定要找，追究它的根，找不著的。本來這來源是沒有的，就好像人這影子，只是一個影子。你說影子從什麼地方來的?不錯，從身那兒來的。但是它並不是長到身上的，它只一個虛妄的影子而已。"

"你們勤勉修行，要想證得無上菩提，必須斷除殺盜淫這三惑。不除盡三惑，縱然得到神通，也都是世間有為的功用，習氣不滅，終究落於魔道，本來想除去幻妄，反而倍加虛偽。如來說，真是可哀憐者。這都是你們的妄心自己造成的，並不是真如本心的過錯。

這樣的說法，才是正確的說法;其他的說法，都是魔王所說。"

第七章五十陰魔

修行的道路雖然精彩，但也不是一帆風順的。在破除五陰的過程中，往往會遇到各種魔境。它們有的是來自自心，有的是來自外界。這時，如果不能識別，以為這就是證得聖果了，就會功虧一簣。所以，這一章里，世尊把這些魔境一一羅列出來，加以分析，逐個道破。五陰除盡後，在六根互用中，直超五十五位，流入如來性海。圓滿菩提，歸無所得。

法會進行到這裡，即將結束。如來本來是端坐在獅子座上的，這時雙手扶著座前的七寶法台，紫金山般光明的身體向前傾斜，一字一句，鄭重地對阿難和在場的大眾開釋道：

"你們這些緣覺和聲聞，今日已經回心趣向無上妙覺。我雖然已經向你們講明了修行的正道，但是你們不知道，在修行正定，趨向真如的過程中，還可能會遇到微細的魔事。魔境現前你們卻不能辨別，這時，如果洗心非正，就會落入邪見之中。

或者被自己心中所現的陰魔所擾，或者被天魔神鬼，魑魅魍魎所誘，因為心中不明白，所以認賊為子;又或者得少為足，就像四禪天那些孤陋寡聞的比丘，認為自己已經證得阿羅漢聖果，結果天福享盡，衰相現前，就以為阿羅漢也不能免輪迴呢，因此犯下謗法的大罪，墮入阿鼻獄。"

宣化上人解釋道："這個'洗心'哪，不是真的洗心。'洗心'就是你心裡收拾得不乾淨，心性里還有邪見，是你心裡的邪見沒洗乾淨。'非正'是沒有洗乾淨，就是你想要不生不滅，可是你裡頭還要生滅。這個意思就是，譬如女的說：'啊，我不要男朋友了!'可是裡邊還要;男的說：'啊，我不要女朋友了!不要，不要。'可是還不是真的不要。

上人：果某!你在金山寺，那個人有病到那兒的樣子，你看見沒有?

果某：我看見了。好可怕!

上人：那是一條恐龍，那就是飛精附人，著魔了，著魔他還冒充他是什麼菩薩、什麼菩薩!

果某：這一次，我們在金山寺看見一個很特別的現象，就是有一個四十歲左右的女人，她從台灣來的。後來愛茉麗告訴我們，她的丈夫不要她了。因為她晚上隨時都能聽見聲音，叫她做這做那，要去這個廟、那個廟，所以她就半夜十一點、十二點都衝出門去的。她的丈夫覺得她是神經病，就不要她了。

她到處找廟，星期六那天來金山寺，不知道她幹什麼，就是和師父對著坐，是用打坐的姿勢來坐的。我看她表情好兇好兇的，那個瞋恨的樣子，當時我想那個瞋心真的要不得，那從無量劫積下來的話，真是一顆核子彈。她目露凶光，雙手合掌對著師父，在場每個人都看見的。她忽然間就"嗚"的一聲，聲音好厲害。後來嘴巴好像吐什麼出來，手就一直弄得好快好快，好奇怪。

上人：她那是在用法術和我鬥法，你不知道，她在顯她的神通呢!

果某：又念咒，等一下她就淚流滿面。師父就問她：'你到底幹什麼?'

上人：她哭的時候，就跪下來。那個恐龍在那兒趴著跪下了，跪著叩頭呢!她顯得不行了，就投降了。

果某：她投降了，就請示師父，她到底要怎麼樣修行?師父就告訴她：'因為你乘急戒緩，以前你就是一直用功拚命地修行，可是不守戒律，現在墮落龍身。雖然有神通，可是很痛苦的，你為什麼還不好好修行?'叫她皈依三寶，那個女人就說：'我不曉得怎麼樣去修行?'她說她每次打開《地藏經》就好像有一股力量不讓她看。後來她又請示師父，她要先看那一部經，怎麼樣去修行?"

"五蘊本來是空的，沒有體性的，你自己沒有五蘊的。'陰魔'是你那個境界來了，自己執著它，不是真是你的，你根本沒有陰魔。或者你自己這個陰魔境界現前，你就認為它是真的了，根本不是的。色即是空，空即是色，照見五蘊皆空嘛!五蘊不是自己的，自己沒有這個，這是一種虛妄的境界。'認賊作子'你認為他是真的了，根本都是假的。修行要不著境界，破除一切的執著。什麼也不著，也不著於空，也不著於有，著到空上，也錯了;著到有上，那個'有'就是個色法。"

弟子：，這個'天魔'是執著引來天魔，還是天魔自己過來的呢?

上人：這個'天魔'和那個'陰魔'，意思是不一樣的。天魔是有的，是從天上來的，是遭遇到天魔的意思。天魔、鬼神這都真有的，那些個魔是外邊來的。唯獨色、受、想、行、識這五陰是唯心所現的，是你自己心裡現出來的。

弟子：那個天魔不是從想陰來的嗎?

上人：是從想陰來的，你裡邊有陰氣才招外邊的魔。他這個都是裡邊有這個影子，外邊他就來了。就像你有個茅廁的話，蒼蠅就來了一樣的，因為裡邊沒有掃乾淨，沒有收拾乾淨。五陰也是虛妄而生，虛妄而滅。這個五陰和天魔都是相因相循的。你也不用一定說他是在裡邊、在外邊。這裡頭都是變化無窮的，不可思議的。一定說這樣了，他又不是了;你一定說那樣，他又不是了。這就是舉出這麼個例子來做大家的參考，並不是一定就這樣的，這都是一個假設之詞。就說那些個境界，也都是大大概概有這麼多的問題會在這個裡頭，這都不是一定的。

因為這些人'洗心非正'，不認識，所以這些個魔的境界都來了，這叫陰境，就是屬陰的境界，不是屬陽的。不要想去掉，也不要想不去掉，這個就是心裡無動於衷，就是正。你不為這個境界所轉，而能轉這個境界，而能對一切境界都處之泰然，如如不動，了了常明。你不動呢，就是智慧!你一動啊，就是愚痴!你一追究它是：'啊，這是好境界!'也是愚痴。'這是壞境界啊!'也是愚痴。好境界，你生出歡喜心，那也被境界轉了;壞境界，你生出憂愁想，那也是被境界轉了，你就是陣腳大亂了。就像軍隊作戰，你能穩住陣腳，一定打勝仗的。

你做了個夢，'啊，我不知道這是個好境界，還是個不好境界?'根本就是做夢，你管它好不好乾什麼?為什麼要那麼緊張?好，是個夢;不好，也是個夢，這沒有事嘛!你一緊張，歡喜得飯也不能吃了，瘦三十磅;或者憂愁得也不能喝水了，又瘦了二十磅。你不執著夢，就你醒的時候做的夢，也都不執著，你看，多自在!就像永嘉大師說的：'縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。'什麼問題都沒有了。"

接下來，如來繼續說道："你們要仔細聽好，我現在就為你們講解這些事情!"

阿難和大眾都歡喜地頂禮如來，然後跪在地上，認真地聆聽如來的教誨。

世尊說道："阿難!要知道，有漏世界的十二類眾生，他們本有的妙明心體，與十方諸佛無二無別。只因深陷妄想之中，迷失真理，而產生痴愛。在痴愛的蒙蔽下，進而迷失了一切，只能看見到晦昧的虛空。迷悶之下，欲尋求明了，因此產生了世界。所以，十方微塵一樣眾多的國土，並不是真實的，而是因為迷惘，在妄想中安立的。

要知道，虛空在你的心中，渺小得就像一片浮雲點在天空中一樣，更何況安立在虛空中的世界。你們一個人顯明了真心，返本還源，十方虛空就會銷殞。安立在虛空中的國土能不震裂嗎!你們修禪，得到三摩地正定，與十方菩薩和大阿羅漢心精通吻，當處湛然。一切魔王鬼神和凡夫天人，見其宮殿無故崩裂，大地震塌，水陸飛騰，無不驚懾。只有凡夫昏暗感覺不到。那些魔王鬼神和凡夫天人，都有神通。他們貪戀塵勞，見自己的宮殿無故崩裂，怎能坐視不理呢!所以，在入定的時候，這些鬼神、天魔、魍魎、妖邪都會來惱害你。

說到魔王的宮殿，宣化上人講過這麼一個事情：

我有沒有對你們講過?以前我在東北，有一個小徒弟，這個小徒弟大約十四歲的樣子。雖然是個小徒弟，他的神通可不小，他可以上天入地。他得到五眼，但是沒有得到六通--他得到五通，沒有得漏盡通;若是得漏盡通，那就證阿羅漢果了。

有一天，他就跑到天上去玩。到了天上，這個魔王很歡喜他，就把他圈到宮殿裡頭了。魔王的宮殿都是玲瓏透體的，都像琉璃造的，非常地美麗，他就留在那裡。因為他有五眼，他看到他自己的法身到那個地方，魔王就不叫他回來了。他就告訴我：

"師父啊，我到天上去，現在回不來了!"

"你到天上去回不來，誰叫你去來著?"

"我以為那個地方好好玩的，我到那個地方去看看。啊，天上那個人就不叫我回來了!"

"你玩，不要到那個地方去玩嘛!那六欲天的天魔，他專門就想要破壞修行人的定力。"於是乎我說："你不要害怕，我叫你回來。"

我叫他回來，這魔王就在那兒圈著他不叫他回來。這個時候他就很恐懼了，他說："他不叫我回來，那怎麼辦呢?"

我說："你不要怕，我現在叫你回來。"於是乎我就用〈楞嚴咒〉，我已經告訴過你們了--那個破魔咒術的五大心咒。喔，魔王宮殿即刻就粉碎了!這次他回來了，這是真實的事情。"

"魔王雖然大怒，但是他們在塵勞內，你在妙覺中。猶如狂風吹光，抽刀斷水，根本兩不相觸。你如同滾燙的沸水，他好比堅硬的寒冰，熱氣一熏，很快就把他溶化了。他雖然擁有神力，但畢竟只是你的客人，根本無法給你做主。

真正能破壞你的，只有你自己心中的五陰主人。主人迷了，客人才能得便。你若能覺悟，這些魔事還能拿你怎樣呢?陰境消散，光明自然現前。而惱亂你的邪魔都是幽氣所成，光明能破幽暗，所以他們如果靠近你，就會自然消殞，所以怎麼還敢留下來搗亂呢!

但是，如果你自己不悟，被陰境所迷，你阿難就會成為魔子，成為魔人。

阿難。摩登伽女之難，跟這些五陰中的魔境相比，根本微不足道。摩登伽女只是用先梵天咒破壞你的律儀。沙門的三千威儀、八萬細行中，只毀一戒而已。因為你內心清淨，所以尚未淪溺。而這些邪魔，卻是要毀卻你的全身。如同宰官被國王抄家後，註定零落，根本無可挽回。

下面，我就為你詳細地解說這五陰中的五十種魔境。"

"這種陰魔，其實不止五十種，五百種、五千種、五萬種、五十萬種都有。每一種又可以分出來十種。若細分析起來，千千萬萬種都有。歸納起來，什麼叫陰魔呢?本來是沒有什麼東西的，它就是一股陰氣。這股陰氣從什麼地方來的呢?也就是從我們每一個人的陰念來的。這股陰的念就是屬於貪、瞋、痴之類的念，所以就生出來色、受、想、行、識，那每一個蘊裡頭就生出來這種種的陰相。這種陰相，是功夫到了，它必然現出的一個情況。你若功夫不到，想有這個陰魔也沒有的。

現出來那也不要緊的，不用怕著魔。那該怎麼辦呢?陰相現出來的時候，你能處之泰然，好像沒有那麼回事似的--見如不見，聞如不聞，都要視而不見，聽而不聞，嗅之無味。你能不入色、聲、香、味、觸、法，這個陰魔它一點辦法也沒有。你若能沒有貪、瞋、痴，也就把這陰魔都降伏了。沒有自私、自利、求、貪、爭這五種毛病，什麼魔也拿你沒辦法。

所以我們各位現在研究，不要說研究這陰魔就怕魔了。不需要怕，它這一股氣就像什麼呢，這也是用一個粗的比喻，就好像我們燒熱水一樣。水燒滾了，它會有熱氣出來。那熱氣一出來了，就是水開了。你修行有魔現出了，那個魔的現出，也正是因為你自性裡頭那個陰念、陰氣所幻化出來的。雖幻化出來，你能不為它所搖動，也就沒有事了。好像你燒開水，那熱氣出來了，這沒有什麼奇怪，等它出過去了，那水就可以喝了。

人有這一股魔氣現出來了，就好像鍛鍊金，精金剩下了，那金裡頭的渣滓都鍛鍊出去了。修道也就像鍛鍊真金一樣的，所以說：'真金不怕洪爐火。'你要煉出精金來，煉出金剛不壞身來。所以金剛不壞身就是要時時刻刻、念茲在茲地用功修行。用功修行，你無論修到什麼程度上，也不要生歡喜，也不要生恐懼心。這是修道人最要緊的一個根本解決魔障的辦法。"

色陰魔境

"阿難。要知道，你在修定的時候，銷落一切妄念，心中精純而明澈。動靜不移，憶忘如一。應當在這種境界中，進入正定。此時，好像有眼睛的人，在幽暗的房間裡。心雖然清靜，但自性的智慧卻沒有顯發出來。這叫做'色陰區宇'。

如果目光明朗，十方洞開，再無幽黯，色陰就破除了。這時就能超越劫濁。回過頭來再看色陰的由來，原來是由堅固的妄想所產生的。"

對於"堅固的妄想"，宣化上人解釋道：

上人：他還有妄想。"堅"就是他在那裡執著得太厲害了。

弟子：是不是堅固妄想做為色陰由來的根本?

上人：他到那境界就是這樣子，不管它由來不由來，這沒有法子追根窮底的，這都是虛妄的;色、受、想、行、識亦復如是，"五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒"，這都是假的嘛，無論什麼境界都是假的。

弟子：就好像做夢一樣，夢裡沒有道理可以講的。

上人：嗯，"夢裡明明有六趣，覺後空空無大千"。

"這個'十方洞開'，果某說是用眼睛看十方。不是的，"十方洞開"，是他自己坐著，就覺得自己和虛空合而為一了，十方都大放光明。這不是他眼睛看，但是他見著這光了。這個是境界，並不是像我們人所想像的。這是一種不可思議的境界，不是用眼睛看的，這是有一種feeling(感覺)。

五十種陰魔都是一種境界，並不是真的，不要把它看真了。這是幻化的，自有化無，化來化去，這都是境界，並不是實在的。所以很多人一遇到這樣境界，就覺得自己了不起。

你們看五十種陰魔，我告訴你們一個根本的idea(概念)，你就根本拿它當太空小說看，要想入非非，要那麼想，這都是一種不是人所有的事情。所以你以為凡夫這麼樣子看啊、聽啊，那是不行的。這都是隱伏的。太空小說它不一定有的;用功的人，這些境界都有的。我這是舉一個例子，來以此類推。再給你舉一個例子，好像抽大痲煙之後見到的那些境界是一樣的，那你們就懂了。"

1精明流溢

"阿難!在色陰區宇當中，精研妙明本心。由於心濾專精，四大無礙。頃刻間，身體就能超越一切障礙。這是內心的精明，即將開始流溢所導致的。所以叫做'精明流溢前境'。這只是一種功夫而已，並不是證得聖果。不以此為證果，這就是一個很好的境界;如果以為這就是證果，就要受到邪魔的侵害了。"

2內徹拾蟲

"阿難!以這種心境，繼續參究妙明本心。身體變得通透明澈，忽然能從體內抽出蛔蟲來，身體卻毫無損傷。這是因為內心的精明，流溢於形體。同樣只是因為你精進修行，而暫時得到的一種境界，並不是證得聖果。如果這樣就以為自己證果了，就會遭到邪魔的擾亂而墮入魔道。"

3精魄離合

"繼續內外精研。這時，魂魄、意志、精神，除了執持身體的部分，其餘的都相互涉入，互為賓主。忽然會聽到空中有說法聲，或者聽到十方虛空都在說法。這是因為精魄之間互相離合，使你往昔的善根得到發揮而產生的現象。這也只是一個暫時的境界，並不是證得聖果。"

"三魂七魄，像小孩子的樣子。但是它六根中單有一根，沒有多根。因為有它在人身上，所以人能言行動作。言行動作都是這個支使的。魂魄聚到一起，然後修成了，在佛教就是"佛"，在道教他們就是修"仙"。有的單單有眼睛，有的單單有耳朵，互相幫助的。能聽的小孩子，就幫助能看的小孩子，互相可以互通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃飯，也可以說話，這個有很多你想不到的境界。

弟子：上人，您以前提到您有一個小徒弟到天上去玩，被魔王圈著，然後他就對您說："怎麼辦?我不能回來!"這是不是他的魂魄有一些到那裡去了?

上人：那是三魂七魄中，或者去一個，或者去兩個，或者去三個、四個，都不一定。出去的，它又聚到一起了，出去就合成一個。這個就是這麼妙的，它是一股靈氣嘛!

弟子：這個是不是修行的程度不一樣，有的可以出去少，有的可以出去多?

上人：不出去好一點。盡出去遊玩的也有危險，有時遇到魔，就給抓去了。把魂魄抓去了，這個人就傻了。白痴，人像個vegetable(植物)，都是沒有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，屬陽就是屬神，再修好了就是仙，再修好了就是佛，都是這一個成的。

弟子：譬如一個植物人，或者有一個人，他的三魂七魄去了一些，雖然他的身體還在，那麼這齣去的魂魄，是不是又變成另外一個?

上人：不是變成另外一個，就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明白一點，有的時候就很糊塗的。

弟子：一個修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩薩……

上人：你若真修行，默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入牝的人，我遇到很多。你們沒有遇到這種境界，都不認識，不知道。好像台灣那個跳童的，都是"五十種陰魔"的作用嘛!

弟子：他們是修到那個程度了嗎?

上人：他們也往前修，也在立功嘛!也就像人似的，有的學好，有的不學好。不學好就做魔王的眷屬。"

4境變佛現

"如果此心澄清皎潔，內光發明，十方世界，一時間全部變成金色。一切種類，都化為如來。這時，忽然見到毗盧遮那佛坐在天光台上，周圍千佛圍繞，百億國土和蓮華同時出現。這不過是因為你的心光經過研磨，照亮了世界，暫時得到的境界，並不是證得聖果。"

5空成寶色

"又以此心，繼續參究，觀察不停。對起伏的妄念或者抑按，或者降伏，或者制止，或者超越。這時，忽然十方虛空成七寶色，或百寶色，周遍圓滿，沒有空隙。這是因為抑按得過分了，而暫時顯現的一種境界。並不是證得聖果。"

6暗中見物

"如果參究得內心澄澈，精光不亂。忽然能在夜中視物，就如同白天一樣。這是心細密到了極點，使見的功能也得到了澄清，所以能洞穿幽暗。並不是證得聖果。"

"有的修道人，他清淨到極點了，淨極光通達，啊!忽然間他就見一切物!這見一切物，是什麼所見的呢?就是他開了佛眼所看見的。這個佛眼，並不是人人都可以開的，也不是你開了就永遠開了。這種境界是暫時開的佛眼，所以在暗室裡邊，他也能看到光明，也能看到房子裡邊一切物體、一切東西。可是，方才我說從外邊來的東西也可以看得見。從外邊來的什麼東西呢?好像在這一個房裡頭是黑暗的，你可以看到從外邊來個神，或者是來個鬼，或者來個菩薩，或者來個佛，這都沒有一定的。以上所講的這種境界也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定沒有的。這不必經之路，不過是修道有時會有這種境界。所以你不要以為個個修道人都是一樣的境界，不是的。"

7身同草木

"如果內心清虛而融通。四肢忽然如同草木一般，火燒刀斫都沒有感覺。火燒也烤不熱，刀割也砍不壞。這是由於塵相合併，排除了四大的特性，而歸入唯一的精純。暫時如此，並不是證得聖果。"

8遍見無礙

"如果內心清淨，淨極功深。忽然十方山河大地都變成佛國，七寶莊嚴，光明遍滿。又見無量無邊的諸佛遍滿虛空。宮殿樓閣，華麗無比。下見地獄，上觀天宮，毫無障礙。這是因為平時就有這些好惡，日久念深，而化現出這樣的境界。並不是證得聖果。"

9遙見遙聞

"又以此心，研究深遠。忽然在中夜，看見遠方市井街巷中的親友，或者還能聽見他們的說話聲。這是因為心被壓抑到極點，而心光飛出，所以能有這樣的境界。並不是證得聖果。"

10妄見妄說

"又以此心，研究精極之處。忽然見到善知識，相貌無端地變來邊去，忽男忽女，時老時少。這是因為心中有邪念，而感召魑魅作祟，或者是天魔入其心腹，胡亂說法，並不是證到聖果了。

阿難!以上十種，都是色陰在我們用心參究的時候，所出現的境界。眾生頑迷，不自量力。遇到這些因緣的時候，迷惑無知，以為自己證得了聖果。因此犯下大妄語的罪業，死後墮入無間地獄。你們要在如來滅度後的末法之中，宣示這個道理，不令天魔得便。保護修行人，都成就無上道。"

受陰魔相

"阿難!色陰除盡的時候，看如來本心，就像看鏡中的影像一樣。雖然有個形象，但卻並不能使用。又好比夢魘中的人，手足完好，心中也是明明白白的，卻因為被魘魅鬼壓著而無法行動。這種狀態叫受陰區宇。

如果這種夢魘一樣的狀態得到消除，受陰除盡，心就可以離開身體，反觀其面，去留自在，無復為礙。見濁便得以超越。這時，再回過頭來看受陰的根源，不過是由虛明妄想所產生的。"

"'虛明妄想'，虛就是虛假的，那個明白也是個假明白，不是真明白。妄想本來就是假的，他自己也不知道他是妄想。

這就好像鏡子裡頭能現出像，你雖知道了，但是你見著鏡子裡的東西，這有什麼旁的用處呢?沒有什麼用的，那就叫虛明。

就像那個小孩子很聰明，往往我問他：'你幾歲了?''我八歲。'我再問他：'你為什麼不九歲?'他就不知道為什麼不九歲了?你看他雖然很聰明，他不會說：'我再過一年就九歲了。'他不懂。我又問他：'你為什麼不常常是七歲呢?'他也不知道怎麼講。這就叫虛明。很簡單的事情，就不明白了。如果是大人，你這樣問他，他一定會答覆的。因為他是小孩子，他就不懂，這就是虛明。

好像這受陰，他明白這是妄想，又不明白這是妄想，就在這個時期，這就叫"虛明妄想"，很簡單，這沒有什麼。

"虛明妄想"，可以用glass(玻璃)來形容，不透明的玻璃，裡邊看不見外邊，外邊看不見裡邊，那個可以說是妄想虛明;因為妄想還是很多，他看不見，看不清楚。

玻璃有的是不透明又打不爛的，這可以用來比喻堅固妄想──有鐵線網，又不透明，打不爛，這是堅固妄想。有一點透明了，可是裡邊還是不能看見外面，叫虛明妄想。融通妄想就是可以看得見外邊的玻璃，可以知道他自己的妄想了。第四個幽隱妄想是不但能看見，而且能夠看見很微細的。到第五個顛倒妄想(識陰)是玻璃啊，什麼都沒有了，都看得見，可是那裡頭還有妄想。頭一個堅固妄想你就拿他當有鐵線的，甚至於用鐵錘也打不爛的玻璃，用槍打也打不爛，這堅固妄想。這都是比喻，很平常的嘛!就拿那個玻璃就形容出這麼多的妄想。"

1抑己悲生

"阿難!色陰除盡，自心發明，因而得大光耀。忽然心中湧起無窮的悲憫。乃至視蚊虻螻蟻，都如同自己親生的孩子一樣，心生憐愍，遽然淚下。這是因為用功的時候，過分壓抑自己所導致的，並不是證了聖果。如果以為這就是證果了，則有悲魔入心，見人就哭，無休無止。"

2揚己齊佛

"阿難!在定中見色陰消散，受陰現前。此人見到勝相，由於過分激動，忽然心中生起無限的勇猛，誓要與諸佛齊等。認為三大阿僧祇劫，我一念就能超越。這是因為用功的時候，陵率過越，並不是證得聖果。明白以後，躁進之心自然就會停歇。如果認為這就是證果，就會有狂魔入心。令其見人就自誇，傲慢無比，乃至上不見佛，下不見人，從此偏離正道，而滑入墮落的深淵。"

"'謂三僧祇一念能越'，本來我告訴你們，有這個境界──頓超，可以的。可是這個頓超的人，就是得到這種境界，也不會對人宣傳的。不會各處賣廣告，自己說：'我已經怎麼樣了!你已經怎麼樣了!'不會這樣自滿的。《永嘉大師證道歌》也說："剎那滅卻三祇劫。"這都是一念之間的。可是他得到這種境界，不會各處去招搖撞騙的。這個人為什麼對人說呢?對人說就是他想要招搖撞騙，想要叫人對他生信心。你若真得到這個境界，還怕什麼人對你不生信心?你這還在那兒貪呢，還在那兒求呢!因為這個貪求啊，就是一種邪了，就不對了，這是一種魔了，魔的境界就是這樣的!魔啊，就是要自我宣傳;佛呢，就不自我宣傳。他(魔)為什麼要對人說呢?就是要叫人信仰他，就差在這個地方。

'陵率過越'，你知道這是怎麼樣子呢?這就是用功總想爭第一，很躁進的，很'不列等而進'，就想'我怎麼樣能用功用得超過一切'人，他心裡總有這個爭第一的思想，這就叫'陵率過越'。這個'陵'，好像皇帝那個墳墓叫陵，就想自己爭第一，自己坐的比誰都高。所以就得這種狂魔，見人就自己讚嘆自己，總是自己稱揚自己的功夫。好像某某之類的，他是不用功陵率過越;那麼這一類的呢，只是用功陵率過越，覺得自己不可一世，發狂了，這叫狂魔。你要拿它不當一回事，候久了，它就沒有了，見怪不怪，其怪自敗。你們覺得是不是這樣的道理?"

"陵率過越"即使沒有招搖撞騙，沒有爭第一的思想，對修行也是非常不利的。

佛的弟子中，有一個叫聞二百億的比丘，亦名二十億耳。他的耳朵特別靈，善於辨別種種音律。他本來是一個有名的音樂家，出生在富貴的家庭中。父母對他愛如珍寶，幼年的時候都不肯讓他踏在有土的地面上，所以，聞二百億的足下生有很多黑毛。

有一天，聞二百億聽到佛陀說法，很受感動，發願披剃出家，行頭陀行，日中一食，樹下一宿，急於求證阿羅漢果。由於平日養尊處優慣了，在刻苦的修行中，身體漸漸感不支。於是，他就想還俗做佛陀的護法，以布施來求悟。

這時，佛陀走過來，對他說："我聽說你善於彈琴。你說彈琴的時候，如果琴弦太松會怎麼樣呢?"

聞二百億說："世尊，琴弦太松是彈不出聲音的。",

"那太緊了呢?"

"太緊了，一彈就會斷的。"

"修行也像調琴弦一樣，不宜太松，也不宜太緊。心地放平，自然有進!"

聞二百億於是遵從佛陀的教誨，調整了心態，繼續修行，不久就證得了阿羅漢果。

3定偏多憶

"又在定中，見色陰消失，受陰明白。向前沒有新的境界，向後沒有安住之處，此人由於智力衰微，茫無所見，忽然生起枯燥乾渴之心。並無時無刻不沉浸在這個狀態之中，以為這就是精進。其實這是因為缺乏智慧，不明咎理所致。如果以為這就是證得聖果，就會有憶魔入心。令其人心懸一處，不得安穩。"

4慧偏多狂

"如果慧力超過定力，心懷種種勝解，疑心自己就是盧舍那佛，本來具足，不需要靠修行來證得。這是因為用心的時候，亡失恆審，溺於知見，明白過來也就沒事了。如果以此為證果，就會有下劣的易知足魔入心，見人就說：'我得無上第一義諦。'從而偏離正道。"

"'忘失恆審'是解釋這個用心。就是參禪的人在那兒參悟話頭。失於恆審，就是他把念頭丟了──參話頭的那個話頭丟了。丟了，他就落到知見上。'溺於知見'，就是分門別類地講這些個名相，落到名相上了，所以他就說他得到第一義諦了，這就是溺於知見了。

參禪是不立文字的，沒有說我得第一義諦、第二義諦，凡有言說都無實義的。他把參悟話頭又跑到知見上去了，譬如說你參這個"念佛是誰"，這個念頭他丟了，他就想名相："喔，這個第一義諦，大約是我是已經得到了!"他生這種驕傲自滿的心，那種下劣知足的魔就來了。他這種思想就已經是下劣，下劣的行為就是不擇手段，用種種卑鄙下流的手段去騙人。但是修行不應該搞名搞利，在那個地方盡打鑼打鼓的招搖過市，處處吹，講大話。"

修行中的這種我慢心，是最要不得的。狂妄惹來的痲煩，不僅僅是"知足魔"，有時候還有更痲煩的事。下面我們來看看悟達國師的公案。

悟達國師，生於唐朝，四川湄洲人，俗姓陳。他天資聰穎，五歲時隨祖父賞花，數步吟成花落詩："

花開滿樹紅，花落萬枝空。

唯餘一朵在，明日定隨風。

祖父驚嘆到："我這孫兒，本來指望他登甲科，今天看來，這孩子的志向，恐怕是要落入空門啊!"

七歲時，法泰禪師在離他家不遠的寧夷寺講《涅盤經》，他一聽經就有似曾相識之感，當晚夢見寺中的佛像手摩其頂。從此他每天都去聽講經，並有所領悟，於是請求祖父許其出家。十一歲時，家人見他矢志不移，只得任他削髮為僧，法名知玄。十三歲時，鎮守西蜀的西川劍南節度使的杜元穎請他到大慈寺的普賢閣開壇講經，聽經的僧俗達萬餘人。自此知玄名震蜀中，被尊稱為"陳菩薩"。李商隱曾作詩讚道："

十四孩提解講經，如師年紀只攜瓶。

沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。"

知玄法師一次參訪叢林，在長安京都某寺掛單時，遇到了一位僧人。這位僧人生了一種怪病，全身生瘡，臭氣熏天，誰見了都躲得遠遠的。知玄住在他隔壁的寮房，天天過來照顧他，送飯洗瘡，毫無難色。不知不覺，夏去秋來，氣候轉涼，病僧的惡瘡漸漸好了，在臨別的時候，病僧對知玄說："謝謝你的照顧，今後你如有難解之事，可以到四川的九隴山找我，山上有兩棵大松樹為標誌，我叫迦諾迦。"

會昌五年，唐武宗李炎崇信道教，下詔滅佛，拆毀全國佛寺四千六百多所，強迫僧尼二十六萬人還俗，並召知玄在麟德殿與道教高士辯論。知玄"辭河下傾，辯海橫注"之間，常常忤逆上意。左護軍仇士良，內樞密楊欽義等愛惜知玄，恐怕他遭遇不測，示意他作祝堯詩。知玄立即做了五首韻含諷喻的祝堯詩，最後一首道："

生天本自生天業，未必求仙便得仙。

鶴背傾危龍背滑，君王且住一千年。

武宗雖未接受知玄的勸告，但喜愛知玄的見識和辯才，並未予以追究。至唐懿宗登基時，知玄因為德才兼備而贏得唐懿宗的尊崇。鹹通十年，懿宗皇帝親臨安國寺求教佛法，並賜給知玄講經寶座。座高二丈，以壇香為材，用金絲鑲成龍鳳花紋，旁設磴道，封其為"悟達國師"。

國師升座講經時，因為生起驕慢心，忽然看見一個珠子一樣的東西飛入左膝，旋即生出一個瘡來。有眉有眼，有口有齒，與人面一樣，每天需要餵它飲食，瘡像人一樣開口啖食。

知玄痛苦萬狀，雖然遍請名醫，但百藥罔效。這時，知玄突然記起當年京都那位病僧的話，於是前往西蜀，入九隴山去尋找。

一天傍晚，山路難行，知玄正不知如何是好時，忽然遙見山腰處兩課松樹並立，高聳入雲，心中大喜，於是快步走上前去。只見廣闊的殿堂，金碧輝煌，那位僧人已經含笑站在寺門前迎接知玄了。兩人相見甚歡。國師頂禮畢，述說其苦。僧人告訴他無妨，明日用岩下的泉水洗濯，即能痊癒。

第二天清晨，僧人命一孩童引領國師來到岩下的清泉，剛要洗的時候，不料人面瘡竟忽然說話了："不要洗!我們之間有一段仇怨未了。你是高僧，博覽群書，一定讀過西漢史。你可知袁盎腰斬晁錯的事嗎?袁盎就是你，晁錯就是我。你十世為僧，認真修行，我找不著報仇的機會。現在你生傲慢心，使我有機可乘，今蒙迦諾迦尊者的悲，調解我們之間的仇怨，用三昧法水洗我，自此以後，我不再與你為怨了。"

國師聽了嚇得魂飛魄散，連忙掬水洗瘡，不覺痛入骨髓，暈絕在地，不省人事。甦醒後，國師覺得左腿已安然無恙，人面瘡也消失了，於是醒悟到，那位僧人一定是位聖僧，於是欲回寺禮謝，但回身一看，金碧輝煌的崇樓寶殿已杳無蹤影了。悟達國師便就地結廬，朝夕禮誦，所作的懺法，即今之慈悲三昧水懺。

5歷險生憂

如來繼續說道："或者因為色陰消散，受陰了了，真正的聖果沒有證到，以前的境界又已經消亡，心沒個著落，忽然生起無盡的憂愁。如坐針氈，如飲毒藥，常求別人害我性命，好早得解脫。這是因為修行失去了方向，明白過來也就好了。如果一味地執著於此，就會有憂愁魔入心。或者令人手執刀劍，割自身的肉，一味地只想尋死;或者令人常常憂愁，循入山林，不願見人。"

宣化上人解釋道："講到這兒，我再給你們講，自盡的人都有個鬼，那個鬼怎麼樣呢?那個鬼就向這個人叩頭。他叩頭怎麼說呢?他就念個咒。不過這個要死的人，他聽不見。這個咒也就是說："你死了好，死了好，你快死了，死得越早越好。啊，你快一點死了就好了!"那麼要自殺的這個人呢，他耳朵雖然聽不見，但是他們心靈上是通著的。因為鬼有他心通，可以用那一種鬼的魔氣到他心裡，令他心裡就想：'喔，是死了好!'心裡能聽到，就相信鬼講的話了。於是乎就或者吃毒藥，或者去懸樑，或者去跳海，跳金門橋了。喔，就死了!"

"這個雖然說有鬼那麼說：'死了好，死了好，死了一了百了。'他還是自己心裡想：'死了比活著好。'他自己就隨著這個境界轉。他沒有把握，做不得主了。他為什麼要死呢?就因為太憂愁了。他自己覺得活著沒有意思，所以叫人害他命，他好早點去解脫。"

6覺安生喜

"或者在清淨中，心得安隱。忽然生起無限的歡喜，歡喜得難以自已。這是因為缺乏智慧，不能控制自己。明白過來也就沒事了。如果以此為證果，就會有'好喜樂魔'入心。或者見人就笑，或者在路傍載歌載舞，自稱已經解脫無礙。"

7見勝成慢

"在受陰中，心生滿足。忽然無端生起大我慢心。目空一切。十方如來都要輕視，何況下面的聲聞緣覺。這是因為缺乏智慧，明白過來也就沒事了。如果以此為證果，則有大我慢魔入其心腹。令人不禮塔廟，摧毀經像，逢人便說：'佛像都是些金銅土木，經書都是些樹葉絲綢。肉身是真的，你不去恭敬，卻去拜土木，實在顛倒。'由此而疑誤眾生，造下無邊罪業，死後墮入無間地獄。"

8慧安自足

"或者在自心的精明之中，悟到了佛性之理。此時心生無量輕安，以為自己己經成就了聖果，這其實是因為智慧力而獲得了輕清的境界。如果以此為證果，就會有好輕清魔入其心腑，令其驕傲自滿，不求進步。這樣的人，多數會成為無聞比丘，遺誤眾生。"

"'入其心腑'，這個不是說把他的靈魂攆跑了，並沒有攆跑，只是把他迷住了，不能當權了。魔在他那兒取而代之了。就好像總統有了政變，又來一個人當了總統，他在旁邊那兒被軟禁，不能發號施令了。"

9著空毀戒

"或者在明悟之中，心得虛明。忽然歸向永恆的寂滅。開始無視因果，一切皆空。如果以此為證果，就會有空魔入心，宣揚：'持戒只是小乘，菩薩悟明空理，有何持犯?'於是常在佛弟子前飲酒食肉，廣行淫穢。因為魔力的攝受，還能使人不生懷疑。入魔時間久了，他吃屎喝尿，感覺會跟喝酒吃肉一樣，都是空的。以此來破壞佛制定的律儀，誤導眾生。"

10著有恣淫

"如果品味定中的虛明境界，乃至深入心骨。就會忽然生起無限的愛心。愛極而發狂，成為貪慾，這叫做'定境安順入心'。因為缺乏智慧把握自己，而誤入欲壑，明白過來也就沒事了。若以此為證果，則有欲魔入心，宣說欲望就是菩提，誘使信眾縱慾妄為，說行淫的人就是持法的法子。用神鬼的魔力，在末世中，勾引成百上千的信眾。魔一旦日久生厭，離他而去，此人威德蕩然無存，終被王法制裁，死後墮入無間地獄。

阿難!以上十種，都是受陰在參究的時候所顯現的境界。眾生頑迷，不自量力，遇到境界，不能明辨。自以為證果，不知道已經犯下大妄語罪，死後墮入無間地獄。你們要在我滅度之後，為眾生宣示正法，保護眾生，成就無上道。"

想陰魔相

"阿難!受陰消盡時，心就可以離開形體，猶如鳥兒飛出牢籠。游離於體外的這個身，就叫'意生身'。這時，已經能用這個凡夫之身，向上去親歷菩薩六十個聖位的境界。這就好比是熟睡的人說夢話，他本人雖然不知道，但是他的話音卻已經清清楚楚了，清醒的人都能聽明白。這叫做'想陰區宇'。"

"'上歷菩薩六十聖位'，他這也沒有成菩薩，也沒有一定正式開悟，都是一個虛妄的境界。他以為他那樣子，並不是那樣子，不是真的，他還在五陰裡頭轉呢!這'上歷菩薩六十聖位'都是他自己的幻想，並不是真證得了，這個都是在那兒打妄想。他神通是有了，可是他沒有真正證得這個果位。修行，在這個地方你一定要有真正的智慧，要有擇法眼，否則很容易認賊作子，以為自己了不起了。

'得意生身，隨往無礙'，這個"意生身"，是他用功在那兒觀想他這個身體外另有一個身。那個身不是像這個身體，它也是這個形象，但是是有影無形的，一般人看不見的。這是那個神識、魂魄，成佛也是這個，做鬼也是這個，轉畜生也是這個。若屬陽，正的，就是成菩薩、成佛;邪的，就墮餓鬼、地獄。那個'意'就是他作觀有這麼一種境界出現，他在作意觀想有個小人兒出來了，出玄入牝，就叫意生身。也就像雞菢窩似的，它那也是作意觀想，觀想出小雞子來了。不過他這個意生身是無形的，一般人看不見的，要開五眼的人才能看得見。不過這地方，你不能講開五眼看見意生身。有很多用功的人，覺得自己身體出去了，到了虛空中飄飄渺渺，這都叫意生身。這是一個很平常的事情，有位老修行，他這麼想他自己變成千百萬億化身，同時有很多家庭請他，供養他齋，他都去應供，每一個家庭都看見他了，這都叫意生身。不過這都是一時的，就像耍戲法似的，一時可以的，不是長久的。"

"若能不再動念，浮想消除。覺明的本心，猶如除去了塵垢一般，十二類眾生，從頭至尾，前因後果，都能明了，想陰則清除淨盡。這時，就可以超越煩惱濁。回過頭來，再看想陰的由來，原來是把'融通妄想'當做了根本。"

1貪求善巧

"阿難!受陰虛妙，不遭邪慮，因而能成就圓滿的定力。在定中貪愛這種圓明的境界，用定中精妙的思維，貪求種種善巧方便。這時，天魔就會得便，而飛精附人，口說經法。

這個修行人，也不知道自己著魔。於是，在魔力的驅使下，自稱已經證得無上涅槃。一會變成比丘，一會變成帝釋，一會變成婦女，一會變成比丘尼。或者在暗室中，能讓身體放光。如果這個修行人相信了魔的話，真的以為自己成了菩薩，就會在魔的擺布下，不再持戒，暗中恣意妄為。它好預言災難，哪裡會有火災，哪裡會有戰爭、瘟疫等等，或者說如來要在某處出世，以此來騙人錢財。

這是怪鬼年老成魔，鬧亂修行人。一旦魔厭離此人，弟子與師父都難逃王法。如果事先知道了，就不會被它迷惑。否則，一旦失去正念，將來難免墮入無間地獄。"

"'受陰虛妙，不遭邪慮'，這個地方是受陰過去了，在想陰里。它本來是很微細的、很妙的。這種妙是如果你沒有毛病，就不會遭到這個邪慮。'邪慮'，這個慮就是有一種憂愁恐懼感。什麼憂愁恐懼感呢?他就是杞人憂天。好像有個杞人，他說這個天不知什麼時候塌下來，這就是邪慮了。那麼"受陰虛妙"，就是他沒有這個境界了，不遭這種境界，就是他自己沒有了。可是雖然自己沒有了，但他防備的力量不夠，所以外邊的痲煩又來了。

為什麼外邊的痲煩來?就因為他裡面有所愛，有所貪，有所求，還是有一種自私心，也有自利的心在裡頭藏著，所以外面就有這種的境界來了。他自己沒有這種的念了，可是等到外邊的痲煩來了，他又被境界轉了。所以這個'邪慮'不單單是念，也就是你這憂愁恐懼感。好像我們人，這個也怕，那個也怕，這就是邪慮了。被人壓迫得也怕，不敢公開，這就是怕，這就是邪慮，受不了這個壓力。

現在研究這五十種陰魔，我們恐怕五百種陰魔都會來的，所以各位把你們門開開，歡迎魔來搗亂。那麼雖然說是魔，他是幫助修道的，不過是在反面上來幫助，就看你到底志願堅不堅固。你若真堅固，千魔不改，萬魔不退，什麼也不怕的，因為你無所求嘛!你在修行無所求，'到無求處便無憂'。你無所求，什麼也不怕，怕什麼?有的人怕鬼，為什麼?覺得鬼很醜陋、很難看的，因為人人都知道鬼是人死了變成鬼，所以他就怕。可是沒有人怕神，金甲神人也是很厲害的，可是人都不怕。孔子曾說：'敬鬼神而遠之。'這是說你應該對他們恭敬，但不要接近他們，所以不要怕鬼，也不要怕神。

魔是我們修道人的一種考試，也是來試驗試驗，所以各位不要有一種恐懼心。你若有恐懼心，你就不想叫這魔來，他也會來了;你若沒有恐懼心，他要來也來不了了--這是最要緊的秘訣，就是不怕。你若不怕，無所恐懼，這就是個正。正，什麼都可以降伏的，邪不勝正，所以魔所怕的就是'正大光明'這四個字。你若能正大光明，魔也就循規蹈矩，也就向你叩頭頂禮了。"

弟子：在想陰里，他是沒有知覺，自己還不知道，是不是這個意思?

上人：分別得出來啊!就那個飛精附人附到他身上，演說經法。他也認為他自己是開悟了，這是一種好像現在美國這一些個說是有什麼神附他的身了，講什麼災難，說什麼的，都是這一類的。

這不要太執著，這個經文怎麼說，這都是說一個樣子給人聽，不一定是這樣子的。你要知道這裡邊不只是五十種，五百種、五千種、五萬種都有的，說不完那麼多的，這都是一個總括。總括，你們也不要拿它當怎麼樣高深奧妙那麼想，就把它當很平常的人在說話那樣，不是盡鑽牛角尖。

我講經都叫淺釋，我不深釋。我講經只要人能聽得懂，我的意思和人的意思大家互相都懂了，不要往太深了想;往深了想，誰也講不完。不要鑽窟窿，這一定是怎麼回事。尤其這是翻譯的，不一定都是一字不可去，一字不可添的，它和梵文都有出入的，所以你把總的意思得到了，就都沒有問題了。這不要細追究它，不要在文字上用功夫。

弟子：到了想陰，天魔就不能直接擾亂他的心性，而要附到他人的身上來擾亂這修定人的定力。

上人：這就是好像你這修道的人，常常遇到那鬼上身的人，就來或者和你講法啊，或者和你較量高低啊!

你們知不知道萬佛城有一個人，他是普吉利(柏克萊)大學的一個學生，很多條蛇跟著他。你們沒有看見，果真在金山寺看見他那個蛇和我鬥法。噢，那個威風不得了的!他在這兒，那幫蛇就來這個地方和我斗、斗，大約有十多年了。他到了萬佛城，病就逐漸好;回到普吉利去讀書，病就發作。他自己知道身上有很多條蛇，這些蛇是被他殺的，都來和他要命的。我現在就是用善法來和它們講和，給他們調和。它聽，我也這麼講;不聽，我也這麼講，慢慢來。這十多年了，他這些蛇跑了很多，現在還有幾條在身上，以前是一大幫。這就是這一類的嘛!

弟子：如果住到萬佛城來，那些東西就不敢來找。

上人：不是不敢啊!一樣來的。你看它和我鬥法，那個神氣很厲害的，先跪著，跪跪就站起來，瞪著眼睛和我來比畫。喘大氣，呼叱呼叱的，噢，那比貓叫還厲害，比貓呼吸氣還厲害!

弟子：那師父怎樣?罵他一頓?

上人：我也不罵，我像沒有那麼回事似的。他們看著我沒有那麼回事，其實我就是把它度了嘛!它對我敵對，我對它不敵對。不像以前我用降伏法，現在不用這個，我現在用息災法。

弟子：受陰盡的時候，邪魔不能附到修行人身上，要附到另外一個人身上。可是也有一種講法，說他可以直接附到修行人身上?

上人：這千變萬化的，他或者附到一隻貓身上都有的。這個就看你認不認識他，他附到其他動物身上也不一定的。

弟子：修行人本人身上呢?

上人：他進不去了。

弟子：可是以前上人講五十陰魔時，說他也可以附到修行人本人身上?

上人：No(不)，我方才沒有說嗎?這個都不是一定的，這只是舉出一個例子，不是僅僅這樣子，這千變萬化，他一個可以分成很多的。

弟子：可是，剛才上人又說，他進不到那個修行人本身?

上人：那個修行人真若修行，他到不了的，那因為有護法保護著。

弟子：如果那修行人打起妄想來，那就?

上人：那就來啦!

弟子：就好像我們住在萬佛聖城，守師父的規矩，他們就來不了;如果我們不守規矩，他們就來了。

上人：外面有很多人來到這兒，身上已經帶著很多邪魔外道、妖魔鬼怪，那護法菩薩也不擋著他，說你不要進來。我們這是慈悲嘛!所以我們這兒不是那麼戒備森嚴的，我也不防備。

弟子：所以如果這個人真修行的時候，就進不來;如果不修行，又開始打妄想，就來了。

上人：嗯，這就是以邪引邪嘛!

弟子：不是說進不了，就永遠進不了。好像悟達國師，他起了一念貢高心?

上人：嗯，就是這個。這說得很清楚嘛!

弟子：本來十世都進不了，結果一念差了，就進來了?

上人：就來找他來了，要命來了嘛!

弟子：所以你說進得了，還是進不了，這沒有一定的。真修行，就進不了;不修行，就進得了。

上人：嗯，這沒有一定的。但有言說，都無實義，你把這個道理懂了，不要太追究它。這裡邊都是有千變萬化的，我方才沒說嗎!這五十種，五百種、五千種、五萬種都可以變化出來的。不要在這例子上用功夫，這是舉一隅，你要知道其他的、變化的。總而言之，但有言說，都無實義。所以你可以說一切經都是假的，但是要在這個假的裡邊找真理。哪部經說得有道理，都可以信的;它沒有道理、不正確的，都不要信的。"

2貪求經歷

"阿難!如果在定中，喜愛遊蕩，心神飛馳，貪求種種經歷。這時，天魔見有隙可乘，就會飛精附人。令修行人以為自己已經證得無上涅槃。

它能使這個修行人，不起於座，而令聽法者忽然坐在寶蓮華中，忽然全體化成紫金光。

這是'魃鬼'年老成魔。它好說些諸佛應世的事情。或者某處某人是某佛的化身，或者某人是某菩薩化生人間。聽眾一時間信服了它，則邪見與日俱增，正見逐漸消滅。"

"魔很聰明的，他看這人有什麼貪心，魔就用什麼方法來誘惑你。所以我們修行人也不用念什麼咒，也不必用什麼法，就老老實實的，不爭、不貪、不求、不自私、不自利，埋頭苦幹，好好修行，什麼魔也沒有辦法你。你一有了貪心，一有了僥倖心，想要占便宜，找捷徑，就容易著魔的。因為魔的智慧很高，他看你這個修行人到什麼程度了，用什麼方法來可以引誘你，他就用什麼方法。至於他選什麼人，這個對象不是什麼問題。這個人只是給他做一個假招牌在那裡，他就利用這個人，用種種的法來誘惑你。我們修道的人，如果沒有自私自利的心，什麼魔也不怕的。"

"昨天有人說，某某人念念佛就跳起來了，好像跳舞一樣，這都叫飛精附人。這個人自己不知道，還以為這是入三昧了，這麼樣天真活潑，蹦蹦跳跳的，像只兔子似的。他念佛念得手舞足蹈，那是他自己變猴子了嘛，這沒有什麼旁的可說了。說菩薩和他一起?像大聖公，好像一些無知無識的人說大聖公來了，齊天大聖來了，所以就手舞足蹈的。菩薩不會手舞足蹈的，菩薩不是那麼賤的，那麼樣哆哩哆嗦的。現在他每個周末給人看病，用透視，因為他眼睛能看病，看人身體裡有什麼毛病，就給人看。"喔，很多人去求他!"這就是招搖過市，這就是鋒芒外露，總在那個地方大炫示。雖然他暫時還沒有露出什麼大貪心，或者什麼問題，那麼慢慢地都有一些不可說不可說的地方。所以各位要特別特別小心，這一點不要貪，以為：'喔，某某人能看見東西，某某人有什麼靈感啊!'妖魔鬼怪都有靈感，連老鼠都有靈感的，不要說其他的東西，老鼠只要有人在外邊一走，它就不出來了，那都是靈感。"

"飛精附人"，這個就是魔的那種精，那個魔的魂魄，他那魔性，也就是那個靈鬼，就是那個天魔。他不是本體來的，他也有神通，他坐那個地方，那個靈魂就來附到人身上，就講：'我是齊天大聖啊!我是如來啊!我是觀世音哪!'就這一類的。為什麼他冒充旁人呢?就因為他自己的招牌不亮。不像那個某某，說他師父是三山九侯，三山九侯是個什麼東西?沒有人知道。就是他給取出那麼個名字，所以招牌不亮。就像你若提出布希總統，誰都知道。他說一句也都很靈的，你這個人犯死罪了，他說赦免你，喔，這個人就活了!就這麼樣，因為他有勢力。那個靈鬼因為他本身沒有勢力，所以就冒充旁人，這也是個假冒的。因為他本身就是個假的，所以就盡做假的，這個很容易懂的嘛!"

3貪求契合

"如果在定中，喜愛綿吻，澄其精思，貪求契合。這時，天魔乘機飛精附人，也使修行者自以為證得無上涅槃。

它能令這個修行者，或者前來聽法的人開悟，或者得到宿命通，或者得他心通，或者能見到地獄，或者能知道人間的吉凶禍福之事。它隨口就能誦出經文。令在場的人，個個歡喜。

這都魅鬼年老成魔。它好說佛有大小。某佛是先佛，某佛是後佛。或者真佛假佛，男佛女佛等。菩薩也是這樣。"

"'心愛綿吻'，那個'愛'就是有貪在裡頭，'綿吻'的意思，也可以說是貪神通，也可以說是貪智慧，也可以說是他貪開悟了大開眼界，也可以說是他貪著成佛，上契諸佛之理，下契眾生之機。他貪這種的境界，這都是那個愛，有貪在裡頭包括了，就'澄其精思'了嘛!就為的是'貪求契合'，他貪感應道交，貪這種殊勝的境界。

這種東西啊，你沒有法子把它弄清楚的，他是亂七八糟在那兒亂貪、亂想，什麼都沒有一個系統的。你一定要說是怎麼樣怎麼樣，未免估計太高了。他那兒七扯八拉的貪一大堆，你若問他貪什麼，他也不知道貪什麼，說不出來一個子午卯酉。他這沒有一個次第的，一個著魔的境界怎麼會有那麼清楚的?"

"'貪求契合'這個契合，就是他貪求開悟，貪求神通，貪求想得到什麼。'澄其精思'，就在那兒打坐用功。想要怎麼樣呢?想要得到神通，所以貪求契合，貪求神通，貪求開大智慧。總而言之，貪種種好的東西，貪種種不勞而獲的。像抽鴉片煙過癮了，他那兒沒有過癮，想要過癮，不知道用一個什麼東西來過癮好，所以就在這個歧路亡羊的時候，喔，就讓天魔候得其便。你要得神通?好，我來幫助你，叫你得神通!就這個嘛!現在懂了嗎?很簡單的嘛!

好像有一個地方打禪七，打、打，大家都哭起來了。這個抱頭痛哭，那個又怎麼樣，其實這都是著魔了，都是爾時天魔候得其便。完了，那個不懂得的善知識還說："啊，這有境界了，你看我們這兒這麼多開悟的!"就這個嘛!這沒有什麼。就是這個，就覺得這真了不起了，還把它寫出來，誰怎麼樣哭，哭得怎麼樣，說的什麼，誰又如何如何。喔，這一般無知的人還覺得那個地方打禪七那麼多人開悟!原來開悟是開哭的悟、笑的悟，這叫開的什麼悟?你說這真令人啼笑皆非。"澄其精思"，就是這個，這沒有什麼的。那個被狐狸精附體了，中邪了。有一班天上的狐狸在那兒等著，啊，你參禪了!好了，我幫著你開悟;所以，攪得大家都糊裡糊塗的。"

4貪求辨析

"又在定中，如果想要推求萬物造化的道理，精推細求，思辨解析。天魔的便而飛精附人，令修行者自以為已經得到無上涅槃。

這種魔有威神之力，能讓聽者心中自然折服。這是蠱毒鬼和魘勝惡鬼，年老成魔。它們好說佛的涅槃就是現前我的肉身。父父子子遞代相生，就是法身常住不絕的意思。現在的國土就是佛國，沒有另外的淨土。也沒有金色的佛身，眼耳鼻舌都是淨土。男女二根處，就是菩提涅槃之處。"

"'飛精附人'，這精就是精神，無所謂陰，也無所謂陽。因為這個'精'，在裡頭他陰陽精神還沒有分開。他這種東西是一種怪物，所以你也不能說他是陰，也不能說他是陽。那麼他那個精神就是魔的分靈，魔的一部分，不是魔的全體。因為魔有很大力量，他也有化身的。這也就是他的一個化身，不過是精靈。

精靈很靈的，所以他也辯才無礙，也說偈頌，他的道理也井井有條的。如果你沒有擇法眼，沒有智慧眼，你聽起來就不認識了。那麼這個人是被魔的力量來加持他，來幫助他，所以他本事也大了。大概你們都聽過某某怕那個女人，爬到一根柱子上去了。因為他就是那長蟲(蛇)的力量。還有某某搖頭晃腦的，這個也叫飛精附人。為什麼他那樣?也就是因為當初修行不小心，生一種不正當染污的念頭，所以這種魔也就來了，得便了。

所以修道啊，我們切記念力要正，無論是哪一位，若盡有這個淫慾的念頭，這就很容易著魔。你要是沒有淫慾的念頭，那就是佛菩薩會支持你。魔和佛的分野，就是一個邪，一個正;一個染污，一個清淨。那魔的力量也是和佛差不多，尤其現在這個時代是魔強法弱的時代，魔力是很強的，法好像很軟弱的，所以好像自說功德、標異現奇、現奇特相，這都有一點魔的境界。"

弟子：既然他公開說是對的，為什麼還要潛行?那公開就行了。

上人：他還是不敢，他那個邪不勝正，他見不得天嘛!現在公開的也很多。

弟子：他也不相信他自己說的。

上人：他自己?根本就沒有他自己了，這魔附體的嘛!這是飛精附人在那兒支配他講嘛!某某名教授讚嘆高麗那個發狂的人，說他開悟了，又怎麼樣子，都是講這個嘛!他們都這麼樣講，就都說眼、耳、鼻、舌都是淨土，男女二根就是菩提涅槃真處，都這麼講嘛!說他開悟了嘛，他那是公開了，他不怕的，所以某某名教授都寫文章來讚嘆他，那就是這一類的。"

5貪求冥感

"如果在定中，心愛懸應，周遍精研，貪求冥感。這時，天魔得便，飛精附人。令修行者以為自己證得無上涅槃。

它能令聽眾暫時地見到它的身形，好像一個千百歲的老翁。信眾於是以為："這就是我過去生中的師父。"於是，生起法愛，如膠似漆地，片刻不能舍離。一切供養，傾心盡力。甚至甘心在其座下，身為奴僕。

這是癘鬼，年老成魔。它好說些："我於前世，某生中先度某人。當時他是我的妻妾兄弟，今生特來相度。我要帶你去某世界，供養某佛。或者說有大光明天，是一切如來所居住的地方。"

"'心愛懸應'，這個'懸應'就是凡事能預料，明年、後年的事情他都知道，也就是未卜先知了。'貪求冥感'這個'冥感'是對著上面的'懸應'說的。那個'懸應'是預先就知道了，這個'冥感'也是默默中就知道了。這個冥感，沒有法子說得清楚的，或者有形的，或者無形的，或者在默默中知道了，或者他一睜眼睛看見什麼，就知道了這是什麼事情，不須預兆，這個不必那麼費功夫研究。或者他自己身上那個地方一動，動他幾下，他也覺得這是怎麼回事，這都是這一類的，只可意會不可言傳的。他自己覺得是這樣子，也不一定是這樣子，這都是一種揣測。他冥感，就是在冥冥之中，一般人所看不見的，他就知道了。或者睜了眼睛，看見燈了，"喔，這是有光了，這個位置一定是有什麼境界了!"一閉著眼睛，"喔，黑暗了!"這都是冥感。他就這麼想，貪求，本來沒有事情，他就要找個事情來乾。

這都不是真的，你們不要在這個地方用功。冥感有什麼憑據?沒有什麼憑據的，也拿不出來一個什麼證據。這叫冥感--空洞的。就好像那三步一拜，在路上，本來是一個賊來偷你們東西，左偷一趟，右偷一趟，把你們毯也偷去了，有的東西都偷去了。你們是想什麼呢?"噢，這是菩薩來試驗我們!"這就以為是冥感了，就是這個。原來他是個賊，你就拿他當菩薩了，也不敢惹他，這都叫冥感。所以冥感也可以說是在那兒瞎猜，瞎打妄想，貪求這個嘛!他有貪求兩個字，你就知道這一切一切都是假的了。"

"'飛精附人'，你們都沒有懂得這個道理。這個飛精，是那個邪的怪物，譬如狐狸或者黃鼠狼、或者是長蟲(蛇)、或者是烏龜，他在那個地方就像入定似的，用他的神通入定，也就是他那個魂魄，他那個精靈，他所修的那個靈從他身上飛出來，就到另外那個人的身上，入到那個人身的竅，這叫'飛精附人'。他的精飛出來了，在他這個精靈本身就不會動了，好像入定似的。他在那兒入定，但在這兒他又可以作怪，就像他本身到這兒一樣，也會說話，也會顯神通，什麼他都會的，這叫飛精附人。你們懂這個意思了吧!

弟子：請問有神通的動物和天魔有什麼關係?

上人：這個動物是個比喻，那個天魔也是這樣子。那個天魔多數都是人間的精跑到天上去的，都是人間這些動物修行時間久了，到天上去做天魔了，就是這些個東西。他在天上又和人間的樣子不一樣了，他也會千變萬化。你想要真正知道，這沒有法子知道的。天地間那些個秘密的事沒有法子了解的。你不要用我們人的思想來揣測天魔是什麼樣子。你若能知道他，你就和他是一樣了，或者你若超越他了，也可以知道。這要和他一樣，可以知道;不和他一樣，也沒有超越他，誰也不會知道的。

在西方，很多這些個事情西方人都不相信的，這也沒有法子完全寫在書上，叫人怎麼樣真了解。可是我知道西方人也有很多鬼上身的，西方人都說這是發神經，不承認他是有什麼魔呀、鬼呀、邪呀!中國在表面上也多不承認，可是在骨子裡邊，就那些個做官的也都怕這個，也多承認的。在大體上他們不承認有這個，可是那些個做大官的都要去扶鸞問卜。好像陳濟堂要造反的時候，就問那個扶鸞，那個扶鸞出四個字，說："機不可失"。結果他就以為這現在就是個機會了，不可以把這個機會失了，就造反了。一造反，三十多架飛機一起飛起來，跑到對方去投降了。原來這個'機不可失'，就是這個飛機不可失去，飛機若失去就沒有用了，結果你看看!飛精附人，他只要一念之間就可以到了，這個'飛'也就是形容其快。"

"'別生法愛'，不一定是愛那個法，他愛那個人和那個法。他若單愛法，沒有什麼淫慾的行為，沒有關係。他這個法愛包括也愛那個老師了，也愛那個來說法的那個人，他能叫人看見他變成百千歲，那就生了法愛了嘛!你若單愛法是沒有問題的，那這裡是也愛那個人了。法裡頭是包括那個人。你們各位想一想是不是這樣子?如果單要愛那個法，法是沒有形象的，沒有什麼問題的。

這是心理變態，被他這個把戲迷住了。教她做什麼，她就做什麼，不是單單四事供養，不是飲食、衣服、臥具、湯藥這麼簡單，她都要以這個身心性命來供養他，都要和他行淫慾。所差的地方就在行淫慾這個地方，有淫慾，這都是邪的;沒有淫慾，那才是正的。你什麼時候也不可以聽那個人說：'開悟了，什麼都可以幹了，也可以行淫慾了。'這簡直地是大魔王說的話。你不開悟，不守規矩，那是你不懂;你開悟，你懂了，卻明知故犯，再不守規矩，不守戒律，那你開悟，開個什麼悟?變成開倒車，往回走了。

所以現在的人不研究那個真理，只知道人家說開悟了，不需要守什麼規矩，也就跟著這樣說：'噢，不需要守規矩了!'他開悟的了，抽菸、喝酒、玩女人，什麼都幹了。所以最要緊的地方，就是有一個淫慾，他有淫慾心，盡行不淨行，這就是魔;他不貪錢，沒有淫慾，那就是真的。

他專門公開對大家這麼講：'喔，你前生是我的什麼太太啊!是我的娘娘啊!你是我的什麼啊!我做過皇帝啊!你怎麼樣怎麼樣子。'公開對大家這麼講，就引誘人生這種淫慾的心。他公開講就變成去騙人，去攀緣。"

6貪求靜謐

"或者在定中，心愛深入地修行。於是在陰暗幽寂的地方，貪求靜謐。這時，天魔得便，飛精附人，令這個修行者覺得自己已經證得無上涅槃。

它能令與會的人都知道自己的宿命。或者對某人說：'你雖然沒死，但現在已經是畜生了。'接著，就令人在後面蹋住他的尾巴，那人頓時站不起來了。於是在場的人都傾心拜服。甚至有人剛起一個念頭，它就已經知道了。

這都是大力鬼，年老成魔。它常在佛制定的律儀外，另加些更清苦的約束。並且時常誹謗比丘，罵詈徒眾，揭露人的隱私，不避譏嫌，還常預言些吉凶禍福，往往絲毫不差。"

7貪求宿命

"如果在定中，喜愛知見。於是勤苦研尋，想要了知宿命。這時，天魔得便，飛精附人，令修行者認為自己得到了無上涅槃。

是人無端於說法處得大寶珠，或化為畜生，口銜珠寶符牌這樣的奇珍異物，先送給人，後著其體。或者引誘人藏身地下，忽然在藏身之處發現了夜明珠。

這其實都是山神、土地、城隍等，年老成魔。這種魔或者只吃藥草。或者每餐只吃一痲一麥，卻能膘肥體壯。它常誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。還好談說哪裡埋著寶藏，哪裡有聖賢隱居。你到那裡一看，往往真會見到異人。或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲。或純食草木，種種行為，無定行事。厭足心生時，弟子與師都要受到王法的制裁。"

弟子："於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生。"是另外一個魔嗎?

上人：不，就是那個魔。

弟子：這個魔附著的人，又化成畜生了?

上人：嗯!大家就看見他像畜生，就是現古里古怪的樣子嘛!"先授彼人，後著其體"，"彼人"，就是求宿命的人。

弟子：求宿命的人已被魔附身，化成畜生了，口裡又銜著寶珠及雜珍寶?

上人：給當時那些聽法的人。這不是一個人，或者他選擇其中的一個人，這都是假設之辭，一定有這個事情嗎?沒有的。你不要認為佛說這樣，就認為是一定的。這只是舉出一個例子，要大家觸類旁通，不是就這樣死板板的，鑿死卯子，要靈活運用，再有這種事情，你就會知道，"喔，這和那是相同的!"你說他變畜生，或者他變一個佛也不一定的。或者他什麼都可以變的。不是單單指定你就可以變畜生。他這裡說是有珠寶，這都不一定的。你喜愛什麼，他就會變什麼。你心裡所執著的什麼東西，噯!他就有了!所以這個都不是真的，都是個比喻。

弟子："後著其體"呢?那個魔又著到誰的體上呢?

上人：又著到每一個人身上。

弟子：另有魔來著到每一個人身上嗎?

上人：就那個魔，魔可以分身無數的，可以著到那一個人的身上，又可著到旁人身上。

弟子：喔，跳來跳去!

上人：不是跳，他不是一個，可以變很多的。

弟子：喔，著到你身上，又可以著在他身上!魔的力量那麼大的?

上人：嗯，那個魔和佛的力量差不多的!不過就是一個邪，一個正。魔所做的事情是邪的，佛所做的事情是正的，所差別的就在這裡。台灣有一個居士，他經過很多，有這個經驗，現在可以叫他再講。(對居士說)你要和盤托出，把魔傳給你的心法講出來。

居士：上人、各位法師、各位善知識，我現在所講的，是我在台灣跑過的外道所顯現的，跟我所了解的。或許我了解的，跟佛所說的天魔不大一樣，因為天魔是千變萬化的。我看到的，只是他們顯現的方法之一而已，不是全部的境界，只是供作參考，不一定是全部事實。因為天魔的顯現方式有好幾種，一種要經過靈媒，一種不經過靈媒。普通學習外道，如果你的心不太正的時候，他不經過靈媒，在你禪坐時，天魔就直接可以顯化，化做一個人的樣子。

在這段經文"是人無端於說法處，得大寶珠。"因為有"於說法處"，依我所看到的，我想是有靈媒、說法者、聽法者三種人存在的情形。"是人"，上人的翻譯說是著魔的人，這也是一種的翻法。但是我看過其他的翻譯，和我所了解的，"是人"也可以說是還沒有著魔的人。為什麼這麼講?因為佛講《楞嚴經》，是為了警惕還沒有著魔，但是心已經稍微偏的人，你要警覺，如果不警覺就會著魔。用意是要警誡人：在色、受、想陰已經盡的時候要特別注意，或許有這些事情會顯現，如果顯現，你們要怎麼樣預防。

兩年前，我到一個在家人那裡，他也是剃了光頭，好像一個沙門的樣子，他在家裡禪坐的時候，天魔附在他的身上，說："某某人，我送你一本《無字天書》，送你一部什麼經。"開始的時候，因為你的心不正，想得到一個迅速得證的方法，所以去那個道場，他會化做各種的方法。"五十陰魔"前面這三十陰魔的境界，每一天、每一個地方，像這一切一切，大概我都看過，也聽他們說過。

好像那些簡冊、珍寶和藏什麼東西，我都看過。或是一餐一痲一麥，還是一餐可以吃很多東西的情形都有。就好像授大寶珠，你打坐的時候，他說："某某人，我授你寶珠好不好?"如果你心一動，想得到這個東西--這是指透過靈媒--你把手伸過去接下來，接下來之後，就產生問題了。

我以親身的體驗來講，二年前我到一個地方，他說："我授你一部《無字天書》，讓你練三年，三年練完以後，你可以得到很大的神通。"那天我因為心有點動，就想："你送我一部《無字天書》，好啊!"我就接下來了。他又說："你要接受的話，就雙手往上提，我授給你。"授完以後，回家第二天，我整天就念，我自己都聽不懂，好像在說日文，又好像泰國文。又唱日本明治天皇那時候的軍歌，我以前根本沒有唱過，其實我的聲音很差的，但是一唱起那個軍歌來，聲音可以很高，可以很低，比電視、電台里歌星的聲音還要好。我想這《無字天書》就是經文說的"簡冊"。

這裡"說法處"有二種情形，一種是你本身沒有著魔的人，沒有辦法看得到;受陰沒有盡，也沒有辦法看到。一種是你本身在靜坐時，被天魔附的那個人看得到，你也看得到。

所以這一段有二種情形：一種是被天魔附的人和你都在定中的時候，他授你什麼東西，你本身也可以看得到外界的景象，其實這只是個幻境，是"是人"所變的。一種是你本身沒有看到，只心動而已，他說："我授給你什麼東西，好不好?"你講"好"，那時候就不一樣了。天魔其實也有天魔的規矩，你如果說我不要，他也著你不上的。據我所知道，整個台灣的外道都在前面這三十陰魔的境界之內，這是想、識還沒有盡的境界。"

宣化上人繼續說道："最要緊就是'或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲。'他若那樣子，就是正的也邪了;要不是那樣子，邪也是正了。要緊的就在這個地方，你要認識真正的意義在什麼地方!他見到奇奇怪怪的，假如他要是正的，不宣淫，這也都不足為奇的，沒有什麼，都很平常的事情。就在宣淫不宣淫的地方，那是要緊的!

'或有宣淫'，他是盡提倡淫慾，說雙修法，說淫慾就是菩提。他說一定要那麼修行才能成佛，這就是邪見。他有這種毛病，卻掩護他的罪過，掩護他犯戒的行為，叫人不知道，說這才是真正佛法。像某某這一套，一天到晚帶著一幫女人吃吃喝喝的，各處亂七八糟的，他公開宣淫，修雙身法。

好像加拿大有個叫某某的，又說他是喇嘛，又說他是神父，又說他是牧師，又說他是比丘，結果帶了一幫女人二十多個，小孩子也有二十多個都跟著他。一大幫人都是他的，他說他們都是在一起cultivation(修行)。你們都沒有見過，這就是那個奇奇怪怪的。他到那兒，他說他知道海里來一艘船，看船去，那個地方就來了一艘船，跟著他的那一幫人說："這真靈驗，真有感應!"

我頭一次去加拿大，他就帶了一幫女人手上不知拿著什麼東西，好像他的法寶似的，總是這麼舉著，弄那個怪樣子，跪在我面前要來受戒。以後他們又不敢來受戒，都不敢來。他求我印證他是班禪喇嘛，他說班禪喇嘛也不知道死了，也不知活著，可是現在就對跟著他學習的人說他就是班禪喇嘛。就是某弟子以前也是跟著他學的，某弟子那時候在那兒，沒有米吃了，某某就叫他用一部truck(貨車)到各處去偷東西賣了來吃飯。你們想一想，這是多麼不可思議，他跟著這麼一個人去學佛法!在蒙特利奧，我還去看他們，還買了兩百磅米送給他們，怕他們偷東西吃。

他到加拿大我這兒，對我恭恭敬敬的;等我到他那兒，就擺起個架子，穿得很威風的，帶著他那一幫女人都出來給我叩頭，可是他不叩頭。在加拿大他對我叩頭，到他那兒他不叩頭。他說和他那些女人生孩子是cultivation(修行)，就這個嘛!公開生孩子，都跟著他，他也很大的本事，那些個女人互相不妒忌障礙的，都是很大方的。

弟子：為什麼土地城隍、川岳鬼神會年老成魔呢?

上人：他們盡受人們雞啊、鴨啊、豬啊的供養，他就成魔了嘛!就學習不正了嘛!好像有的人就學抽鴉片煙了，有的人就往正路上走，有的人就往邪路上走。這個你都不懂嗎?鬼神盡貪人的供養，貪多了覺得這是不錯，所以就什麼都幹了，就成魔了，將來也就墮落啊!你懂嗎?很簡單的。

佛所說的法都在世間擺著呢，你可以以此類推，沒有什麼不明白的。乃至小孩子調皮，不聽話，都是在那裡演說妙法嘛!你認識了，樣樣都是妙法;你不認識，樣樣都是末法。"

8貪求神力

"如果在定中，心愛種種神通變化，研究變化的本元，貪取神力。天魔得便而飛精附人，也是令修行者，自以為證得無上道。

或者一隻手拿著火光，另一隻手把火分開，放到眾人的頭上，聽眾卻不會被燒到，也不會感到熱;或者在水上行走，如履平地;或者在空中安坐不動;或者能鑽到瓶子裡，口袋裡，穿牆越壁，毫無障礙。唯獨懼怕刀兵。

這都是天地間，有大力的山精、海精、風精、河精、土精，一切草木所成的精。或者是龍所成的妖魅，或者是壽終的仙人轉成鬼魅。或者是仙人已死，身形不滅，被鬼怪附著而成的魔。這些精怪，年老成魔，惱亂世人。這種魔常談論神通，它能讓人見到十方佛土，但這並不是真的佛土，而是它的魔力幻化的。它自稱是佛，誹謗參禪和戒律，謾罵自己的信眾，揭露人的隱私，不避譏嫌。又讚嘆行淫，以種種污穢的事情，作為他傳法的途徑。"

"'天地大力'，他這種是邪力，不是權力。就像土匪殺人，這只是他一種強權的力量，不能說他有權力殺人的。

'山精、海精……年老成魔，惱亂世人'，我再給你們說一個比喻，他又說是山精、海精、草木年多了，久了成精，又說河精、土精這一類的。這就譬如一個人，年輕的時候很正經、很守規矩的，等子孫滿堂老了，他不守規矩了。不守規矩就怎麼樣呢?在這個國家，你看報紙常常見年老的八、九十歲了，那麼老的人還常常有把他的孫女給強姦了，強姦一次、兩次還不夠。他老奸巨猾，亂七八糟，所以就成魔了。他若還守規矩，還像年輕的時候那么正真無私的，還是神。可是現在就不能叫他神，叫他妖怪了。他就是妖怪!在中國，這個"精"就是老的意思，他變成老奸巨猾，誰也看不透他，認識不清楚他。所以單翻一個"精"字是省事，如果說全了，應該說是個"老妖精"，人人都恐懼他。

在'楞嚴咒'上就有一段是專門呼召山妖水怪的。這我試過，看見那個妖精有幾百個頭的，有幾百隻手的，有幾百條腿的，有腿上長了很多頭的，古古怪怪什麼樣兒都有的。我見過的。"

9貪求深空

"又在定中，心愛寂滅，參究化性，貪求存滅自在的空理。這時，天魔得便，飛精附人。

也令這個修行人，自以為證到無上涅槃。它能使它附著的人，在眾人面前忽然消失，又從虛空中突然而出現;或者身體猶如玻璃一樣透明;或者手足向下一垂，就能冒出檀香味;或者大小便猶如蜂蜜一樣甘甜。

這其實是在日蝕月蝕中，吸收了日月精氣的金芝玉草，麟鳳龜鶴，經千萬年不死而成精，惑亂人間。這種魔毀謗戒律，輕賤出家人。常說沒有因果，死後就永遠消失。沒有來世，也沒有聖賢。雖然得到空寂，但還是偷偷地恣淫縱慾。跟它行淫的人，也會因為著魔而得到空心，不承認因果。"

上人：你要用擇法眼來觀察，也用妙觀察智來觀察這種境界的問題。你觀察，不要執著到這個上，說我觀察觀察。這種妙觀察智就像個鏡子，和大圓鏡智差不多的。不過大圓鏡智是不動不搖地就現出來一切諸法實相，妙觀察智是用一種觀察的力量才能夠知道清楚。那麼你能用客觀的態度，就不落這一種偏見。你認識這種境界，就不被它轉。

弟子：我有一個問題，孫悟空是從石頭裡頭生出來的。為什麼那石頭會生出這隻猴子?是因為這石頭經過幾萬年的日月精華以後，就會有這種現象發生?像孫悟空這種情形，是不是跟經文上講的是一樣?就是日月薄蝕精氣，然後這些什麼金玉芝草、麟鳳龜鶴吸取這些精氣，變成這些魔。像孫悟空這種情形，從書本上看，他好像還有一點善根，知道生死輪迴是很痛苦，所以他經過八百年之後，就跑去求道，學各種法術，後來又變成佛教的護法。

像孫悟空這還是好的例子，可是這裡說，這些什麼精靈鬼怪年老的時候就變成魔。那是什麼情形之下，他們老了會變成魔?因為在這種情形下，魔好像是流氓似的，就做不好的事。我想是不是有的不會變成魔，有的會變成魔?因為有的是好的，有的不是好的。

上人：孫悟空這只是魔的一分子，類似這個情形是很多的。孫悟空也就是大約在想陰上修行有問題了，所以就變成一隻猴子，鑽天入地。這正是《楞嚴經》說的魔的一個代表者。那麼至於其餘的魔，當然他做魔做夠了，也就會皈依三寶。在什麼時候他能一念迴光返照，覺悟了，他還不失為一個佛的弟子。他若不覺悟，就是魔。這魔就是他越老，年頭越多，神通越大，他若年輕，就沒有那麼大的力量，沒有那麼大的神通。越老那力量、神通都不可思議了，所以叫魔。這個魔比鬼更厲害，魔鬼、魔鬼，這鬼是會變魔的。

你們聽沒聽過以前那個如意魔女?那是周朝的一個鬼，她不守規矩，就被雷給劈了。雷劈了她，但是沒有完全把她消滅了，所以她聚精會神地又聚會到一起，就修行成一個魔，各處去要人的命。

為什麼魔要人的命呢?就是因為要增加自己的勢力和眷屬的勢力。每逢這個魔魔死一個人，其餘的魔就來恭賀他說："你真有本事!"就像我們做官的，升官似的，就那樣子。因為魔多殺一個人，就增加一種勢力，這個鬼的勢力也聽魔招呼的。如意魔女以後遇到我，也皈依三寶了，這也是魔皈依佛的一個例證。

這個世間一切的事情都很微妙不可思議的。在這部經上只是說一少部分，要是詳細說，每一陰的魔就有千千萬萬那麼多，有種種的不同。所以舉出這一樣，大家也可以觸類旁通，就不要生那種貪求愛心了。沒有慾念了，什麼魔也不怕;你要是沒有貪慾了，什麼魔沒有辦法你。魔就是看見你門開了，他就會進來;你總是門不開，他就不會進來。

為什麼魔生到天上去，因為他修了很多福報。經上說天魔，不要以為那個天魔就是在天上，他可以到天上去，但他不一定常常在天上。那麼人間這一切的有神通的魔，都可以做為天魔。天上的魔如果需要他們去吶喊助威，隨時他們都可以去的。他們生到天上，不單有慾念，而且根本這個脾氣是最大，剛強得不得了，就是因為有一種好勇鬥狠，所以就做魔了。他若沒有好勇鬥狠，沒有脾氣了，那就是佛的眷屬了;有脾氣，這個無明很重的，這都是魔的眷屬。

至於他們將來受什麼果報，那是很遠很遠的一個事情，這不可以考究的。他們有的遇到這個神通大的，如果他們太不聽教化，可以把他們摧毀，沒有了，化為和虛空一樣。那麼有的沒有經過摧碎，他做的惡多了不改過，還是那麼背覺合塵，還是那麼迷，當然將來也有他的果報。他那果報也是很辛苦的，或者去做狐狸啊，做黃鼠狼啊，都墮落到畜生道去。這都是魔的精靈。他做這一種東西。或者變蛇啊，或者變老鼠啊，或者做種種奇奇怪怪的畜生。這都是那種魔里魔氣的東西變的。所以你們若看見很惡的眾生，好像老虎啊，這都有一點魔的力量在那兒幫助它，因此它才有那麼大本事。"

10貪求永歲

"如果在定中，心愛長壽，辛苦研究，貪求永年。因此天魔得便，飛精附人，也使修行者，自以為證得了無上道。

它能萬里之遙，瞬間往還，還能取來遠方的物件做證。或者一間屋子，幾步遠的距離，它能令人走幾年也走不到。因此使人生信。這種魔自稱，十方眾生都我的孩子，是我生出的諸佛，是我生出的世界。我是最本元的佛，我一出世，自然就是佛，不用修行。

這是'住世自在天魔'，令它的眷屬遮文茶鬼，四天王的毗舍童子等沒有發善心的鬼，利其虛明，食人精氣。或者這個修行人，親眼見到魔，自稱是執金剛神，能賜他長命，於是就變成美女，與他行淫。日復一日，縱慾無止。沒過幾年，便肝腦枯竭，臥床不起。口中語無倫次，如同妖魅。如果不能及時醒悟，則難免油盡燈枯，死後墮入無間地獄。"

"我遇著一個人，天天晚間就有一個女人來找他，白天沒有。這個女人一來的時候，他家裡所有的人，都聽得見這個女人走路的聲音，好像穿著高跟鞋似的，一走'喀登喀登'的，踩得樓板響。但是旁人只聽見這個響，看不見這個人。那麼他呢，這個女人一來了，他也不管有人沒人，把衣服脫了，就上床亂來一頓，這就是這種鬼。

以後，我那邊有一個古大神，就是巫醫。這個巫醫就去到他家裡，給他治這種魔病。一治這魔病，這個魔鬼就來了，告訴古大神說：'好了!你現在不是來給他治病嗎?這裡這個病人從今天開始就好了。可是，我現在就到你家裡去，就要和你來斗斗法!'果然，從此之後，就到古大神，這古巫醫的家裡去了。他的哥哥也一天到晚有這個魔鬼來，和他有這種不正當的行為。啊，這個魔，你說怎麼樣啊?喔，厲害囉!這個魔真厲害!"

"本來'毗舍、遮文茶'這都是護法，'楞嚴咒'里都有的，但是他這個不是'楞嚴咒'裡頭那個，他是還沒有護持正法的這些個。利其虛明'，'利'就是趁這個機會。在那個破無明還沒有破的時候，就在這一念天堂、一念地獄的時候，在這裡趁虛而入。這時候你一念正，就可以證佛果;一念邪，就可以做魔王，這就叫虛明。虛明就是不是很正確的明白。所以就'食彼精氣'，毗舍、遮文茶就來吃這個精氣。"

"在我年輕的時候，專門歡喜和魔來鬥法，斗得三千大千世界的魔軍都想來對付我，所以有很多次幾乎把生命都沒有了。因為這個，我就再有這種和魔鬥法的心，也不敢再用什麼法來和魔鬥了。因此現在很多的魔來欺負我，我都修忍辱的功夫不和他們起對待，我只用一種慈悲心來攝受、來感化他們，而不用降伏法來降伏他們。

我記得在東北有過一次，是在道德會上，有個講習班主任叫徐某某。這道德會有五、六十個學生，其中就有一個著魔，中邪了;所謂著魔就是邪魔來附體了。這講習班主任徐某某，自以為講習班的主任，是有地位的、有權力的，就來為這女孩子治魔。她用一口涼水，照著中魔這個女孩子就噴一口。這一口噴上了，這魔還沒有走，魔就說："好，你來治我，我現在就到你那兒去，我要附在你身上，看你怎麼樣?"於是乎，這中魔的女孩子病就好了，而徐某某自己就中魔了，中邪了。

方才張果鴻說他也用過這個方法，念咒來噴這個人，這個魔就跑了;這個魔大約法術還不夠，所以就跑了。但附在徐某某身上這個魔不怕涼水噴，他不跑，於是乎徐某某自己就發魔氣。她發了魔氣，在道德會也不能住了，就回到家裡。回到家裡，這個魔天天都來擾亂她，擾得她家裡不平安。這個魔是什麼魔呢?是個馬猴子精，很大的馬猴子精。這馬猴子精一來了，就和徐某某有性行為。它附到她身上就來折磨她，有時候就把徐某某迷得又講怎麼樣愛她，又怎麼樣，就有性行為。性行為完了，徐某某本人就七孔流血，眼睛也流血，耳朵也流血，鼻孔、嘴巴都流血。就這個樣子，被這個馬猴子精，把她的精氣都給吸去了，吸得癱瘓要死了的樣子。

道德會就派人去找我們廟上的方丈和尚，我們方丈和尚是很有名的，在東北叫王孝子。因為聽說三緣寺這廟上方丈和尚有道德，可以降伏這個魔，於是乎就找他去了。但方丈和尚什麼事情都叫我去，在外面有一些個什麼問題，並不是他自己本人解決的，都是我去幫他解決的。好像大南溝高德福這家裡的問題，還有很多很多的，外面人都也知道的。

這次方丈又叫我去，叫我去我就去了。去到這兒，他們就說把誰請來了。這馬猴子，你猜它怎樣說?"唉，你請他是白費功夫，沒有用的!你不要說請他呀，你把濟公請來，我也不怕的。"就這麼在那兒講，什麼也不怕。等我到了呢，它真的來。，這馬猴子來了，然後真是又斗上法啦，斗、斗、斗!鬥了兩天才把它降伏。降伏住了，從此病就好了，那麼這個人也沒有死。像這些個問題，我經過很多很多的。

現在我也不願意管人家的閒事。為什麼要這樣呢?我就是修忍辱的功夫嘛!有人在我頭上屙屎呀，我也不發脾氣，也忍著;所以現在我的宗旨是這樣子，和任何人也不鬥爭。果鴻你以後切記，不要再惹痲煩了，這還算你有點善根，要不然的話，嘿，這個魔很容易就跑到你身上去。所以這不是很好玩的一件事情。"

"阿難，要知道，這十種魔，在末法時期，或者投生做人，在我的佛法裡面出家，或者附到別人身上，或者親自現形，自稱已經成正遍知覺。讚嘆淫慾，破壞律儀。魔師與魔弟子，邪淫的惡行，代代相傳。近則九生，遠則百世。邪魔深入心腹，而使修行人，終成魔眷屬。命終之後，成為魔民。福報享盡，終墮無間地獄。

阿難。你先不要入滅，縱使你已經得到了無學的果位，也要留下來，在末法之中發起大慈悲心，救度深信佛法，正心修行的眾生，令他們不要著魔，始終保持正知正見。我現在已經度你出離生死苦海，你遵從我的教誨，就是報佛恩。

阿難!以上這十種禪修的境界，都是從想陰中互動變化出來的。眾生頑迷，不自量力，逢此因緣，不能認識，自以為證得聖果，犯大妄語，墮無間地獄。

你們必須在末法時期，把我的話傳達給眾生，讓眾生明白這個道理。不讓天魔有機可乘，使眾生都能成就成無上道。"

行陰魔相

"阿難!想陰除盡的時候，平時就不會再胡思亂想，睡著的時候也沒有夢。無論清醒還是睡寐，一直都是清清楚楚的狀態。心中猶如晴朗的天空，再沒有粗重的前塵影事所遮蓋。這時再來看山河大地，就如同鏡子呈像一樣，來無所黏，過無留痕。心中只剩下一個照應，而沒有任何習氣所帶來的起伏。全體只是唯一的精真。

生死的根本，從此顯露出來。十方世界十二類眾生，雖然沒能通達他們的來龍去脈，卻已經見到了產生的根元。這個根元，猶如春日中地氣蒸騰所產生的'陽焰'一樣，若有若無。這也正是浮根六塵的根本所在。這叫做'行陰區宇'。

如果這個熠熠擾動的生滅根元，終於湛然不動。猶如波瀾平伏，化為澄靜的水，這就是行陰除盡了。這時，就能夠超越眾生濁。回過頭來，再看行陰產生的根源，原來是把幽隱妄想當做了根本。

阿難，要知道。在正定中保持正心，十類天魔不能得便。這樣，才能不受干擾地精研十二類眾生的生死根本。在觀察那個清幽擾動的生死根源時，如果用心不當，就會墮入十種外道中。"

1二無因論

如果對十二類眾生產生的根源，生起了分別計度之心，就會墜入二種'無因論'之中。

第一種是'見本無因'，就是認為眾生的產生沒有原因。在生死的根元顯露出來時，此人用眼根所具有的八百功德，能夠見到八萬劫內所有眾生，在生死海中，隨著業流，頭出頭末。八萬劫外，他就盲無所見了。於是便認為，這世間的眾生，都是沒有什麼因由，自己產生的。這是第一種無因論。

第二種是'見末無因'，就是認為沒有如來自性作為眾生的歸宿。這人見到了產生眾生的根源，只見人生人，鳥生鳥。烏鴉從來就是黑的，天鵝從來就是白的;人永遠都是站著走，畜生一直都是橫著爬;白的不是洗成的，黑的也不是染就的。所有的一切，八萬劫內，從無更改。而我自身也是如此。從來就見不到什麼如來自性，怎麼會有成就菩提道這樣的事呢?這是第二種無因論。

這是第一種外道，立的是無因論。"

弟子：這個人既然可以看到八萬劫，為什麼看不到人在六道中輪迴呢?

上人：你要知道他所看的，雖說是二萬大劫，其實只是一個虛妄在那兒管著。一念為無量劫，無量劫為一念。他覺得是二萬劫，其實這都不一定的，因為他這還是在虛妄的境界裡頭轉。是一種妄想在那兒支配他，才有這種妄境現出來，所以他看見豬，也是二萬大劫做豬;看見牛，也是二萬大劫都做牛來的。他覺得是這樣，其實這都不是正確的。要是正確的，真是二萬大劫，當然豬在六道輪迴裡頭，不是單單做豬呀!那麼他說都是這樣的，這已經證明他所有一切都是假的了。

好像台灣來的那個人就說："啊，我覺得我和某某人在唐朝六祖的時候，就一起在那個法會裡!"這其實就是這種境界了。他覺得，覺得就表示那一切事情不是真的。真的，那要有證據的，也不是到處那麼自我宣傳的。如果是這樣，這麼長的時間又遇到一起，他怎麼會捨得那麼快就走了呢?他真是放得下嗎?不是的。他為什麼要再回台灣去幹什麼呢?就是為的這麼樣一說，好魚目混珠來顛倒是非，令人認不清楚了，"喔，他真不得了了!他真是啊，這個人真如何如何，你看，他知道在唐朝就和某某人在一起如何了、怎麼樣了!

怎麼樣?你不修行一樣墮落做鬼的。所以各位要有真知灼見，要有真正的智慧，看這個人說這個話，究竟他什麼意思要這麼講話?那麼他看見某某人在萬佛城、金山寺也有點影響力，他如果把那個人一拉上，你說這對他有多大的幫助。那麼那個人也就默認了，說是："喔，是的，我和他是在六祖大師會下就一起學法的!"你看，這無形中，他這個身價就高起來了!就好像有個人跑到萬佛城來，說我們怎麼樣護持他，就是一個樣的道理，這個都是大同小異的，不過騙人的方法不同而已。

所以各位對於這一點，要特別注意的，我方才沒有說嗎?這個假的是給真的預備的。先有假的，那個假的到這兒來，他把人都弄得迷迷糊糊，以後有真正要找真法的，他就要找正法去了，也就可以說是無路可走了，他就要追求正法了。

所以"反者道之動，弱者道之用，清者濁之源，動者靜之基。"這個道是相反的，所以我們人學佛法，要有真正的擇法眼，就認識是法、非法、黑法、白法、正法、邪法，要認識。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是惡法，就是你若認識了，就好了;你若不認識，在那地方糊糊塗塗的，真的你也不認識，假的你也不了解，一天到晚在那兒囫圇吞個棗，也食而不知其味，那就糟了。"

"我們也講道理的，不論他是假的、真的，他講得有道理，我們就相信;講得沒有道理，講得不合乎正法，不合乎戒律，他就是真的，我們也拿他當假的。所以這個真假從什麼地方分別?就從黑法、白法來分別。喔，你也糊裡糊塗的，那些個邪知邪見，你說它是對的!那個正知正見呢，你說它是不對了。這真是顛倒黑白，顛倒是非!我們有這種思想，那將來就是主於沒有眼睛的，沒有眼目的，因為黑白不分嘛!這種邪知邪見的人，將來受果報，也受沒有眼睛的果報，因為他都是瞎人的眼目，令人找不著正路。所以這一點各位要特別特別注意的，這因果是特別厲害，絲毫都不爽的。就由我這一生的經驗，我就知道不能做錯一點事情，稍微做錯一點事情，那個果報就來了。"

以上是宣化上人對法的真假正邪做的開示。上人說，這個立無因論的人，他看到的其實都是虛妄的假象別。說他看到的不是真的，即使是真的，八萬大劫，也看不到事情的真相的。

在佛住世的時候，有一個老人名叫尸利毖提，他想："我一生窮苦，今生又沒有做過什麼功德，來世一定還會很苦。不如出家修道去，將來好得個好去處。"於是，老人來到世尊的道場，想要跟佛出家。

那時，偏巧世尊不在。凡是來出家的人，證果的大阿羅漢都要查一查他的前因後果。他們一看，這老人在八萬大劫以內，沒有種過一點善根。於是對老人說："你不能出家的，因為你沒有種過善根。你還是走吧。"

老人一聽，頓時萬念俱灰，就想去跳河去自殺。如來見他的因緣已經成熟，於是出現在他的面前，問道："老人家，你哭什麼啊?"

"我想跟釋迦牟尼佛出家，佛沒有在。佛的弟子說，我在八萬大劫以內，都沒有種過善根，一點好事都沒做過，所以就不收我出家。我活著也沒意思，不如死了的好。我很傷心啊!"

佛說："喔!你不要哭了。我就是釋迦牟尼。我準許你出家。你回來吧!"

老人悲欣交集，馬上跟佛回去剃度。由於生死都已經放下，所以他很快證得了阿羅漢果。那些弟子就產生了懷疑："奇怪啊，世尊!佛收的弟子都要有善根的。尸利毖提老比丘根本就沒有善根，怎麼還能出家證果呢?"

佛就告訴這些阿羅漢說："你們這些阿羅漢，只能看八萬大劫以內的事情，八萬大劫以外，你們就不知道了。這個老年人在八萬大劫以外，是一個靠砍柴為生的人。有一天他在山上遇到一隻老虎。慌亂之中，他趴到樹上去。然而老虎不肯放過他，就在下面啃樹幹。正在樹要被啃斷的時候，他情急之下，喊了一聲'南無佛'。老虎被嚇跑了，他因此得救。他現在出家成道，就是八萬大劫以外，他念'南無佛'的這個善根成熟了。"

2四圓常論

"阿難!如果有人，對於周圓遍常生起分別計度，就會墮入四遍常論。

第一種、是人窮心境性，見心、境二處都沒有因由。在修習中，他看到二萬劫中，十方眾生所有的生滅，都是在心、境中循還往復的。內心和外境，沒有絲毫散失，所以他把心境計為恆常。

第二種、參究四大的根源。見四大常住不滅。在修習中，他看到四萬劫中，十方眾生的所有生滅，都是在四大中完成的。四大在此過程中，並沒有絲毫的散失，所以他就把四大計恆常。

第三種、參究六根八識的本源，見六根八識恆常不變。在修習中，他看到八萬劫中，一切眾生的八識，循環不失，常住不滅。於是，他就把這八識計為恆常。

第四種、想陰滅盡，生死的根源顯露出來。他就認為，生滅的想心既然永遠消滅了，理所當然，剩下的就是不生不滅了。於是，就把行陰計為恆常。

這是第二種外道。立的是圓常論。"

3一分常論

"又在定中，堅凝正心，魔不得便，窮究十二類眾生的根本，觀那幽清擾動的根元，如果這時，對於自他生起分別計度時，就會墜入四種顛倒的知見中。一分無常，一分常論。

第一種、是人見妙明心遍滿十方，以為這就是神我。然後就以為，我遍十方，凝然不動，一切眾生在我心中自生自滅。我的心性，就應該是常;那些生滅，就是無常。

二者、是人不去觀察自心，而是遍觀十方國土。見哪個世界毀壞了，認為這就是究竟的無常;哪個世界沒壞，認為這就是究竟的恆常。

三者、是人觀察自己這個心，精細微密，猶如微塵一般流轉十方。它沒有遷移，沒有改變，卻能令身體即生即滅。於是就把心這個不壞的性質，當做常性;把從我心流出的一切生死，當做無常性。

四者、是人知道想陰已經除盡，只見行陰在遷流。於是把行陰的常流，當做常性;把色陰、受陰、想陰等已經除滅的，當做無常性。

這樣去分別計度，一邊是無常，一邊是恆常。這是第三種外道。立的是一分常論。"

4四有邊論

"如果在行陰的分位中生起計度，就墜入四種有邊論。

第一種、是人見十二類眾生的生死根源，流用不息，於是在其中產生了份別計度。他認為過去的已經過去了，這是一個邊際;未來的還沒有發生，這也是一個邊際;只有現前這個相續的心是無邊的。

二者、是人能看到八萬劫以內的事情。但八萬劫以外，他就看不到了。於是，他就把看不到的，當做是無邊;有眾生處，當作是有邊。

三者、是人見到了一切眾生的生死根本，於是認為我能遍知一切，所以我得到了無邊性。其他一切人，都在我的知性之中。而我不能知道他們的知性，他們就是沒有得到無邊之心，所以就是有邊性。

四者、是人參究行陰，直到把行陰參空。這時，以他所見的境界，在心中籌度。一切眾生一身之中，一半生一半滅;世界中所有的一切，都是一半有邊，一半無邊。

就這樣計度有邊和無邊，這就是第四種外道，所立的是有邊論。"

5遍計虛論

"如果在觀察生死根本的微細動相時，在知見中生起計度，就會墜入四種顛矯亂的遍計虛論。

第一種、是人觀察變化的根元。看到遷流的地方，就認為是變;看到相續的地方，就認為是恆。能看到的，就認為是生;看不到的，就認為是滅。處在不斷的相續之中，就認為是增;相續之中有所斷裂，就認為是減。有所產生，就認為是有;有所消亡，就認為是無。雖然是以正理觀察，卻因為分別計度而產生了偏見。有人向他求法，他就回答："我現在是亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。"總是這樣說些胡亂的話，令人無所適從。

第二種、是人觀察自己的心，見處處遷流，沒個定所。自以為得到證悟。有人來問，就只回答一個'無'字。除了這個無，別的什麼也不說。

第三種、是人觀察十二類眾生，或生或死，都有定所。自已為得到證悟。有人來問，就只回答一個'有'字。

第四種、是人有和無都看到了。但因為所觀察的境界有有和無的分歧，所以心也就跟著亂了。有人來問，他就回答說：'亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。'一切都混亂了，沒法跟他講道理。"

就這樣胡亂推究，得到一些虛無的結論。這就是第五種外道，立的是遍計虛論。"

6死後有相

"對行陰的遷流無盡生起分別計度，就會墮入死後有相，發心顛倒論中。

或者執著於身形，認為色相就是我;或者見我的心包含一切國土，認為我擁有一切色相;或者見一切色相，隨著我迴環往復，就認為色相從屬於我;或者見到我在這微細動相中相續，而認為我在色相中。因為行陰無盡，所以認為死後仍然有相。就這樣執著在色相上，甚至認為煩惱就是煩惱，菩提就是菩提。兩者並駕齊驅，各不相干。這是第六種外道。"

7死後無相

"觀察生死根本的微細動相時，對先前已經除滅的色陰、受陰、想陰生起計度，是人就會墜入死後無相，發心顛倒論中。

色陰已經滅盡，身形無所寄託;想陰也已滅盡，心念無所依附;受陰已經斷滅，色與心之間，從此再無連綴。縱使還有行陰這個生髮之理，沒有受想，也如同草木一般。生前尚且了不可得，死後還能有什麼呢?就這樣認為生前沒有可種的因，死後沒有可成的果。從此陷入因果、涅槃皆空的境地。認為一切都不過是個名字而已。這是第七種外道。立死後無相，心顛倒論。"

8死後俱非

"觀察生死根本的微細動相時，看到行陰存在，受陰、想陰已經除滅，此人就既認為是有，又認為是無。於是墜入死後俱非，起顛倒論中。

色陰、受陰、想陰，以前雖然有，但是現在已經除去了，所以見有又不是有;行陰雖然無住，卻相續不斷，所以見無又不是無。如此循環，對色陰、受陰、想陰、行陰反覆推究，都是非有非無。於是就認為，死後既有相又無相。又見一切都在遷流變化中，因而覺得自己大徹大悟，認為一切都是非有非無，不虛不實的。這是第八種外道，立五陰中死後俱非，心顛倒論。"

9死後斷滅

"觀察生死根本的微細動相時，對色、受、想、行陰斷滅後的無相境界生起計度之心。於是墜入七斷滅論。

或者身體滅盡，或者欲望盡滅，或者一切苦盡滅，或者一切樂盡滅，或者舍心也滅盡。如此循環，反覆推究。他覺得，該滅的都已經滅盡了，滅完就再也沒有了。由此推斷，死後則一切斷滅。這是第九種外道，立五陰中死後斷滅，心顛倒論。"

10五現涅槃

"觀察生死根本的微細動相時，對諸陰斷滅後的有相境界生起計度之心。於是墜入五涅槃論。此人把欲界的愛慕，初禪的無憂，二禪的無苦，三禪的極樂，四禪的苦樂雙亡，當作安穩的勝境。如此反覆地推究，認為這就是涅槃。這是第十種外道，立五陰中五現涅槃，心顛倒論。

阿難!這十種禪那狂解，都是修行者，在參究時，心與行陰互動所產生的境界。眾生迷頑，不自量力。遇到這些境界，就自以為得證聖果。犯下大妄語戒，墮無間地獄。"

識陰魔相

"阿難!修行者在行陰滅盡的時候，世間十二類眾生，那熠熠擾動的本源生機，深沉微細的生死樞紐，轟然倒塌。有情眾生酬嘗業感那深沉的脈絡，憑空斷絕。

涅槃的天空，行將放亮。如雄雞報曉，曙光乍現。六根虛靜，再沒有賓士放逸。內外明湛，沒有能入和所入。深達十方十二類眾生輪迴的本元，不再被十二類眾生所牽引。十方世界，同歸於識性。幽暗隱秘之處，盡皆顯現。這叫做'識陰區宇'。

能把十二類眾生的感召，全部銷歸到識性當中。銷磨六根，令其開合自如。開則一根能成六根，合則六根同為一根。眼能徹聽，耳能明視，互相為用，清淨無礙。十方世界和自己的身心，猶如玻璃一樣內外明徹。這種境界，就表明識陰已經除盡了。這時就能夠超越命濁。然後，回過頭來看識陰的由來，不過是誤把罔象虛無的顛倒妄想當作了根本。"

1因所因執

"阿難。要知道，行陰成空，還入識陰。生滅的遷流，已經消亡。然而對於寂滅的精妙，還沒有圓滿證得。能令自身的六根，根隔開合，也能與十方眾生的覺知相通，能入萬類之本源。如果把他所歸入的這個境界當做真常，認為這就是聖境界，就會墮入'因所因執'當中。從此，便與那些宣揚冥諦的黃髮外道成為伴侶。這是第一種外道。立一個有所得的心，作為他歸依的處。因此而違背了圓通的初衷，錯失了涅槃路。"

"'娑毗迦羅'就是那個黃髮外道。以前講過，就是摩登伽女她媽媽跟著學的那個師父。他用"娑毗迦羅先梵天咒"，這個就叫黃髮外道。這種黃髮外道所歸的冥諦--'冥'就是什麼也沒有了，就是第八識在現在這個境界上變化出來的。他說，一切萬物都是從冥諦上生出來的。"

2能非能執

"窮盡行陰，已滅生滅。對於寂滅的精妙之處，還沒有圓滿證得。如果把這個識性當做自己，認為盡虛空界的十二類眾生，都是從我的身體中流出來的。並以此作為聖境界，是人則墮入能非能執當中。現無邊身的摩醯首羅天王成為他伴侶。這是第二種外道，立一個能生的心，成一個成事的果。由此而違背了圓通之道，偏離了涅槃之路。生到大我慢天，以為自己遍滿一切。"

"自在天就是色界天的最頂上的一層天，叫摩醯首羅天。'摩醯首羅'就是大自在天王。他有三個眼睛，這三個眼睛都是肉眼。他也有個佛眼，是在中間這兒長著。這個眼睛，也是他生來就有的。

那有多少只手呢?他有八臂，有八隻手。前邊四隻、後邊四隻。前邊他可以拿東西，後邊又可以偷東西。他嫌一隻手不夠用，兩隻手偷東西也沒有那麼得力，生了八隻手。這隻也可以拿一點東西，那隻也可以拿一點東西。到了百貨公司，相信稽查員也看不住他，因為他手太多了。他騎著一頭大白牛，手裡拿著一個白拂，到處悠遊自在的，這是大自在天。他說："我最自在了!嘿，你看我，你比不了我，我最自在了!"所以叫大自在。

這個大自在天，執著他可以現無邊身。他說，一切眾生都是他現出來的。那麼現在這個人修的也是這個法門，也有這種執著了，他也說一切眾生是他現出來的。你看，他還沒成佛呢，怎麼能現出眾生來了?這就是一種妄執--能非能執。"

3常非常執

"如果把這個識性，當做自己的歸屬，認為自己的身心，都是從識性中流出來的。甚至十方虛都是由此而生，於是就把識性當做真常。在生滅中，就以為自己已經永恆了。這樣既背離了無生之理，也錯失了生滅之道。在沉迷之中，就自以為已經證得聖果。這叫做'常非常執'，自在天的天人成為他的伴侶。迷佛菩提，亡失正見。這是第三種外道，立一個有所依託的心，成就一個虛妄計度的果。"

4知無知執

"又在行陰成空，生滅已滅，寂滅的精妙還沒圓滿的時候，如果以此時的所知，認為識性周遍圓滿，十方草木，也在識性之中，所以草木也是有識的。因為有識，所以草木也屬於有情眾生，與人無異。草木死後可以做人，人死後還生成十方草木。如果把這種無揀擇的一概而論作為勝解，就會墮入'知無知執'。婆吒、霰尼這樣執一切覺的外道，成為他的伴侶。這是第四種外道，以自以為是的周遍之心，成就一個虛謬的果。"

"'婆吒、霰尼'這是兩個人。'婆吒'是梵語，中文的意思就是'避去'。他怎麼叫這麼個名字呢?他以前是個牧童。毗舍離王還沒有做皇帝的時候，也在外邊玩，玩的時候呢，就拿婆吒當床鋪，在他身上睡覺。婆吒就很不高興，回去對他母親講：'這個毗舍離他拿我當床，睡在我的身上。'他母親知道這是個未來的皇帝，也不敢怎麼樣，因為他有勢力，所以就說：'那你以後不要和他在一起，你離他遠一點，避開他。'於是他的名字就叫'避去'。'霰尼'也是梵語，翻成中文叫'有軍'。大約他就歡喜去當軍人，他有軍人的氣概，所以叫這個名字。這兩個外道"'一切覺'，他們自以為什麼都知道。這個修行人就成為他們的伴侶。"

5生無生執

"如果對六根互用，已達到了運用自如的程度。於是在這圓融無礙的化境中，追求火的光明，愛慕水的清淨，喜歡風的吹拂，崇尚地的生髮。對這四大，各各崇事，把這些塵相當做真常。因此墮入'生無生執'當中，諸迦葉尊者當年所奉的事火外道成為他的伴侶。這是第五種外道，崇尚外事，而迷失了本心。立一個虛妄的因，求一個虛妄的果。"

這裡說的諸的迦葉尊者，指的是優婁頻螺迦葉、伽耶螺髻迦葉和那提迦葉。

這迦葉三兄弟在皈依佛陀前，是很有名望梵志。他們每人座下，都有幾百名弟子。尤其是優婁頻螺迦葉，他的聲名遍滿摩揭陀國。大家都認為他已經證得了阿羅漢果。

為了度化迦葉三兄弟和他們座下的弟子。這天傍晚，佛陀來到摩揭陀國優婁頻螺迦葉的道場。佛施展神通，把自己變成苦行者，並化出五百名弟子圍繞在周圍。優婁頻螺迦葉的弟子們一見這麼大的排場，連忙出來招呼，為這些化人，鋪床的鋪床，洗腳的洗腳，一個個忙的不亦樂乎。優婁頻螺迦葉一向最尊重苦行者，又聽說有這麼多弟子跟隨，於是親自前來迎接佛陀。

佛陀見到優婁頻螺迦葉，便收回神通，恢復本形。優婁頻螺迦葉心想："這大沙門竟然有這麼大的神通，可惜他還不能了脫生死。跟我比，還有差距啊!"於是對佛陀說："仁者遠道而來，天色以晚，就住在我這裡吧!喜歡住哪個房間，您隨便挑選。",

佛陀說："多謝大德的盛情!如果方便，我想住您祭拜火神的那個草堂。"

優婁頻螺迦葉面露難色，對佛陀說："那個草堂里有一條毒龍，非常兇猛，不管人畜，只要被它撞見，就會沒命。還是請仁者換個房間吧!"

原來優婁頻螺迦葉以前有個弟子，得了痢疾。病重之時，他把草堂里弄得污穢穢不堪。其他弟子嫌他臭，就把他趕了出去。這個弟子一個人，孤苦伶仃地躺在外面，含恨而死。死後，由於嗔恨心，他化成一條毒龍，生在了那個生前不讓他進的草堂里。只要有人進來，毒龍就一定會放毒把他螫死。優婁頻螺迦葉在草堂里供奉火神，想用火神之力來降服毒龍。他每天祭司，非常虔誠，但是毒龍猖狂依舊。

佛陀聽罷，若無其事地說："大德。您不要擔心，即使全世界的毒龍，都集中在那個草堂里，也奈何不了我的!"

優婁頻螺迦葉雖然不放心，但耐不住佛陀的一再堅持，最後只好囑咐佛陀千萬小心，就讓弟子把佛陀引到草堂去了。

佛陀進入草堂後，端坐在蒲團上，進入禪定。不多時，毒龍覓食回來，遠遠地望見佛陀坐在他的房間裡，生大嗔恨。毒龍衝到佛前，先放出毒煙想熏死佛陀。佛陀也同樣放煙。接著，毒龍又吐出猛火想燒死佛陀，佛陀又同樣出火。

草堂內一時火光四射。優婁頻螺迦葉的弟子們見了，擔心佛陀被毒龍燒死，都提著水瓶水桶，趕來救火。沒想到這火是世尊的火光三昧所化，水澆上去，火勢反而更猛。這些梵志們見此情景，都認為佛陀必死無疑。他們回想起佛陀美好的容貌，莊嚴的舉止，慈祥的神情，優雅的談吐，不免都感到十分惋惜。

這時，優婁頻螺迦葉也聞訊趕來，在草堂不遠的地方圍觀。一個弟子就問優婁頻螺迦葉："師父，我看這個大沙門的生宿中，沒有被惡星侵犯的跡象啊!"優婁頻螺迦葉仰望星空，對弟子說："這大沙門是鬼宿日生。鬼宿不能被其他星宿所侵。我看這大沙門的星相非常明快，所以今天跟毒龍的鬥法，應該是大沙門獲勝。決不會錯!"

果然，第二天清晨，佛陀安然無恙地出現在優婁頻螺迦葉面前，說："仁者，這就是那條毒龍，我已經用威火將它降服了。"說著，佛陀把缽遞到優婁頻螺迦葉面前。只見缽中，一條毒龍生著九個頭，張牙舞爪地就要向優婁頻螺迦葉撲來。嚇得優婁頻螺迦葉連忙倒退，心道："這大沙門的法力竟然如此高強。只可惜他還沒證得阿羅漢果，跟我比還是有一定差距的!"

優婁頻螺迦葉見佛陀有這麼大的法力，便邀請佛陀在這裡常住下來。於是，佛陀便住在了優婁頻螺迦葉旁邊的樹林中。

當天夜晚，四位天人從天而降，來到佛陀的面前，長跪頂禮，向佛請法。他們身上的光明，照得整個樹林如同白晝，老迦葉看得一清二楚。第二天清晨，迦葉便來拜訪佛陀，問昨晚來的是什麼人。佛陀告訴他，是四王天的四大天王。優婁頻螺迦葉大吃一驚，心道："這大沙門竟然有如此威德，連四大天王都拜在他的座下。不過他還沒有證得阿羅漢果，不能了脫生死。嗯，應該還是不如我的。"

接下來的每天夜裡，從夜摩天到兜率天，一直到大梵天的大梵天王，都來向佛陀請法。優婁頻螺迦葉看在眼裡，每次都拿佛陀還沒徵得阿羅漢果來安慰自己。

轉眼間，祭司的節日就要到了。局時，摩揭陀國所有的人都要拿著精心置辦的美食，到修行者那裡去祭司。優婁頻螺迦葉心想："明天，這個大沙門最好不要出現。不然，他一顯神通，所有的人就都會去供養他，我的供養就會少了。"佛知道優婁頻螺迦葉的心念，果然在祭祀期間，佛陀一直沒有出現。祭祀結束後，迦葉拿了一些美食，來到佛的住所，問佛陀："仁者，怎麼祭祀期間一直沒見到你呢，你到哪兒去了?""你昨晚擔心我會在信眾面前施展神通，使你的供養減少，所以我今天就獨自一人，去郁單越乞食了。"迦葉聽罷，羞愧得無地自容。又對佛陀的德行，佩服得五體投地。

接下來的日子裡，佛陀又展現了許多神通，終於折服了老迦葉的心。於是，迦葉率領座下的五百名弟子，都皈依了佛陀。他的兩個弟弟，聽說哥哥皈依了佛陀，便也都率領弟子，來到佛陀的座前，剃度成為沙門。

6歸無歸執

"或者在圓明中，認為這個明應該是個虛無的，於是滅掉一切造化，把永遠的斷滅作為唯一的真實，以此作為聖境界。因此墮入'歸無歸執'當中，非非想天的那些虛空神成為他的伴侶。這是第六種外道。以虛無為心，結成了一個空亡之果。"

7貪非貪執

"或者在圓常中，想要堅固身形，常住不衰，以此為聖境界。此人則墮入'貪非貪執'，那些長命仙人成為他的伴侶。這是第七種外道，執著於身命。立一個虛妄堅固的形因，得一個長久辛勞的塵果。"

一切眾生，終究難逃一死。即使再想方設法地延長壽命，在無生無滅的如來眼中，也不過如我們看朝生暮死的蜉蝣一樣可憐。而我們卻還執著在這一點少得可憐的壽命中，去追求那一點少得可憐可憐的快樂。對此，佛曾做過一個形象的譬喻：

一切眾生，貪著世樂，不顧無常，不以大患為苦。譬如有人被判了死刑，越獄逃跑。按著國法，越獄者應該放狂象踏死。於是，國王放出狂象追逐死囚。

死囚見狂象就要追來，便躲入一口枯井。井下有一條大毒龍，張著血盆大口要吃掉死囚。井的四邊還有四條毒蛇，伺機襲擊死囚。惶恐之間，死囚抓住了一個草根賴以維持。這時，卻來了兩隻白鼠，不停地啃噬著草根。

井上有一棵大樹，樹上有蜜，每天都會有一滴蜜落入死囚的口中。死囚於是日日等待著這滴蜜，而忘卻了憂患，不再求出枯井。

三界就好比牢獄，囚禁著眾生;狂象好比無常，無時無刻不在追逐著眾生;枯井好比人間;毒龍好比地獄，一失人身，難免墮落--佛曾比喻說，失人身者，如大地土，得人身者，如指甲土;四條毒蛇就好比四大，時時威脅著眾生--在外為種種天災，水災火災，地震颶風，在身則為種種疾病，呼吸血液，臟腑發熱等;草根就好比人的命根，脆弱地把人懸在人間;兩隻白鼠就好比日月，日復一日地減損著壽命。

然而眾生卻貪著那一點一滴的世樂，而不顧大患。所以修行者要時時觀照無常，以擺脫眾苦。

8真無真執

"又窮盡行陰，滅盡生滅，對於寂滅的精妙還沒有圓滿時，看到一切生命本來相通。於是留住塵勞，恐怕它消失殆盡。自己端坐在蓮華宮中，變化出奇珍異寶，宮娥彩女，縱情娛樂。並以此作為聖境界，於是墮入'真無真執'，吒枳、迦羅成為他的伴侶。這是第八種外道。以邪思之因，結成一個熾心於塵事的果。"

"這個'吒枳、迦羅'，怎麼叫吒枳呢?'吒枳'翻譯成'結縛'。結，就是用一條繩把它拴個結子;縛，就是用一條繩把它綁上了。這就言其用繩子把眾生綁住了。'迦羅'，這是印度話，翻譯成中文叫'我所作'，就是我所作的，什麼是我所作的呢?言其一切眾生的這個結縛，這個不自由，都是我所作出來的，我教他不自由的。這兩個外道天，他們這樣的思想。那麼這個修定的人，就成他們的眷屬。"

一切塵勞，最終都將歸於幻滅。就像水泡一樣，再美好也只是轉瞬即逝，如何值得我們去貪戀呢?佛陀曾講過這樣一個故事：

從前有個國王，他十分溺愛自己的女兒，一天到晚都陪在她身邊。女兒有什麼要求，國王都會千方百計地滿足她。

有一天下起了大雨。雨點落在地面的積水上，濺起了許多水泡。水泡在宮燈映照下，閃著七彩的光環，公主見了，十分喜愛。於是他對父求說："父王，我要用那些水泡成做花鬘，戴在頭上。"國王笑著說："傻孩子，水泡這東西用手是抓不起來，怎麼能穿成花鬘呢?"公主聽後，撒起嬌來，說："我才不管呢!要是不給我做出來，那我就乾脆自殺好了。"

國王一聽女兒要自殺，心中害怕起來，趕忙召集全國的能工巧匠，吩咐道："你們都是有心思靈巧，技藝精湛的人，應該沒有做不出來的東西吧!快給我取水泡，做成花鬘。做不出來我就處死你們!"

工匠們聽了，面面相覷，沒聽說水泡還能做成花環的。有一位老工匠卻說他能做到。國王很高興，連忙告訴女兒："現在有個人，他會用水泡做花鬘。你快跟他去看看吧!"公主十分高興，連忙跑到老匠身邊。那老匠對公主說："公主殿下!我不知道哪個水泡好看，請您自己撈好看的水泡，我來給您做花鬘。"

公主於是蹲下身來，伸手到水中去撈水泡。可是手一碰到水泡，水泡就消失了。撈來撈去，忙活了半天，一個水泡也撈到，公主終於厭煩了，於是轉身跑回王宮，跟國王說："父王，水泡虛幻不實，不能長久，我不要了。父王給我做個紫磨真金的花鬘吧!真金的花鬘才永遠都不會枯萎。"

所以，在識陰中留卻塵勞的行者，就如同撈水泡的公主一樣，終究是要白忙一場的。因為塵勞中的一切，就像這水泡一樣，用瑰麗的色彩，誘惑眾生去辛苦地追求，然後卻無情幻滅。縱使能壽如非想非非想天人，達到八萬大劫，在無盡的如來性海中，那也只不過是轉瞬即逝而已。只有如來藏妙真如性，才是那真金的花鬘，才是永恆而美好的，唯一真實的存在。

9定性聲聞

"又窮盡行陰，滅盡生滅，對於寂滅的精妙還沒有圓滿時，專注於分別識陰的真偽、粗細和前因後果，只求感應，從而背離了清淨之道。見到世間之苦，便求索苦的成因。斷絕苦因，修證而入有餘涅槃，到此就停止不前。以此當做聖境界。於是墮入定性聲聞之中，那些無聞的增上慢比丘成為他的伴侶。這是第九種外道。以圓精感應的心，成就趣向寂滅之果。從而背離了圓通，纏縛在空中。"

10定性辟支佛

"如果在圓融的清淨妙覺中，發揮深性，研究妙義，在這裡立成涅槃，停滯不前，以此為聖境界。於是墮入定性辟支佛。這是第十中外道，以圓明覺悟的心，成就湛然明了之果。"

阿難!以上十種境界，都是中途成狂。因為迷惑，在未成就的時候，就心滿意足，自以為得證。這都是識陰在用心互動的時候，所產生的境界。"

"眾生頑迷，不自量力，境界現前，就隨順了自己的貪愛之心，而迷失了本性。把現前的境界，當做了究竟的歸屬。自稱已經證得無上菩提，犯大妄語，終墮無間地獄。或者別成聲聞緣覺，無法進步。

你們要繼承如來的正道，將我所說的法，在我滅度之後，傳示給末法眾生知道。不要讓眾生誤入歧途，錯失了菩提路。

這個法門，過去恆河沙數的劫中，像微塵那麼多的如來，因此而開悟，成就無上道。

識陰除盡，六根互用。在互用中，能入菩薩的金剛乾慧地。圓明的精心，在其中發化。如同潔淨的琉璃中，鑲嵌著一輪明月。這樣就超過了十信、十住、十行、十回向、四加行心、菩薩所行的金剛十地，直至等覺圓明，流入如來微妙莊嚴的菩提性海。圓滿的菩提，終歸於無所得。

這是過去先佛世尊在楞嚴大定中，用智慧觀照而發現的微細魔事。魔境現前，你能辨別。洗除心垢，不落入邪見。這樣陰魔自然銷滅，天魔摧碎無餘，大力鬼神逃之夭夭，魑魅魍魎無法出生。直至菩提，一帆風順。下劣的心得到增進，對於諸佛如來的大涅槃，不再迷悶。

如果末世愚鈍的眾生，不知道禪定中的魔事，也無緣親身聆聽如來說法，只是自己修習禪定，你就勸他們一心誦持楞嚴神咒。如果不能誦持，就寫在禪堂里，或者佩帶在身上。這樣，一切諸魔就都不能動他。"

"至於說著魔的人，若能念'楞嚴咒'，魔會不會走?你能念'楞嚴咒'，什麼魔都會走的，但是要專一其心來念。你若專一其心念，不打旁的妄想，沒有什麼貪心，什麼魔都會遠避的。只怕你一邊念咒，還一邊打妄想，這殺生的念也不斷，偷盜的念也不斷，邪淫的念也不斷，打妄語也不停止，喝酒呢，更是心裡總想著喝酒;這樣子，你就念什麼咒也都不會靈的。"

"阿難。你要奉持如來的教誨。這是十方如來最究竟，最徹底的修行法門，也如來最後的垂範。"

五陰的本質

阿難聽罷，立即從座而起。對佛的垂示，恭敬受持，不敢忘失。然後接著問佛："世尊，這五陰都是以虛妄為本，我等平常從未聽過如來這麼微細的開示。那麼這五陰，是一起銷除的，還是依次銷除的呢?這五重陰境以什麼為界呢?惟願如來，慈悲垂教。"

佛告訴阿難："真如本性，妙明圓淨，容不下生死和塵垢。乃至整個虛空，都是因妄想而起。這本覺妙明的精真，因為妄想而發生了有形世間。就如同演若達多，以鏡子中的幻影為真，而迷失了自己的頭。

妄想原本就沒有什麼原由。在妄想中，安立一個因緣法，然後迷失在因緣之中，稱其為自然。即使虛空，都是幻妄所生。所以，因緣、自然都不過是眾生的妄想計度。

阿難。如果知道妄想的由來，可以說妄想是因緣所生。如果妄想根本就沒有來由，又怎麼能說妄想是因緣所生呢!更何況連因緣都不知道，只推說是一切是自然而然，那就更一無是處了。

所以，阿難。我現在告訴你。五陰的本質，都是妄想。"

色陰

"就你這個身體而言。先是因為父母有愛欲的妄想，而產生你這個身體。你自己的心中，如果沒有愛憎妄念，你也不能投身其中。所以是妄想延續了你的生命。

正如我先前說過的，心中想起醋的味道，口中就有津液流出;心中想起登高，足心就開始發酸。然而，懸崖根本就沒有，醋也並沒端來，所以可見，你的身體跟妄想都是一類的。否則，口水怎麼能因為妄想的醋味而產生呢!

所以，你現前的色身，是堅固性的第一妄想。"

受陰

"站在高處的這個妄想，能令你的身體，真的感受到酸澀。所以，妄想為因，擾動你的形體，而產生感受。順從它就覺得快樂，違逆它就覺得痛苦。這往來驅馳，或苦或樂的種種感受，是虛明的第二種妄想。"

想陰

"色身是被種種心念所驅使的。如果色身與心念不相干，怎麼能被心念所驅使呢?種種行為，都是心生，身形總是與心念相應的。清醒的時候，心念產生行為，睡著時心念就化成夢境。這搖動妄情的心念，就是融通性的第三種妄想。"

行陰

"萬物的運動，沒有片刻停息。指甲漸生，頭髮漸長，氣力漸衰，容顏衰老，這些變化，日夜遷流，誰曾覺察得到!阿難!如果這些變化不是你，為什麼能遷動你的身體呢?如果這些變化真是你，為什麼你察覺不到呢?這念念不停的遷變，就是幽隱的第四種妄想。"

識陰

"如果似乎湛然不動的識性，是恆常不變的。這個識性，在身體上表現為見、聞、覺、知。既然是恆常不變的，就應該不會被沾染。那麼為什麼你在目睹一件奇珍異寶，日久歲深，逐漸淡忘後，忽然再見到時，以前的情景，還會記憶猶新呢!由此可見，這個識性是念念受熏的。它被沾染的次數，多得根本無法計算。

阿難。要知道。這個湛然不動，並不是真的不動。好比湍急的流水，看起來好像恬靜。那只是因為水流太急，急得根本無法看到它在流動，並不是它不動。如果這個識性不是妄想，又怎麼會被沾染呢。除非六根能夠開合互用，否則這個妄想沒有消滅的時候。這串在你見聞覺知中微細的習氣，就是罔象虛無的第五種妄想。

阿難!五陰是五種妄想所成。要知道這五陰的邊界。色與空，是色的邊際。觸與離，是受的邊際。記與忘，是想的邊際。滅與生，是行的邊際。入與不入，是識的邊際。"

完美的統一

佛法對世界的探討，是通過對生命自身的體悟而實現，而科學卻是從外在的物質入手，所以導致二者在描述世界時，所用的語言有所不同。所以，五陰的本質，如果結合科學來描述，可以解釋為：在那個最深層的現實--如來藏中，由於背離了自性的本明，去追求明了的內容，所以產生了"波動"。在明了對內容無盡的追求中，波動演化成了種種振動形態，於是由細到粗，分別產生了識陰、行陰、想陰、受陰、色陰。可見，這個"波動"，對應的就是如來所說的"妄想"。

不難想像，最初，形成識陰的波動是極其細微的，細微得幾乎難以察覺。在明了對內容貪婪地追求中，這個微細的波動逐漸成形，並且構成了十二類眾生的根源，這就是行陰。在明了貪得無厭地追求中，波動越來越複雜，從而形成了心理世界，這就是想陰。波動不但越來越複雜，而且頻率也越來越快，最後成為"振動"，這就是構成一切物質的"弦"，色陰世界由此誕生。介于波動和振動之間的頻率，對應的就是介於物質世界和心理世界之間的受陰。這就是身心世界，乃至整個宇宙的形成過程。佛法與科學，至此，終於實現了完美的統一。

理雖頓悟，事須漸修

接下來，如來繼續給阿難解釋道："這五陰是重疊生起的。生的時候，從識陰開始。滅的時候，從色陰入手。道理可以一下明白，但事相上卻還得次第消除。我已經用綸巾做結，給你講過這個道理了。你還有什麼不明白的嗎?"

這個過程，用"波動"來解釋，則更加明了。修行的過程，也就是使波動恢復平靜的過程。波動是不能一下恢復平靜的。好像水波一樣，總是在振動幅度越來越小的過程中，逐漸恢復平靜的。

《寶鏡疏》中，又對頓悟和漸修有過非常形象的比喻："譬如大海，猛風頓息，這是頓悟;波浪漸停，就是漸除。譬如嬰兒，諸根齊備，這是頓悟;力量漸生，這是漸除。又如太陽，當空遍照，這是頓悟;霜露漸消，就是漸除。又如春筍，拔節頓長，即與母齊，這是頓悟;枝葉分放，節節而上，則是漸除。若只頓悟，而不漸除，則有解無行，執理迷事。若只漸除，而不頓悟，則有行無解，執事迷理。這都不是正修真三摩地。

囑咐弘揚

接著，如來囑咐道："你要把這妄想的根元，明心見性的道理，傳示給將來末法之中的修行者。令他們知道一切都是虛妄的，而深深地生起厭離之心。讓他們知道有真實的涅槃，而不再貪戀三界。

阿難!如果有人，用遍滿十方所有虛空這麼多的七寶，來供養微塵一樣眾多的諸佛，你說這個人得到的福報多不?"

阿難回答："虛空無盡，珍寶無邊。有人曾供養如來七枚銅錢，死後都獲得轉輪聖王之位。何況現在虛空都已經充滿。這些珍寶，就是數一劫也數不過來。所得的福報，怎麼能有邊際呢?"

佛告訴阿難："諸佛如來的話，沒有虛妄。如果有人，身具殺、盜、淫、妄四種根本重罪，並且犯盡十惡，瞬息之間，經歷此方他方的阿鼻地獄。乃至十方無窮無盡的無間地獄，無不經歷。

如果能在一念之間，將此法門在末劫中，開示給未學之人，此人的罪障，應念消滅。他所受的地獄苦因，則轉變成極樂佛國。他所得到的福報，超越那個供佛之人百倍千倍，千萬億倍。乃至無法計數之倍。"

作者：鸞

2012-10-30

附：楞嚴神咒梵音

第一會

拿莫(皈命)薩兒窪(一切)不踏(佛陀)包-替薩朵(菩提薩埵)pia(眾)

拿莫(禮敬)薩播大-囊-七,桑mia桑不踏(正等覺)高-低-囊-(百億)

撒西ra-窪嘎(聲聞)桑卡-喃-(眾)

拿莫(禮敬)老-鈣-(世間)阿爾漢當-(諸阿羅漢眾)

拿莫(禮敬)絲繞-達-(入)幫納-囊---入流眾即初果須陀洹，

拿莫(禮敬)薩歌瑞達-(一)嘎-咪(來)囊-(眾)----(一來眾,二果斯陀含)

拿莫阿納-嘎-咪囊-禮敬阿那含眾

拿莫(禮敬)老-鈣-(世間)桑mia嘎達-(已度)囊-(眾)--(禮敬世間已度眾，四果眾)

桑mia不ra低((正行)幫達-囊-(眾)--(禮敬正向眾，四向眾)

拿莫(禮敬)呆-娃兒師(shī)(天)(仙)囊-(眾)

拿莫(禮敬)西踏(成就)微dia-(明咒)踏啦兒-師(shī)((持仙)囊-(眾)---禮敬成就持明仙眾

俠-八-努歌ra哈(惡咒降服)撒痲兒踏-(堪能)囊-(眾)--(攝惡作善諸賢眾)

拿莫(禮敬)播ra河嘛兒耐--禮敬婆羅門，即梵天(走音)

拿莫(禮敬)因得ra-壓禮敬帝釋天，忉利天主

拿莫(禮敬)巴嘎窪呆如得ra-壓(大自在天)烏嘛-八地-大自在天后撒hi-呀-壓(眷屬)

拿莫(禮敬)巴嘎窪呆(世尊)拿-ra-呀兒拿-壓(那羅延天--毗紐天vi??之別稱)

拉歌師(shī)米-(吉祥天女)幫家(五)馬哈-(大)母得ra-(印)-拿莫絲歌瑞達-壓(作禮，頂禮)

拿莫(禮敬))巴嘎窪呆(世尊)馬哈-(大)嘎-啦-壓(大黑天)

得瑞(三)不ra(宮)拿嘎ra(城)微得ra-巴兒拿嘎ra-壓(破壞)

阿替母達嘎(樂於)師媽紗-那(屍陀林窪-西耐(居)

媽-得瑞(鬼母)嘎兒納(眾)拿莫絲歌瑞達-壓((皈命，作禮，頂禮)

--合上3句：敬禮壞三重城，樂居冢所鬼母之眾

拿莫(禮敬)巴嘎窪呆(世尊達踏-嘎達(如來)姑拉-壓(部，族)

拿莫(禮敬)巴嘎窪呆(世尊)八得馬(蓮華)姑拉-壓(部，族，種族)

拿莫(禮敬)巴嘎窪呆(世尊)窪幾ra姑拉-壓(金剛部)

拿莫(禮敬)巴嘎窪呆(世尊)嘛兒尼(寶部)姑拉-壓(部)

拿莫(禮敬)巴嘎窪呆(世尊)嘎家(白象，羯摩)姑拉-壓(部)

拿莫(禮敬)巴嘎窪呆(世尊)

得瑞踏素-ra(勇猛)塞-納(軍隊)播ra哈拉兒那(鬥戰)ra-家-呀(王)

達踏-嘎達-壓(如來)阿爾哈呆(應供)桑mia桑不踏-壓(正等覺)

--合上3句句：禮敬世尊勇猛軍隊鬥戰王如來應供正等覺

拿莫((禮敬巴嘎窪呆(世尊)阿彌達-怕-壓(阿彌陀--無量光)

達踏-嘎達-壓(如來)阿爾哈呆(應供)桑mia桑不踏-壓(正等覺)

----合上2句:歸命世尊阿彌陀佛如來應供正等覺

拿莫(禮敬巴嘎窪呆(世尊)阿歌燒-pia-壓(不動，即阿閦鞞佛)

達踏-嘎達-壓(如來)阿爾哈呆(應供)桑mia桑不踏-壓(正等覺)

-合上2句：歸命世尊不動如來應供正等覺

拿莫(禮敬)巴嘎窪呆(世尊)

派-紗佳(藥)咕嚕(師)外督兒-倆(琉璃)播ra怕(光)ra-家-壓(王)

達踏-嘎達-壓(如來)阿爾哈呆(應供)桑mia桑不踏-壓(正等覺)

--合上3句：歸命世尊藥師琉璃光王如來應供正等覺

拿莫禮敬巴嘎窪呆(世尊桑開布濕碧大(開敷花)灑-來恩(娑羅樹)得ra-(帝)ra-家-壓(王)

達踏-嘎達-壓(如來)阿爾哈呆(應供)桑mia桑不踏-壓(正等覺

---合上2句：歸命世尊開敷花娑羅樹帝王如來應供正等覺

拿莫(禮敬怕嘎窪呆(世尊)蝦-gia母拿頁--釋迦牟尼

達踏-嘎達-壓(如來)阿爾哈呆(應供)桑mia桑不踏-壓(正等覺)

--合上2句：歸敬世尊釋迦牟尼如來應供正等覺

拿莫(禮敬)巴嘎窪呆(世尊)ra得那(寶)古蘇痲(華)該-督(幢)ra-家-壓(王)

搭踏-嘎搭-壓(如來)阿爾哈呆(應供)桑mia桑不踏-壓(正等覺)

---合上2句：歸敬世尊寶華幢王如來應供正等覺

呆-商-(如是)拿莫絲-歌瑞多(敬禮已)一忙(此)

巴嘎窪達(世尊)絲達踏-嘎倒-(如來)師逆-紗(頂髻)

西達-達(白)八得讓(蓋)拿莫-巴ra-激盪(無能及)播ra-低昂gi讓堪能調服

薩窪(一切)不-大(鬼)歌ra哈(作祟)你歌ra哈嘎ra您-(治罰,調伏)

巴ra(仇敵)微dia-(明咒)qai-達您-(斷)

阿嘎-浪(非時)目瑞丟(死)八里得ra納(救護，能除)嘎rin(作)---作能除之事--能除非時死

薩兒窪(一切)班他那(縛)毛歌紗兒您(解脫)--------能解脫一切眾生系縛

薩兒窪(一切)督師渣(惡)督.刷(suā)播那(夢)你窪-ra您-(障，遮)-----能遮止一切惡夢

家督ra(四)西-底-南-(八十)歌ra哈(惱害者)撒哈絲ra-兒(千)囊(眾)

微tuang撒那(壞)嘎rin-(作，令)------合上句句，能壞八萬四千諸鬼惱害

阿師炸-(八)win俠底-喃-(二十)那歌紗得ra-喃-(諸宿)播ra薩-達納(清靜)嘎rin-(作，)-能清靜28星宿

阿師炸-喃-(八)馬哈-(大)歌ra哈兒(惡星)喃(眾)微tuang撒那(壞)嘎rin-(作，令)

薩兒窪(一切)俠得如-怨家你窪-ra您-(遮)-----能遮止一切怨敵等

靠-讓(魔咒法)督.刷(suā)播那-囊-(惡夢)家(及)那-俠您-(消滅)--消除惡咒惡夢

微紗(毒)俠絲得ra(刀杖)阿歌泥(火)烏達ra您-(能令救度)

----能滅度一切毒，刀杖，火，水等諸難

阿吧ra-機當(無有能及)馬哈-靠-讓-(大暴惡母)

馬哈-八浪-(大力母馬哈-將兒當-(可畏母馬哈-低-播當-(大熾燃母)馬哈-呆-將(威德光尊)

馬哈-(大)西外-盪-(白輝)馬哈-機窪浪(大光焰)----大白日光焰尊

馬哈(大)八拉-(花鬘)班兒-達兒啦窪-西你-(白衣母)---大力白衣大士

阿-倆(聖)搭-ra-(度母)-頗瑞姑丁-(忿怒)-----觀音忿怒尊

Jai-窪(及如是)微家壓(最勝)窪機ra(金剛)馬來-底(鬘)微西如盪-(最勝)

巴得忙剛(蓮花瓔相)窪機啦機花家(金剛舌及)馬-拉-(花鬘)jai-窪-(及如是)巴ra-機大(無能及)

窪機ra-(金剛)當兒低恩(杵)微蝦-拉-家(毗沙門天及)香-搭-(寂)歪-呆-窪(天眾)補-機當(供養)

嫂mia(月光)如幫-(相)馬哈-(大)西歪-大-(白)

阿-倆達-ra-(聖度母)馬哈-八拉(願力)阿巴ra-(不歿)窪機ra香嘎拉-(金剛鎖)jai-窪(及如是)

窪機ra(金剛)高-碼-瑞(童女)古蘭(姓)踏瑞-(持)

--合上句：姓"持"的金剛童女

窪機ra(金剛)哈絲大-(手)家(及)馬哈-微dia-(明咒)剛-家那-(真金)媽-里嘎-(瓔)

--金剛手菩薩---如真金瓔珞之大明咒

古孫怕-(紅)ra得那(寶)jai-窪及如是歪-繞-家那-(遍照尊，大日如來)

古啦-(種族)它當-(利益)烏師你-紗(頂髻)--合上125--127句頂髻發出紅藍等最勝寶光之毗盧遮那遍照尊

微機榮怕媽-那-家(細眉開展)薩窪機ra(金剛)嘎那嘎(光)播ra怕(光耀)撈-家拿(眼)

窪機ra蹲兒地-家(嘴)西歪達-家(白)嘎瑪拉-師(蓮花(目))俠西-(月)播ra怕-(光明)

一地哎呆(如是)母得ra-(印)嘎兒納-(眾，諸)薩兒歪(悉皆)ra歌桑(守護)

古兒萬度(願做)媽媽(於我)薩兒窪(一切)薩多-囊-(諸有情)家(及)

-如是等一切諸咒印，願皆守護於我及一切眾生

第二會

歐-姆瑞師嘎兒納(仙眾)播ra蝦-絲大呀(善相)薩兒窪(一切)

達踏-嘎濤-(如來)師你-紗-呀(頂髻)吽-普入m-

合138--141句：歸命三身具一切大仙善相之如來頂相(金剛種子字)(一字頂輪王及一切佛頂部族種子字)

將怕那(破碎)嘎ra(令作)吽-普入m-

絲盪怕那(鎮守)嘎ra吽-普入m---金剛種子字，佛頂輪王種子字，鎮守啊!

貓-哈那(昏迷)嘎ra(令)吽-普入m-

痲踏那(破壞)嘎ra吽-普入m-

八ra(他，外道)微dia-(明咒)桑怕歌紗那(噉食)嘎ra(作)吽-普入m-

一切金剛種子字，佛頂部族種子字，噉食消除一切外道明咒

薩兒窪督師渣-囊-(瞋恚)斯當怕那(降服)嘎ra(作)吽-普入m-

薩兒窪(一切)呀歌紗(夜叉鬼)ra-歌紗(shā)仨(sā)(大羅剎鬼)歌ra哈兒-(鬼祟)囊(眾)-------惱害人的惡鬼神

微tuang薩那(敗壞)嘎ra(令作)吽-普入m-----打破鬼神之祟法也

--合上句金剛種子字，佛頂種子字，將一切作祟惱害的夜叉，羅剎皆打破

家督ra-(四)西-低-囊-(八十)-歌ra哈(鬼祟)薩哈絲ra兒-(千)囊-(眾)

微tuang薩那嘎ra(打破)吽-普入m-金剛種子，佛種子字，將八萬四千惱人鬼祟打破

阿師炸-(八)win俠底-喃-(二十)那歌紗得ra-喃-(諸宿)

播ra薩-達納(清靜)嘎ra(作)吽-普入m-

阿師炸喃-(八)馬哈(大)歌ra哈兒(崇，惡星)喃(眾)

烏薩-打拿(斷滅)嘎ra吽-普入m-

ra歌紗ra歌紗(守護)忙(我等)

巴嘎萬(世尊)達踏-嘎濤-(如來)師你-紗(頂髻)

西達-達八得ra(白蓋)馬哈-窪機繞-師你-紗(大金剛頂髻)

馬哈-播ra低昂girai(甚能調伏)馬哈-薩哈絲ra(千)普jai(臂)

--合161-166句金剛種子字，佛頂種子字願世尊甚能調伏之大佛頂守護於我

薩哈絲ra-(千)西兒-篩(頭)

高-低-蝦達(百億)薩哈絲ra-(千)乃得rai(眼)阿派-dia(不毀)機窪里達(焰)達兒炸嘎(無別異)

-合句：大千臂千首百億眼菩薩--菩薩身心內證三昧所起之火焰

馬哈-(大)窪機繞(金剛)達-ra(殊妙)得瑞普窪兒拿(三有，三界)曼兒達拉(壇城)

合上句大千手千眼觀音菩薩之三昧火焰與持大金剛杵之威力無有別異能調伏守護一切三有一切壇場(令無魔事)

吽刷(suā)絲低兒(福佑)怕窪督(請作)忙-痲痲(我等)

第三會

ra-家(王)怕呀-(難)角-ra怕呀(-賊難)烏達嘎怕呀-(水難)

阿歌你怕呀-(火難)微紗怕呀-(毒難)嚇死得ra(刀杖)怕呀-(難)

巴ra家歌ra怕呀-(兵難)肚兒皮歌紗(飢餓)怕呀(難)阿蝦你怕呀-(雹難)

阿嘎-拉(非時)母瑞丟(死)怕呀-(難)踏ra你(大地)鋪-彌(地)剛巴(動)怕呀-(難)

烏兒嘎-巴-達(險路)怕呀-(難)ra-家盪兒達(王刑罰)怕呀(難)蘇巴兒你(金翅鳥)怕呀-(難)

拿-嘎(龍)怕呀-(難)，微丟d(閃電)怕呀-(難)，呆-娃歌ra哈-(天人祟)

拿-嘎歌ra哈-(龍祟),呀歌紗歌ra哈-(夜叉祟)，ra-歌紗(shā)仨(sā)(羅剎)歌ra哈-作祟，惱害)

播rai大歌ra哈-餓鬼惱害比蝦-家食精氣鬼歌ra哈-作祟普-大(大身鬼)歌ra哈-作祟，惱害)

滾盤兒大(瓮型鬼)歌ra哈-作祟普-達拿(臭惡鬼)歌ra哈-作祟，惱害)

嘎渣普-達拿(奇臭惡鬼)歌ra哈-惱害)絲乾達(鳩摩羅童子)歌ra哈-作祟，惱害)

阿巴絲媽-ra歌ra哈-(羊癲瘋鬼祟)烏得媽-達歌ra哈-(狂鬼祟恰-呀歌ra哈-(影子鬼惱害)

rai窪低(惱童鬼之一)歌ra哈-祟家咪嘎(惱童鬼)歌ra哈-祟乾兒踏嘎咪你歌ra哈-惱童鬼祟

奧-家-(精氣)哈-瑞nia(食),嘎兒怕-胎哈-瑞nia-(食),

家-大-(生氣)哈-瑞nia(食),機-微達-(命)哈-瑞nia

如踢ra-哈-瑞nia(食血鬼)窪薩-(膏)哈-瑞nia-，忙-薩-肉哈-瑞nia(食肉鬼)

買-達-哈-瑞nia食脂鬼,馬家-哈-瑞nia(食髓鬼,萬-達-嘔吐哈-瑞nia(食)嘔吐鬼，食風鬼

阿蘇家-哈-瑞nia(食不淨鬼)機家-哈-瑞nia(食心鬼)呆-商-如是薩兒歪-商-一切眾

薩兒窪(一切)歌ra哈兒囊(鬼祟微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今)

巴瑞播ra-家嘎歌瑞當-(外道賊(所作)微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今)

--一切外道賊所作明咒我今斷之，禁之

達兒-嘎達兒-gi你-飛行母夜叉歌瑞盪-所作微diang-(明咒)秦達斷呀-彌我今gi-拉禁呀-彌(我

一切飛行母夜叉所作明咒，我今斷之，我今禁之

馬哈-巴書巴底大自在天如得ra(亦大自在天的名)歌瑞盪-微diang-秦達呀-彌gi-拉呀-彌

大自在天所作明咒，我今斷之，禁之

那-ra-呀兒拿-那羅延天幫家(五)馬哈-(大)母得ra-(印女)歌瑞當-(所作)

微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今)

達朵嘎如達薩hi-呀-呀(金翅鳥王,迦樓羅)歌瑞盪(所作)

微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今)--迦樓囉所作明咒，我今斷之禁之

馬哈-嘎-拉(大黑天)馬-得瑞(母嘎兒納眾薩hi-呀-呀歌瑞盪(所作

微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今)--大黑天母眾所作明咒，我今斷之

嘎-巴-里嘎骷髏外道歌瑞盪-所作微diang-明咒秦達斷呀-彌我今gi-拉(禁)呀-彌

----骷髏外道所作明咒我今斷之，我今禁之

家呀嘎ra-(勝性作)，馬兔嘎ra(驕慢作)薩兒窪兒踏薩-踏嘎(義利成就)歌瑞盪-(所作)-

微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今

--勝性作者，驕慢作者，一切義利成就者所作明咒我今斷禁之

家杜兒怕gi你-(四姊妹)坡ra得瑞(兄弟)幫家媽(五)薩hi-呀-呀(眷屬)歌瑞盪-(所作)

微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今

普瑞恩gi瑞地嘎(鬥戰鬼)南地蓋-西瓦ra(難提自在天)嘎兒納巴地(歡喜天)薩hi-呀(眷屬)歌瑞盪(作)

微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今

--鬥戰鬼所做自在天歡喜天及其眷屬所作明咒，我今斷之禁之

那歌那西ra痲兒那(裸形外道)歌瑞盪(所作)

微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今---裸形外道所作明咒，我今斷之禁之

阿爾漢達(阿羅漢)歌瑞盪-(所作)微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今)

微-達ra-嘎歌瑞盪(離欲天所作)微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今)

窪機ra巴兒你-(金剛手秘密主)姑hia(秘密，密跡力士眾嘎-替巴底(八部總管,主)歌瑞盪-(所作)

微diang-(明咒)秦達(斷)呀-彌(我今)gi-拉(禁)呀-彌(我今)-

----金剛手密秘主及密跡金剛之明咒及一切明咒，我今斷禁之

ra歌紗(守護)ra歌紗(守護)莽(我)

第四會

巴嘎窪達(世尊)達踏-嘎刀-師你商(如來頂髻)西達-達(白)八得讓(蓋)拿莫-絲督代-(禮敬稱讚)

----歸命頂禮世尊如來頂髻之大白傘蓋

阿西達-拿拉兒-卡(火甘露光)播ra怕(放光)絲部炸(普照)微嘎(開展)西達-達(白巴得rai(蓋)

---白蓋光，白色分明，光明顯現

機窪拉(火焰)機窪拉(火焰踏嘎(怒放)踏嘎(怒放)微踏嘎(遍怒放微踏嘎(遍怒放達ra達ra(降伏)

微達ra(再降伏)微達ra(再降伏)勤達(滅絕)勤達(滅絕)頻達(穿破)頻達

吽吽(金剛種子字)怕兒得(破壞))怕兒得(破壞)梭哈(成就

熾燃!降伏!徹底降伏!滅絕!吽!破敗!速急成就!

嗨嗨(來呀，招呼之義怕兒得(破壞)阿毛-卡(不空怕兒得破壞)阿播ra低哈達(無障礙)怕兒得(破壞)

----來呀，破壞呀不空法破壞，非得者破壞

窪ra願播ra達-與怕兒得(破壞)阿素ra(阿修羅)微得ra-八嘎(破壞)怕兒得(破敗)

---與願者破敗--破敗阿修羅(對其他眾生所作的)破壞

薩兒窪(一切)呆-外-(天)pia眾)怕兒得(破敗)薩兒窪(一切)那-該-(龍眾)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)呀歌篩pia(夜叉眾)怕兒得(破敗)薩兒窪ra-歌紗腮pia(羅剎眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪嘎如呆-(一切金翅鳥)pia(眾)怕兒得(破敗

薩兒窪(一切)乾-踏兒外(樂神)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)阿蘇rai(阿修羅)pia(眾)怕兒得(破敗)薩兒窪(一切)gin達rai(緊那羅)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪馬豪-ra該-pia怕兒得(破敗一切蟒神)

薩兒窪馬努篩(一切人)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪阿馬努篩(一切非人)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪普-呆-(大身鬼)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪筆蝦-jai(毗舍遮鬼)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪滾盤兒呆-pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)部-達耐(臭惡鬼眾)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)嘎渣部-達耐(奇臭惡鬼眾))pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)督兒蘭ki呆-pia(誤想過眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)督師播rai，gi師呆-pia(懊見過眾)怕兒得(破敗)(走音)

薩兒窪機窪rai-(瘟疫)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)阿巴絲瑪-rai-(惱童鬼)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)西ra媽兒耐(沙門苦行)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)低兒替該-(外道)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)烏得媽-呆-(醉鬼)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)微dia-ra-家-(-明王)掐-日愛(行者)pia(眾)怕兒得(破敗)

家呀嘎ra-(勝作)瑪督嘎ra(密作)

薩兒窪兒-踏薩-踏該-(一切義利成就)pia(眾)怕兒得(破敗)

薩兒窪微dia-咒家-rai-阿闍梨，師之pia(眾)怕兒得(破敗))--咒師眾破敗

家督兒(四)怕gi你-(姊妹女天)pia(眾)怕兒得(破敗)

窪機ra(金剛)高-馬-瑞-(童女)姑蘭踏瑞-(持姓女)

馬哈-微dia-(明咒)ra-jai-(王)pia(眾)怕兒得(破敗)

馬哈-(大)播ra低昂girai(調伏者)pia(眾)怕兒得(破敗)

窪機ra香嘎拉-壓(金剛鏈鎖)怕兒得(破敗)

馬哈-播ra低昂gira(大調伏)ra-家-呀(調伏王)怕兒得(破敗)

馬哈-(大)嘎-拉-壓(黑天)馬哈-馬-得瑞嘎兒納(鬼母眾)拿媽絲歌瑞達-呀(歸命頂禮者)怕兒得(破敗)

外-師努微頁毗紐天子怕兒得(破敗)播ra河馬兒逆-頁(梵天妃)怕兒得(破敗)

阿歌逆頁(火天妃)怕兒得(破敗馬哈-嘎-里-頁(大黑天后)怕兒得(破敗)

嘎-拉(黑)當兒低-頁(刑神)怕兒得(破敗)

印得瑞-業(帝釋天妃)怕兒得(破敗繞-得瑞-頁(暴惡母)怕兒得(破敗)

家-母恩兒遞-頁(嫉妒，忿怒女神)怕兒得(破敗)嘎-拉ra-得瑞-頁黑夜天妃怕兒得(破敗

嘎-吧-里頁(骷髏神)怕兒得(破敗)

阿踢木大嘎(樂於)西媽蝦-那(冢)屍陀林窪-西泥-頁(居)怕兒得(破敗)-

頁該機大-(發心)薩多-(有情眾)馬馬(我)

唯願一切發大心之有情眾(諸菩薩等)護念加持於我及此會眾生

第五會

巴嘎窪達(世尊)達踏-嘎刀-師你商(如來頂髻)西達-達(白)八得讓(蓋)拿莫-絲督代-(禮敬稱讚)

----歸命頂禮世尊如來頂髻之大白傘蓋

阿西達-拿拉兒-卡(火甘露光)播ra怕(放光)絲部炸(普照)微嘎(開展)西達-達(白巴得rai(蓋)

---白蓋光，白色分明，光明顯現

機窪拉(火焰)機窪拉(火焰踏嘎(怒放)踏嘎(怒放)微踏嘎(遍怒放微踏嘎(遍怒放達ra達ra(降伏)

微達ra(再降伏)微達ra(再降伏)勤達(滅絕)勤達(滅絕)頻達(穿破)頻達

吽吽(金剛種子字)怕兒得(破壞))怕兒得(破壞)梭哈(成就

熾燃!降伏!徹底降伏!滅絕!吽!破敗!速急成就!

督師炸機達-(噁心)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)-

八-八機達(罪心)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)-

繞得ra機達(凶暴心)(走音)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)-

微duai-紗(瞋恨)阿(無)麥得ra(慈)機達-(心)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)-

烏得八-達揚笛(令生)gi-啦揚笛(釘住)

曼得ra揚笛詛咒家幫笛誦之ju歡低

凹-家-哈-ra-食精鬼怕兒得(破敗)-

嘎兒怕-哈-ra-(食胎鬼)怕兒得(破敗)-

如踢ra-哈-ra-(食血鬼)怕兒得(破敗)-

窪薩-哈-ra-(食初產鬼)怕兒得(破敗)-

馬家-哈-ra-(食髓鬼)怕兒得(破敗)

家-達-哈-ra-(食生氣鬼)怕兒得(破敗)

機-微達-哈-ra-食命鬼)怕兒得(破敗)

馬倆-哈-ra-食鬘鬼怕兒得(破敗)

乾踏-哈-ra-食香神)怕兒得(破敗)

不是吧哈-ra-(食花神)怕兒得(破敗)

怕啦-哈ra-(食果神)怕兒得(破敗)

灑思呀-哈-ra-(食谷鬼)怕兒得(破敗)

巴-巴機達-(罪心)怕兒得(破敗)

督師渣機達-(噁心)怕兒得(破敗)

繞-得ra機達-(暴噁心)怕兒得(破敗)

呀歌紗(夜叉)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

ra-歌紗(shā)仨(sā)(羅剎)歌ra哈-(鬼祟，惱害)怕兒得(破敗)

播rai大(餓鬼)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

筆蝦-家(啖精氣鬼)歌ra哈-(鬼祟，惱害)怕兒得(破敗)

普-達(大身鬼)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

滾盤兒大(瓮形鬼)歌ra哈-(鬼祟，惱害)怕兒得(破敗)

絲乾大(主蟲毒鬼)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

烏得馬-大(狂鬼)歌ra哈-(鬼祟，惱害)怕兒得(破敗)

恰-呀歌ra哈-(影鬼祟)啊巴絲馬-ra歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

達兒-嘎達兒-gi你-歌ra哈-(,狐魅鬼祟)怕兒得(破敗)

Rai-窪地歌ra哈(惱小兒鬼祟)怕兒得(破敗)

家咪嘎(馬形惱童子鬼).歌ra哈(祟)怕兒得(破敗)

蝦古泥(鳥形惱童子鬼)歌ra哈怕兒得(破敗)

曼得ra南低嘎歌ra哈-怕兒得(破敗)

蘭微嘎(蛇形鬼)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

哈努乾兒踏巴兒-尼(雞形鬼)歌ra哈-(鬼祟，惱害)怕兒得(破敗)

機窪拉-(熱虐)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

艾-嘎-(一)hi嘎-(一日一發瘧)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

得外-低-呀嘎-(二日一發瘧)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

得rai低-呀嘎-家督兒踏嘎-(四日一發瘧)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

你低阿(常)機窪ra-(熱病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

微紗媽(不盡)機窪ra-(熱)窪低嘎-(風病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

百地嘎-(黃病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

西來師咪嘎-痰病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

三你巴地嘎-(三集病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

薩兒窪(一切)機窪ra-(熱病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

西繞兒地(頭疼)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

阿兒踏-窪派達嘎半頭疼)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

阿繞-家嘎(飢不能食病,厭食症)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

阿歌師繞-剛(目病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

拿薩繞-剛(鼻病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

木卡繞-剛(口病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

河兒得繞-剛(心病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

嘎拉歌ra航(咽喉痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

嘎兒恩達(耳)書-蘭(疼)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

盪達書-蘭(齒痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

呵兒大呀書-蘭(心痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

馬兒馬書-蘭(骨節疼痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

巴-ra西窪書-蘭(肋痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

播瑞師大書-蘭(背痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

烏達ra書-蘭(腹痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

敢低書-蘭(腰痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

窪絲低書-蘭(隱秘處痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

烏-如書-蘭(腿髀痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

將卡書-蘭(腕痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

哈絲達書-蘭(手痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

巴-達書-蘭(腳痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

薩兒彎-嘎肢播ra低昂嘎身書-蘭(一切支節痛)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

部-達歪-達兒-達(起屍鬼病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

達-嘎兒大兒-gi你-(飛行母夜叉)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

機窪ra(光)---(發光空行母)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

達得如(癬癩)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

乾兒-督(疥瘡)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

gi低怕(豆疹)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

老-大歪-薩兒巴((蜘蛛瘡火瘡)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

老-哈-林嘎(疔瘡)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

消-紗(乾消)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

得ra-薩(驚怖)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

嘎ra(毒病)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

微紗毒藥歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

腰-嘎(蠱術)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

阿歌泥(火災)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

烏達嘎(水災)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

八ra(仇敵)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

外-ra(怨敵)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

乾-達-ra(險灘)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

阿嘎-浪母瑞丟(橫死)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

得rai木嘎(土蜂厄)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

得rai拉炸嘎(馬蜂)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

烏瑞西計嘎(蠍子厄)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

薩兒巴(蛇)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

拿古拉(黃鼠狼)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

新卡-(獅子)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

wia-科ra(老虎)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

瑞歌紗(熊)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

達ra歌紗(馬熊)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

母瑞嘎(等猛獸)歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

刷(suā)八ra機-窪(害命者)呆-商-如是薩兒外-商-(等)一切諸難歌ra哈-(惱害)怕兒得(破敗)

西達-達巴得讓白蓋)馬哈-窪機繞-師泥-商(大金剛頂髻)

馬哈-播ra底昂gi讓(大調伏)

呀-哇(乃至於)奪-二大蝦十腰家拿-(二十由旬)披昂-達rai-那(內)

西-媽-(境界)班燙(結界)嘎繞-(作)蜜(我)

低蝦十方班燙(結界)嘎繞-(作)蜜(我)

巴-ra最勝微dia-(明咒)班燙(結界)嘎繞-(作)蜜(我)--(我以勝他明咒作結界)

呆-教-(威神)班燙(結界)嘎繞-(作)蜜(我)

哈絲大(手)班燙(結界)嘎繞-(作)蜜(我)

八-達(足)班班燙(結界)嘎繞-(作)蜜(我)

薩兒網嘎(遍)播ra低昂嘎(身)班燙(結界)嘎繞-(作)蜜(我)

達dia踏-(即說咒曰)---以下是心咒

唵阿拿來阿拿來(甘露火)微蝦呆微蝦呆(最清淨，光輝，廣大)

微ra(嗔恚,忿怒)窪機ra(金剛)踏rai-(持)班踏班踏尼(結界，結界)

窪機ra巴兒-泥(金剛手)怕兒得(破敗一切)---以金剛手破敗一切

吽(金剛種子字)普入m(如來種子字)怕兒得(破敗一切)梭哈(速疾成就)----種子字破敗一切速急成就

拿莫，絲達踏-嘎達-呀蘇嘎踏-呀阿爾哈呆(歸命如來善逝應供)

桑mia桑不踏-呀(正等覺)

西替昂督曼得ra八大-梭哈(令我成就真言章句)

(註：

Mantra-yanti詛咒，忠告japanti誦之juhvanti稱呼，祈禱，以咒喚出)