佛陀認為，一個人要想獲得財富，應當學會一門技藝，作為謀生之本。佛陀在《善生經》中告誡善生：「先當習技藝，然後獲財物。」佛陀在《雜阿含經》中也說：「始學工巧業，方便積財物。」
佛陀還主張一個人應當以正當的職業、合法的手段來獲取財富。所謂正當的職業就是所從事的職業,既不違犯國法，也不違犯佛法，佛陀在八道中明確提出「正命」的要求。所謂「正命』就是從事正當的職業。佛陀要求佛子在從事正命生活時，不能觸犯五戒，也不能促使他人犯五戒。
對於佛弟子所從事的職業，佛陀在《雜阿含經》中說：
營生之業者，種田行商賈。牧牛羊興息，邸舍以求利。
造屋舍床臥，六種資生具。方便修眾具，安樂以存世。
如是修善業，黠慧以求財。財寶隨順生，如眾流歸海。
如是財饒益，如蜂集眾味。晝夜財增長，猶如蟻積堆。
在這段偈頌中，佛陀告訴佛弟子可以從事種田、經商、放牧、租房，建造房屋和家具出售等職業。從事這些正當的職業，再配以聰明的頭腦，辛勤的勞動，則財富會與日俱增。
佛陀反對佛弟子以非法的手段獲取利益。佛陀在《優婆塞戒經·受戒品》中說：「若優婆塞受持戒已，商估販賣不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨打作。」
佛陀告誡從事經商的弟子，如果受持戒律，而不按照國家法律的要求交納國稅，或偷稅漏稅，將應當交納的國稅據為己有，都屬於犯戒，將會墮落。
有些職業不一定是國法所禁的，但依據佛法，卻是一種不正當的職業，佛教也是禁止的。比如從事殺、盜、淫、妄、酒等以解決生活的職業，如屠宰、漁獵，或被雇負責殺人，或製造殺生的器具等，是與殺有關的非法職業。又如專門從事偷盜或提供賣淫處所，出售淫穢書畫、或以詐欺為業，或從事釀酒，開設酒吧等都是佛弟子不能從事的職業.
《法華經》法師功德品曰：『資生業等，皆順正法。』智度論十九曰：『正命者，一切資生活命之具，悉正不邪。』實際上每個人都應該擁有無盡的財富，因為我們都有這樣的資格。
《大莊嚴論》：所謂少欲者，非必惡衣食，無諸資生具，以之為少欲。告訴大家少欲不等於貧窮。不是一定要很窮，很苦、怎麼難過怎麼來，才是佛教。
但是佛教中講獲得財富的方法，和世間人的成功有所不同。我們看看世尊講，獲得財富的原因是什麼：
復有十業。能令眾生得少資生報。一者自行偷盜。二者勸他偷盜。三者讚嘆偷盜。四者見盜歡喜。
有十件事情，能夠讓人得到少資生報，即種種財富資具缺少、貧窮的果報。一是自行偷盜、二是勸他偷盜、三是讚嘆偷盜，四是見到偷盜十分歡喜。
這四條並不難懂。偷盜的果報就是貧窮，所謂偷盜，經典上有過解釋：若他物、他物想、若重物、盜心、舉離本處。那就是本來是他人的東西、或者你知道認為這是別人的東西，這個東西還是有價值的，起了據為己有的心，並且實施行動，將其取走。這就是偷盜。另外偷盜還有不同的方式，不僅自己做是偷盜，讓他人、派遣他人偷盜都一樣。另外勸人偷盜、稱讚偷盜、見到偷盜心中歡喜，都是貧窮的因。
不偷盜是佛教的根本戒律之一，沒有一個偷盜者，越來越富有的。
五者於父母所。減撤生業。六者於賢聖所。侵奪資財。
對於父母減少生活上的供養，本來應該負擔的責任，卻不去履行。對於聖賢居所，侵奪其資產。這是貧窮的果報。
其實這個現象，我們很容易觀察出來。社幷會上十分富有的人，很多對於自己的父母是十分孝敬，對於父母是盡力供養的。對父母不好，卻很富有的，不是沒有，很少。而且他的財富也很難能保持的住。
七者見他得利。心不歡喜。
見到他人得利，心中不歡喜、不高興。
這一點有些普遍性，我們經常是這樣的，別人賺錢了、獲得利益了、得到好處了。心理不平衡，覺得這個世界不公平。其實這個世界很公平，因為這樣的想法，本身就是貧窮的因，不脫離這個思維定式，想要富有有點困難。
為什麼別人得利，我們不高興呢?就是妒忌、嫉妒嘛。這個情緒很隱蔽的。不容易發現。需要我們仔細觀察自己的思維情緒。它可以有很多方式，甚至以十分正式的面目出現。比如學佛了嘛，看到他人賺錢，說這個財富不一定是好事情呢，將來很可能因此而造罪。道理講的不錯，不過我們反觀自己，是否真的是這麼想?真的是視金錢如糞土?如果這筆錢擺在自己面前那態度還是如此嗎、心理真正的情緒是什麼?起心動念是騙不得因果的。
如果有這個情緒習慣，是很難擺脫，每天隨時隨地，都可能處在這種狀態中。對我們的福德有極大的影響。
別人有了利益，我們要知道，一定是從前其有相應的善因，才有如此福德的果報。這個是我們該替人高興的。
八者障他得利。為作留難。
對於他人獲利的事情，進行阻礙。
這個情況也是不少的，別人做某件事情會有利益，那麼用各種方式取阻止、阻礙他。給他設定困難。可以是一句話：賺這麼多錢，貪呢，沒良心。也可以是具體行動，就是不讓他那麼順。都屬於這個範圍。有這樣的言行，想要富有是不太可能的，因為這個種子是貧窮的種子，不會長出富有的果實的。
九者見他行施。無隨喜心。
見到他人布施，沒有隨喜心。或者說，見到他人布施，反而不高興、不讚嘆。
見到他人布施，無論是法布施、還是財布施，沒有隨喜的心，因為各種原因，覺得不高興。可能是不順自己的心，可能是覺得自己被比下去了。等等。這是非常不好的。本來隨喜是最容易、最迅速積累福報的方法，如果我們沒有做，不僅喪失了大利，還種下了貧窮的果報。
只要法布施，講的是正見，財布施，不是布施的毒藥槍炮之類，那麼我們都該隨喜讚嘆。
十者見世饑饉。心不憐愍。而生歡喜。
見到世間有饑饉災禍，心中不憐憫，甚至歡喜。這是貧窮的因。幸災樂禍的心態是要不得的。這個有損福德。不厚道啊。
以是十業。得少資生報
因為這十件事情，會得到貧窮的果報。
復有十業。能令眾生得多資生報。一者自離偷盜。二者勸他不盜。三者讚嘆不盜。四者見他不盜。心生歡喜。
那麼想要財富該怎麼做呢?把上面的幾點，反過來就可以。
同樣十件事情可以得到財富的果報：
首先就是不偷盜、不勸人偷盜、不讚嘆偷盜，見到他人不偷盜，而生歡喜心。
五者於父母所。供奉生業。六者於諸賢聖給施所須。
對於父母盡力供養、不要放棄自己的責任。這一點不僅這部經典，還有很多經典都說過，供養父母等同供佛，放著現成的在世之佛不供養，卻遠道去燒香磕頭，實在不算明智。對於聖賢僧眾，同樣要恭敬供養，解決其生活的困難。
七者見他得利。心生歡喜。八者見求利者。方便佐助。
這個其實也是老生常談，助人之利，成人之美，喜人得益。不過實行起來需要自己去認真觀察自己的心念。看看自己的心念到底是什麼，這會得到什麼果報。佛教其實就是讓我們自覺覺他。那麼自覺、認識自己、了解自己是首先要做的，真正了解自己才能改變。
《華嚴經菩賢行願品》中於貧窮者，令得伏藏。就是這樣的精神，我們雖然不能令得伏藏，但是幫助他人獲得財富卻是可以做的。這也是自己更加富有的因。
九者見樂施者。心生忻悅。
見到他人布施，心中喜悅，隨喜讚嘆。無論法財布施，心中一喜、口中一贊，就是獲得了富有的種子，這樣的事情因何不做。不做虧大了。當然前提是法布施是正見，財布施是善物。這才可以。
十者見世饑饉。心生憐愍。以是十業。得多資生報
見到世間的饑饉災禍，心生憐憫，不要幸災樂禍。
這十件事情，是富有的因，不做這十件事情，想要富有，就比較困難。沒有種子是出不來果實的。
有五種因緣，菩薩不會賜給你財富和地位
第一個，菩薩看到這個「有情」，他對於財富地位有重大的業障。這個重大業障有二個解釋：第一個他本身福報不夠，承當不起，你沒有那個福報，菩薩施給你也沒有用。你看目犍連尊者，明明拿飯菜給他母親吃，他母親因為沒有福報，她看到的飯菜是猛火，那有什麼用呢?所以你本身沒有福報，就算菩薩賜給你，你看到珍寶，你也是等於沒看到，因為你本身福報不夠。
第二個，你內心有種種的遮「障」，你有那個福報，但是你有「障」礙。怎麼說呢?你看到別人享受安樂的時候，你生起嫉妒，你破壞、或者去破壞別人的安樂，這個時候，你得到財富地位的時候有遮障，你要先懺悔。就是說，你本身對財富地位：第一個你缺乏福報，第二個你本身有遮障，所以菩薩不布施財物，因為縱使布施，你也得不到。第二個，「見彼有情，若施財位，障生善法故」。說你有這個福報，你也沒有遮障，但是菩薩看到你得到財富地位，會障礙你修學善法，財富使令一個人放逸，你帶一點貧窮，你還會努力、很認命地去布施、持戒，積集資糧;你財富現前，你就被眼前的因緣所轉，所以富貴求道難，所以菩薩不布施是這樣的道理。
第三個，「見彼有情，若乏財位，厭離現前故」。菩薩看到眾生生命當中，帶一點點缺乏、帶一點點痛苦，你容易厭離眼前的生死，而發起出世的道心，你會有道心修行，你不會被眼前的小花所迷惑。
第四個，「見彼有情，若施財位，即為積集不善法因故」。說一個人要得到財富、地位，你就產生了驕奢之心，驕慢、奢侈，就廣造殺盜淫妄的罪業。
第五個，「見彼有情，若施財位，即便作余無量有情損惱因故」。喔，你的地位很高，掌握了權勢、掌握了財富，你就會做出對眾生很多損惱的因緣。「是故現見有諸有情，匱乏財位。」所以菩薩看到眾生沒有斷惡修善的因緣，就不布施財位。
所以有時候我們向佛菩薩祈禱，有時候會靈驗、有時候不靈驗，就是這樣子。菩薩只有讓你有斷惡、修善、度眾生的因緣，才會靈驗。
蕅益大師的《靈峰宗論》講到一個事情，在明朝有一個真實的故事。他說：有一個在家居士，他做生意、做買賣、做貿易，他跟一個地方官，類似現在的縣長，關係非常好，縣長處處地挺護他，他就廣做非法。廣做非法以後，這個縣長後來被調職了，換了一個新縣長，他的靠山沒有了，他害怕有人去檢舉他過去非法的事情。那怎麼辦呢?他想說：我應該去創造一個新的形象，讓人家以為我改過自新，放我一馬。他看到很多在家居士參加念佛共修，他也參加念佛共修，手上拿個念珠，穿上居士服，手上也撥動念珠，裝出一個修行人的樣子。他這樣子假裝修行，很多人就知道：喔，這某某人開始修行了。這個家裡面有什麼障礙、他兒子發高燒，請他持大悲水，持一持喝下去就好了;什麼事情請他加持，馬上就靈驗。
這個居士一想：我只是想要逃避被人家檢舉，假裝修行，結果就有效果;如果我真實修行，那是什麼意境?那不得了。好，我就真實修行。就真實地發心到寺廟出家了，這次玩真的。真實修行以後，他過去那些信徒還是來找他：師父啊!我們過去都是請你幫忙，現在還是請你幫忙。這個時候，他再為人家加持以後，沒有效果了。他就覺得很奇怪：我以前假裝修行的時候，這麼有感應;現在真實修行，怎麼沒有感應了呢?後來睡覺的時候，他的護法神就告訴他說：你以前假裝修行，內心邪曲，招感是邪惡的護法神，邪惡的護法神會對你做出非法的事情;你現在真實地修行，你正直，招感我們這些正直的護法神，我們正直的護法神，不跟你做這種事情。這種感應的事情，讓大家產生錯覺。感應的事情，當然有些事情是好的，你內心的感應，我們在念佛的時候，感到歡喜、滿足，這種感應會增長信心的。如果說你去扭轉那些錯亂因果，喔，這個人做錯事了，他祈求你給他加持，他馬上感應了。我告訴你：你害了他。從今以後他對惡業更加不怕，你讓他產生一個沒有因果的觀念，等到一次算總帳的時候，那他會恨你：當初如果他因為種種的痛苦，他會知道警惕。
所以感應神通，為什麼有它的問題點?為什麼佛菩薩不強調?它很容易讓人家產生錯亂因果。我做錯事情怕啥!我的上師給我加持一下就好了。是不是!那這樣子的結果，以後業障現前的時候不得了，因為無慚無愧。
所以這個地方我們說，「故現見有諸有情，匱乏財位」。我們去看，這個層次越低的神越容易感應。你看世間上最容易感應的一定是民間宗教，還不是道教喔，我們台灣叫多神教，你跟鬼神是最容易感應的。你看基督教，就不太容易感應了，那是天人的境界。那到了佛菩薩的時候，更難感應，不是說沒有感應，就是說那種感應，你感覺不出來，那是心靈的感應。所以一個人愈容易感應，表示你感應的鬼神水準是很低的，那檔次很低的才會感應嘛。
結語：
有人又會提出這樣的問題：既然佛教主張華嚴富貴，為什麼又要講四大皆空、捨棄一切、離俗出家呢?其實這一點也不矛盾。這只是同一個問題的兩個方面，是空和不空的辨證統一。禪宗在講修行時，常常強調空，說世間名利皆如過眼之煙雲，我們的身體為四大、或五蘊和合而成，是緣生法，無自性，因而是空的，以此來破除我執，放下一切，在修行的道路上勇猛精進，以期早證佛果。
我們必須在生活中了生死，在了生死中生活。了生死並不等於不讓你生活，恰恰相反，我們應在了生死中學會生活。試想一想，不會生活的人怎能了生死?連人尚且做不好，怎能成佛作祖?所以我們必須學會生活，使自己有一個強壯的身體，這是修行的根本。沒有一個好的身體，我們就不可能專心致志地修行。試想一下，一個病魔纏身的人，想要專心致志地修行是多麼困難啊!為了借假修真，有一個健康的身體必要的物質條件還是相當重要的。
事實上，有情眾生根本就離不開物質生活。因此《俱舍論》講：「經說世尊自悟一法，正覺正說謂諸有情，一切無非由食而住。」《增一阿含經》亦云：「一切眾生皆依食住，有食則存，無食則亡。」所有這一切都說明佛教中還有不空的一面。如果我們為了強調空的一面，而否定了不空的一面，那麼，這種空是偏空、頑空，未能真正理解空之真諦。其結果必然會使人們誤以為佛教主張貧窮，終將導致極端——苦行。反之，如果我們片面強調不空的一面，拚命地去積聚財富，這只能導致另一極端——縱慾主義。佛陀在《初轉法輪經》中早就明確地指出，苦行和縱慾是兩個極端，對正常的修持是十分有害的，我們應該拋棄。正確的修行方法是中道——八正道。因此我們必須正確地理解空與不空之間的辨證關係。
真正的財富在哪裡? 在自己的心裡。我心裡生起智慧型，智慧型就是我的財富;我心中生起滿足感，滿足感就是我的財富;我心中生起慚愧心，慚愧心就是我的財富;我心中生起禪定，禪定就是我的財富;我心中生起般若智慧型，般若智慧型就是我的財富。所以我們不一定要在心外尋找財富，真正的財富，應該是內心源源不斷的能源。
財富乃是修財布施而得之果報，佛勸眾生廣種福田，即是修福。福田有三：
「一恩田」，對於父母、師長、和尚、阿闍梨等，於己有恩德之人，能知恩、感恩、報恩，可生福德，如田地之能滋生長養穀物，故稱「恩田」。
「二敬田」，對於佛、法、僧三寶恭敬供養，由恭敬而生無量之福，如田生穀物，故稱「敬田」。
「三悲田」，以悲愍之心救助貧困，則能得無量之福。因此，有財富要布施供養，種三種福田，福報則生生世世永遠享之不盡。縱然世界毀滅了，福報也不會毀滅。諸佛菩薩福報之大不可思議，原因就在此。
六祖說：一切福田不離方寸。從心而覓。感無不通。我們的心靈是一塊神奇的土地，種下的因將會長出相應的果來。一切的福田都在我們的心宅裡面。
「阿彌陀」翻成中文的意思，就是「無量」。心量是無量的，智慧是無量的，德能是無量的，才藝是無量的，壽命是無量的，享樂是無量的，無一不是無量的。而且這些無量是我們自性本來具足的，不是向外求得的。
學佛人知道一生所作所為，就為了「修福與修慧」。釋迦牟尼佛一生福慧雙修，你一生也專做這兩件事，果報就無比殊勝。
福中有慧，慧中有福，叫中道。真正的福慧，決定是真誠心，有一絲毫欺騙眾生心，福慧都沒有了。今後用真誠心對待一切眾生，立刻就得諸佛護念，龍天善神擁護。佛菩薩護念你這個真心、真誠。
不管遇到什麼樣的艱難困苦，一個惡念都不生，來生就有大福報。這一生晚年福報亦會現前，你修積的太多、太厚，不等來生受福，這一生就現前。福決定是從善心、善行修積來的，要深信不疑。業障懺除後，積功累德。斷惡修善，善不修不能成就真實福慧。
重要的不是你所買到的，而是你所創造的。重要的不是你所得到的，而是你所付出的。
重要的不是你的成功，而是你的價值。 重要的不是你學到的，而是你傳授的。
重要的是你的每一次正直、憐憫、勇敢和犧牲之行為能夠使人充實，讓人強大或是能夠激勵他人，讓他們以你為榜樣。
重要的不是你的能力，而是你的性格。
重要的不是你認識多少人，而是在你離開時，有多少人感到這是永久的損失。
重要的不是你的記憶，而是愛你的人的記憶。
重要的是你為人所懷念的時間有多長，重要的是誰在懷念你，重要的是他們為什麼要懷念你。
福來自一顆懂得布施的心 德來自一顆懂得寬容的心
智來自一顆懂得謙遜的心樂來自一顆懂得感恩的心
天地之氣 暖則生 寒則殺
故性氣清冷者 受享亦涼薄
惟和氣熱心之人其福亦厚其澤亦長
仁慈博愛者心胸寬闊，故能福祿豐厚且悠長，對諸事情都表現出寬宏大度的氣魄;淺薄無知者心胸狹窄，故福祿微薄而且短淺，對諸事皆現短視近利的樣子。
莫輕小惡以為無殃 水滴雖微漸盈大器
莫輕小善以為無福 水滴雖微凡福充滿
回向：
「願我同諸法界眾，速息嗔毒好殺心，大慈悲心速增上，永戒害殺惱眾事，於諸放生之善法，及餘一切無畏施，精勤奉行不退失。
願我同諸法界眾，速息慳吝貪求心，永戒偷盜不予取，願我常以淨資財，孝養父母尊長所，歡喜勤供佛法僧，一切善妙勝福田，或施貧窮悲苦眾，令其速得資財豐。
佛陀告誡：
世尊告諸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰耗。何謂為五?
一者求財，所願不遂;二者設有所得，日當衰耗;
三者在所至處，眾所不敬;四者醜名惡聲，流聞天下;
五者身壞命終，當入地獄。」
又告諸清信士：「凡人持戒，有五功德。何謂為五?
一者諸有所求，輒得如願;二者所有財產，增益無損;
三者所往之處，眾人敬愛;四者好名善譽，周聞天下;
五者身壞命終，必生天上。」 -----《遊行經》
佛說：「如法求財，不以非法。」
菩薩摩訶薩無有不正求財而行布施!
----《大寶積經》
《心地觀經.厭舍品》將財富四分法為：
一、一分財寶，常求息利，以贍家業。
二、一分財寶，以充隨日，供給所須。
三、一分財寶，惠施孤獨，以修當福。
四、一分財寶，，拯濟宗親，往來賓旅。
正命有二：求財以道，不貪苟得;不詐怠心於人。是為世間正命。
----《阿那律八念經》
《六字大明咒經》云：「何人若誦若作意「唵嘛呢唄美吽」之明咒，能避免一切疾病之損害，並能從中獲得解脫，清淨一切業障，獲得長壽，且受用財富增上。
觀世音菩薩白佛言：「如眾生誦持大悲神咒，不生諸佛國者，不得無量三昧辨才者，於現在生中一切所求不果遂者，誓不成正覺，惟除不善及不至誠。」持誦大悲咒功德廣大無邊，能得安樂，除一切病，資具財食常得豐足，所有財寶無他劫奪，意欲所求皆悉稱遂。
在《準提陀羅尼經》中記載，準提菩薩又稱為「七俱胝佛母」，佛陀為了悲念未來的薄福惡業眾生，宣說過去七俱脈佛所說的準提咒。修學準提咒並沒有任何特殊限制，此神咒最適合在家修行。(準提咒廣為中國、日本的佛教信徒所持誦，其咒語功德威力不可思議，在很多經典中也都有記載準提咒的廣大功德。準提菩薩能守護眾生離於一切災障，持誦者可祈求聰明智慧辯論勝利、夫婦相互敬愛、使他人生起敬愛、增進人際關係、求得子嗣、延長壽命、治療疾病，滅除罪業、祈求降雨、脫離拘禁，遠離惡鬼惡賊之難，所有資具隨意充足、所生之處豐饒財寶...種種的祈願，無不滿足。若人貧苦所逼，每十齋日常誦此咒，能令現世所求如意。)
1.佛言：「居士子!求財物者，當知有六非道。云何為六?
一、種種戲求財物者為非道;
二、非時行求財物者為非道;
三、飲酒放逸求財物者為非道;
四、親近惡知識求財物者為非道;
五、常喜妓樂求財物者為非道;六、懶惰求財物者為非道。
2.居士子!人博戲者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。若人種種戲者，當知有六災患。云何為六?
一者、負則生怨;二者、失則生恥;
三者、負則眠不安;四者、令怨家懷喜;
五者、使宗親懷憂;六者、在眾所說人不信用。
3.居士子!人非時行者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。人非時行者，當知有六災患。云何為六?
一者、不自護;二者、不護財物;三者、不護妻子;
四者、為人所疑;五者、多生苦患;六者、為人所謗。
4.居士子!人飲酒放逸者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。若人飲酒放逸者，當知有六災患。
一者、現財物失;二者、多有疾患;三者、增諸斗諍;
四者、隱藏發露;五者、不稱不護;六者、滅慧生痴。
5.居士子!若人親近惡知識者，不經營作事，當知有六災患。云何為六?
一者、親近賊;二者、親近欺誑;三者、親近狂醉;
四者、親近放恣;五者、逐會嬉戲;六者、以此為親友，以此為伴侶。
6.居士子!若人喜伎樂者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。若人喜伎樂者，當知有六災患。云何為六?
一者、喜聞歌;二者、喜見舞;三者、喜往作樂;
四者、喜見弄鈴;五者、喜拍兩手;六者、喜大聚會。
7.居士子!若人懶惰者，不經營作事;作事不營，則功業不成;未得財物，則不能得;本有財物，便轉消耗。若有懶惰者，當知有六災患。云何為六?
一者、大早不作業，二者、大晚不作業，三者、大寒不作業;
四者、大熱不作業，五者、大飽不作業，六者、大飢不作業。
◎云何迅速累積功德?《增壹阿含經》
1.世尊告曰：「云何得增益功德?增益有七事。其福不可稱量，亦復無人能算計此者。云何為七?
一、善男子、善女人起僧伽藍處，於中興立者，此福不可計。
二、若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧。
三、若善男子、善女人以食施彼比丘僧。
四、若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者。
五、若族姓子、女若以藥施比丘僧者。
六、若善男子、善女人曠野作好井者。
七、若善男子、善女人近道作舍，使當來過去得止宿者。是謂七功德之法其福不可量。
2.若行、若坐，正使命終，其福隨後，如影隨形，其德不可稱計，言當有爾許之福，亦如大海水不可升斗量之，言當有爾許之水。此七功德亦復如是，其福不可稱限。是故善男子、善女人當求方便，成辦七功德。如是當作是學!」
◎法語選粹
1.如是善修業，黠慧以求財，財寶隨順生，如眾流歸海。如是財饒益，如蜂集眾味，晝夜財增長，猶如蟻積堆。《雜阿含經》
2.佛言：「正使是善男子過去曾作無量諸罪種種惡業，是諸罪報頭痛則除，或被輕易，或形狀醜陋，衣服不足，飲食麁踈，求財不利，生貧賤家及邪見家，或遭王難及余種種人間苦報，現世輕受。斯由護法功德力故。」《大般泥洹經》
3.菩薩不以邪命求財而行布施;不逼眾生，強求他物，轉以施人。《無盡意菩薩品》
4.賊劫他人財，所獲非己有，念當不惜命，失財更遭厄。《修行道地經》
5.云何菩薩離非法財?不以輕稱小斗欺誑於人，不以詐親及諸欺罔而求財物。
6.云何菩薩離不淨財?菩薩若於塔物相關法物、相關僧物，非隨喜者悉不受用。
7.云何菩薩不戀財利?
一、菩薩摩訶薩若得財物不作我所，不謂是財，不作積聚，於時節中回施之者，供養父母及諸親識、諸眷屬等。
二、得此財時不生染著，不得財時亦不周慞亦不渴仰。
三、於施主邊不起噁心，不取過失。
四、於如法財，與眾共得。佛所稱嘆，菩薩大士所不譏嫌，天神光揚，同學歡喜。以此財物知足而住。《寶雲經》
◎不用金錢的布施《雜寶藏經》
1.佛說：「施捨金錢、物質，只是布施方法中的一種。即使不用錢，也可以給人七種布施：
一、和顏施：和顏悅色地對待眾生，這是布施。
二、言施：對有情說鼓勵、勸戒、有意義的話，這是布施。
三、心施：體貼眾生的心，出於慈悲的發心，這是布施。
四、眼施：用慈愛、溫暖的眼神看一切眾生，這是布施。
五、身施：身體力行幫助一切有情，這是布施。
寬容和忍耐的人，將可得到朋友、財產、名譽和長久的安樂。
財富會毀滅愚笨的人，但不能毀滅想斷除煩惱的人;當愚笨的人渴愛財富時，他不但害了自己，同時也損了別人。
人生最大的財富是健康，從今天開始，一個人應當努力改進他的心智，因為我們從來不知道什麼時候死亡。佛經上說，世間的財富是五家所共有——水災、火災、盜匪、惡王、不肖子孫。縱使錢賺得再多，也無法預料無常意外何時會發生。
不背誦是讀經的污垢;不勤勉是持家的污垢;懶惰是皮膚的污垢;放蕩是啟發心智者的污垢。
工作努力、精勤不懈，不怕危難的人，會有好報。
《五福德經》云：「說法之人因何大富，饒財多寶?因前世說法時，上語中語下語，其義悉備，歸於無為。盜竊之人，聞經即止不盜，便能慷慨施與。以是故得大富。」
所以能勸人戒盜布施，勸者與受勸者必得大富。志求財富者應當奉行並廣宣這本《財富寶要》中的理法，或翻印流通贈送，則貧業速淨，富貴疾至矣!書中義理廣受奉行之日，必是仁人富豪輩出之時。