佛在《華嚴》上給我們說得很明白，眾生與佛的差別在哪裡?眾生有分別執著妄想，佛沒有分別執著妄想，就這麼回事情。《華嚴》「出現品」說：一切眾生皆有如來智慧德相。佛跟眾生沒有兩樣，差別就這麼一點點。一切眾生只要肯把分別執著妄想舍掉，你就叫佛，就叫成佛，成佛實在講就這麼簡單。理你明白了，分別執著放不下，這個無可奈何!肯放下的，就行了。不肯放下的，佛也救不了你，也幫不上忙。所以修行修什麼?就是把分別執著妄想舍掉，就修的這個。古德說：但求除妄。去掉虛妄就行了，你不必再求真。為什麼不能再求真?求真就是一個妄念。像上一次我跟諸位講的，你只要念佛，不要求一心不亂;因為你求一心不亂，那個念頭就是一個妄念，就是你一心不亂的障礙，你要明白這個道理。只要四個字一直念下去，念到功夫成熟，自然就一心不亂。念一天佛，「怎麼我還沒有到一心不亂?」這樣念一輩子都不會到一心不亂，念念當中有障礙，念念當中有妄想，這怎麼能成就?
阿彌陀經疏鈔演義(第八十集)1984/12