第九卷第三章阿修羅以及六道輪迴虛妄性
《大佛頂首楞嚴經》原文：
複次阿難是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力成通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有天趣所攝。阿難別有一分下劣修羅。生大海心瀋水穴口。旦游虛空暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有畜生趣攝。
阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙。天洎修羅精研七趣。皆是昏沈諸有為想。妄想受生妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空花元無所有。但一虛妄更無根緒。阿難此等眾生。不識本心受此輪迴。經無量劫不得真淨。皆由隨順殺盜淫故。反此三種又則出生無殺盜淫。有名鬼倫無名天趣。有無相傾起輪迴性。若得妙發三摩提者則妙常寂。有無二無無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。阿難不斷三業各各有私。因各各私眾私同分。非無定處自妄發生。生妄無因無可尋究。汝勖修行欲得菩提要除三惑。不盡三惑縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅落於魔道。雖欲除妄倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造非菩提咎。作是說者名為正說。若他說者即魔王說。
實時如來將罷法座。於師子床攬七寶機。回紫金山再來憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前汝不能識。洗心非正落於邪見。或汝陰魔或復天魔。或著鬼神或遭魑魅。心中不明認賊為子。又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘妄言證聖。天報已畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽吾今為汝子細分別。阿難起立並其會中同有學者。歡喜頂禮伏聽慈誨。
「再者阿難，在前面我們所一一描述的欲界、色界、無色界中，還有四種阿修羅眾生。哪四種呢?」
「一者，如果在鬼道中，發起護法之心，因此而感得神通之力，可以穿行虛空，這種阿修羅屬於卵生阿修羅，並且歸於六道之中的鬼道。」
「二者，天界眾生因為功德退轉而墮落到了下界天的相當於日月經行層面的天界，這種阿修羅屬於胎生阿修羅，並且歸於六道之中的人道。」
「三者，有一種修羅王能夠執持整個世界，力量無邊，威能無邊，經常會和梵王、天帝釋等諸天爭奪天界的控制權，這種阿修羅屬於化生阿修羅，並且歸於六道之中的天道。」而且，阿修羅本身的字面意思就是非天，也就是說此類阿修羅雖屬天道，但是卻非正式天人，只能稱作非天了。這也就是我們平常談到阿修羅時所指的對象，屬於嗔恨心重，常常征戰的一類。
「四者，有一種阿修羅果報非常下等，常常出生在大海大洋的中心，最底層的海水泉心，白天就會在虛空中遊走，晚上就會回到水底休息，這種阿修羅屬於濕生阿修羅，並且歸於六道中的畜生道。」
「阿難，上述的地獄、餓鬼、畜生、人(含仙人)、天人、阿修羅這六道眾生，如果單獨將仙人列出來，就成了七道眾生，完全都是不清淨的昏沉的有為妄想所成，因為妄想而受生，因為妄想而造因，因為妄想而感業報，但是所有的這一切，從本來玄妙本來圓滿本來毫無造作的本來真心而言，全部都是好像用力擠壓眼睛而出現在空中的種種花色一樣，全部都是虛幻不實的，全部都是毫無存在的根基基礎的，本質上完全都是虛妄，根本不存在任何真實存在的根基。」
「阿難，處於這六道中的一切眾生，全部都因為沒有明白真正的本來面目，因為沒有明白自己的原始真心，才以為這個輪迴是真實存在的，才會在此輪迴中一直沉淪，就算是經過了無數無量劫那麼就的時間，都不能得到真正的清淨。」
「明確而言，這一切，全部都屬於無始以來對殺、盜、淫的順從和追求所造成的;而完全反過來的不殺、不盜、不淫，就成為相對的清淨了。有殺、盜、淫，就屬於地獄鬼道，斷除了殺、盜、淫，就成了天道。只要還存在著這個有和無的對立，只要還存在著這一對矛盾對立的二元，就會產生二者之間的相互對抗、轉化、顛倒，這就是輪迴之所以會形成的本來原因。」
釋迦牟尼佛在這裡已經非常明確的指出來：當你一心的追求殺、盜、淫帶給你的快感享受的時候，你自然就墮落到了惡趣;但是如果你矯枉過正地一心追求完全斷除殺、盜、淫的時候，貌似能夠脫離惡趣，得到無盡的享樂，但是仍然處於輪迴之中，並沒有跳出輪迴的束縛之外。要想真正的解脫的話，只有下面一個途徑：
「如果一個眾生，能夠真正的發現三摩地正定的修行方法，並且能夠實際修行下去，就一定會獲得真正的長久寂樂。所謂的長久寂樂是什麼呢?就是說沒有有，也沒有無，有無二者這一對的矛盾，這一對的二元相對，完全都沒有了，甚至連二者毫無區別的所謂的無二的概念也不存在，也不執著了。」
「在這種沒有任何相對，沒有任何執著，就連沒有也沒有的情況下，當然就不會存在什麼不殺、不盜、不淫了，哪裡還來的什麼殺、盜、淫呢?!」
「阿難，眾生為什麼斷不了殺、盜、淫三業呢?那是因為他們每一個眾生都有利己的私心，都有一個我執在內哽著，因為一個個的私心，也就顯露出來私心的相同之處，所有這些，並不是沒有來處，其來處，就是眾生自己的妄念，對於真心產生的虛妄的認知，這就是根本原因。」
「但是這個根本原因又是怎麼產生的呢?我們根本無法確切的知道。」因此從佛開始這個楞嚴法會之後，數次談到究竟真實的如來藏中如何產生眾生世界，其實也就是如何產生最初無明，如何產生最初妄念，如何產生最初客塵?釋迦牟尼佛用的都是「忽生」，「突然出現」，不知道怎麼的就出現了，所以，如果一個人要想完全弄懂妄念的根源，那他一定會最終失望的。可是目前的修行人當中，的確有不少人在這條分析妄念的修行路子，看起來這個路子非常高級，有些人在不明白的情況下，還把這種路子認為是最正確的徹卻修法、最正確的大手印修法、最正確的禪宗修法，其實都是不正確的錯誤的認識。因為佛已經反覆明確的告訴我們說，就連他自己也不知道最初的這個虛妄，最初的這個妄念，最初的這個妄想是從哪裡出來的。
因此佛就對阿難總結說：「阿難，你如果開始真正的修行，想要證得無上的菩提正果，要從斷除殺、盜、淫三種根本煩惱開始，為什麼呢?因為如果你斷除不了這三種最根本的煩惱的話，就算你能夠出現了不得的大神通，也都屬於世間法，都屬於有為的功夫，都屬於暫時性的所得，只要你還殘存著絲毫的三種根本煩惱的習氣，就一定會墮落入魔道，從而不能達到自己想證得無上菩提的目的。」
「但是同時，如果你反過來過於強調在三種根本煩惱的斷除上面的話，反而更加增添了你的虛妄錯誤，更加是不正確的了。對於這種人，我只能說他們實在是太可憐了!」
「所有的虛妄的錯誤的妄想、妄念、無明，全部都是你自己造成的，這根本和原始真性、菩提覺性沒有絲毫的關係。你斷也好、不斷也罷，其實都還只是隔靴搔癢而已，並沒有涉及到根本的本來面目。這我這種說法的意思是一樣的，就是正確的說法，任何不一樣的說法，完全都是魔王波旬所說。」
這個時候，釋迦牟尼佛已經把阿難之前所提出來的所有的問題已經完全地回答完了，就在他準備結束這個楞嚴法會，正準備扶著七寶几案，從獅子座上站起來的時候，突然又坐了回去，再次倚靠在七寶几案上，非常清楚地對在座的大眾以及阿難說：「你們這些還處於有學階段的聲聞緣覺眾人，今天聽了我的講法之後，都能夠回小向大，明白追求無上菩提妙覺的重要性，而且我已經給你們明白開示了真正的修行法門，你們直接入手修行就可以了。」
「但是我突然想到一個問題：你們現在還沒有清楚在修行止、觀的過程中，可能會出現的種種非常微妙的魔境。當魔境出現在你們面前而你們卻不能夠辨識清楚的時候，就會很容易產生不正確的修行認知，就會很容易落入邪見之中，或者被你的陰魔所感，或者被天魔所控，或者被鬼神所附，或者被魅鬼所擾，從而心中喪失了清淨明白的淨觀，就會錯誤地認賊為子，將鬼魅魔境當成了證悟功德。」
「或者就會在自己只取得了一部分的修行成績的時候，錯誤地認為自己已經取得了大成就，並且還會因此而滿足，不再繼續修行前進。就好像那個已經修行進展到第四禪天的無文比丘，錯誤地把第四禪天的境界當成了四果羅漢的證悟，從而說出了大妄語，說第四果就是如此，而自己已經證悟了四果羅漢的果位。當時就顯示出來他四禪天的樂報完結，天人五衰景象現前的顯現，本來第四禪天已經屬於不再墮落入欲界的果報了，因為他毀謗了阿羅漢的果位，因此就完全墮落了下來，直接進入了阿鼻地獄。」
「所以說，我還是給你們講一下種種魔境好些，以便你們將來能夠在修行的過程中及時分辨清楚，免得遭了魔障，壞了道基。」
聽到佛這麼一說，阿難以及在場的所有大中，全部都非常高興地站起身來，恭敬頂禮佛陀之後，安安靜靜地坐了下來，專心地準備聽佛的關於魔境的開示。