第二卷第六章「見性就是自己」的推理
《大佛頂首楞嚴經》原文：
阿難言我雖識此見性無還。云何得知是我真性。
佛告阿難吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力見於初禪得無障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等見百千界。十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中。誰是我體誰為物象。阿難極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起樹木山川。草芥人畜鹹物非汝。阿難是諸近遠諸有物性。雖復差殊同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別見性無殊。此精妙明誠汝見性。若見是物則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾。吾不見時何不見吾不見之處。若見不見自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物云何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物物亦見汝。體性紛雜則汝與我。並諸世間不成安立。阿難若汝見時是汝非我。見性周遍非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真取我求實。
阿難聽了佛所說的八種能還和一種不能還的道理，心中還是不能下定決心去相信，因此阿難還是對佛說：「佛啊，雖然你剛才給我做的分析很精彩，也讓我明白了原來我的見性是不能歸還給任何事物的，可是我又如何能夠知道那個見性就是真正的我的自性，真正的我的自心，真正的我的本來面目呢?」
這個問題，我想同樣也會是我們大家的問題：這個能夠分別見到各種事物的這個所謂的「見性」，真的就是我們自己嗎?那麼照此說來，我們能聽聞的聽聞性，那應當是我們自己了?我們能夠感受觸覺的觸性，也應當是我們自己了?還有能嗅的、能嘗的、能思維的等等，到底我們有多少個我們自己的真性啊?!
難不成，佛在這裡所說的「見性」，字面上的意思，還是能夠分別色塵而產生見的見性，其實骨子裡，又是指到了終極意義上去了?
佛經里，到處可見這種概念上的游離和變換，我們可以把這個稱作是方便智慧，也可以稱作是辯論技巧，其實還可以說是偷換概念。只不過這種偷換概念，在還沒有站在究竟層面之前，還真是難以避免的，況且這種偷換概念，在說服別人擺脫明顯錯誤見地方面，功效表現的還是很卓著的呢!
佛這個時候，再次耐心地給阿難進行了解釋，佛說：「阿難，這樣吧，我來向你提一個問題：雖然你已經出家，伴隨在我的身邊很多年，法也聽了很多，可是這次發生的事情，可是很明白地說明了你還是沒有證到清淨無漏的菩提果位。」阿難聽到佛這麼說的時候，看了看旁邊的摩登伽女，慚愧地低下了頭。
「雖然你並沒有證得果位，但是你還是在我，作為一個佛的加持力量的作用下，也能夠看得到初禪天的景象，這一點，對你來說，並沒有什麼障礙和難處。」阿難這個時候，又有點洋洋自得地挺起了胸膛，看看!還是佛的堂弟有特殊待遇吧?我不用修定修到初禪境界，就能見識初禪境界。不一樣就是不一樣!
因為在後面的內容中，佛會詳細講解修行的階段次第和宇宙的構成，那時會對色界天的初二三四禪天、無色界、欲界天、人間四大洲等等講述的非常詳細。因此在這裡我們就簡單解釋一下初禪的概念：作為天界較高的色界天，諸天共分為四禪天，也可簡稱四禪，即：初禪、二禪、三禪、四禪。(這既包含了目前正在住在此天的眾生，也包括人間修行者達到相應定境之人。)
所謂的初禪，就是心中沒有色慾，不再有男女情誼，因為不會產生最根本的漏失，當然其他的各種漏失也就不會產生了，這種境界，名為「初禪」，包括梵眾、梵輔、大梵等三天，此三天的眾生，已不須通過一頓一頓的進食來維持生命，因此他們沒有用來享受美味的鼻舌二識，但是還剩下相應於眼、耳、身、意識的喜樂感受。
也就是說，在整個輪迴中比較享樂為主的天界之中，相對比還有色慾的欲界天高一個層次的，色界天的最基層的三天，就是初禪天，也是算得上修禪定正式入門後的初步所得。繼續努力，就會漸漸在天界提高層次，享受更美妙的天人的享樂;如果放逸了，自然就會退回到低層次的欲界天，享用自然也就差了一些;甚至還會退出天界，輪轉到其他道里去，享樂還是受罪，就看具體那個道了。
為什麼要囉里囉唆地講這些呢?就是希望大家能夠因此而明白一個道理：如果你按照世間的各種宗教所傳授的方式，包括佛法在內，只要你是在修類似的禪定，最好的結果也就是上升到天界去享樂，不管是在低級的欲界天，還是在最高級的天，都還是在輪迴之中，根本沒有脫離輪迴。就這個意義上來說，按照佛教的觀點，真正的定，並不是所謂的外道都能夠傳授的那種修定，而應當是好像這本《楞嚴經》中所開示的：專門尋找真正自心的這種「定」，才說的上是真正的定，真正的修行道路。大家千萬不要想差了!
記得若干年前，曾經有一個學氣功的人，可能是能夠進入較深的禪定吧，他認為自己很不錯，就逐漸開始給別人進行指導。他指導的方法有兩個：一個就是通過自己的禪定，去探尋自己和準備指導的那個人的關係;第二個就是用自己進入禪定的方式，引導別人進入類似於他的定境。有一次，他對一個軍醫大學的進修醫生說：「你是我生生世世的老婆，這一生就要由我來引導你成就解脫。」
這個進修醫生是個男的，因為他也信氣功，也讀了基本佛教書籍，竟然也相信了這個人的話，從此兩個人就過從甚密，甚至在那個人的氣功門診中共同對病人進行診療。同時氣功師還用自己的方式，教這個醫生修定。
終於有一天，這個醫生很高興地對別人說：「真好!我終於看到了一些天上的風光!」別人就很好奇地問到底是怎麼回事?醫生回答說：「在我的前生丈夫的幫助下，前幾天，我終於進入了很深的定境。在定境中，我漸漸地越飛越高，終於飛到了白雲繚繞非常神奇和漂亮的地方。遠遠地我可以看見在層層的白雲中，隱約顯露出好象古代建築一樣巍峨的宮殿群，甚至能夠看見寫著『南天門』字樣的巨大牌坊。在牌坊前面，整齊威嚴地排列著兩行天兵天將。在我剛剛想探頭仔細瞧瞧的時候，突然被一個大金瓜打到了頭上，一下子就把我打回來了!」
醫生還沉浸在美好的回憶之中，他雙眼放光，用回味的腔調說：「我相信那絕對就是天界!因為那個地方的美麗和威嚴，是我難以想像的。只可惜時間太短!」
我不想評價這次神奇體驗的正確與否，只要大家知道了他最後對法輪功非常相信，就已經能夠得出自己的結論了。
佛看了阿難一眼，說：「阿難，雖然你能夠看得到初禪天，但是你也知道阿那律看整個的閻孚提，就好像看那在手中的奄摩羅果一樣清楚;在座的各位大菩薩，則可以非常隨意的看到成百上千個佛土;而和我一樣的十方諸佛，則可以透徹地觀看到哪怕任何一個細微的微塵，更何況十方一切剎土呢!」
佛在這裡提到的阿那律，是甘露飯王的兒子，也是佛的堂弟，也跟隨佛成了出家比丘。梵語阿那律，也有人翻譯成為阿那律陀，是如意的意思。因為這個阿那律曾經在很多生之前的前世，給一個辟支佛供養了一頓飯食，因為這個善因，就在他身上產生了在九十一劫這麼長的時間內，每一生都能夠隨意享受種種享用和快樂，非常如意的這種善果。
在《增一阿含經》中有這樣的故事：一次，佛同樣在這個給孤獨園給大家說法，阿那律可能是因為年輕人犯困，還是因為和阿難一樣的仰仗佛力的這種想法，他就沒有很好地聽法，反而在人群之中呼呼地睡著了。佛看到之後，非常痛心，就以偈句的方式呵斥阿那律說：「咄咄何為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」意思是說，你如果這個樣子下去，不但你所能夠享受的如意享樂，不會再繼續，甚至還會像那些水中泥里生活的那些螺獅蚌蛤一樣地，什麼都不懂得，一睡就會睡很長的時間，非常愚笨，甚至連聽到佛的名字這樣的機會都不會有了。阿那律聽到佛這樣嚴重的訓斥，非常慚愧。他決心從此精進修行，因為他通宵達旦地一直在進行修行，很快就導致失明了。在經過佛的再次親臨指導之後，重新變化了修行的方法和節奏，終於獲得天眼通。得到天眼通的阿那律，可以清楚地看見三千世界，猶如看拿在手掌中的水果一樣清楚。因此說，阿那律是佛的十大出家弟子中，天眼第一之人。
閻孚提，也就是我們常說的瞻部洲，因為它是位於須彌山南邊的一個大洲，因此平常也就稱作南瞻部洲。因為這個大洲的中心，生長著閻孚提樹林，因此這個大洲也被人們用閻孚提來稱呼。
也就是說，佛在這裡對阿那律的天眼能力，僅僅用南瞻部洲來說，就這已經比阿難只能見到須彌山半腰初禪天的水平，已經高了很多了。更何況後面還有更加難以思議的菩薩境界和佛的境界呢!
阿難聽到佛這樣一說，剛剛挺起的胸膛，就又仿佛泄了氣的氣球一樣，癟了下去。佛趕緊安慰說：「可憐那些一般的凡夫，還只能看到方寸之間的東西，這一點和阿難你的境界相比的話，又差的太遠了。」阿難稍為得到一絲平衡。
佛對阿難說：「阿難啊，你再想想，那次我帶著你到那欲界天，你參觀了四大天王所居住的宮殿，其間也和你一起見識過了大陸、海洋和空中生活和居住的各種眾生。你想想看，所有這些景象，雖然表現出或者光明無量、或者昏暗迷濛、或者汪洋大海的不同樣子，但是從其本質上來說，也都不外乎是你所能夠觀察和分析的色塵、香塵等對象而已，被你的分別心、攀援心執著成為真實存在的種種障礙之物。在這中間，你應當仔細弄清楚到底什麼是你自己，什麼是外物。」
佛接著說：「阿難，我知道對你來說，直接進行分析並且接受還是有些困難的，因此下面就讓我引領著你的思維，去進行分析吧。」
佛說：「阿難，在你能夠看見周遭一切事物的過程中，到底哪個是你自己的本體、真心、真性、見精、見性，哪個是相對的外物，應當是這樣進行分析的：阿難，我們可以非常肯定的說，你所見到的日月星辰，天王宮殿等就是外物，不是你自己;那圍繞著香雪海和須彌山的七重金山，也是外物，不是你自己;那些放射著種種光芒的珍寶事物，還是外物，不是你自己;再慢慢地分析那些虛空中的白雲蒼狗的變幻，以及鳥飛獸走，甚至那些風吹草動、雨雪飄零，連同巍峨高山和澎湃江河，總的來說，凡你所能夠看到的人獸草木山石江河，全部都是外物，並非是你自己。這樣的道理，就連一般的凡夫，也一定是認可的，對嗎?」阿難在一旁，邊聽著佛的話語，邊緩緩地點著頭。
佛說：「阿難，所有這些距離你不論遠近的一切事物，不管他們的差別有多麼的大，他們統一的一個性質，就是他們全部都是在你的觀察範圍內才存在的，或者說，正是因為你的觀察，正是因為你去看了，所有這些事物，才會在你的認知世界中建立起來一種存在。所有的這些事物的差別，和你沒有任何關係，這些差別全部都是事物之間本身的差別，對應於每一個事物的時候，你的見精、見性，是從來沒有任何變化的，是一模一樣的，準確地說，本來就是同一個。(如果見性可以用一個來表示的話)」
佛說：「這個非常清楚明白玄妙難言的東西，就是你那真正的見性。如果這個見性，不是真正的你自己，而是外物的話，那麼我的那個見性也就應當是外物了，也就是說，你就應當能夠看得到我這個見性，因為他是個外物嘛。在你和我看到的是同樣的事物景象時，我沒有辦法說你沒有看到我的作為外物的見性，因此倒還可以說是你看到了我的見性;可是當我不看東西的時候，因為我的見性已經假設成為了外物，你為什麼看不見我這個『不看東西的見性』這個外物了呢?假如說你能夠看到我的『不看東西的見性』這個外物，那麼你的見性就自然不是我的那個『不看東西的見性』了，也就是說你的見性，並不是外物，這就證明我們的『見性是外物』的假設不對;假如說你的見性，看不見我的『不看東西的見性』，那更是說明我的見性並不是外物，我的見性都不是外物了，你的見性還能是外物麼?那麼，總結一下，通過上面反覆的推理，都能夠否定剛才『見性是外物』的假設，因此，見性就不是外物了。既然不是外物，那麼這個不是外物的見性，不是真正的你，又會是誰呢?!」
上面這段話，光看原文的話，理解起來非常困難，因此我就加上了轉接的句子，可能會好一點。
整個這段話，其實非常真實地體現了佛教文獻中的邏輯推理過程。在這種過程中，文字上會替慣性地省略掉很多的推理關節，如果是研究過佛教因明學文的人，可能會比較舒服一些。可是對於我們這些連推理過程都不太感冒的人來說，那簡直是一塌糊塗。因此，大家在看佛教的相關文獻的時候，一定要靜下心來，仔細的把推理的每一步都填充完全，這樣才能完全地明白文字中的含義。是有點痲煩啊!
佛又要通過另外的一種推理過程，來加強剛才的那個結論，佛說：「如果你還是認為你的見性不是你的真性，而是外物的話，那麼在你看到外物的時候，你見到外物的同時外物也會看到你，到底誰才是本體就會搞得一團糟。這樣就會令你和我的區分，甚至整個世間，都難以正常的存在。阿難啊，當你作為主體看見外物的時候，這個主體肯定是你，而不會是我;那麼當你的見性廣大周遍的時候，這個見性不是你又是誰呢?!」
佛說的口乾舌燥，最後直接用一句話，結束了關於這個話題的分析：「阿難，為什麼直到現在，你還在那裡懷疑你自己的真性、本心，為什麼你不能相信自己，而要反覆由我來幫你決定呢?!」
這句話很嚴重喔!
在生活中，類似的情形也隨時都在上演，很多的時候，我們的決定，不管是今天晚上吃什麼飯，還是到底哪一天舉行婚禮，還是到底應當什麼時候進入股市，買哪一隻股票，什麼時候賣出，等等，全部都是在聽別人的，專家滿天飛，可是那些所謂的專家，自己真的明白嗎?自己真的能夠預知未來嗎?好像那個帶頭大哥，就是一個很好的例子。
我並不是說，我們要裝作我們什麼都懂得樣子出來去做事，終究這個世界，已經是一個超級細分的世界了，同樣是學醫的，婦科和皮膚科的醫生都要互相會診，通科醫生就意味著不是醫生了。
我的意思是想說，在你自己的天地里，在你自己的世界中，你就是主宰，你就是王者，你應當有做一切事情的激情，同時還要有接受各種可能結果的準備。不要為自己準備好一個專家，以便將來失敗的時候，去進行指責。而是要自己承擔起這個責任，專家的意見可以去聽取，但只是進行參考而已，一切都要靠自己。
相信自己，就已經是成功了一半了。