第二卷第二章不生滅性
《大佛頂首楞嚴經》原文：
佛言大王汝見變化遷改不停。悟知汝滅亦於滅時。知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛我實不知。佛言我今示汝不生滅性。
大王汝年幾時見恆河水。王言我生三歲慈母攜我。謁耆婆天經過此流。爾時即知是恆河水。佛言大王如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三其水云何。王言如三歲時宛然無異。乃至於今年六十二亦無有異。佛言汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見有童耄不。王言不也世尊。佛言大王汝面雖皺而此見精性未曾皺。皺者為變不皺非變。變者受滅彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。王聞是言信知身後捨生趣生。與諸大眾踴躍歡喜得未曾有。
這個時候，佛看波斯匿王對無常變化的認識已經非常堅定了，感覺時機也差不多了，就對波斯匿王說：「大王啊，我知道你已經很清楚地知道了身體不停地變化的這個事實，已經非常清楚你將來一定會朽滅。那麼，你還知不知道在你的身體壞滅的時候，還有一個不滅的?」
波斯匿王聽到佛的這個問題，非常高興的說：「我啊，我還不清楚，我之前都以為隨著身體的腐壞，一切都沒有了呢!請佛一定告訴我什麼才是不壞滅的。」波斯匿王恭恭敬敬地合掌靜聽。
講到這裡的時候，我突然想到了一個禪宗的故事，說是有一個老禪師，是公認的已經開悟了的大人物。有一次他生病了，做在自己的禪房中，不停的「哎吆，哎吆」地叫喚著。隨身伺候他的弟子們聽到了，就過來對他說：「大師啊，人家都說你已經開悟了，已經是成佛成聖的人物了。現在你這樣叫喚著，難道說你想讓別人知道你沒有開悟，是個大騙子嗎?」
這個禪師一聽，馬上就不叫了。然後他就神神秘秘地對這幾個徒弟說：「我還有一個不叫喚的，你們想不想知道?」這不明擺這是要傳授秘籍了嘛!幾個徒弟當然就很興奮地連忙點頭，說：「想啊，我們都想死了!」
只見這個老禪師把雙腳盤好，坐得端端正正，正當弟子們等著聽秘密法門的時候，老禪師喊了聲「喔吆，喔吆。」竟然就此圓寂了。
弟子們得到了什麼呢?想想看!
非常類似的情況，佛對波斯匿王，打算在壞滅之中，告訴他一個不壞滅的，可佛並沒有故弄玄虛，說什麼「喔吆」，而是很坦誠地說：「大王啊，我現在就告訴你這個不滅的。但是你還是先回答我的這個問題吧：你什麼時候看見了恆河水?」
佛的這種天馬行空的思維方式，已經讓阿難吃盡了七處征心的苦頭;波斯匿王這個時候也是摸不著頭腦，老實回答說：「記得我三歲的時候，我的母親帶著我，從王城出發，去參拜耆婆天的時候，曾經路過這條河流，從那個時候我就知道這條河流的名字為恆河。」
耆婆天，傳說是三十三天帝釋天主身旁十大天子之一，古印度人認為該天子掌管人的壽命，因此傳統上當一家得子之後，都會攜子前去參拜，一是感謝賜子，二是為子祈福。
佛聽到波斯匿王三歲就已經見過恆河，就接著問到：「大王，按照你剛才的說法，你二十歲的時候，已經比十歲老成了一些;一直到現在六十多歲，你的身體年月日時剎那之間都在改變。那我問你，你三歲時所看到的恆河，和你十三歲所看到的恆河相比，如何呢?」
古代那個時候，沒有我們現代的各種工業污染，人和自然能夠和睦相處，因此波斯匿王根據自己的體會回答說：「十三歲時候的恆河，和三歲時候的恆河，沒有什麼不一樣;就算是現在我六十多歲的恆河，也和三歲時候的恆河，沒有什麼不同。」真羨慕當時的人們啊!山常青，水常碧。現在我們的江河，要麼乾涸龜裂，要麼洪水泛濫，甚至廣州的環保部門，還要聘請聞香師，來人工地聞一聞廣州河涌的水的氣味，以便判定污染的等級，機器都沒有辦法分析了。
佛對波斯匿王說：「你剛才暗自感傷自己花白的頭髮、褶皺的面容，那絕對是現在的面容比年少時候的面容衰老的多;可是你現在所能夠看到恆河的那個『見性』，和你童年時候所能夠看到恆河的『見性』，有年少和衰老的差別嗎?」
波斯匿王回答說：「從這個方面來說，這兩個是沒有差別的。」
佛這個時候就直接點破，說：「大王，你現在雖然面容褶皺，但是你的『見性』並沒有任何的褶皺，產生了皺紋的你的臉，是發生了變化;可是沒有產生皺紋的你的『見性』，卻是沒有變化的。凡是能夠產生變化的，就是會壞滅的;凡是不會變化的，那當然本來就不存在所謂的『生』和『滅』了。為什麼你們還在在這個過程中有生死的感知?甚至還要被那些苦行者『身體死後，一切斷滅』的錯誤說法所迷惑呢?!」
聽到佛的這一番論證，波斯匿王者才明白了佛的用意，也知道了：「自己在這個身體死亡壞滅後，還會受生輪迴」的道理，在座的大眾，也都在明白了佛的法義後，心中感到非常的高興和歡喜。
這一段的內容，看似非常少、很簡單，但是這一部分和之前阿難被佛光勾引的左右搖頭時候的內容，其實是直接相通的：在那個部分，阿難最後得出的結論是：「雖然因為佛光的緣故，我的頭左右搖擺，但是我的能夠看見佛光的那個見性，卻連動和靜的概念都談不上，所以說我的見性不生不滅。」
而在這裡，佛通過讓波斯匿王仔細描述和分析自己看見恆河的情況，不斷地引導他首先肯定身體的變化無常，然後再引導他明白自己能夠看到恆河的那個見性，並沒有任何的變化，這豈不是和阿難的結論一致麼!
那麼我們自己思考一下：在我們的生活當中，我們每天早上起床，都會看到我們還沒有睡醒的惺忪的眼睛，甚至還會看到眼袋和黑眼圈;等到上廁所的時候，會看到自己因為便秘而痛苦的表情;在搭公車上班的時候，還會看到巴士阿叔高素質的形象;匆忙進入公司的時候，對面就是因為不順心的事情而吹毛求疵的上司那債主臉孔;腳後跟打後腦勺地忙完工作，回到家裡的時候，看到的卻是無人收拾亂成一團的邋遢場面。在整個一天的時間裡，也可能會因為看到了一個笑話而感覺放鬆一下，也可能會因為三朋四友的相聚而歡歌一場。
我們會不會因為這些可愛、可笑、可恨、可悲、可憐的各種場景，而改變我們的心情呢?會不會因此而感覺到人生的虛幻和無意義呢?抑或是會因此而感覺到四大皆空，希望遁入空門?抑或是因此而長嘯當歌、遊戲人生?我們會不會因為看到股票上升而興奮得血壓升高?會不會因為基金跌落而萎靡不振?
看到這裡，大家會不會認為我希望大家：對任何情況都心如石壁，不要有任何的反應?應該像大家心目中的超脫者一樣，不因人世間的任何變化而起心動念?哪怕是自己親身體驗到的種種變化，如失去親人，如國破家忘?好像我們要以德服人?
大家的這種期望，或者看法，其實在我看來很悲哀，為什麼呢?
因為自從佛教傳播到中國，和中國的文化進行了種種的衝突和磨合，並且經過統治者的種種引導之後，保留到現在的，其實已經在很大程度上流於形式和表面文章了。
比如說：一談起佛教，人們一定會想到「看破紅塵」、「四大皆空」等字眼，看到佛教的出家人，一般也會首先想到「這個孩子碰到了什麼難題，開解不了出家了?」「這個人肯定是好吃懶做，不願意工作，才出家的」等等。好像佛教，就是一個救助站，就是一個收容所，就是一個逃避責任的地方一樣。這真是佛教的悲哀!
真正的佛教，他是需要人們來理解真正的道理，然後用這個道理來引導自己的思想和行為，而通過這種思想行為的引導，讓我們自己更少感覺到痛苦，更好地面對困難，更順利地實現自己人生的目標，或者用比較哲學一點的字眼來說，就是更好地認識真理，認識客觀規律，然後利用真理和客觀規律，達成自己的人生目標。而不是消極地逃避人生，臣服於客觀規律之下。
佛教，能夠幫助我們開發自己的潛能，能夠幫助我們解決面臨的障礙，能夠幫助我們掌握更多的資源和力量，能夠幫助我們達到更高的人生境界。