如何是佛教徒的標準人格呢?太簡了不足以表示佛教徒博大的精神，太繁了在實行上難以兼顧。所以鄙人綜集許多經論建立了佛教徒的三重人格。世間上其他宗教家，社會事業家，哲學家，政治家各各就他的事業不同都只需要一重人格，便可以立足於社會。佛教徒既然負有最偉大的使命，人格也必須較其他的人物為難及。
第一重佛教徒的人格便是「善人」。善的標準及範圍固須要詳細規定的。但是簡單說，便是一切世間所公認的善。因為善惡是有公理的而不是一人一教所能指定的。不是善人，便是惡人。佛學徒在社會能作一個惡人嗎?所以佛教徒在作一件事，說一句話之先，必須要審查審查，我這事若是作了，這話若是說了，社會上對於我是有好的批評呢?還是有不好的批評?假使有好的批評，便可作可說;若是有不好的批評便不應當作，不應當說。佛教徒不應當求名求利。但是因為自己作錯了一件事，說錯了一句話，使世間人看輕了自己，看輕了佛教徒，也就看輕了佛法，這便是以身謗法。這是佛教徒所不應當做的。
第二重佛教徒的人格便是「修行人」。任何人在社會上不能作惡人，所以只是善人一重不能便認為佛教徒，也不足以表示佛教的全部精神。所以必須更加上是修行人。這有兩種義意。第一便是尚有一般世間所認為善而佛教認為不善，根據佛教的戒律來行持，社惡防非。便是將善字更嚴格的進一層來努力。第二便是世間一般人所不作的而佛教認為必須作的，根據佛教的儀軌來行持，念佛參禪，誦經拜懺等。假使佛教徒但只能作善人而不能作修行人，那不能成為佛教的忠實信徒的。
第三重佛教徒的人格便是「明白人」。任何宗教都有一種宗教的修養。那何以佛教的修養方法便是最純正的呢?佛教徒負有指導社會，指導人生的使命。假使佛教徒不能是一個明白人，那自己尚在盲修瞎煉之中，如何能教化一切?佛教徒要做一個明白人，必須將佛教一切經典，各宗派的教義事跡，詳細研究。所謂明白人便是凡世間一切人所不能解決與疑義，佛教徒都負有給他們解釋的義務。無論出家在家的佛教徒必須將以上的三重人格具足了，方可以說是標準佛教徒。
假使缺了任何一重，便有受人指摘的危險，便成以身謗法的罪過。大家一齊努力吧。
這佛教徒的三重人格有相互聯帶關係。便是善字作不到，縱使修行和明白也枉然，也可以說那修行也絕非是真正修行，明白也不是真正明白。
修行二字做不到，也絕不是真善和真明白。明白二字做不到，也絕不真善和修行，但是就進行的次第上說，是修行建立在善字上，明白建立在修行上。便是不善而先修行，那修行無有用，不修行而求明白，也不能真明白。
這佛教徒的三重人格，必須有很詳密的解釋。現在為求建立根本的信念，對這三種人格建立「三字訣」。第一善人的訣是「孝」。孝便是大悲心的曙光。世間人說： 「孝為百行先」。孔子有《孝經》。佛教說：「孝名為戒」。世間一切善行都是從孝字做起的。第二修行人的訣是「信」。佛法大海，信為能入。在修行上唯須要篤信。一切修行成就都是由信字得到的。第三明白人的訣是「悟」。凡是由分別計校而得到的知識是「解」。這解不能是真明白。由心靈觀照而得到的智慧是「悟」。悟方是真明白，解是有分別的枝末知見，悟是無分別的根本智慧。