念覺學佛網 : 居士文章: 轉載

佛眼看愛情


時間:2015/12/16 作者:妙音居士

愛的本質

首先,愛是無常的。但我們以為它是永恆的,一旦它變化了,我們就會感受到巨大的挫敗,如同一種神聖的信念被摧毀了一樣。

世間有一句話叫:「夫妻本是同林鳥,大難臨頭各自飛。」佛陀也說:「三界之中,獨來獨去。」三界中的生命,都是獨來獨往,隨業風飄蕩。只有業力如影隨形,伴隨著我們離開此世,除此之外,我們不可能與任何人同生死、共病痛。人們雖然信誓旦旦,要白頭偕老,但實際上,他們更多的是在一起爭吵不休、感受痛苦,直到無常到來。

《紅樓夢》中,林黛玉一邊掃花,一邊唱著《葬花歌》:「試看春殘花漸落,便是紅顏老死時。一朝春盡紅顏老,花落人亡兩不知。」

這是一首非常好的無常歌。春花初放之時雖然芬芳美麗,到了秋天卻枯葉遍地;青年時代雖然紅顏貌美,但很快就會滿面皺紋、白髮蒼蒼。終有一日,會花落人亡。但人們還年輕時,似乎完全忘記了他們會死。

前一段時間,我在微博上發了一張花的圖片,說:「我的花就要開了。」另一個人跟帖說:「他的花開了,我的人死了。」

佛陀在《長阿含經》裡說:「恩愛無常,會合有離。」但世人沒有無常的觀念,總覺得,你原先對我很好,為什麼現在變成了這樣?

從前你青春紅顏,為什麼現在不復是從前的模樣?

從前新車出爐價值昂貴,現在為什麼不值那麼些錢了?

佛經中講過這樣一個故事:佛陀在因地時,為度化眾生化現為一個嫖客。第一天,他賜予一位名妓無價之寶;第二天,他付給黃金飾品;第三天,他僅付白銀。妓女不服,狀告國王。佛陀說:

「她出賣的嬌軀,在一天天衰敗,價值當然一跌再跌。如同鮮花已經凋零,蜜蜂不再匯聚。人們的愛戀之情也是如此,哪一個人不是喜新厭舊?一切因緣所生法都是剎那生滅的本性。年少翩翩,會被衰老磨蝕,最終,壽命也會被死亡侵奪。萬法無常,那些不知生老病死之痛苦、徒然毀壞自己肉身的愚者,所迷戀的女人的身軀,無非是筋絡下一堆骨架而已。有智之人,誰不知曉貪戀女人身體的過失和愚痴?」

聽了這番話,國王讚嘆不已,妓女也從此終止了賣笑生涯。

著名搖滾樂歌星貓王說過:「我經歷過世間的一切,到最後,一切都不過是僅此而已。」

歌星李娜出家之時也說:「該嘗試的都嘗試過了,我擁有過愛情,談過戀愛,只是沒有結婚生子而已。」

的確如此,人到了四五十歲時,才可能基本了解愛的真相;六七十歲時,已經非常明白了;到了八九十歲,已經徹底洞穿了它的本性。但那時,他已將離開人世。回顧人生,想起他二三十歲時,曾經那麼癲狂、那麼愚痴,對他年輕時的心行,他可能會深深地悔恨並呵斥。

其次,愛的本質是憎恨。

佛陀在《增支部》中說過:「愛可生愛,亦可生憎。」表面上,它是一種愛,但這種愛,會產生一種深刻的仇恨。為什麼人們對所愛之人會有強烈的執著和控制欲?在他們的情感中,對所愛對境的嗔恨之心,也許遠遠超過關愛之情。如果沒有感情的糾結,他們的關係也許平和如水;一旦愛恨交加,則今天欣喜若狂,明天可能會墮入痛苦的深淵。乃至他們的關係依然持續,這樣的日子就不會終結。

愛和恨之間,相隔只有一瞬間。莎士比亞在《英雄叛國記》中說:「最親密的朋友,一瞬間就變成不共戴天的敵人。」

的確,原來海誓山盟之人,可以以愛的名義,拔刀相向、毀容、把所愛之人變成殘疾。這樣的新聞,在各個國家的媒體中都時有耳聞。所以說,愛的背後,隱藏著一種特別可怕的憎恨。

這種仇恨,不僅對所愛之人,還會對所有阻止他獲得滿足的人產生。佛經中說過這樣一個故事,有一個男孩迷戀一個女孩,被他母親知道了,不讓他去見那個姑娘。他盛怒之下,殺了母親,造下了死後無間墮入地獄的罪業。

每個人在成長之初,都會暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出現。可是,一旦那個人出現,充滿糾結和煩惱的生活也就從此開始。只有依靠自己,才能在漫長的生活中,漸漸領悟愛的真諦。

第三、愛的本質是痛苦。佛陀在《法句譬喻經》中說:「愚以貪自縛,不求度彼岸。」愚蠢之人用貪慾作繭自縛,不求真理,不求解脫的彼岸。以前,我的很多同學充滿了求知精神,後來結婚成家,除了人民幣以外,他們已別無所求。

年輕人不懂感情的痛苦本質,以為它是人生中最美好的、快樂、永恆和具有意義的,其實不然。很多人無法忍受它帶來的悲傷、沮喪和絕望,最後,結束了自己的生命。

《楞嚴經》云:「如不斷淫,必落魔道。」如果不斷淫慾,即使修行,最終,也必定落入魔道之中,不可能解脫。所以,我們應該了解,不僅在現世,人們會感受它的痛苦,未來,它還會帶給我們生生世世的輪迴之苦。

第四,它是心的幻象。當分別心的執著越來越嚴重時,本來是虛幻之法,卻被視為真實不虛;本來不美,卻視為美好;本來是遺憾和缺漏的,卻視為完美;本來無有任何意義,在我們的眼裡,卻意義非凡。

所以,它是我們心中所現的虛假、顛倒的幻象,是我們的心念一手締造的產物。所謂的感情,完全是心的一種幻化,而心的真實本性,猶如虛空一樣,遠離了一切概念。我們分別念捏造的情感,乃至整個世界,都不在心的光明本性中存在。

全知麥彭仁波切在《老密咒士與月亮童子》中,敘述了一個密咒士和月亮童子的故事。密咒士偶遇一位年輕美女,對她的貪愛之心如熊熊烈火一般燃燒。後來,美女與人私奔,他心裡的痛苦和嫉恨無以言表。此時,文殊菩薩化現為月亮童子,出現在其前,帶給他無比的蔭涼。

月亮童子讓他了解,感情是無常的,就像春天的花朵一樣,最初的甜蜜,註定會腐爛變質;任何一種情感帶來的唯一只有痛苦,而非歡樂;並且,它只是自心的一種執著,而非真實。

愛的對治

佛陀在《法華經》中說:「諸苦所因,貪慾為本,若滅貪慾,無所依止。」

一切痛苦的根源就是貪慾,如果滅盡了貪慾,痛苦就會煙消雲散。就像牆已經頹倒,牆上的花紋不復存在一樣。但是,要了解並運用滅除愛欲的方法,就要學習和修持前輩高僧大德甚深的教言。

很多人對感情特別耽執,實際上你所執著的,只是對方的肉身。在《毗奈耶經》、《大智度論》、《中觀寶鬘論》和《入菩薩行論》等諸多經論中,對人體的構成和心靈的顛倒執著進行了系統的分析,並提供了不淨觀等多種修法,來療愈我們的痼疾。

我去泰國時,見到泰國人對屍骨修不淨觀。剛開始時,人們不一定有明顯的感受。但如果經常對著屍骨,觀想它的構成,它慢慢腐爛,終成一具白骨的過程,漸漸地,你會意識到:噢!我對他人身體的愛欲其實是非常愚昧、盲目和不合理的,這種執著是我一生中最大的錯誤。通過修行不淨觀,許多人生起了一切事物均為無常變化、痛苦不淨、無有真實本質的理念。

在《中觀根本慧論》等無相法門的經論中,則通過理證將一切萬法抉擇為空性,並在空性的見解中安住的方法來對治貪慾等煩惱。此時,能耽執之心和所耽執的對境都無有絲毫真實、固有、無條件的自性。至此,萬法展露出其緣起性空的本性。

尤其是在密法中,有許多殊勝的竅訣:或是觀察心的本質,了解它猶如虛空一樣,顯現的當下即是空性的真理;或是在愛欲心生起時,觀察它的本體是妙觀察智,是無有任何所依的智慧的妙用。一旦用尖銳的教言來觀察,所謂的愛就會顯露出沒有些微值得貪執的本面。

有些人過去對感情特別執著,通過學習諸法無常、痛苦、不淨、空性的真理後,行為與前判若兩人,面對對境,可以完全無動於衷。也有個別人因為前世以來,在無數時日中,在這方面的串習相當嚴重,不能立即斷除貪慾。但是,依靠上師三寶的加持,在對自心的煩惱進行觀察,對所貪的對境加以剖析之後,也能將煩惱轉為道用。

佛法中確實有許多熄滅煩惱的方法。而在其他一些宗教中,雖然也有對治煩惱的方法,比如不能偷窺異性的面容,不能接觸異性等,但基本上只是一種戒條,是暫時的自我克制,並沒有佛教那樣完整的理論體系,也沒有從根本上顛覆的修行。

無論在任何一所大學,任何一位知識分子面前,如果要談修行境界,我有點不敢說。你有沒有見到過本尊啊?有沒有神通神變?我只有像念《心經》一樣:無眼耳鼻舌身、無神通、無神變、無……

但如果從佛教理論上和我辯論,我還是有一套的。如果有人舉手說:感情是美好的、合理的、值得執著和追求的。那我根本不怕。任何一位理論家的智慧,都無法超越佛教的真理。

我會問他,既然是正確、美好的,為什麼會讓人痛苦?只要按照大乘論典的方法一一剖析,誰都會承認:任何一個人,從上到下,從內到外,都沒有值得迷戀的地方。所謂的愛是無常的、是憎恨、是痛苦、是虛妄顛倒,不值得希求。「愛」只是一種傳統、一種習慣、一種惡業執著、一種習氣而已。

從道理上明白這一點至關重要。如果在座的佛教徒發現:「啊!佛陀所說千真萬確,只不過眾生的迷惑和實執太深重了,無始以來,人們都把愛執為實有啊。」這樣,他們就不會沉迷於它,不會追逐它。無始以來,有無數成就者斷盡了情執,獲得了自由和自在、灑脫和歡樂,抵達了心性光明的終極境界。

能否有愛

有些人以前世今生的因緣,此生出家為僧。比如,學院裡有一個十四歲的小居士,前一段時間,她對我說:「如果不讓我出家,我天天不吃飯。我父親不同意我出家,我七天不吃飯,後來,父親實在沒辦法,就同意了。現在我到了學院,你如果不同意的話,我照樣不吃飯。」

我說:「如果你不吃飯,我就不同意;如果你吃飯,我就同意你出家。」

也許,她出家的因緣已經成熟,此時,誰也阻擋不了,也沒有必要阻擋。但不是每一個人都是如此。

既然按照佛教的見解,感情是顛倒,是一個錯誤。那居家之人是否不能擁有夫妻生活呢?也不是。首先,我們要洞察它的本質,但過正常的夫妻生活是允許的。對此,佛陀在《大寶積經》、《優婆塞戒經》,尤其是在《善生經》中,詳細宣說了妻子應該怎麼對待丈夫,丈夫應如何善待妻子的內容,前者約有十三條,後者有五條。

《華嚴經》也說:「在家宅中,與妻子俱,未曾暫舍菩提之心。」作為居家之人,和妻子兒女一起時,不能捨棄為了一切眾生的究竟解脫,求證菩提之心。

所以,我們並非一概排斥,也不要求所有人都出家。而且,一個特別和合、孝順父母的佛化家庭,對社會的穩定和發展具有良好的作用。

《大般涅槃經》說:「在家之人。有四種法。宜應修習。一者恭敬父母。盡心孝養。二者恆以善法。訓導妻子。三者愍念僮僕。知其有無。四者近善知識。遠離惡人。汝等若恆行此四法。現世為人之所愛敬。將來所生。常在善處。」

當今世界的離婚率越來越高,國家民政部在一份資料中說,1990年時,中國離婚人口約有80萬對,2010年,增至196.1萬對,二十年中,翻了兩倍之多。有的佛教徒在聽聞輪迴痛苦、壽命無常等教言後,立馬與家人離婚,出家後卻又很快還俗,這樣輕率、不合理的行為,佛教決不會讚嘆和允許。

華智仁波切在《蓮苑歌舞》裡寫道:金蜂的妻子死了以後,他到蓮喜尊者面前準備出家,尊者對他說:「偶爾厭離天王所幻化,君豈不知此心不久長?」

我的原則是,在家人有自己的命運。你還是過一種清淨的居家生活,一邊學佛,一邊做丈夫、妻子的善知識。

《雜阿含經》中,有一位天子問佛陀:「什麼人能做商人的善知識?什麼人能做居家的善知識?什麼人能做通財的善知識?什麼人能做後世的善知識?」

佛陀回答:「商人之導師,遊行善知識;貞祥賢良妻,居家善知識;宗親相習近,通財善知識。自所修功德,後世善知識。」

有個又學佛、又心地善良、行持善法的妻室,是讓丈夫從無始以來的輪迴中得以解脫的人。所以,一個非常賢良、貞潔的妻子,是丈夫的善知識。在世間中,我們也看到一些特別美滿的佛化家庭,夫妻相敬相愛,一生行持善法,非常圓滿。

按照現代醫學和心理學的觀點,胃癌等癌症百分之五十的病因,源於我們心情焦慮、抑鬱、急躁、怨恨等緣起。所以,家人和睦、諒解、過清淨的生活是非常重要的。這也是佛教的觀點。

大城市中學佛的人很多,他們中的大多數人,即生中不一定能出家,也沒有必要出家。佛陀在眾多典籍中,為在家人宣說了不同層次的居士戒,讓他們以此方式行持善法。只要能如理如法依教奉行,通過上述修行方法斷除心中的貪慾,也會有解脫的機會。

《毗奈耶經》中說,在服喪期間,由於過於哀傷,喪失了生活的勇氣,此時,不能開許其出家;與家人劇烈爭執之後,尤為痛苦厭世,此時,也不能同意其出家。否則,時過境遷,他會重又想起世間,想起他的家人。

由此可見,佛教並非完全提倡離欲。對大多數在家人來說,正常的夫妻生活是合情合理的。


分享好文,利人利己,功德無量!
相關文章:

即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!