佛說盂蘭盆經與佛教孝慈之道
第一章·概論
第二節·親職教育應以孝順父母為第一原則
學校是個大教育機構，而家庭是個小教育機構，彼此應並重才是，而親職教育對培養子女來說尤為重要，不可輕忽。欲談教育，首先應從根本上講，所謂「君子務本，本立而道生」。孝悌者也，乃為仁之根本。
曾子在《大學》裡強調，平天下、治國、齊家、修身在於誠意、正心，而誠意、正心卻在於格物致知。其實，「格物致知」的意思就是「革物慾，明明德」，即革除與天理良心不合之物慾，明自己本有之明德，而此明德即是指五倫之德。在從前君制時代提倡親職教育先由五倫著手，所謂的君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友也。在今之時，宜將君臣一倫改為國民也。為民當愛國，為子當孝親，為夫婦當和睦，為昆弟當恭謹，為朋友當孚信。而此五倫大體，不論處世為人蒞眾，在在皆為安樂之鄉。且國以家為本，欲講愛國教育宜先授以親職教育。所以，先哲曾子有言曰，欲治其國者，必先齊其家，此乃千古不易之鐵案也。要知曾子乃是孔門之仁義派的代表人，亦是「二十四孝」中的孝子之一。所以，親職教育應以孝順父母為第一原則。
佛教之《梵網經》，教人持戒，必先用孝順心、慈悲心、恭敬心而為之，故云：「孝名為戒，亦名制止。」《觀無量壽佛經》，教人觀佛求生淨土，須先發心「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《地藏經》中的地藏菩薩昔為婆羅門女時，為救其母而出家修行，並發「地獄不空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提」之誓願。《佛說父母恩重難報經》，則展轉說明父母對子女的劬勞之恩，養育之德，特別是十月懷胎之恩，邱山難喻。這都是在勸信行人應盡孝順之道也。可見，世出世間之教育，皆以提倡孝順之道為其根本也。
紀曉嵐作聯曰：「讀書耕田兩件事;忠臣孝子頭等人。」誠然如是，為人能孝順父母，即是天地寰宇間第一等的好人;為人能修孝順之行，即是天地寰宇間第一等的好事;為人能常說孝順之語，即是天地寰宇間第一等的好話;為人能存孝順之心，即是天地寰宇間第一等的好心。為人若不能盡心竭力孝順之道，饒爾行得百般的好事，總不比行孝順父母之事好;饒爾作得百般的好人，總不比作孝順父母之人好;饒爾說得百般的好話，總不比說孝順父母之話好;饒爾存得百般的好心，總不比存孝順父母之心好。天地寰宇間，試問有誰不是從父母生成、栽培之呢?
要知父母之恩德，是極大極大的，罄海墨難以盡述，出廣長舌無法宣說。所謂劬勞之德，養育之恩，雖天地不足以喻其高厚者也。所以，父母之無上恩德，為人子女者不能不知。不但學校里老師要重點宣說，特別是做家長的更應該乘子女幼年之時及早宣說，務必使子女從小懂得孝順之道。若忽略孝順父母之教育，做子女的縱然「學富五車、才高八斗」，將父母放在一邊視同路人，那只能作一個忘恩負義的小人罷了。到後來，恐怕難有個好的下場。
縱目而觀，舉手所指，今日社會，據我從南至北，從東而西，凡所到之處，則知今日之子女不孝不順者甚多甚多，特別是偏僻山村，能發自內心的懂得孝順的子女是少之又少矣。究其根本原因，皆因教廷教育中不重視孝順之道故。為人父母者不講究孝順之道，為人子女者自然不知道孝順之理。再加上今日多為獨生子女，父母視若掌上明珠，百般寵愛嬌慣，致使子女長大成人全昧父母之一番養育恩德，亦不能知恩報恩也。
何故為人子女者多皆不善體父母之心，不曉得報達父母的養育恩德呢?只因為人不反思自問也。
試想想，凡為人者，肚皮飢時自然曉得吃飯，天氣冷時自然曉得加衣。那為什麼不問問自己的身體是從哪裡來的?自己是怎麼長大的?或許人人都會說，身體是父母生來的，自己是父母撫養長大的。既然知道自己身體是從父母那裡生來的，自己是父母撫養長大的，那便就應該知道父母的恩德了。既然如是，凡為子女者那就應當將父母的大恩大德，時時刻刻記在心裡，對現前父母要生孝順心，舉足動步當行孝順之事，將來長大成人當先圖報劬勞之德，養育之恩。所以，古人將父母之得配同天高地厚，乾為大父，坤為大母，此乃真實語也。
《詩經》云：「哀哀父母，生我劬勞。欲報之德，昊天罔極。」為人子女者更應知曉十月懷胎之苦難，當自己未出母胎時不知母親受了多少艱難勞苦，父親不知忙碌操勞了多少個晝夜。即便是出母胎後的三年哺乳，父母又不知擔了多少憂愁心事。只如推乾就濕，咽苦吐甜，出入攜提，晝夜懷抱，要費父母多少精神。真是「兒女笑母心歡，兒女哭母心惱。自己未曾吃飯，只怕兒女肚飢;自己尚未穿衣，但愁兒女身冷。時時防兒有病，念念想女心安。」這樣莫非是，希冀子女長大成人，榮宗耀祖也。
再如子女到五、六、七歲時，做父母得就要送進學堂，聘請明師諄諄教誨。到二十歲後，又要忙著為子女購置房屋、擇配婚姻，期望子女立志成人，齊家治國。試想，父母如是之大恩大德，真所謂天地雖高厚，亦猶不及也。在這裡，但願人人能常憶父母恩德，個個能飲水思源，知恩報恩也。