二欲放逸苦對治
此五根者，心為其主，是故汝等當好制心。
看起來是五根在不斷地緣著五塵放逸，其實操縱者是裡面的心。心好比騎馬的人，五根好比馬，受心的驅使，馬才東南西北到處賓士。所以，要從根本上制止五根放逸，就一定要制服自己的心。
我們要有自知之明，知道自己心裡既有善心也有噁心。如果不制好自心，讓貪慾當家做主，就會使身心完全陷入錯亂。我們的心好比一個國土，裡面有各種各樣的東西，心調伏好了，心裡的盜賊都成了良民，聽你的指揮;沒調伏好，毀滅你的就是心裡的煩惱!所以「人心唯危，道心唯微(人心是危險的，道心是微妙的)」。惡業是自己的心造的，墮地獄、餓鬼、旁生受苦也是自己的心導致的;身口意做出種種惡劣的行為、發出種種顛倒、狂亂、損己損人，也都是由內在的煩惱起的。這樣就知道「心為其主」的意思。
總之，五根是以心為主;個人、家庭、社會、國家，乃至整個世界，都是以心為主。心就是世界的軸心。調伏了心，就調伏了一切!所以佛殷切地教導我們，要好好制服自己的心。晝夜做觀心、治心的工作，就是修行。
「好」是善巧的意思。包括認識自己心上有哪些成就三昧的障礙，這些是怎麼障礙三昧的，後果又如何嚴重。一旦有深刻的認識，就會主動地對治。對治得好，止息了貪慾放逸，就能深入三昧。我們心上的障礙有三種：一、心性差別障;二、輕動不調障;三、失諸功德障。依次，以心性差別障，障礙無二念三昧;以輕動不調障，障礙調柔不動三昧;以失諸功德障，障礙起多功德三昧。「當好制心」不是喊口號，而是切實地看到自己心上的煩惱病。認識了自己的心有很大毛病，然後設法去調伏，才能入到三昧的定境中開發智慧，成辦解脫。不然沒有治好內心的病，就始終為欲所苦，就會不斷地增長生死，不可能解脫。
心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。
這是指心性差別障。凡夫的狂心非常可怕，超過了毒蛇、惡獸、怨賊、大火蔓延。這四種東西很可怕，被毒蛇咬了會毒死，被虎狼遇到會咬死，碰到怨賊也損壞財產、生命，大火焚燒會燒毀房屋、財產、會燒死人。但心比這幾樣東西還可怕。因為這些只是一次性的現象，而煩惱卻是纏綿根深，只要沒有得到根治，尤其是不了解無我，那是一點辦法沒有，頂多只能伏住。以這個原因造成我們從無始到今生之間無量無數輪迴的苦!我們在輪迴里一生一生地受這麼多苦、造成這麼多災難，就是緣於貪嗔痴煩惱。
心不調伏是由於有差別障，包括貪慾、嗔恚、愚痴等各式各樣的煩惱。如果在心剛一生起時，能伏住各種煩惱，才會入無二念三昧。不伏住，心始終在不同的境緣里起各種煩惱，忽爾生貪、忽爾生嗔、忽爾生什麼，一直纏縛在煩惱妄念里，這就障礙三昧了。因為三昧是無二念，不論遇到什麼境界心是不波動的，平等穩定的。
為什麼沒有平等、穩定的心境呢?因為心裡有障礙，順心的境一來就起貪慾，像毒蛇一樣吸噬自己的善根;違心的境一現又發嗔恚，像猛獸般吞害善根;沒有順逆境時又落在愚痴當中，也是損減善根;有時候貪嗔痴沒有哪一個特彆強，三個是平等的，這種狀況也是周遍焚燒善根。這樣內心動盪不定，就障礙了「無二念三昧」。所以要認識到：自己隨境緣不斷地生心動念，這是很大的障礙，是急需整治的地方。
求解脫，首先要認識煩惱的過患，再努力地對治，使心入到三昧中，才有希望見到法性。所謂的「欲放逸苦」，就是指如果我們放逸，就會像過去受無量世的苦那樣，未來還要受無量世的苦!原因就是內心的貪慾沒有制服，一直隨著貪慾妄動，就有無休無止的生死。
知道這一點後，修行人應當向內降伏自心。心沒有降伏，時時都有危險，一定會造出無量的煩惱、業和生死;心如果降伏了，就有真正的安樂，就真正太平無事了。離苦得樂的道唯一在這裡!離開自己的心，修什麼呢?心裡沒有煩惱，說一個修字也是多餘的。就因為自己心裡有很多妄情，這些虛妄的分別已經串習成性，它是很堅固的顛倒的慣性，一碰到可意的人和事就貪著，不可意的人和事就排斥。像這樣，內心妄動的慣性非常強。如果有觀照的力量，知道它是虛妄，能夠歇得下來，就會解脫。
譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。
這是指第二、輕動不調障。
好比人手握蜜器不斷地躁動，他的眼睛只盯著蜜，見不到眼前被草覆蓋的深坑，所以很快就掉入坑中。
「蜜器」，比喻五根受用五塵的快樂;「手執」(就是手牢牢地抓著蜜器)，比喻貪心不斷地緣取五欲的境;「動轉輕躁」，就是眼等根識一直跟隨五根在境上動轉，一點定不下來;「但觀於蜜，不見深坑」，指六識只緣著現世六塵，根本不知道未來的障礙(這個障礙一是生處障礙，二是修一切行時困苦不能成就障礙)。
凡夫的五根接觸到特別喜歡的聲色等時，心因為有快樂，所以心就不斷地取境，然後境相不斷地轉換，心識不斷地取相，妄動不已，這就是「動轉」的意思。比如人一呆在電視機前就被吸引住，動都不想動。因為電視節目特別好看，貪心已經粘著在上面不願離開，就像手裡緊握蜜器，因為這是蜜，有甜味、有快樂!就一幕一幕都不想放過，這就是「執取」的意思。所以才看到人的眼睛盯住電視，豎著耳朵在聽。
現代娛樂的生活就是打造視覺、聽覺、味覺等的大餐。這是經過很長時間通過高科技等的手段，把現實中無法見聞到、享受到的聲色等集中在一起，人置身其中，能享受到平常生活沒有的快感，這時心就會完全被貪慾支配，牢牢地著在境上。幾個小時裡，念念不斷地緣著聲色動轉。十來年串習下來，心已經有嚴重的躁動症。今天，這種障礙在人身上表現得非常明顯。尤其年輕一代，眼、耳、身心不停地躁動，就是妄動串習過深的表相。
我們心裡虛妄的行動要認得出來，它是怎樣行動、是什麼狀態，這樣會發現自己一旦處在妙欲里，貪心就會現行。比如現在看各種的歌舞、影視，眼睛直直地盯在上面不願離開!尤其是喜歡的節目，誰要禁止你看，就會生氣!就是因為心裡俱生的貪慾習性不必要教，凡是有快樂就想抓到，不肯離開。
這樣就造成「輕動不調」的障礙，也就使自己的靈知深深地被欲塵埋沒了!大家要問一個問題：是什麼造成我生死輪轉?《楞嚴經》說：是以攀緣心這個根本造成輪轉的。說到底，就是看不清六塵只是虛幻的假相，因為執為實有、執為取到它會得到樂，就貪心念念地緣取，這欲界裡的景象在不斷地轉變，心就不斷地緣著境相取著，一緣境就起念，念頭不斷地起。這樣不斷地動念，怎麼能見到本性呢?完全迷啦!
眾生的苦就是一直在妄動當中歇不下來。如果能歇下來，菩提是本來現成的!所謂：「狂心不歇，歇見菩提。」心動得厲害，一定落在欲界當中，連色界都上不去!不但落在欲界當中，大多數會墮入惡趣，未來是很不妙的。要看到當下的貪慾是只想取到眼前的五欲來飽嘗快樂，這就是極端自私的心態!以這樣的心態造的業全是非福業。這時人不會考慮別人，動機就是為滿足自己享樂;行為的邏輯非常簡單：現前的五欲享受起來快樂，當然我要得到!這樣哪裡會拿出心思來行善積德，像這樣沉溺在五欲享樂當中，讓心一直狂亂妄動，就造成無數的惑業，也就只有長劫輪轉了。
這個時代以貪慾為主，人們不斷地享受五欲。貪慾把人心障蔽了，心裡想的、口裡談的就只有享樂二字!人們都認為及時享樂才是最現實的。其實這是最短視的、最弱智的!人的心已經縮小到只認現前有什麼東西享用了快樂就是好的，管它什麼前生後世、善惡因果、什麼利益眾生，都完全拋之腦後了!
這樣，心就只求現前的享樂。只要能營造出現時的快樂，就極力地尋求。有什麼事能讓自己快樂，就像獵人追捕獵物一樣，馬上心識就奔撲上去。凡是色聲香味，都是放任自己縱情享受，絲毫不加控制。這就是被一個樂顛倒見完全控制死了，因為心裡已經認定這是好的，幹嘛要控制呢?控制是沒道理的。有了精彩的節目，難道還坐在這裡眼觀鼻、鼻觀心嗎?看電影是求得快樂，難道只觀空花泡影，讓它索然無味嗎?這樣花錢買票幹什麼?所以現在人對享樂的態度是完全放任的。這樣迷失在虛妄的光影里，哪裡知道以這樣狂亂會造成多重的身心障礙、會造成多少的生死流轉。
以這樣的放逸，就造成現代人輕動不調的障礙。
現在關鍵要檢查自己有沒有輕動不調的障礙。如果已經安不下心來，非常浮躁，耐不住寂寞，只有沉浸在五欲里才能過活，只有心識不斷地妄動才感覺舒服，那就嚴重障礙了「調柔不動三昧」。
接下來解釋「但觀於蜜，不見深坑」這一句：
比喻里的人對蜜很貪，眼睛只看到眼前的蜜，除了蜜，無邊的世界都看不到了!連在近前被茅草覆蓋的深坑也見不到。
這個比喻很深刻。一定要用智慧觀照當今人類的心靈是怎麼越來越狹窄、越來越短淺的。今天的人已經變得非常現實，人的心已經串習成任何時候都只關心自己的享受，心思百分之九十九以上都投在追求現前的享樂上，心裡已經騰不出空間想更深更遠的事!這樣培養出的人就只知道吃喝玩樂，其它都不會想啦!久而久之，心智就被嚴重地障蔽了。
心是要培養、要串習的。比如某條流水線上某道工序的操作工人，他天天就只做這一種事。這樣子就只知道那一點，其它都處在無知的狀況。又像今天大學裡的專科教育，假如是學化學，就只懂化學，其它什麼也不懂。把人設定在這裡面，久而久之，就會讓心變得非常狹隘。
同樣道理，如果整天迷在現世享樂中，起心動念都是想這個!今天有了錢，我們到哪去玩玩?去唱歌跳舞、還是去溜冰、去看大片?已經串習成這個樣子，一起心動念就只會這麼想，想不到更深遠的方面。
今天的人能記住一大串明星的名字和他們的生日、愛好、髮型、服飾、寵物、成長經歷等等。這些記得很多、很牢，對歷代聖賢的名字、傳記、古聖先賢的大經大法，卻顯得非常無知。所以人如果一直在五欲里放逸，這時六識就只緣著現世的色聲香味觸法，以迷亂認為這些是好的、有實義的，就一直沉迷在裡面，其它什麼也看不到。這是經文「但觀」二字的意思。
「不見深坑」，這就是成了嚴重的「近視眼」，看不到眼前有深深的坑井，一旦放縱就會掉落進去。這是比喻兩種障礙：一、生處障;二、修一切行時困苦不能成就障。這裡有非常深刻的密意。
生處的障礙，就是指將來會生在很不好的地方。這要反觀自心，如果心的迷亂程度一直在加深，心已經變得狂亂不調服，那未來的命運比旁生還糟糕!本來作為人心識非常活躍，不像惡趣眾生被苦所逼、被愚痴所蔽，心識非常暗鈍，沒有能力了解很多。比如旁生連加法也作不來，3+4等於幾?在百千萬億水、陸、空的旁生里去找，沒有一個數得來3+4=7!更何況進行發明、創造，做各種高級智力活動，絕非旁生所能，更非餓鬼、地獄眾生所能。
所以人有殊勝的智力，這是極寶貴的品質。如果能好好加以利用，世間和出世間的事理都能搞透徹，能很快成賢成聖。但是搞不好，造起業來比旁生要強百千萬倍!剛才講了，生為一個人，能有好的教育，首先好好地薰習仁義禮智信，以進入人天善道作為起點，不斷地修整好自心，淨除掉虛妄的迷執，顯發本有的品德，按照這樣走，就有能力極快速地成就菩提，極快速地上進;但如果沒有這樣納入正道，反而納入了邪道，那也是「下惡趣如箭射」了!這裡為什麼講生處障礙呢?這密意是人的心識活動特別快，這股力量如果被無明所驅使，被邪見所推動，心識就會像野馬一樣在邪道上狂奔!因此造起業來非常厲害，不知道比旁生強多少倍，很快就出現生處的障礙了。
旁生的心好比牛車，人的心好比飛機。飛機一旦失事，不是粉身碎骨嘛!又像車輛在懸崖上飛奔是什麼命運?人的心沒有理智駕馭，受邪見的蒙蔽，就只認五欲是第一好的事、只認縱情享樂是人生最快樂的事，這樣放縱貪慾，造下染污業的數量和程度極其驚人!
這就知道「造成生處障礙」的意思。由因上業的狀況，就知道果很不妙。現在內心是什麼狀況，就可以推斷臨死是什麼狀況、中陰是什麼狀況、最後生在什麼地方。
所以錯用了人身，以活躍的心識念念不斷地妄動，最後變得狂亂不堪，這就造成了生處障礙。狂亂的業造多了，就只會感得惡趣!這不是外在強加給人的，也沒有任何偶然，心已經亂到這步田地，就一定會下墮的。
第二「修一切行時困苦不能成就障礙」，如果心思晝夜在五欲里不停地動轉，一個小時就已經動了數以億計的妄念!耽染世間欲塵的力量串習得太大，怎麼修得成呢?按這樣串習下去，就出現修任何行都困苦不能成就的障礙。
現代人從小就開始訓練用分別心，所以腦筋轉得快，但身心普遍不健康，缺少福德。所以講起來非常高調，修行連量低的都修不起來!這是什麼原因?就是因為心已經經過百千萬次串習，不斷放逸在染污境界裡。當妄動的力量已經極度加深時就難以扭轉。修行需要心調柔，能有力量安住在法中，現在負面妄動的力量已經很強，心就很難相應法，很難安住在法上，也就使得修一切行都困苦不能成就!
一個人幾十年在五欲里放逸，現在才開始修行。怎麼讓這股妄動的慣性力量止息下來，這是相當嚴峻的問題。需要下很大功夫才能調整過來。古人三天能做到的事，現在人也許三年都做不到!就是因為習氣太深了。連幾年安下心來修行的定力都沒有，幾個月安於寂寞都做不到，怎麼能成就呢?法成了口頭上的，迷亂的習氣是在念念不斷地「實修」，怎麼會成就呢?
現在的困難在哪裡?以前人心純樸，沒有很多妄想，沒有妄動成性，這樣一修就能直接相應，很容易成就。比如從早到晚二十個小時，心能夠很好地安住在法上，這樣效果就很大。而心裡不斷地妄動，不符合修法的要求，那就很難見效。同樣修殊勝的法，一天修十小時六百分鐘，有人能五百分鐘安住在法上，一百分鐘是妄念，有人只有一百分鐘安住在法上，五百分鐘是妄念，這樣就相差很遠!何況從早到晚，心幾乎都在妄動，根本定不下來，那就使成就變得非常困難，就是因為內心的障礙很嚴重。現在很粗的障礙都沒有拿掉，修甚深法當然難以相應，修基礎法也難以相應!
譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。
這是講制心要及時、要果斷，不要讓它發展。狂象沒有鉤子鉤住，一旦它得勢了，野勁發出來了，要制住這股勢力就很困難。如果在剛一發起時就用鐵鉤鉤住，那就控制了它、使它發不出狂勁，就會乖乖地聽話。這是講對治貪慾要在剛萌生時就及時管住，不然發展深了就難以控制。
再講「猿猴得樹」，「猿猴」是散亂妄動的象徵，「樹」表示六塵，心是由攀緣六塵而生起各種習染、惡行。所謂的孤因不成，光有猿猴，沒有樹作所緣，也活動不了;光有樹，沒有猿猴，也沒有活動者，猿猴攀到了樹，就上下跳躍，動個不停。這是指我們的心一旦遇到了欲塵，就不斷地動轉。如果沒遇到境緣，心還很安靜的，但今天電視一開，裡面什麼愛情片、暴力片、又是新聞、體育、娛樂、這個綜藝、那個訪談……心就在五花八門的境界裡不斷地生起貪染。沒有看之前，心裡很單純、很安定。一緣上去，真的是猿猴得樹，攀緣不停。幾個小時裡，緣著各種生貪嗔的境界引發無數邪思妄念。看下來心裡已經裝得滿滿的，而且心已經亂了，明顯地躁動不安。打坐根本坐不定，更不必說深入禪定，連基本的平靜都沒有了。
認識了這狂心是猿猴，遇到境就會興風作浪，所以在它剛發作時就用鐵棒打它，不讓它放逸。心又像狂象，不用鐵鉤鉤住，就什麼都做得出來。所以要及時對治，不能放任。它的勢力強大了就會難以控制，人到了難以自控時是很可怕的!那時明知不好，但已經控制不住了!
這不是一天來的，最開始只是很微小的一點，因為不明了發展趨勢，沒有及時對治，任它逐漸增長勢力，最後會造成大的災難，會成為毀滅因素。什麼事都是從輕微發展來的。所以在剛一萌動時就要調伏。
這樣觀察就會明白：罪魁禍首原來是心中的貪慾。沒有管制好貪慾，放縱它，就會造成無量生死過患，會徹底毀掉一個人。所以最可怕的就是自己的心。為什麼修行要時時照顧自心呢?因為一切問題都是源於自己的心發生的，心是主因。所以要時時制服自心，不讓它在五欲中攀緣、妄動。這樣來使心入在調柔不動三昧中。
所謂的「當急挫之，無令放逸」。「急」，就是緩慢不得。「挫之」，就是縱容不得。一定要把它的勢力打下去。如果已經有很重的貪心，也一定要咬緊牙關克服!就像抽鴉片上了癮，要下狠心戒除。要把自己綁起來，即使癮強烈發作，也一定要咬緊牙關克服過去。這時不能縱容自己，不然就會遭到毀滅之災。
縱此心者，喪人善事;制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。
再從正反面觀察：毀壞我們一切好事的、毀壞一切功德成就的是這個心;自己的心調伏好了，能制之一處，成就一切事也是這個心。所以，萬法的根本就是心!一切禍害是由它生出來的，一切功德也是由它造出來的。所以第一緊要是制服自己的心。
「制之一處」是指得了無二念三昧。「無事不辦」，就是能成就很多功德。「制之一處」是因，「無事不辦」是果。能夠制之一處，後面的好事就來了!如果放縱自己，使得心亂了、不調順了，以躁動的心就什麼法都修不成，而且種種煩惱、業力都會造出來，所以叫「喪人善事」。它會使一切好事都喪失。這是指失諸功德的障礙。
我們修行還沒有到不退轉地，就處在自身難保的狀況。今天好好的、明天什麼樣子根本不知道。前面是一個好修行人，一放縱貪慾就垮掉了，以往的持戒、修定、聞思修功德、正念、慈悲、道心全部會垮掉。但是，如果能制心一處(就是經過一段時間努力，能逐漸把自己的心調整過來，從過去內心不斷起貪嗔痴生各式各樣的煩惱，逐漸調伏好了，就會入無二念三昧)，做什麼事都能定住，那就「無事不辦」了。
首先一定要得到這樣一種相，有了這個無二念三昧(就是能夠制心一處)，這就表明你的心調柔了、堪能了、有心力了。怎麼說呢?就是做什麼事心都能定在上面，沒別的念頭。比如我看書，就能定定地看書，從頭看到尾，不打什麼妄想，這樣看書一定能看得好!聽聞，也是安安靜靜地聽，每一句法都從耳入心，聞法也會成辦的。思維，就一心專注在主題上，思維苦，會得到苦的定解;思維無我，得到無我的定解等等。修什麼法心都能一緣專注，無事不成。
所以，野馬調伏成了良馬，它會帶著我們趨向無量功德的寶洲!心調伏好了，就能發揮極大力量。然後能一心投入在修清淨的法上，就會起無量妙用!世上一切好事都是由心做出來的，一切壞事也是由心做出來的，心能入無二念三昧、能制心一處，就一切好事都可以成辦。從現在一直做到成佛，無量無邊的利他事業、無量無邊的功德都會顯現!
這樣知道了功過利害就明白修行的重點是折伏自己的狂心!心是萬善萬禍的根子，沒折伏，就成了萬禍之根;折伏了，也成為萬善之根。所以一切時都要制伏放逸的狂心。放逸是不理智的、是狂亂的，放逸就像脫韁的野馬到處狂奔。所以時時要制止。
法和魔是一消一長的，修法的力量越來越強、正念的力量越來越大，煩惱的魔力就越來越弱。所謂好好修心，「修」也就是時時觀住自己的心，心一妄動就要折伏它，不支持它。支持它，它就更加狂亂，慣性的力量會越來越強，最後就不好弄了;不支持它，頂多也就折騰幾下，慢慢就會沒有了。這個道理一定要懂!
比如人抽菸，第一根煙抽上去不控制，再抽第二根、第三根……抽了幾十根上了癮，就會不斷地抽。只要不斷地支持這種行為，錯亂的習氣就越來越重、妄動的力量也越來越大。而努力克服，也會逐漸降下來。第一次戒菸，到菸癮發作時，很難克服!非常難受!但要知道，這是妄動力量的反彈，如果不去支持它，它本身無主做主。所以這時一定要咬緊牙關克服過去!這樣到第二次還會發作，但是會弱化。越是不理睬它，就越來越弱。經過多次地克服，它就逐漸弱下來，正念的力量占了上峰，自然就能戒除。
人的心都是如此!所有的妄動習性都是很多次串習來的。要想除掉習氣，就只有嚴加管制自己。像看慣了電視，那是妄動得不得了!從小就開始看電視，看了幾十年，看過上萬次!想一想習氣有多重?
要克服是有很大難度!以前貪慣了，東西一出來就想要。但是你能克制，不去助長它，它也會慢慢止息。本來這只是一種妄動，止息掉了，心病就治好了!自己心裡的各種貪慾，能一樣一樣克服，最後心裡的顛倒妄動都停息了，心就完全與法相應，這就是隨順解脫、隨順成佛，是清淨的因緣。我們的如來藏是隨因緣而變現的：隨著迷染的緣，就會變現生死，隨著悟淨的緣，也會證得涅槃。
心已經調柔了，入在三昧中(三昧叫正受)，然後就只領受清淨的法，非常順利地往解脫的道上走。不這樣做，哪裡有解脫可得呢?不必要幻想了!修行就是要把自己身上狂亂的習氣對治掉，不對治自己的習氣，心和法就始終是兩個，永遠沒辦法實證到佛法。任你如何談玄說妙，心裡的狀況一直在隨貪慾賓士，那就只是賓士生死，絲毫也靠近不了涅槃!
總結：
總而言之，我們好不容易修集了一點功德，要護持住，不讓它失壞。這以堅守禁戒、制伏自心最為關鍵，能制伏不放縱，才能保存功德、才能進步;沒有持戒，放任這個心，馬上就損壞功德。這在現前就能看出，修功德很不容易，失壞功德非常簡單。
譬如三個月很好地修集了一些功德，然後去城市，沒有防護自心，就想要好好享受，吃什麼?玩什麼?現在有什麼大片，就放縱去看。一天看多少，大片裡污七八糟。在這裡生多少淫念、貪念、嗔念、散亂的邪念。功德馬上就失壞了!一個月下來，那點修道的氣氛早就沒有了。所以一定要折伏自心。
折伏自己的心首先從反省下手，反思自己過去是什麼狀況、是什麼趨向、怎樣起惑造業、流入生死，是怎麼在迷亂感苦的路上走的。看清楚之後，又要考慮我怎麼來改正?如果心散亂在五欲里，不加管束，在裡面起多少非理作意、引起多少煩惱和業，這會怎樣失壞功德，感召無量的苦。現在轉過來，努力消除心性差別障，努力讓心入在無二念三昧中。無二念就是心住在一個所緣上，沒有雜念。
經上講的「制之一處」，就是一心繫在一個所緣上，等到心調整到常常心無雜念，就入了無二念三昧。有這個三昧的成就，做任何法行都會生起很多功德。
所以，首先要調伏自己的心，調伏自心又首先要把放逸在五欲中的心收起來。如果心能定得住(有調柔不動三昧)，那修任何佛法都會有成就，做任何事都會生起很多功德(這就是起多功德三昧)。