益西彭措堪布:佛遺教經講記(五)  


二欲放逸苦對治

此五根者,心為其主,是故汝等當好制心。

看起來是五根在不斷地緣著五塵放逸,其實操縱者是裡面的心。心好比騎馬的人,五根好比馬,受心的驅使,馬才東南西北到處賓士。所以,要從根本上制止五根放逸,就一定要制服自己的心。

我們要有自知之明,知道自己心裡既有善心也有噁心。如果不制好自心,讓貪慾當家做主,就會使身心完全陷入錯亂。我們的心好比一個國土,裡面有各種各樣的東西,心調伏好了,心裡的盜賊都成了良民,聽你的指揮;沒調伏好,毀滅你的就是心裡的煩惱!所以“人心唯危,道心唯微(人心是危險的,道心是微妙的)”。惡業是自己的心造的,墮地獄、餓鬼、旁生受苦也是自己的心導致的;身口意做出種種惡劣的行為、發出種種顛倒、狂亂、損己損人,也都是由內在的煩惱起的。這樣就知道“心為其主”的意思。

總之,五根是以心為主;個人、家庭、社會、國家,乃至整個世界,都是以心為主。心就是世界的軸心。調伏了心,就調伏了一切!所以佛殷切地教導我們,要好好制服自己的心。晝夜做觀心、治心的工作,就是修行。

“好”是善巧的意思。包括認識自己心上有哪些成就三昧的障礙,這些是怎么障礙三昧的,後果又如何嚴重。一旦有深刻的認識,就會主動地對治。對治得好,止息了貪慾放逸,就能深入三昧。我們心上的障礙有三種:一、心性差別障;二、輕動不調障;三、失諸功德障。依次,以心性差別障,障礙無二念三昧;以輕動不調障,障礙調柔不動三昧;以失諸功德障,障礙起多功德三昧。“當好制心”不是喊口號,而是切實地看到自己心上的煩惱病。認識了自己的心有很大毛病,然後設法去調伏,才能入到三昧的定境中開發智慧,成辦解脫。不然沒有治好內心的病,就始終為欲所苦,就會不斷地增長生死,不可能解脫。

心之可畏,甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸,未足喻也。

這是指心性差別障。凡夫的狂心非常可怕,超過了毒蛇、惡獸、怨賊、大火蔓延。這四種東西很可怕,被毒蛇咬了會毒死,被虎狼遇到會咬死,碰到怨賊也損壞財產、生命,大火焚燒會燒毀房屋、財產、會燒死人。但心比這幾樣東西還可怕。因為這些只是一次性的現象,而煩惱卻是纏綿根深,只要沒有得到根治,尤其是不了解無我,那是一點辦法沒有,頂多只能伏住。以這個原因造成我們從無始到今生之間無量無數輪迴的苦!我們在輪迴里一生一生地受這么多苦、造成這么多災難,就是緣於貪嗔痴煩惱。

心不調伏是由於有差別障,包括貪慾、嗔恚、愚痴等各式各樣的煩惱。如果在心剛一生起時,能伏住各種煩惱,才會入無二念三昧。不伏住,心始終在不同的境緣里起各種煩惱,忽爾生貪、忽爾生嗔、忽爾生什麼,一直纏縛在煩惱妄念里,這就障礙三昧了。因為三昧是無二念,不論遇到什麼境界心是不波動的,平等穩定的。

為什麼沒有平等、穩定的心境呢?因為心裡有障礙,順心的境一來就起貪慾,像毒蛇一樣吸噬自己的善根;違心的境一現又發嗔恚,像猛獸般吞害善根;沒有順逆境時又落在愚痴當中,也是損減善根;有時候貪嗔痴沒有哪一個特彆強,三個是平等的,這種狀況也是周遍焚燒善根。這樣內心動盪不定,就障礙了“無二念三昧”。所以要認識到:自己隨境緣不斷地生心動念,這是很大的障礙,是急需整治的地方。

求解脫,首先要認識煩惱的過患,再努力地對治,使心入到三昧中,才有希望見到法性。所謂的“欲放逸苦”,就是指如果我們放逸,就會像過去受無量世的苦那樣,未來還要受無量世的苦!原因就是內心的貪慾沒有制服,一直隨著貪慾妄動,就有無休無止的生死。

知道這一點後,修行人應當向內降伏自心。心沒有降伏,時時都有危險,一定會造出無量的煩惱、業和生死;心如果降伏了,就有真正的安樂,就真正太平無事了。離苦得樂的道唯一在這裡!離開自己的心,修什麼呢?心裡沒有煩惱,說一個修字也是多餘的。就因為自己心裡有很多妄情,這些虛妄的分別已經串習成性,它是很堅固的顛倒的慣性,一碰到可意的人和事就貪著,不可意的人和事就排斥。像這樣,內心妄動的慣性非常強。如果有觀照的力量,知道它是虛妄,能夠歇得下來,就會解脫。

譬如有人,手執蜜器,動轉輕躁,但觀於蜜,不見深坑。

這是指第二、輕動不調障。

好比人手握蜜器不斷地躁動,他的眼睛只盯著蜜,見不到眼前被草覆蓋的深坑,所以很快就掉入坑中。

“蜜器”,比喻五根受用五塵的快樂;“手執”(就是手牢牢地抓著蜜器),比喻貪心不斷地緣取五欲的境;“動轉輕躁”,就是眼等根識一直跟隨五根在境上動轉,一點定不下來;“但觀於蜜,不見深坑”,指六識只緣著現世六塵,根本不知道未來的障礙(這個障礙一是生處障礙,二是修一切行時困苦不能成就障礙)。

凡夫的五根接觸到特別喜歡的聲色等時,心因為有快樂,所以心就不斷地取境,然後境相不斷地轉換,心識不斷地取相,妄動不已,這就是“動轉”的意思。比如人一呆在電視機前就被吸引住,動都不想動。因為電視節目特別好看,貪心已經粘著在上面不願離開,就像手裡緊握蜜器,因為這是蜜,有甜味、有快樂!就一幕一幕都不想放過,這就是“執取”的意思。所以才看到人的眼睛盯住電視,豎著耳朵在聽。

現代娛樂的生活就是打造視覺、聽覺、味覺等的大餐。這是經過很長時間通過高科技等的手段,把現實中無法見聞到、享受到的聲色等集中在一起,人置身其中,能享受到平常生活沒有的快感,這時心就會完全被貪慾支配,牢牢地著在境上。幾個小時裡,念念不斷地緣著聲色動轉。十來年串習下來,心已經有嚴重的躁動症。今天,這種障礙在人身上表現得非常明顯。尤其年輕一代,眼、耳、身心不停地躁動,就是妄動串習過深的表相。

我們心裡虛妄的行動要認得出來,它是怎樣行動、是什麼狀態,這樣會發現自己一旦處在妙欲里,貪心就會現行。比如現在看各種的歌舞、影視,眼睛直直地盯在上面不願離開!尤其是喜歡的節目,誰要禁止你看,就會生氣!就是因為心裡俱生的貪慾習性不必要教,凡是有快樂就想抓到,不肯離開。

這樣就造成“輕動不調”的障礙,也就使自己的靈知深深地被欲塵埋沒了!大家要問一個問題:是什麼造成我生死輪轉?《楞嚴經》說:是以攀緣心這個根本造成輪轉的。說到底,就是看不清六塵只是虛幻的假相,因為執為實有、執為取到它會得到樂,就貪心念念地緣取,這欲界裡的景象在不斷地轉變,心就不斷地緣著境相取著,一緣境就起念,念頭不斷地起。這樣不斷地動念,怎么能見到本性呢?完全迷啦!

眾生的苦就是一直在妄動當中歇不下來。如果能歇下來,菩提是本來現成的!所謂:“狂心不歇,歇見菩提。”心動得厲害,一定落在欲界當中,連色界都上不去!不但落在欲界當中,大多數會墮入惡趣,未來是很不妙的。要看到當下的貪慾是只想取到眼前的五欲來飽嘗快樂,這就是極端自私的心態!以這樣的心態造的業全是非福業。這時人不會考慮別人,動機就是為滿足自己享樂;行為的邏輯非常簡單:現前的五欲享受起來快樂,當然我要得到!這樣哪裡會拿出心思來行善積德,像這樣沉溺在五欲享樂當中,讓心一直狂亂妄動,就造成無數的惑業,也就只有長劫輪轉了。

這個時代以貪慾為主,人們不斷地享受五欲。貪慾把人心障蔽了,心裡想的、口裡談的就只有享樂二字!人們都認為及時享樂才是最現實的。其實這是最短視的、最弱智的!人的心已經縮小到只認現前有什麼東西享用了快樂就是好的,管它什麼前生後世、善惡因果、什麼利益眾生,都完全拋之腦後了!

這樣,心就只求現前的享樂。只要能營造出現時的快樂,就極力地尋求。有什麼事能讓自己快樂,就像獵人追捕獵物一樣,馬上心識就奔撲上去。凡是色聲香味,都是放任自己縱情享受,絲毫不加控制。這就是被一個樂顛倒見完全控制死了,因為心裡已經認定這是好的,幹嘛要控制呢?控制是沒道理的。有了精彩的節目,難道還坐在這裡眼觀鼻、鼻觀心嗎?看電影是求得快樂,難道只觀空花泡影,讓它索然無味嗎?這樣花錢買票乾什麼?所以現在人對享樂的態度是完全放任的。這樣迷失在虛妄的光影里,哪裡知道以這樣狂亂會造成多重的身心障礙、會造成多少的生死流轉。

以這樣的放逸,就造成現代人輕動不調的障礙。

現在關鍵要檢查自己有沒有輕動不調的障礙。如果已經安不下心來,非常浮躁,耐不住寂寞,只有沉浸在五欲里才能過活,只有心識不斷地妄動才感覺舒服,那就嚴重障礙了“調柔不動三昧”。

接下來解釋“但觀於蜜,不見深坑”這一句:

比喻里的人對蜜很貪,眼睛只看到眼前的蜜,除了蜜,無邊的世界都看不到了!連在近前被茅草覆蓋的深坑也見不到。

這個比喻很深刻。一定要用智慧觀照當今人類的心靈是怎么越來越狹窄、越來越短淺的。今天的人已經變得非常現實,人的心已經串習成任何時候都只關心自己的享受,心思百分之九十九以上都投在追求現前的享樂上,心裡已經騰不出空間想更深更遠的事!這樣培養出的人就只知道吃喝玩樂,其它都不會想啦!久而久之,心智就被嚴重地障蔽了。

心是要培養、要串習的。比如某條流水線上某道工序的操作工人,他天天就只做這一種事。這樣子就只知道那一點,其它都處在無知的狀況。又像今天大學裡的專科教育,假如是學化學,就只懂化學,其它什麼也不懂。把人設定在這裡面,久而久之,就會讓心變得非常狹隘。

同樣道理,如果整天迷在現世享樂中,起心動念都是想這個!今天有了錢,我們到哪去玩玩?去唱歌跳舞、還是去溜冰、去看大片?已經串習成這個樣子,一起心動念就只會這么想,想不到更深遠的方面。

今天的人能記住一大串明星的名字和他們的生日、愛好、髮型、服飾、寵物、成長經歷等等。這些記得很多、很牢,對歷代聖賢的名字、傳記、古聖先賢的大經大法,卻顯得非常無知。所以人如果一直在五欲里放逸,這時六識就只緣著現世的色聲香味觸法,以迷亂認為這些是好的、有實義的,就一直沉迷在裡面,其它什麼也看不到。這是經文“但觀”二字的意思。

“不見深坑”,這就是成了嚴重的“近視眼”,看不到眼前有深深的坑井,一旦放縱就會掉落進去。這是比喻兩種障礙:一、生處障;二、修一切行時困苦不能成就障。這裡有非常深刻的密意。

生處的障礙,就是指將來會生在很不好的地方。這要反觀自心,如果心的迷亂程度一直在加深,心已經變得狂亂不調服,那未來的命運比旁生還糟糕!本來作為人心識非常活躍,不像惡趣眾生被苦所逼、被愚痴所蔽,心識非常暗鈍,沒有能力了解很多。比如旁生連加法也作不來,3+4等於幾?在百千萬億水、陸、空的旁生里去找,沒有一個數得來3+4=7!更何況進行發明、創造,做各種高級智力活動,絕非旁生所能,更非餓鬼、地獄眾生所能。

所以人有殊勝的智力,這是極寶貴的品質。如果能好好加以利用,世間和出世間的事理都能搞透徹,能很快成賢成聖。但是搞不好,造起業來比旁生要強百千萬倍!剛才講了,生為一個人,能有好的教育,首先好好地薰習仁義禮智信,以進入人天善道作為起點,不斷地修整好自心,淨除掉虛妄的迷執,顯發本有的品德,按照這樣走,就有能力極快速地成就菩提,極快速地上進;但如果沒有這樣納入正道,反而納入了邪道,那也是“下惡趣如箭射”了!這裡為什麼講生處障礙呢?這密意是人的心識活動特別快,這股力量如果被無明所驅使,被邪見所推動,心識就會像野馬一樣在邪道上狂奔!因此造起業來非常厲害,不知道比旁生強多少倍,很快就出現生處的障礙了。

旁生的心好比牛車,人的心好比飛機。飛機一旦失事,不是粉身碎骨嘛!又像車輛在懸崖上飛奔是什麼命運?人的心沒有理智駕馭,受邪見的蒙蔽,就只認五欲是第一好的事、只認縱情享樂是人生最快樂的事,這樣放縱貪慾,造下染污業的數量和程度極其驚人!

這就知道“造成生處障礙”的意思。由因上業的狀況,就知道果很不妙。現在內心是什麼狀況,就可以推斷臨死是什麼狀況、中陰是什麼狀況、最後生在什麼地方。

所以錯用了人身,以活躍的心識念念不斷地妄動,最後變得狂亂不堪,這就造成了生處障礙。狂亂的業造多了,就只會感得惡趣!這不是外在強加給人的,也沒有任何偶然,心已經亂到這步田地,就一定會下墮的。

第二“修一切行時困苦不能成就障礙”,如果心思晝夜在五欲里不停地動轉,一個小時就已經動了數以億計的妄念!耽染世間欲塵的力量串習得太大,怎么修得成呢?按這樣串習下去,就出現修任何行都困苦不能成就的障礙。

現代人從小就開始訓練用分別心,所以腦筋轉得快,但身心普遍不健康,缺少福德。所以講起來非常高調,修行連量低的都修不起來!這是什麼原因?就是因為心已經經過百千萬次串習,不斷放逸在染污境界裡。當妄動的力量已經極度加深時就難以扭轉。修行需要心調柔,能有力量安住在法中,現在負面妄動的力量已經很強,心就很難相應法,很難安住在法上,也就使得修一切行都困苦不能成就!

一個人幾十年在五欲里放逸,現在才開始修行。怎么讓這股妄動的慣性力量止息下來,這是相當嚴峻的問題。需要下很大功夫才能調整過來。古人三天能做到的事,現在人也許三年都做不到!就是因為習氣太深了。連幾年安下心來修行的定力都沒有,幾個月安於寂寞都做不到,怎么能成就呢?法成了口頭上的,迷亂的習氣是在念念不斷地“實修”,怎么會成就呢?

現在的困難在哪裡?以前人心純樸,沒有很多妄想,沒有妄動成性,這樣一修就能直接相應,很容易成就。比如從早到晚二十個小時,心能夠很好地安住在法上,這樣效果就很大。而心裡不斷地妄動,不符合修法的要求,那就很難見效。同樣修殊勝的法,一天修十小時六百分鐘,有人能五百分鐘安住在法上,一百分鐘是妄念,有人只有一百分鐘安住在法上,五百分鐘是妄念,這樣就相差很遠!何況從早到晚,心幾乎都在妄動,根本定不下來,那就使成就變得非常困難,就是因為內心的障礙很嚴重。現在很粗的障礙都沒有拿掉,修甚深法當然難以相應,修基礎法也難以相應!

譬如狂象無鉤,猿猴得樹,騰躍踔躑,難可禁制。當急挫之,無令放逸。

這是講制心要及時、要果斷,不要讓它發展。狂象沒有鉤子鉤住,一旦它得勢了,野勁發出來了,要制住這股勢力就很困難。如果在剛一發起時就用鐵鉤鉤住,那就控制了它、使它發不出狂勁,就會乖乖地聽話。這是講對治貪慾要在剛萌生時就及時管住,不然發展深了就難以控制。

再講“猿猴得樹”,“猿猴”是散亂妄動的象徵,“樹”表示六塵,心是由攀緣六塵而生起各種習染、惡行。所謂的孤因不成,光有猿猴,沒有樹作所緣,也活動不了;光有樹,沒有猿猴,也沒有活動者,猿猴攀到了樹,就上下跳躍,動個不停。這是指我們的心一旦遇到了欲塵,就不斷地動轉。如果沒遇到境緣,心還很安靜的,但今天電視一開,裡面什麼愛情片、暴力片、又是新聞、體育、娛樂、這個綜藝、那個訪談……心就在五花八門的境界裡不斷地生起貪染。沒有看之前,心裡很單純、很安定。一緣上去,真的是猿猴得樹,攀緣不停。幾個小時裡,緣著各種生貪嗔的境界引發無數邪思妄念。看下來心裡已經裝得滿滿的,而且心已經亂了,明顯地躁動不安。打坐根本坐不定,更不必說深入禪定,連基本的平靜都沒有了。

認識了這狂心是猿猴,遇到境就會興風作浪,所以在它剛發作時就用鐵棒打它,不讓它放逸。心又像狂象,不用鐵鉤鉤住,就什麼都做得出來。所以要及時對治,不能放任。它的勢力強大了就會難以控制,人到了難以自控時是很可怕的!那時明知不好,但已經控制不住了!

這不是一天來的,最開始只是很微小的一點,因為不明了發展趨勢,沒有及時對治,任它逐漸增長勢力,最後會造成大的災難,會成為毀滅因素。什麼事都是從輕微發展來的。所以在剛一萌動時就要調伏。

這樣觀察就會明白:罪魁禍首原來是心中的貪慾。沒有管制好貪慾,放縱它,就會造成無量生死過患,會徹底毀掉一個人。所以最可怕的就是自己的心。為什麼修行要時時照顧自心呢?因為一切問題都是源於自己的心發生的,心是主因。所以要時時制服自心,不讓它在五欲中攀緣、妄動。這樣來使心入在調柔不動三昧中。

所謂的“當急挫之,無令放逸”。“急”,就是緩慢不得。“挫之”,就是縱容不得。一定要把它的勢力打下去。如果已經有很重的貪心,也一定要咬緊牙關克服!就像抽鴉片上了癮,要下狠心戒除。要把自己綁起來,即使癮強烈發作,也一定要咬緊牙關克服過去。這時不能縱容自己,不然就會遭到毀滅之災。

縱此心者,喪人善事;制之一處,無事不辦。是故比丘,當勤精進,折伏汝心。

再從正反面觀察:毀壞我們一切好事的、毀壞一切功德成就的是這個心;自己的心調伏好了,能制之一處,成就一切事也是這個心。所以,萬法的根本就是心!一切禍害是由它生出來的,一切功德也是由它造出來的。所以第一緊要是制服自己的心。

“制之一處”是指得了無二念三昧。“無事不辦”,就是能成就很多功德。“制之一處”是因,“無事不辦”是果。能夠制之一處,後面的好事就來了!如果放縱自己,使得心亂了、不調順了,以躁動的心就什麼法都修不成,而且種種煩惱、業力都會造出來,所以叫“喪人善事”。它會使一切好事都喪失。這是指失諸功德的障礙。

我們修行還沒有到不退轉地,就處在自身難保的狀況。今天好好的、明天什麼樣子根本不知道。前面是一個好修行人,一放縱貪慾就垮掉了,以往的持戒、修定、聞思修功德、正念、慈悲、道心全部會垮掉。但是,如果能制心一處(就是經過一段時間努力,能逐漸把自己的心調整過來,從過去內心不斷起貪嗔痴生各式各樣的煩惱,逐漸調伏好了,就會入無二念三昧),做什麼事都能定住,那就“無事不辦”了。

首先一定要得到這樣一種相,有了這個無二念三昧(就是能夠制心一處),這就表明你的心調柔了、堪能了、有心力了。怎么說呢?就是做什麼事心都能定在上面,沒別的念頭。比如我看書,就能定定地看書,從頭看到尾,不打什麼妄想,這樣看書一定能看得好!聽聞,也是安安靜靜地聽,每一句法都從耳入心,聞法也會成辦的。思維,就一心專注在主題上,思維苦,會得到苦的定解;思維無我,得到無我的定解等等。修什麼法心都能一緣專注,無事不成。

所以,野馬調伏成了良馬,它會帶著我們趨向無量功德的寶洲!心調伏好了,就能發揮極大力量。然後能一心投入在修清淨的法上,就會起無量妙用!世上一切好事都是由心做出來的,一切壞事也是由心做出來的,心能入無二念三昧、能制心一處,就一切好事都可以成辦。從現在一直做到成佛,無量無邊的利他事業、無量無邊的功德都會顯現!

這樣知道了功過利害就明白修行的重點是折伏自己的狂心!心是萬善萬禍的根子,沒折伏,就成了萬禍之根;折伏了,也成為萬善之根。所以一切時都要制伏放逸的狂心。放逸是不理智的、是狂亂的,放逸就像脫韁的野馬到處狂奔。所以時時要制止。

法和魔是一消一長的,修法的力量越來越強、正念的力量越來越大,煩惱的魔力就越來越弱。所謂好好修心,“修”也就是時時觀住自己的心,心一妄動就要折伏它,不支持它。支持它,它就更加狂亂,慣性的力量會越來越強,最後就不好弄了;不支持它,頂多也就折騰幾下,慢慢就會沒有了。這個道理一定要懂!

比如人抽菸,第一根煙抽上去不控制,再抽第二根、第三根……抽了幾十根上了癮,就會不斷地抽。只要不斷地支持這種行為,錯亂的習氣就越來越重、妄動的力量也越來越大。而努力克服,也會逐漸降下來。第一次戒菸,到菸癮發作時,很難克服!非常難受!但要知道,這是妄動力量的反彈,如果不去支持它,它本身無主做主。所以這時一定要咬緊牙關克服過去!這樣到第二次還會發作,但是會弱化。越是不理睬它,就越來越弱。經過多次地克服,它就逐漸弱下來,正念的力量占了上峰,自然就能戒除。

人的心都是如此!所有的妄動習性都是很多次串習來的。要想除掉習氣,就只有嚴加管制自己。像看慣了電視,那是妄動得不得了!從小就開始看電視,看了幾十年,看過上萬次!想一想習氣有多重?

要克服是有很大難度!以前貪慣了,東西一出來就想要。但是你能克制,不去助長它,它也會慢慢止息。本來這只是一種妄動,止息掉了,心病就治好了!自己心裡的各種貪慾,能一樣一樣克服,最後心裡的顛倒妄動都停息了,心就完全與法相應,這就是隨順解脫、隨順成佛,是清淨的因緣。我們的如來藏是隨因緣而變現的:隨著迷染的緣,就會變現生死,隨著悟淨的緣,也會證得涅槃。

心已經調柔了,入在三昧中(三昧叫正受),然後就只領受清淨的法,非常順利地往解脫的道上走。不這樣做,哪裡有解脫可得呢?不必要幻想了!修行就是要把自己身上狂亂的習氣對治掉,不對治自己的習氣,心和法就始終是兩個,永遠沒辦法實證到佛法。任你如何談玄說妙,心裡的狀況一直在隨貪慾賓士,那就只是賓士生死,絲毫也靠近不了涅槃!

總結:

總而言之,我們好不容易修集了一點功德,要護持住,不讓它失壞。這以堅守禁戒、制伏自心最為關鍵,能制伏不放縱,才能保存功德、才能進步;沒有持戒,放任這個心,馬上就損壞功德。這在現前就能看出,修功德很不容易,失壞功德非常簡單。

譬如三個月很好地修集了一些功德,然後去城市,沒有防護自心,就想要好好享受,吃什麼?玩什麼?現在有什麼大片,就放縱去看。一天看多少,大片裡污七八糟。在這裡生多少淫念、貪念、嗔念、散亂的邪念。功德馬上就失壞了!一個月下來,那點修道的氣氛早就沒有了。所以一定要折伏自心。

折伏自己的心首先從反省下手,反思自己過去是什麼狀況、是什麼趨向、怎樣起惑造業、流入生死,是怎么在迷亂感苦的路上走的。看清楚之後,又要考慮我怎么來改正?如果心散亂在五欲里,不加管束,在裡面起多少非理作意、引起多少煩惱和業,這會怎樣失壞功德,感召無量的苦。現在轉過來,努力消除心性差別障,努力讓心入在無二念三昧中。無二念就是心住在一個所緣上,沒有雜念。

經上講的“制之一處”,就是一心繫在一個所緣上,等到心調整到常常心無雜念,就入了無二念三昧。有這個三昧的成就,做任何法行都會生起很多功德。

所以,首先要調伏自己的心,調伏自心又首先要把放逸在五欲中的心收起來。如果心能定得住(有調柔不動三昧),那修任何佛法都會有成就,做任何事都會生起很多功德(這就是起多功德三昧)。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!