戒是解脫之本
(節錄自正如法師《佛遺教經講解》)
經文:「汝等比丘!於我滅後,當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明,貧人得寶。當知此則是汝等大師,若我住世無異此也。
持淨戒者,不得販賣貿易,安置田宅,畜養人民、奴婢、畜生,一切種植及諸財寶,皆當遠離,如避火坑。不得斬伐草木,墾土掘地,合和湯藥,占相吉凶,仰觀星宿,推步盈虛,歷數算計,皆所不應,節身時食,清淨自活。不得參預世事,通致使命,咒術仙藥,結好貴人,親厚媟慢,皆不應作,當自端心,正念求度。不得包藏瑕疵,顯異惑眾。於四供養,知量知足,趣得供事,不應畜積。此則略說持戒之相。
戒是正順解脫之本,故名波羅提木叉。因依此戒,得生諸禪定,及滅苦智慧。是故比丘,當持淨戒,勿令毀缺。若能持淨戒,是則能有善法。若無淨戒,諸善功德皆不得生。是以當知,戒為第一安隱功德住處。」
我們上面講完了「序分」。現在從上面的這段經文:「汝等比丘,於我滅後,當尊重珍敬波羅提木叉」開始,是本經的「正宗分」。什麼叫「正宗分」呢?正宗分,就是佛說一經的正文宗要。用現在的話講,就是一篇文章的正文部分。正宗分,是記錄佛說的法,是佛說的。
本經正文一開頭,佛就為我們宣示了佛教的「憲法」。憲法,是一個國家的根本法,也稱「母法」,是一個國家其他一切法的立法依據。除憲法外的其他一切法,稱為「子法」。佛教各寺院團體的規章制度,就相當於一個國家的「子法」。這「子法」是依據佛教的「戒」這個「母法」而產生的。佛教所說的「戒」就好比國家的「憲法」。
國有國法,家有家規,教有教條,佛教有戒。法,是一個國家的立國之本,是國人的行為規則,人人必須遵守。犯法者將被追究法律責任。戒,是佛教徒的行為準則,對佛教徒行為起規範作用,是佛教徒實踐佛道的根本。犯戒者,或「現在生」受報應,受國法處罰,招來惡果,或來生受報應,墮落三惡道受苦。善有善報,惡有惡報,持戒清淨,而成佛道。
佛法修學,法門八萬四千,但實則不出「戒定慧」三學。三學之中,戒為基礎。中國佛教有十大宗派,其中有一宗專門講「戒」名叫「律宗」,則為其他九宗派所共同重視。
研究戒律、實行戒律、弘揚戒律的法師,名為律師。現在,社會上也有律師這一名稱,他們是從事法律事務的專業人員。這名稱與佛教的律師名稱相同,他們從事的事務也都是與「律」有關。
一、宣示根本清淨戒
經文:「汝等比丘!於我滅後,當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明,貧人得寶。當知此則是汝等大師,若我住世無異此也。」
「汝等比丘」,汝,是你。汝等,就是你們。比丘,是尊稱,是佛弟子。佛非常溫和,非常客氣,非常禮貌,叫自己的弟子,還不忘地稱呼「比丘」。我們在佛經中還常常看到,佛稱弟子為「善男子!善女人!」「善男子、善女人,」就是「好男人」「好女人」。用現在話說,是先生們女士們。在有些人眼裡,世界上沒有好人,就連兒子也認為父母是壞人。有位年輕人,一天看他的母親,越看越像「壞人」。一氣之下,將他母親趕出家門。在佛看來,所有的人都是好人,更不要說是親生父母了。
佛告訴我們,要視一切男人女人是善男子、善女人。有人說,這個境界太高,我作不到。的確如此,但是,我們最起碼在家庭中要有這「善男子、善女人」的觀念。善男子、善女人們:你家的所有男士都是善男子;你家的所有女士都是善女人。有人說,這個我也作不到。這個作不到,你就沒有資格學佛了!
比丘為七眾之首
比丘,原是梵語音譯,又可寫作苾蒭、比呼等,是出家受二百五十條「具足戒」的男子。出家受三百四十八條「具足戒」的女子,稱比丘尼。在以前,出家比丘,穿件破衣服,背個簡單行李,「一缽千家飯,孤僧萬里游;為了生死事,乞化度春秋。」其生活其模樣真得跟乞丐差不多。這話真的說對了,比丘還真有乞丐的意思。你們大家都叫我法師,其實我是個乞丐。不過文字上用得優雅一些,叫做「乞士」,將「丐」變為士。依據《大智度論》卷三記載,比丘一詞有5種含義:
(1)乞士:乞求佛法長養慧命,乞討飲食養活色身。
(2)破煩惱:又稱破惡,精進破除貪嗔痴等煩惱惡業。
(3)出家人:出離世俗家庭,過獨身清淨利他生活。
(4)淨持戒:受持比丘清淨具足戒。
(5)怖魔:出家為僧,魔王少了一位魔民,因而驚怖。
以上5種含義中,一般又以乞士、破惡、怖魔,稱為比丘三義,與阿羅漢一詞義中的應供、殺賊、無生三義,合起來而稱作「因果六義」。意思是,由於比丘乞士之因,而獲得阿羅漢應受人天供養之果;由於比丘出家,讓魔恐怖,精進修行,殺盡煩惱之賊,因此,而得阿羅漢「殺賊」之果;由於比丘努力破除煩惱惡業,超出六道,不再生死輪迴,因此,而得阿羅漢「無生」之果。
出家人,又稱「沙門」,意為「勤息」,指勤修戒定慧,息滅貪嗔痴。出家人,又稱為僧。僧,梵語僧伽,意為和合眾,原是指三位以上的出家人,三人為僧。後來在我國,單一出家人也稱為僧。但是,佛、法、僧三寶的「僧寶」,是以受「具足戒」的比丘、比丘尼為主。這裡所說的「僧寶」是指整個「僧團」。僧與佛、法並立,而為佛教三寶,可見,僧在佛教中的重要地位。
皈依佛法僧三寶後,就成為佛教徒。皈依僧寶,是皈依整個僧團,不是皈依某一位比丘、比丘尼,不是這個比丘是我師父,那個比丘不是我師父。十方佛是我皈依師,十方法是我皈依師,十方僧是我皈依師。作為一名佛教徒,敬佛及格,敬法也及格,可是敬僧不及格,這就不能稱做合格的三寶弟子。
有位朋友對我說:一天,他到朋友家。同朋友閒談中剛談到神父不好的話題。這時,朋友的父親從臥室里衝出來大聲說:「不能亂講話!再講神父不好,下次不準到我家!」原來他父親是天主教徒。
有幾位居士手捏著佛珠,圍在一起念佛,正念得昏昏沉沉,突然,朱居士提起某出家人不夠慈悲,這下好了,余居士精神一振,昏沉全消,接過話題,坐在身邊已打盹的吳居士也插上嘴,大家越談越起勁,從甲僧談到乙僧,從乙僧又談回甲僧,談得大家眉飛色舞,笑語聲聲,全忘了手上是拿著佛珠在念佛,全不知言笑之中已經造成嚴重的不良影響,已經造成重罪!應該明白,縱然有見到某出家人有某些過失,或在家同修之間有過失,我們都應該想辦法善意地去幫助他,而不是背後批評、惡意毀謗。毀謗之罪,入阿鼻地獄。
現在人都說自己不容易,做父母的說,做父母不容易;做兒女的說,做兒女不容易;同樣地也應該理解我們做出家人也是不容易!有句話說得好「理解萬歲!」。我們由於共同的信仰,而走到一起來!用我們佛教的話講,是前生累世所結下來的「緣分」。這一份緣分來之不易,我們理應互相惜緣,互相理解,互相勉勵。團結合作才是佛法精神。
「汝等比丘」,佛在本經中的每一段開頭幾乎都在叫「汝等比丘」。是不是本經是針對比丘講的呢?不是的!本經內容針對比丘等出家眾,但是,經中有許多內容也非常適應在家眾。經中那些內容是針對出家眾?那些內容是適應在家眾?弄清楚這一點極為重要,否則,所謂「佛法即非佛法」了,誤解佛法了。
那麼,佛在經中為什麼只叫「比丘」呢?這是因為:(1)佛說法的對象人數眾多,不可能一一都叫。為了簡捷,佛就叫「七眾」之首的比丘,用以代表所有佛教徒。(2)佛在世時,許多比丘本是菩薩,外現比丘。今舉比丘,說明大乘方便道,與「二乘」相共。依本經修行,一定可以趨向大乘佛道。(3)比丘為出家眾之首,乃「三寶」之一,今獨舉比丘,以表示恭敬僧寶、遠離煩惱、住持佛法、弘法利生的重要。
尊重波羅提木叉
「汝等比丘!於我滅後,當尊重珍敬波羅提木叉。」比丘們、信眾們:我「入滅」後,你們應當尊重珍敬「波羅提木叉」。滅,就是涅槃。梵語「波羅提木叉」,翻譯中文是「處處解脫」、「別別解脫」,是佛教戒的別稱。
林太太對陳太太說:「陳太太!你對佛教這麼虔誠,你應該歸依三寶才好。」陳太太回答:「我還沒有自由夠呢!」言外的意思是說,歸依三寶後要遵守「戒」,這個不能作,那個又不許乾,不自由。這實在是不了解戒,這是對戒的誤解。這裡,我們就明白「波羅提木叉」戒,原來就是「解脫」的意思。解脫才有真正的自由,解脫就是自由。這個意義延伸也就是說,法律也就是「解脫」。
比如說,大家遵守法律,沒有人入屋偷東西,大家的房子也不設鐵門,也不裝鐵窗,甚至門也可以不上鎖,這就是解脫。美國的鄉村民房就沒有鐵門、鐵窗。你沒有殺人、偷東西犯罪,聽到警車沿街呼叫,你心裡自然坦然一點都不害怕。你沒有幹壞事,警察在街上巡邏,你也膽敢從警察面前大擺大搖地走過,這就是解脫。古語說:「心中沒做虧心事,半夜不怕鬼敲門。」
再比方說吧,一天聚會,你對朋友無故發火口說惡言,之後,你心裡一定很難過,心裡有掛礙,這是不解脫。如果你做了一件好事,你心裡一定很舒暢,這就是解脫。你不侵犯我,我不侵犯你,大家都這樣,大家都解脫。
有了戒,有了規章,有了法律,大家也才有自由。再比如說,交通規則中規定駕車必須靠右行駛。駕車人都能遵守「靠右行駛」等交通規則,那麼大家開起車來就自由了。所以說,戒是解脫,這表達得非常之妙。
這「波羅提木叉」戒,有種種分別不同,如果人們依照各自所接受的不同內容去實踐,就能夠獲得各自不同的解脫,這就是「別別解脫」。如果人們能完全遵照「波羅提木叉」去作,則時時處處無煩惱得解脫,這就叫做「處處解脫」。
戒,梵語又稱「尸羅」,有行為、習慣、道德等義。從廣義上講,一切善惡行為都稱為戒,如好的行為稱作「善戒」,壞的行為稱作「惡戒」。然而,我們一般所說的「戒」,是指特為佛教出家、在家信徒所制定的戒規。
戒的種類有許多,但常見的有這幾種:
(1)三皈戒:就是皈依佛、法、僧三寶。皈依三寶,為加入佛教教團的第一條件。
(2)五戒:①不殺生,②不偷盜,③不邪淫,④不妄語,⑤不飲酒。此為在家男性信徒優婆塞、女性信徒優婆夷所遵守。
(3)八關齋戒:①不殺生。②不偷盜。③不淫。④不妄語。⑤不飲酒。⑥離塗飾香花,就是身上不塗香油、不帶裝飾品。⑦離高廣嚴麗床座,及不歌舞視聽,廣義說,就是不奢華享受、鋪張浪費,不看不聽不表演不健康的歌舞等。⑧離非時食,即過午不食,飲食適中。此是優婆塞、優婆夷在一日一夜中體驗出家生活時所遵守的戒。
(4)十戒:將八關齋戒中的不歌舞視聽分出來,單獨為一條,再加上不持金銀財寶,就是不接觸、不儲存貨幣財物。再加「八關齋戒」,而成十戒,此為出家男眾沙彌、女眾沙彌尼所遵守的戒。
(5)六法戒。沙彌尼經過兩年的「試習期」合格才能受比丘尼戒。在這兩年的「試習期」中,她們稱「式叉摩尼」(學法女),除遵守「十戒」外,還必須遵守「六法戒」。六法戒是:①染心相觸戒:沒有接觸「染污心」男性。②盜人四錢戒:沒有偷人財物價值超過四錢以上。偷人財物四錢以下,名為「缺戒」,可以重新受戒。③斷畜生戒:沒有故意殺害畜生生命。④小妄語戒:沒有講微細虛假不實的語言。⑤非時食戒。⑥飲酒戒。
(6)具足戒,指比丘、比丘尼遵守的戒條。具足,原意為親近世尊足下,後來有完全圓滿的意思。說比丘戒、比丘尼戒相對於五戒、十戒等不俱全的戒來說,算是完全圓滿之戒,所以名「具足戒」。此外,還有《梵網經》上列舉的「十重禁四十八輕」等等戒條。這裡就不一一介紹。
戒是我等之大師
佛說:你們應當尊重珍敬波羅提木叉。在這句話中,我們感受到佛的慈悲和藹,他沒有以「教主」之尊,用命令式的口氣,要求佛弟子們必須接受戒規,而是用「尊重珍敬」四個字來表達他對弟子們遵守戒規的期望。「尊重珍敬」,這是用兩個詞組,表達一個詞性,以突出「戒」的嚴肅性和重要性。要你遵守戒規,一般來說有強制性,遵守者處於被動,不是那麼自願,而「尊重珍敬」戒,這是遵守者發自內心對戒的尊重敬仰,這是遵守者對戒充滿虔誠的心情,這是遵守者主動地自願地遵守戒規,完全沒有被迫。以尊重敬仰歡喜之情,以主動自願之心實行戒規,這是佛弟子實行戒規的基本態度。從「尊重珍敬」四字中,我們感受到佛為弟子們「持戒守法」,用心良苦。
為什麼要遵守戒規呢?經中說:「如暗遇明,貧人得寶。」沒有戒,我們無所適從,那麼你亂來,我胡來,結果就好比大地一片黑暗。大地一片黑暗,大家怎麼走路?大地一片黑暗,大家怎樣生活?假如,大家頑固地要遠行,那是非常危險的。有了戒,就好比黑暗中有了光明,你自然看清楚在你眼前的路那條可以走,那條路不能走,你有所依從。「戒」為我們身、口、意行為指明方向。
遵守戒規,又猶如「貧人得寶」。寶,是金銀財寶,戒怎麼稱為「寶」呢?大家好好想一想,就會明白戒實在是「寶」。一個人儘管有許多金銀財寶,但是犯了殺人戒,這個人的一切金銀財寶都不是「寶」了,一切金銀財寶都沒有用了。擁有守法這個「寶」,其他一切「寶」才是寶。戒,是方法,掌握這個方法,按這個方法去作,你脫貧致富發財了。
又由於犯戒會招來惡報,遵守戒規會產生善法果報,因此,戒稱為寶,太彌足珍貴了。又,戒能讓你見到佛,戒能讓你成佛道得解脫,你說,戒是不是寶?戒,不僅是寶,而且是寶中之寶。所以說,能得到戒,就好比「貧人得寶」!
佛在世時,制定了戒律。然而,諸佛弟子在遵守戒律的同時,依然是以佛為模範,以佛為師,遇到問題就找佛解決,佛為大家指點方向。現在,佛要涅槃了,佛涅槃後,諸佛弟子以誰為師呢?依《大智度論》說,佛臨涅槃時,阿難向佛提了四個問題。其中一個問題就是,佛涅槃後,我們「以誰為師」?佛回答:以戒為師。這裡,佛再次強調這個問題。經文說:「當知此則是汝等大師,若我住世無異此也。」佛再次將「戒」提升到與佛同等地位。大家知道戒就是我們的大師,戒在世間就是我佛如來在世間。戒與佛是沒有區別的,戒就是佛。
甲比丘對乙比丘說:「很久沒有見到佛了,我們去見見佛如何?」
乙比丘就勸說甲比丘不要去,好好在這裡依戒修行,弘法利生。甲比丘不聽,於是跋山涉水,風霜露宿,千里迢迢,一路上犯了戒條,終於見到佛。他十分得意地對佛說:「尊敬的佛陀!我經過千辛萬苦終於見到您了!」
佛說:「你沒有見到我!」
「尊敬的佛陀!我明明見到您了!怎麼沒有呢?」
佛說:「因為你沒有遵守戒律!而那位乙比丘,他才真正見到我!」甲比丘明明見到佛,而佛卻說沒有見到佛。而乙比丘明明沒見到佛,而佛卻說見到佛了,這是為什麼?因為乙比丘遵守戒律!「戒是佛」嗎!
蔡居士經常抱怨說:「我每逢初一、十五都買許多水果供佛,還燒很多香薰佛,為什麼我到現在還沒有見到佛?」一天,她讀《遺教經》讀到這裡才明白,原來遵守戒律就能見到佛。誰遵守戒律,誰就天天見到佛,天天與佛在一起。我們早課念誦時都在祈請「諸佛住世」,其實,現在你遵守戒律,諸佛便已在人世,因為「戒是佛」。戒在人間,就是佛在人間。要想見到佛,要想「佛住世」,就從「戒」中求。「戒」,「若我住世無異此也!」
二、清淨自活方便戒
戒條,又可分為「性戒」和「遮戒」。性戒,是指主要的、根本的戒,如殺、盜、淫、妄等。也就是說,這些戒條的本質就是「惡法」,不是佛制定才成為戒。也無論是出家、在家、受過戒、沒受過戒,只要犯了「性戒」,都是有罪的。譬如殺人,在佛教中是絕對不允許,在社會上也同樣是不允許。觸犯「性戒」,罪惡極重。有些人以為,受了戒,犯戒有罪,而且,明知故犯,罪加一等。沒受戒犯戒無罪,因為不知不為過。這完全是錯誤。應該明白,沒受戒犯戒,同樣有罪,而且不知悔過自新,越犯越大。就像衣服破了洞不知修補,衣服的破洞將越來越大。受了戒犯戒,而知懺悔,改過自新,還有得救的機會。
遮戒,是指遮止、次要的戒條,它有預防觸犯「性戒」的作用。遮戒本身並不是惡法,但是,違反遮戒,有可能造成觸犯「性戒」。又,遮戒,一般是因為防止世間人的指責毀謗而制定的。如飲酒等就是屬於遮戒。一般說來,觸犯遮戒,罪比較輕。
受戒者能夠遵守戒規,叫做「持戒」。相反的,則稱「破戒」。如何才是持戒?如何才是破戒?這有個標準,那就是以「善惡」為標準。有益於社會大眾的,這就是「持戒」;有害於社會大眾的,這就是「破戒」。其精神可以概括為三條,這也就是《菩薩地持經》卷四中所講述的「三聚淨戒」。三聚淨戒,是攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。
(1)攝律儀戒:是指約束自己的身口意行為,不作損害社會大眾利益的事。這也叫「斷一切惡戒」。
(2)攝善法戒:是指自己的身口意行為,廣作利益社會大眾的事。這也叫「行一切善戒」。
(3)攝眾生戒:也稱「饒益眾生戒」,是指一切行為都是為了幫助眾生。
基於「三聚淨戒」的精神,依據各國國情、風俗、氣候等不同,除「根本戒」外,其它的「小小戒」還可以適宜修訂,這叫「隨方毗尼」。道宣律師的《四分律行事鈔》卷上說:「雖我所制,於余方不清淨者,則不套用。雖非我所制,於余方必應行者不得不行。此如來在世教也。」這裡的「我」是指佛。什麼是「小小戒」?「隨方毗尼」就屬於小小戒的範疇。比如,「過午不食戒」,我們中國許多僧人要從事耕種等辛苦的體力勞動,不食晚餐影響身體;又由於飲食是寺內自己作,比較方便;又由於自力更生,糧食較為充足,等等,所以,允許吃晚餐。但吃晚餐,叫做「藥飲」,就是當作藥來吃的意思。允許吃晚餐,這就是「隨方毘尼」。「毘尼」就是戒。
這條「過午不食戒」,雖然是我佛制定的,但是,在遵守者的居住地確實有困難遵守,可以「不套用」。又,這不套用的戒條,應該在不損害他人,以及社會的同時,還不會引起他人,以及社會的反感。這就是「小小戒」了。
基於「三聚淨戒」的精神,戒律中還有「開遮持犯」。這是大乘菩薩本著慈悲願行利益眾生靈活套用戒律的作法。小乘戒法不準「開」。開,是開禁,指解除戒。遮,是遮止,指預防之戒。持,是堅持,指奉行戒。犯,是觸犯,指違反戒。
戒的根本意義,在於「止惡行善」。下面的這則故事,能讓我們更好地理解什麼是戒的開遮持犯。佛經記載:波斯匿王的王后未利夫人,是個虔誠守戒的佛教徒。一天,王宮裡的廚師犯差錯,波斯匿王要殺廚師處罰。當時正在守「八關齋戒」的末利王后聞訊,立刻帶金掛銀抹粉戴花打扮華麗,請波斯匿王一起飲酒歌舞作樂,還指定要那位被國王定死刑的廚師親自煮菜。波斯匿王十分納悶地問她:
「今天是你八關齋戒不飲酒、不塗香油、不帶金銀裝飾品、不穿華麗服裝、以及不唱歌不跳舞的日子。為什麼你今天破齋戒?」
末利夫人回答:「我聽說國王要殺這位廚師。我想今天不吃他煮的好菜,以後再也吃不到了。」波斯匿王明白末利夫人「破齋戒救人」的慈悲用意,就當場宣布免除這位廚師的死罪。
末利夫人深解「戒原是以止惡行善」,因此,冒犯飲酒、塗香破戒,以救他人,不為戒相所惑,靈活套用戒條,真正表達了「戒是止惡行善」的道理。
佛根據「隨犯隨制」,並結合佛弟子的不同情況,歸納了幾種不同的戒,這許多戒條都很重要。現在,佛臨涅槃時刻,從「戒」中特別列舉以下戒條,可以見得,以下這些戒條的現實意義。佛制定的戒條,是在當時特定的社會背景中產生的,因此,我們從戒條中可以看到當時的時代特徵。
請再看經文:「持淨戒者,不得販賣貿易,安置田宅,畜養人民、奴婢、畜生……此則略說持戒之相。」這裡,佛列舉了四項十二條。一個持戒的人,身口意自然清淨,因此,戒又稱「淨戒」。「持淨戒者」,這裡有兩層意思,(1)指持戒的人;(2)指持戒圓滿無犯的人。「持淨戒者」,應該遵守以下四項十二條:
不得販賣貿易
經文:「不得販賣貿易,安置田宅,畜養人民、奴婢、畜生,一切種植及諸財寶。皆當遠離,如避火坑。」在這一項中,佛列舉四條,持戒者不得作的事。
①「不得販賣貿易」。「販賣貿易」,就是開公司、開商店做生意。做生意難免要花費時間,動諸心機。遇上緊急關頭,思想還難免像股票指數線,上下起伏不停,心神不得清淨。而且還難免是非紛爭。比丘要專一學修佛法,弘法利生,所以,不得做生意。至於在家眾則可以「販賣貿易」做生意。但是,所做的生意,應該在法律的範圍內,應該在不損害眾生的情況下,公平合理,知量知足,並以所得的清淨資財廣作功德善行。②不得「安置田宅」,指不要買田地買房子置產業。從律制的規定,出家人以樹下坐臥,行乞食,日中一餐,總財富只有三衣一缽,當然不需要財產,也不得有私有財產。然而,中國僧人由於不託缽乞食,而是靠寺院團體自給自養,因而寺院需要有房地等產業,維持僧眾生活。寺院又要開展弘法等其他社會服務事業,因此,如果有信徒供奉田地、舍宅等,仍可以接受。這也是「隨方毘尼」。佛教的一切產業都是屬於佛教團體財產,出家比丘個人並無權擁有。佛教徒「安置田宅」更應該依法辦事,並且「知量知足」。
③不得「畜養人民、奴婢、畜生」。古人「畜養人民、奴婢、畜生」是不可以的,因為將人當作牛馬畜生來對待,所以稱「畜養」。其實,大多數的「人民、奴婢」可能還沒有得到「養」,而是受到殘酷的剝削。現在,情況不同了,社會講法律、講人權、講人道,因此,我們鼓勵「畜養人民、奴婢」,因為增加社會就業,功德無量。這裡的「人民」,就是你公司里的員工、工廠里的工人。這裡的「奴婢」,就是你家的保姆、花工等勤務員。古代,「畜養人民、奴婢」是犯戒。如今,「畜養人民、奴婢」是功德。「畜養」,就是要將養的對象當人看待,要及時、合理地給對方發工錢,真正將「養」的含義表現出來,這才有功德,這才不犯戒。
「畜養畜生」,有兩種意義。A、畜養雞鴨魚蝦等水陸空「畜生」,供人宰殺食用。B、畜養狗、貓等寵物。佛教徒不殺動物,放生動物,愛護動物,不要畜養畜生以為經濟來源,不提倡畜養畜生以作寵物。
④不得「一切種植及諸財寶」。中華民族是勤勞的民族。在古代農業社會的中國,不從事「種植」勞作的人,不幹活的人,會被人看不起。大家看中文的「男」字是「力」字頭上頂著「田」,這就表明了男人與田地勞動有關,這也表明了中國男子熱愛勞動。所以,中國的僧人也不託缽乞食,而是住在寺院,農禪並重,一邊學修佛法,一邊從事耕種,過自種自給、自食其力的生活。中國的寺院,大多是草木蒼翠茂盛的風景名勝。可見,中國僧人不僅勤於耕種,更樂於種植樹木花草。
中國僧人在自養衣食住之外,又從事修建寺院、弘法、文化、社會服務等事業,這就自然產生了佛教的經濟問題,這就與「財寶」有了關聯。中國佛教的發展是離不開「種植」,及經濟等因素。對這一條,我們又「開戒」。但是,我們要明白違法的東西我們不能種、不能作,違法的經濟方式我們不得作。經濟從十方來,應回饋十方去。知量知足,不得貪求。
社會分工越來越細,而人的時間和精力有限,要想把一門學科學好,「皆當遠離」其他科目,「如避火坑」就如同躲避火坑一樣,這樣才能將一門知識學好。如果,一個人又要做生意,又要管理人事,又要「安置田宅」,又要搞學問,思想不專一,很雜亂,則學問難以深入,學問自然難以取得大成就。比丘的真正職務是從事佛學研究弘揚,從事社會教育工作,因此,應該遠離一切種植、生意經營等事務,一心一意學修佛法,學習文化知識,樹立社會道德形象,擔當起弘法利生,造福社會的職責。
不得占相吉凶
經文:「不得斬伐草木,墾土掘地,合和湯藥,占相吉凶,仰觀星宿,推步盈虛,歷數算計。皆所不應,節身時食,清淨自活。」
①不得斬伐草木,墾土掘地。中國出家人從事「農禪」生活,自然離不開鋤草砍樹、翻土挖地。修建寺院、房舍也離不開翻土挖地。「斬伐草木,墾土掘地」,有兩層含義:A、是在農作物的田園範圍內,或修建寺院、房舍時,「斬伐草木,墾土掘地」,是不得己的情況下,可權宜開遮。B、指故意胡亂,不合法地「斬伐草木,墾土掘地」,這是不允許的。佛教徒要愛護花草樹木,「斬伐草木,墾土掘地」還有可能傷害到其他眾生,又胡亂這樣作,將造作生態破壞,水土流失等等。
②合和湯藥,指做醫生為人看病開藥方。這一條,在家信眾可以作。醫生救死扶傷,佛經稱為「菩薩行」。那為什麼出家人不得作呢?這主要是考慮到病人有男有女有先生有小姐,有看內科有看外科等等,以出家人的身份做醫生有許多不便之處。和尚穿僧裝頭光光,開個診所作醫生,來了一位小姐要看病,「請!到裡屋來!」關上門拉上隔離牆布,和尚在裡面為小姐看病,這是不大方便的,並且容易招來是非,惹來世人譏諷嫌棄。又,合和湯藥,容易滋長人們的利、養心態,耽誤出家人的「正業」,因此,出家人不得作。然而,這是救死扶傷,自利利他的菩薩行為,所以,在中國仍然有許多僧人懂醫學。這一條戒,無形中也就「半開」了。
③占相吉凶,指占卦、看相、算命、解夢、測字等,說人好壞吉凶。A、看相算命等,有一定的理論,但是,人們很難精通,且容易出差錯,而自害害人。B、人的相,隨時在變,隨心在變,現在是兇相,也許等一下就變為吉相了,所謂「相無定相」。所以,儘管「相理」精通,也無法精確掌握人的吉凶。C、佛教認為,我們今生的福禍吉凶,是過去世的善惡業因的結果。並且,今生的正確努力和錯誤行為都會改變今生的福禍吉凶的命運。比如說,前生的業因不好,感得今生的命運不好,但你今生能多多注意知識的增長,智慧的開發,身體的健康,善行的積累,道德的提升,就會改變原有的不好命運。這就是說,人的命運,經過後天的因素能得到改變。而且,改造不好的命運,完全是靠自己的正確努力,他人為你看看相是幫不上的。佛教徒不得「占相吉凶」。
④仰觀星宿,推步盈虛,歷數算計。星宿,又稱宿曜,古印度天文學上的星座,其中有二十八宿、十二宮、七曜之分別。古人認為,我們每一個人都有一顆「生命星」在天空中。通過觀察「生命星」的方位,以及運行情況,可以預見這個人的命運。
「推步盈虛」。《左傳疏》中講到:「日月轉運於天,猶如人之行步,故推歷謂之步歷。」「推步」,是指推算日月在天地間的運行。「盈虛」,是指人們從地球上所見到日月在運行當中的滿和缺。通過推算日月運行於天地間的滿和缺,而預測人的吉凶禍福。「歷數算計」,是指通過計算年月日「歷數」,而推測出一個人的命數將會怎樣?
佛說,這些「皆所不應」,這些都是出家人不應該作的事。出家人應該「節身時食,清淨自活」。「節身」,是指節儉養身。「時食」,按時飲食,一日兩餐。泛指不鋪張浪費、節儉適中的生活。節儉、愛惜物資,也是佛教徒品德情操的表現。「清淨自活」,靠正當的職業,過清淨的生活。這就是說,佛教徒應該靠正當的職業,靠真正利國利民的職業,不求名、聞、利、養,過節儉、清淨的生活,保持高尚的氣節情操。
講到節儉、愛惜物資,我想起了一位僧人為一葉白菜,而沿溪尋找的愛惜物資的故事。從前,有兩位禪師結伴雲遊參訪。一日路過一條小溪,便坐在小溪旁休息,幾分鐘後,突然看到一位老和尚沿著小溪上游向下游飛快地跑來,好像在追趕什麼?兩位禪師問那位老和尚:
「你為什麼跑得這般快?」
老和尚說:「兩位有沒有看到溪水上漂流著一葉白菜?」
兩位禪師齊聲答:「沒有。」
老和尚說:「剛才溪水沖走我一葉白菜。為了找回這葉白菜,我沿著小溪追趕到此。」
兩位禪師一聽,馬上向這老和尚連連頂禮,口說:「啊!我們參訪了一年,終於遇上了得道高僧!」
一葉白菜,本是事小,但是,你掉一葉,我扔一葉,物資浪費,垃圾堆滿,那還得了。一葉白菜,本是事小,漂流某處,滋生細菌無數,危害不小。這和尚對無情的小小的一葉白菜都如此愛惜,那他對有情生命的慈憫、愛護之心可想而知。
不得參預世事
經文:「不得參預世事,通致使命,咒術仙藥,結好貴人,親厚媟慢,皆不應作,當自端心,正念求度。」
①不得參預世事,通致使命。「參預世事」的世事,指世俗的種種事務,其中也包括「參政議政」。佛教徒為社會一員,生活在現實社會中,想完全脫離「世事」是不可能的。更何況是「離世覓菩提,猶如尋兔角」。菩提就在世間中尋覓,菩提就在生活中體悟,所以,佛在其他經典中又教導我們要以「出世的精神作入世的事業」,以極大的悲懷熱情關心、投入利生事業。當然,對於那些正在學修佛法知識路途上的出家眾來說,為了防護「道心」,為了更好地安心學修,離開一切世事雜務,是完全有必要,是完全正確。
「通致使命」,是說往返兩國,或多國之間傳達國事;或者是將A國的機密告訴B國,將B國的機密告訴A國,這個現在叫做從事間諜工作。佛教徒禍國殃民、損人利已的事不得作。
②咒術仙藥。「咒術」,是指咒語、幻術。「仙藥」,是指提煉仙丹、借神製藥。「咒術仙藥」,泛指邪咒、幻術、仙丹、符水、扶箕、降神等等歪門邪術。佛教徒不得「咒術仙藥」。
③結好貴人,親厚媟慢,就是攀緣、親近、結交、依附社會上有名望的人物,仗勢傲慢。佛教徒向社會名流宣揚佛法,共同行善事做好事是允許,但是,結交權貴,為求名利,以增傲慢,是用不得。
佛說:「皆不應作,當自端心,正念求度。」出家人都不應該作這些,因為,它們能讓我們的心受到污染,人格受到損害。為了端正心態,樹立正派形象,佛教徒應該不作這些,而是時時刻刻將思想行為放在「弘法利生」的事業上。
不得顯異惑眾
經文:「不得包藏瑕疵,顯異惑眾。」瑕疵,原是玉石上面的斑點,這裡比喻人的缺點。「包藏瑕疵」,就是隱藏缺點,隱瞞事實真相,包庇壞人等等。隱藏自己的缺點,這是人性的弱點。將作錯的事隱藏起來,不講出來,這是不好。
我們那裡有位張老太很想吃草莓,一天她兒子剛好買兩斤草莓回家。老太太看兒子將草莓放在客廳後走進臥室。老太太看客廳沒人,就趕緊用手抓一個,塞進嘴裡,這時她兒子叫一聲:「媽!」老太太自尊心很強,平時她兒子給她東西吃,她都不好意思要。此時,聽兒子叫一聲:「媽」,心想:「不好了!」她兒子在臥室里聽他媽沒有答話,邊走出臥室邊大聲叫:「媽!」這位中年人一見他媽,嚇了一大跳,說:
「媽!你的嘴巴怎麼這樣大?」
「……!」他媽不答話,只是瞪著兩隻大眼睛。因為嘴巴被草莓塞住,無話可說。這位中年人一看完了!媽嘴巴腫了,不能講話了,趕緊打應急電話,叫救護車。救護車來到,這時老大媽才壯膽吐出草莓,說:「我嘴裡長了個草莓。」真相大白,搞得這位中年人哭笑不得。這就是隱藏真相。有些隱藏真相嚴重的,還可以造成危害生命,害人害己,那問題可就大了。
「顯異惑眾」,異,指各種特異功能。向人們表現某種特異,以迷惑大眾,獲取稱譽,以及功名利祿。
遠離邪命生活
以上各條,在佛教其他經典論著中又稱作「邪命自活」。邪命自活,在經典論著中有不同說明。在《大智度論》中,邪命自活,又叫做「不淨活命」。論中記載:淨目女問舍利弗:「不淨活命?」舍利弗回答:「有出家人,合藥種穀,植樹等不淨活命者,是下口食;有出家人,觀星宿日月、風雨雷電、霹靂不淨活命者,是名仰口食;有出家人,曲媚豪勢,通使四方,巧言多求,不淨活命者,是名方口食;有出家人,學種種咒術,占算吉凶,如是等種種不淨活命者,是名維口食。」其他,還有5種不淨食等,其內容同上面所說的大同小異。
以上各條,對於佛教徒來說,都應該依據「三聚淨戒」的精神作慎重思考衡量,衡量的結果是,對國家對社會對人民有利的,可以依法而作。如果,所作的對國家對社會對人民有害,則不得作。至於,佛在經中為什麼只強調「不得作」呢?這主要是針對出家眾說的。其目的是,希望出家眾遠離「不正當」的生活,不被世俗雜務所困擾,不為世間名利所污染,身心清淨、一心一意學修佛法,更好地作好僧人的本職工作,那就是「弘法利生」的事業。
《楞嚴師資記》中說:「大廈之材,本出幽谷。」大廈之材譬喻出類拔萃的人材。為什麼大廈的棟樑之材出在幽深的山谷之中呢?因為「遠離人故,不被刀斧損斫。」(同上)什麼是「刀斧損斫」呢?就是妨礙學者學修的一切世事雜務。出家「弘法之材」當然也不例外。故出家人應當遠離以上「四項十二條」等妨礙「道業」之事務。
大家知道,出家人,又一個名稱叫「和尚」。梵語和尚,意譯親教師。用現在的語言來講,「和尚」,就是老師、教授的意思。和尚,是我們親密的老師,是我們要親近的老師,是我們最親近的老師。
出家人為了安心辦道,為了當好教授,這個不得作,那個也作不得,那生活靠什麼呢?是靠乞食為生,靠信徒供養。《十住毗婆沙論·歸命相品》中佛說:「白衣在家者,應多行財施。」又說:「在家之人當行財施,出家之人當行法施。」在家出家分工合作,佛日增輝,*輪常轉。
出家人生活要靠大家供養。因此,作為在家信徒來講,應該要供養出家人的生活所需,特別是那些可以造就的僧才。在家信徒應該讓出家人沒有生活之憂,專心致意地學修佛法,弘揚佛法,教化眾生,過上「清淨生活」,這功德真正是無量無邊。供養出家人是「敬佛、僧、父母、悲苦者」四大福田之一。出家人譬如「福田」,我們供養出家人就好比在福田中耕種,必定收穫大功德。
雖然出家人接受在家信徒供養,但是,佛告誡出家人必須「於四供養,知量知足,趣得供事,不應畜積。」「四供養」,是指飲食、衣服、臥具、湯藥四項供養出家人的物品。「四供養」,這裡泛指供養出家人的一切物品。佛說,出家人所接受的「四供養」,應該「知量知足」,不得貪求,不得有多餘的積聚儲存。
古往今來,許多僧人還不受供養,自食其力,一貧二洗,真是貧僧,就連皇帝請他進宮接受供養都不去。法融禪師就是這其中的一位。皇帝請他入朝相見受供養,他拒絕使臣後說:
「世事悠悠,不如山丘;臥藤蘿下,塊石枕頭。
不朝天子,豈羨王侯?生死無慮,吾復何憂。」
法融禪師,石塊為枕頭,藤蘿為床鋪,「知量知足」,當然是沒有「蓄積」了。中國的出家人基本上是「自給自養」,過「知量知足」生活。佛說:「此則略說持戒之相。」以上所說的只是簡單地列舉一些戒條而已。
如今,依然有出家人以清淨自修,講經說法,教化眾生,從事佛教的社會教育工作,恢復出家人的本來面目,這是值得我們佛教徒大力推崇的。
三、戒是解脫的根本
經中說:「戒是正順解脫之本,故名波羅提木叉……是以當知,戒為第一安隱功德住處。」這一段經文,是上文的總結。
戒是正順解脫本
「戒是正、順、解脫之本」,這一句是總說。這一句也將戒的意義提升到了「至高無上」的地位。說明白了,就是戒為成佛的根本,諸佛是由戒而修成佛的,諸佛是從戒中產生的,戒是佛母。一個國家的法律,是「至高無上」的,人人必須遵守。同樣道理,佛戒也是「至高無上」的,每位佛教徒都必須遵守,能遵守戒律者才有成佛的希望。
「正」是指一個人的身、口、意行為正確無誤,沒有差錯。因為,戒有「防非止惡」的作用。它規範人們「身」「口」行為的防非止惡,行善修德,到規範人們思想「意」行為的「起心動念」生善止惡。所以說,戒是端正我們身、口、意行為的根本。
順,是順心如意。你遵守法律,遵守規章制度,有道德觀念,人們就會敬重你,那麼你做起事情來自然比不遵守法律,不遵守規章制度,沒有道德觀念的人要順利。有這麼一個人老喜歡打妄語,大家都知道他是個不講真話的人。大家想一想,這個喜歡講假話的人跟人們在一起能「順心如意」嗎?趙先生每到一個公司找工作,大家都說趙先生是個不守規矩、不守法律的人。大家想一想,這個趙先生能不能順利找到工作?而且,從佛教的觀點講,遵守戒律、法律,能得到諸佛菩薩護念,能得到善神護助,能產生種種功德利益,因此,做起事來自然得心應手、順心如意,所以,戒又是「順」的根本。
順,是順從。萬事萬物都有一定的規則,人們遵循順從這個規則,那麼做起事來就方便了,就順利了,就事半功倍了。違背了這個規則,必定沒有結果。遵守不殺人、不偷盜等戒條,遵守國家的法律,那麼法院就不會找你痲煩,你就必定在法律的這一領域內順利地走完人生。我們順著佛為我們制定的戒----這條道路前進,我們才有可能順利地到達涅槃城。這才是真正的「順」。戒,是「正」、是「順」的根本,這裡面包含的意義非常深廣,希望大家好好領會。
戒,又是解脫的根本。我們上面也簡單講了「戒是解脫」,然而,這「解脫」的真正內涵,是指解脫三界煩惱,以及塵沙、無明等一切煩惱,而成佛。成佛才是真正的解脫。
戒,是解脫的根本,我們在許多佛經中也看到表述這種意義的語句。如《華嚴經》中說:「戒為無上菩提本,應當具足持淨戒。」《涅槃經》說:「戒是一切善階梯,亦是一切善法根本。」又說:「欲見佛性,證大涅槃,必須深心修持淨戒。」
以上這些經文法語,都為我們提示了「戒是解脫的根本」,「戒是成佛的根本」。換句話也就是說,誰不遵守戒,誰就不可能成佛。他這個人不守法律、不守規矩、行為不正,他自然不能稱作好人。他這個人犯殺戒,殺人,警察要抓他,警察抓到他,法院判他死刑,他被剝奪政治權力,他也就沒有選舉和被選舉當總統的權力了。這個人犯殺人戒,要受法律制裁,他自然就沒有自由,沒有自由就沒有解脫了。
依戒生禪定
戒為什麼是解脫之本呢?因為「因依此戒,得生諸禪定,及滅苦智慧」。原來,遵守戒律,能讓我們不安的心安定下來,不為外物所動搖所迷惑,這是說各人自修方面。從大眾方面而說,假如大家都遵守「不偷戒」,你離家出外就不擔心有賊撬你家的門鎖,偷你家的東西,你便「安心」外出了。大家不殺生,那人們就不擔心被謀殺。有了戒,有法律保護,你錢存在銀行,你也不擔心你的錢會沒有掉。有了戒,大家的心就「安定」了。這便是「依戒生定」。
戒,是章程,是程式,是方法。有了章程、程式、方法,我們按此辦事,自然有條不紊,心不慌張,意不散亂,思想安定,這就是有「定」。
佛告訴我們「因依此戒,得生諸禪定」。根據各人對戒律的不同程度的遵守實踐,就會「得生諸禪定」,就會產生、獲得各人不同層次的「禪定」境界。完全無缺遵守戒律就會產生、獲得種種層次的「禪定」境界。「禪定」,這才是真正的「定」。
禪,梵語禪那,意譯作「棄惡」、「思維修」、「功德叢林」、「靜慮」等。說修行「禪那」,自然要捨棄惡法,聚集善法,令心神專注一境而不散亂,所以稱「棄惡」。「禪那」是通過思維修煉,而使精神狀態達到高度集中,所以叫「思維修」。通過修行「禪那」,功德越積越多,所獲得的功德就好比茂密的叢叢樹林,所以名「功德叢林」。「靜慮」,是指心神專注在某一對象,靜止一切思慮分別,達到極寂靜極微細的思維狀態。
定,梵語三摩地,意思是心不散亂,而達到特殊的精神狀態。梵語禪那,又可翻譯為「定」,梵語中文合起來,這就叫做「禪定」。但是,仔細分析,禪與定是有區別。禪,一般說來,是指三界中的色界的心境,因此,色界則稱作「四禪天」。定,是泛指心的統一境界,在欲界的「定」可稱為定,到無色界的四無色定也稱作定,就是出了三界的出世間定還是稱作定。從這裡,可以見得禪是定的一種,定的含義比禪的含義要廣。然而,一般而言,禪及一切諸定總稱「禪定」。例如,有將出世間最高定稱為最上乘禪,稱世間比較初級的定則叫做外道禪。
現在,大家心裡很煩躁不安,很容易發脾氣,心神散亂不定,容易被外界的事物所轉,等等,這都是沒有禪定的緣故。《壇經》中六祖說:得好「外離相為禪,內不亂為定。」這可以說是對「禪定」的最簡易而直接的解說。
證得禪定境界,自然妙用無窮。七里禪師在禪房打坐參禪,三更半夜閃進一個強盜,低聲說:
「錢拿來!」
七里禪師說:「錢在那桌子的抽屜里,自己去拿。」
盜取了錢,正要走,七里禪師說:「餵!不要全部拿走,留一點,我明天買香油供果。」
強盜真得將錢留下一點,正要走出門時,七里禪師又叫住他:「站住!」
強盜嚇了一大跳,回過頭來,只聽七里禪師對他說:
「你拿了錢,怎麼不說一聲謝謝就走了。」
「謝謝!」強盜邊說邊飛快地溜了。
後來,這個強盜被警察抓住,並供認偷了七里禪師的錢。警察帶這個強盜來讓七里禪師指認。七里禪師說:「他沒有偷我錢。那些錢是我送他的,因為他向我道謝了!」
自此,這個強盜悔過自新,還做了七里禪師的徒弟。
世間人視錢如命,世間人看錢比生命還重要,而七里禪師不為人人都喜愛的錢所動,還感化了強盜。這裡,展現了七里禪師「外離相,內不亂」的禪定功夫。
有位財主不小心(沒有定),錢掉進海里,慌忙中(沒有定)他便跳進海里撈錢,全忘了自己不會游泳。掙扎幾下,這才大呼:「救命!救命!」
岸上,他兒子非常慌張,馬上叫會游水的人下海救他。這個會游水的人知道這位財主不是好人,於是說:「下海救人要10元。」
海里的財主聽見,立即還價說:「9元!10元太貴!」
「10元!一毛不能少!」
「就9元!一毛不能多!」財主話音剛落,人已淹沒海中。這便是「外著錢財物相,內心散亂慌張」沒有神定功夫的結果。
禪定的種數和層次,有多種說法。但概括起來有世間禪、出世間禪、出世間上上禪。世間禪中,又有外道禪、凡夫禪、四禪八定之分。出世間禪中有八念、八想、十想、八背舍、十一切處、九次第定、四諦觀、十二因緣觀、無相三昧等等。出世間上上禪,也有九種之分,這是諸佛菩薩的最高禪定境界。
不同的禪定境界,自然有不同禪定的功用,層層往上,一層比一層高超。我們大家都有讀過《阿彌陀經》。這裡,我們就順便來領略一下《阿彌陀經》中眾生的禪定功夫。
《阿彌陀經》中說:「其土眾生,常以清旦,各以衣祴盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時還到本國。」極樂世界的眾生,一清早用衣襟(袍子前面的部分)裝滿各種鮮花,出去供養十萬億個大千世界的十萬億尊佛後,回到極樂世界才是吃早餐的時間。在這麼極短的時間內供養這麼多的佛,這說的也就是禪定功夫,這是極樂世界眾生的禪定功夫。
禪定生智慧
有了禪定,就自然有「滅苦智慧」。一談起智慧,大家就會想到字典上所解釋的「辨析判斷、發明創造的能力」叫做智慧。這是世間上的一般解釋。佛教上所講的智慧,它除了有「辨析判斷、發明創造的能力」外,還有更深更廣的含義。梵語般若,翻譯為中文的意思可叫做智慧。但是,中文智慧兩個字不能完整地表達「般若」這「智慧」的全部含義,因此,為了避免佛教中所說的智慧與世間上所講的智慧搞混亂,所以,多數經典中不直接翻譯為智慧,而是用梵音「般若」。本經文則是直接用智慧。
一般說來,般若智慧有三種:
(1)文字般若
文字般若,是「般若」的相,是「般若」的一種表現形式,它能讓眾生,開發智慧,斷惡向善,消除煩惱痛苦,了脫生死輪迴,悟入如來知見,覺悟人生宇宙實相。諸佛親悟諸法實相,諸法實相本無法用語言文字直接、完整表達,然而,為了開導眾生,覺悟諸法實相,所以,方便假名「文字般若」。這裡所說的文字,還包括口頭上說的音聲、手做的手勢,以及行為舉止等等。
世間上有許多人,文章寫得很好,可是人們看了以後想入非非,甚至走入歧途。這樣的作品就不能稱作「文字般若」。教人學壞的影片也不能稱作「文字般若」。
一位名作家寫了一部小說,其中有這麼一段:一對年齡只有11、13歲左右的小兄妹想騙錢。小男孩用一張100元的紙幣去那熱鬧的小攤上買了兩元食品。過了兩分鐘,他妹妹拿10元面額的紙幣也到那非常熱鬧的小攤上買了兩元飲料,店主找她8元。這時小女孩說:
「你怎麼找我8元?」
店主說:「你給10元,買了兩元,我找你8元。」
小女孩哭著說:「我給你是100元。」
「明明是10元!怎麼會是100元。」
小女孩說:「喔!想起來了,我那100元的背面底下,我還寫了個『good』字。」
店主因為剛才太多人買東西,生意太好,對剛才是10元、是100元,意識里也有些模糊,再翻找100元面額的紙幣,確實有一張背面底下有個「good」字。店主對小女孩說:「好!好!對不起!找你98元。」
以上這一小說片段有何教育意義?大家一定各有見解。但是,總而言之,一句話,教人「學壞」的文藝作品,都不是「文字般若」。
(2)觀照般若
觀照般若,是「般若」的作用,它的作用就好比太陽照亮大地一般,讓人看清萬事萬物。我們凡夫俗子沒有觀照般若,於是分不清事物真相,不明萬事萬物虛妄所成,於是以假為真,以真為假,將「親家母當作兒子」,迷惑顛倒,所以生死輪迴不得出離。
將「親家母當作兒子」,說的是一個故事。從前,人們生活貧困,一般都是有早餐,沒午餐,家糧不足。張家來了位兒媳的媽媽親家母,住了三天還沒走,眼睛失明的家婆有些焦急。黃昏時刻,「兒子」走進廚房,家婆就走過去對「他」說:
「你岳母住了這麼多天,怎麼還不走?」
「我正想明天一早就回家」回話的是親家母。
家婆心想糟糕,我以為是兒子,原來是親家母,連忙說:「噢!親家母!我這人有一毛病,就是一到太陽落山就胡說。」
親家母接過話,說:「我這人也有一毛病,一到太陽落山,就全無記憶力。」
沒有觀照般若,就好比一個人眼睛失明,對東西南北、青紅皂白、善惡是非分辨不清,因而做出種種錯事。
(3)實相般若
實相般若,就是諸法的真實相。諸法的「實相」不能說有說無,不能比大比小,非言語文字可表達,非思想意識能想像。江味農居士的《金剛經講義》中有這麼一段話:「般若攝無量義,性體空寂,我法俱遣,情執盡空,得無所得。」後四句說的就是「實相般若」的體性。般若體性是空,它離言語相、文字相等一切相。它沒有形象,因此,凡人用眼睛是看不見,用手是捉摸不到。不但看不見摸不到,它還離「心緣相」,用凡人心念也是想像不到的。但是,它猶如虛空,確確實實存在,所以只好用「空」來形容它的體性。
般若體性又是寂。「寂」是說般若的清淨程度,它清淨至極,一塵不染,「我法俱遣,情執盡空」。「遣」是消除、捨棄的意思,引申為放下、不執著。我,是主觀個體,對我這個主觀個體一清二楚,明明白白,因此,能放下我而不執著。對我以外的外界事物「法」也清清楚楚,明明了了,因此,能透徹「法」而無執著。我法統統消除,「情執」自然也就沒有了。
「情執」,嚴重的,就是貪嗔痴我慢。輕一點的就是起心動念的妄想。「情」是妄想,「執」是執著。我與法都弄清楚了,都放下了,自然也就沒有妄想分別執著了。沒有妄想分別執著,「情執盡空」,佛性就顯現出來,這就是般若之體。覺悟了這個道理,便明白了「得無所得」。一切事相都是虛幻不真實。
般若之體,是空,是寂,本來是無法用凡人的思想、世俗語言文字來表達,也不能說空說有等種種解說,但是,出於引導眾生,不得不勉強假名「般若」,而說空有,儘可能地顯示般若之體。
實相般若,是般若本體,般若本體所產生的作用,就是觀照般若。觀照般若,是作用,它依然是看不到,摸不著,但是,它通過文字般若之相,而表現出來。有個叫「牙咬樹枝,懸掛空中」的禪門公案,為我們演繹了般若的體、用、相。
《五燈會元》中記載,一日,香嚴禪師為了讓學生開悟,於是,對大眾說:求道,就好比一個人牙齒咬住樹枝,整個身體高懸在半空中。這時地面上有人問他:「祖師來中國的目的是什麼?」大家說說,牙咬樹枝的人回話好還是不回話好?假如他不回答,問話的人不能消除疑問;如果他回話,一張開口,人就會掉下來摔死。請問大家,這時他該怎麼辦?
大家糊塗。當時,虎頭招上座正好在場,便站起來說:「我們不問他現在該怎麼辦?只請你告訴我,他是如何咬住樹枝?香嚴禪師聽了會心大笑。
在回答與不回答的問題上糾纏,無非是妄想分別執著,對這件事物本身毫無意義,更何況事物本身便不存在,是個假設,因此,完全沒有必要去尋求答案。不如直達事物本源,知道「未咬住樹枝之前是怎麼樣?這個明白了,一切也將大白。
己證悟的香嚴禪師、虎頭招上座,是般若之體;以一問一答的公案形式,這是般若之相;通過公案,目的是讓大家明悟實相般若,這就是般若之用。
證得實相般若,產生觀照般若的作用,而表現出文字般若。修行人通過文字般若,觀察體驗修習佛法的觀照般若,而證得實相般若。這也就是人們時常形容的:文字般若如車船,觀照般若如駕駛,實相般若如目的地。
智慧能滅苦
佛在經中還特別提醒我們般若智慧的一個重要特徵,那就是「滅苦智慧」。這「滅苦智慧」四個字非常之重要,不能輕意看過。能消除痛苦獲得快樂,才是智慧。能斷惡修善,才是智慧。沒有煩惱執著,才是智慧。
有人說,他這個人很有智慧,因為他發明了當今世界上最先進的飛彈,這飛彈威力巨大,一個飛彈可以毀滅整個人類。但是,從般若的含義講,他沒有智慧。因為他發明的是毀滅人類,製造人類痛苦。有位年輕人考上世界名牌大學的第一名,他很有智慧吧!可是他活得並不好,天天很煩惱,這從般若的概念說,這位年輕人也不能叫做有智慧。因為他有煩惱。李老闆很有智慧,因為他做世界上最不容易做的生意,而成為世界級富翁。後來,人們發現他的生意是違法的。李老闆的「智慧」,從般若的角度講,也不能稱作有智慧,因為他違背了「斷惡修善」。以上的幾位,都只能說是有聰明,或者說是有「世間智」。智慧,是「滅苦智慧」。
沒有智慧—無明,這是造成眾生煩惱痛苦的根本原因。沒有智慧很煩惱痛苦,不要說沒有智慧,缺乏聰明也是痛苦。從前,四川有位百萬家財的施員外,有個兒子今年15歲,施員外先後請了三位先生教他讀書,可是,三位先生教來教去,他兒子就是不領會,記不住,讀了5年書還記不了幾個字,先生都因為他太笨,不聰明,都氣走了。
一天,施員外就叫兒子過來,想教他幾個實用的字。施員外寫個「四」字,他兒子讀「四」,看樣子他兒子知道「四」字。施員外寫個「川」字,兒子不認識,施員外說:「這是四川的『川\』字,是我們的省份。」教了三天「川」字,他兒子說記住了。
過了三天,施員外見兒子在身旁,就順手拿一本書給他,說:「你從這本書中找出我三天前教你的那個字。」這傻兒子在書中找了30多分鐘還沒有找到這個字,但是,功夫不負有心人,當他看到一個「三」字時大叫起來:「我到處找你,原來你在這裡睡覺!」傻兒子又被他老爸打一頓,直叫「痛呀!痛呀!」缺乏聰明是痛苦,沒有智慧也痛苦,所以,經中說:「滅苦智慧。」智慧可以避免許多痛苦事件的發生,智慧可以消滅痛苦。成就智慧,痛苦煩惱自然消滅,證得佛果。
你說:「坐這裡!」他就坐這裡。「走開!」他就走開。「吃蘋果!」他就吃蘋果。「喝水!」他就喝水。大家說,他這個人很慈悲?他慈悲?他更像是神經病!然而,慈悲再加上有智慧,他就不像神經病,而是慈悲智慧「兩足尊」。
人們說,有錢是好。有錢是不是好?許多人有許多錢就很煩惱。無錢萬萬不可,有錢也未必就是好,但是,有錢再加上有智慧,有錢才是好。
這個世界上有許多東西都可以假,但是有一樣東西假不來,你們說哪一樣東西假不來?就是智慧!有個人進來,低聲細語,話語不多,眼觀鼻,舉止謹慎,裝模作樣。大家說:「他很老實!」這老實是可以暫時偽裝起來的。但是,沒有智慧,要裝作有智慧的樣子,是不可能的。
現在,我們許多學佛人,忽略了智慧,不修智慧。有些信徒遇到問題,碰到困難,就求佛求菩薩,專給佛菩薩痲煩,這就是不夠「智慧」。
佛大慈大悲,這沒錯。佛能幫助我們,這也說得對。祈禱,能給我們不可思議的慰藉,這也是真的。但是,作為佛的好弟子不應該燒香拜佛誦經中總足求佛菩薩幫這個忙,解決那個事,專門給佛菩薩添痲煩,充滿著自私自利。
智慧的學修是多層次的,智慧的表現是多方面的。有智慧佛的弟子應該是對佛菩薩說:「諸佛菩薩,有什麼事儘管吩咐弟子,弟子一定盡心盡力完成。您去幫助其他更需要幫助的眾生吧!」這樣的弟子才是佛的好弟子,這就是「智信佛教」,這也就是佛經中經常說到的「代佛弘法」、「代佛度生」。這樣的佛弟子,自然與佛道相應,自然而然地獲得廣大感應。
我們學佛,就是學習智慧,以智慧解決問題,以智慧滅苦除惱,不是學愚痴。我們學佛,就是學習護持三寶,幫助他人,不是學自私自利。學佛的歷程,就是開發智慧的歷程,不能越學越糊塗。學佛的目的,就是覺悟,不是越學越迷。
智慧,是戒定慧三學之一,佛在世時,講「般若」的時間最長,講了22年,一部《大般若經》中文譯本就達600卷,在所有佛經中卷數最多。可想而知,「般若智慧」在佛教中的重要意義。
戒是第一安隱功德住處
戒定慧三學,是佛教整個修證體系的總概括。戒學是修學佛法者的行為規範,是修定的基礎,「因依此戒,得生諸禪定」,因戒而產生定。定學是修學佛法者的根本修證方法,通過對身心止觀修煉,由定而生慧。慧學是指導修戒修定,又是戒定的目的。依戒定慧三學,斷除一切煩惱,了脫生死輪迴,成佛普度眾生。戒定慧三,說有先後,實乃相輔相成,相互促進。戒定慧三,說有三樣,實則一中有三,三而一體。
說是如上面所說,但是,依然不可否定戒是三學之根本,所以,佛陀接著說:「是故比丘,當持淨戒,勿令毀缺。」佛弟子,應當遵守佛戒,「勿令毀缺」。「勿令毀缺」有幾層含義,第一層意思是指,不要破戒,不要少遵守戒條。第二層意思是說,要讚嘆、護持遵守戒律的人。第三層意思是表明,作為佛弟子要維護戒律,弘揚戒律。
佛說:「若能持淨戒,是則能有善法。若無淨戒,諸善功德皆不得生。」讀了這段文字,大家一定消除以前的錯誤觀念,以為「戒」是出家人、佛教徒的事,跟其他人沒有關係。現在,大家明白「戒」不僅是出家人、佛教徒的事,而且,是關係到包括佛教徒在內的所有人的事。因為能遵守「淨戒」,才能有「善法」。換句話說,如果沒有「淨戒」,一切善行善事,好人好事,功德利益之事都不可能產生。沒有「戒」,真得有這麼嚴重嗎?!
答案當然是肯定的。不遵守戒律,不遵守法律,殺人放火,謀財害命,乾的自然是壞事,發生的自然是罪惡之事,不是好事,自然是「諸善功德皆不得生」。
犯戒,不僅「諸善功德」生不起來,還有種種過失。《四分律》卷五十九中記載,犯戒有五過:(1)自害;(2)為尊者所呵;(3)惡名流布;(4)臨終生悔;(5)死墮惡道。《長阿含》卷二說:「凡人犯戒,有五衰耗。何謂為五。一者求財,所願不遂。二者設有所得,日當衰耗。三者在所至處,眾所不敬。四者醜名惡聲,流聞天下。五者身壞命終,當入地獄。」犯戒,過失種種,舉不勝舉。
總而言之,「若人造作身口意惡業,必定受苦報,一如牛車緊隨牛的足跡。」(《法句經·雙品》)做惡事得惡報,如牛車緊隨牛的足跡,是逃避不了的。這如同《涅槃經》上所說的「善惡之報,如影隨形」那句佛語一個道理。
遵守戒律,遵守法律,不損害他人,「是則能有善法」,這本身就是有善法。再者發生「善行」,利益他人,自然則能產生種種善法功德。
持戒,有種種善法功德,這在許多佛經中都有說明,如在《灌頂經》上說,若持五戒者,有25位善神保護,災害不入,諸事吉祥。《大乘理趣六波羅密經》中說,行十善業,一一善業都會得到四種果報。四種果報是:(1)現在世得安樂;(2)一切冤家盜賊不敢侵犯;(3)現世來世,常得尊貴,無所缺少;(4)來生,勤奮修習善法,必定證得無上菩提。
《十善業道經》中說,行十善業,各自有不同的利益。如離妄語,能「得八種人天所贊法。何等為八?一、口常清淨,優缽花香;二、為世間之所信服;三、發言成證,人天愛敬;四、常以愛語,安慰眾生;五、得勝意樂,三業清淨;六、言無誤失,心常歡喜;七、發言尊重,人天奉行;八、智慧殊勝,無能制伏。是為八。若能回向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語。」
《長阿含》卷二說:「凡人持戒,有五功德。何謂為五。一者諸有所求,輒得如願。二者所有財產,增益無損。三者所往之處,眾人愛敬。四者好名善譽,周聞天下。五者身壞命終,必生天上。」
《華嚴經》中更說:「若能具足持淨戒,一切如來所讚嘆。」能持戒,一切如來都讚嘆你。你在哪裡,一切如來都來看你,都來護持你。不需要你花那麼多時間,又乘車又走路到寺院來,求佛見菩薩了。你持戒,一切如來都到你家看你讚嘆你。持戒的善法功德利益種種,說不能盡。
概括說之,持戒為「三善」的根本。三善是指:(1)以增上心持戒,得生人天,享受人天福報。(2)以出離心持戒,能證聖果,決定永離生死。(3)以菩提心持戒,就是以利他之心持戒,得證佛果。
從以上,我們也看出戒律與法律有不同之處。這就是戒律,不僅規範信徒身、口的行為,而且更強調「心念犯戒」和「非法行為未發生之前」的防犯。雖然,身、口沒有犯戒,但是「起心動念」不良,也被視為犯戒。不過「起心動念」犯戒,罪比較輕。另外一點就是,佛戒,與善有善報,惡有惡報的「因果報應」緊緊相聯。
最後,佛總結說「是以當知,戒為第一安隱功德住處。」功德,什麼叫功德?行善利人名功,行善利人的效果,稱作德。安,是安定、平安。隱,是隱蔽,引申為保護。「安隱」,又與安穩相通。眾生因為持戒,而得到保護。住處,就是住所。
「有警察進來!」有警察進來,我們身心安穩自在,不害怕。因為我們有戒,我們持戒不犯法,警察進來,咱們神安心不跳。這個「心不跳」,不是心臟不跳,而是心安穩叫「心不跳」。
講到這裡,我們應該非常明白,戒是保護我們,戒是我們最安穩自在解脫的家。我們應該時時刻刻守護這個「家」,時時刻刻住在這個「住處」。這樣,我們才有善法功德。這樣,我們才有「定」有「慧」。這樣,我們才有安穩自在解脫。