《西方路》書中，權、實、頓、漸辨疑之文，須先明權、實、頓、漸四字，然後再論念佛、參禪之為權為實為頓為漸，則可了無疑義矣。
權者：如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者：按佛自心所證之義而說之謂也。頓者：不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者：漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。
彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心、見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見、思煩惱未能斷除，仍須在三界中受生受死。既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權、漸之法而已。何以故?以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者尚難其人，況證其所悟者哉?
念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習(此徹上徹下之謂也)。如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸?雖有其機，不如尋常圓頓之機有似乎漸。而其法門威力，如來誓願，令此等劣機頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。
凡禪講之人，若未深研淨宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權、實、頓、漸之謬論，而自誤誤人哉?
節選自印光大師：「復馬契西居士書二」