——摘自大安法師《阿彌陀經要解》述義
阿彌陀佛、觀音、勢至聖眾現在前面的時候，來安慰我們，來引導我們，所以我們心不顛倒，如入禪定，如如不動，不是自己自力修行的功夫，完全都是阿彌陀佛現前、佛光注照的結果，令我們自在的安穩的往生。這裡就提出一個問題，我們有時候很多人會提一個問題，包括最近也在提：臨命終時這一念一定在阿彌陀佛上，才能往生;如果沒有在阿彌陀佛上，就不能往生。於是就談功夫，這就是又回到自力的功夫了：我一定要念念念，念到臨命終時，無論怎麼樣，都是「阿彌陀佛」念頭出來。那麼你能有這個功夫，當然我們讚嘆，但問題是：你沒有這個功夫，能不能往生?如果碰到一個橫死、一個突發現象，這一念沒有出來，能不能往生?包括在睡夢當中去世了，能不能往生?這是一個大問題。我對這個問題曾經也以淨土問答的形式，向大家給出了一個回答。我們在功夫上要讚嘆，要提倡，所以我們要求大家打佛七、百萬佛號閉關，乃至一天一萬、三萬佛號，都是讓我們千念萬念把這往生的一念念成熟了，增上往生的品位。我們要提倡，要讚嘆。但是，你不能有另外一個說法。臨終這一念沒有在阿彌陀佛上，是不是能往生?這是要辨識的。
怎麼辨識?你平時沒有信願稱名，臨終這一念又不在阿彌陀佛上，那絕對不能往生。這是沒有問題的。但有一種情況，平時有「信願稱名」，臨命終時這一念沒有在阿彌陀佛上，但是能不能往生呢?應該肯定的回答：決定可以往生。為什麼?如果這個時候不能往生，那你把阿彌陀佛的大悲願力——救度眾生、臨終接引的願，就放在了一個無用的地位。阿彌陀佛臨終接引願，是看到我們穢土自力修行臨終生死關頭最難得力，才發這個願的。這個願就是要解決我們臨終的困難。我們臨終是很難把握得住自己的：我們不知道臨終是怎麼死的。誰能保證臨終這一念就在阿彌陀佛上?如果一定要建立這麼一個觀念，我一輩子念佛都在恐懼不安裡面度過去，不安心哪!如果阿彌陀佛在我們最需要幫忙的地方，他不能來幫忙——不慈悲;沒有能力幫忙——沒有威力。那阿彌陀佛會這樣嗎?他是大慈悲、大威德的一尊佛中之王啊!所以我們看到蕅益大師在這兒講的這個話，我們才放心。阿彌陀佛聖眾現前安慰引導的時候，「故得無倒」。我們心不顛倒是來自阿彌陀佛那邊—— 阿彌陀佛的加持，「自在往生」。阿彌陀佛是見到我們這些業力凡夫臨命終時這種迷惑、顛倒、散亂、業力沸騰的苦難，就特別發出臨終接引願，來保證我們往生這樁事情。也正因為有這樣的殊勝，所以釋迦牟尼佛才殷勤再三勸請我們發願往生。因為你只要發了願，就能感通彌陀的大願，阿彌陀佛就會現前，幫我們解決往生過程當中的一切問題。你說是不是難信?但是，是不是感覺到兩土世尊慈悲到了極點?
《要解》通篇的是從「全他即自」——站在阿彌陀佛的力量來令我們產生信願行成就往生——這一面給予了足夠的關注。但往往我們中國宗門教下的修行是站在自己的角度來考慮問題的。無論是「唯心淨土」哇，「自性彌陀」啊，自己自力修戒、定、慧呀，斷惑證真啦，功夫啊，都是站在自力的角度。現在轉了一個角度，站在佛的角度來談加持，來談功夫，來談往生，來談成佛。這樣的過程，它展開的面貌完全不一樣。這是個非常特別的聲音，但卻是淨土宗最本質的聲音。