大方廣圓覺修多羅了義經修學記
■第五十六次修學
普覺章
「於是普覺菩薩。在大眾中。即從座起頂禮佛足。右繞三匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。快說禪病。令諸大眾得未曾有心意蕩然獲大安隱。世尊。末世眾生去佛漸遠。賢聖隱伏邪法增熾。使諸眾生求何等人依何等法行何等行除去何病。云何發心令彼群盲不墮邪見。作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。」
師父：這照文字了解，後面的答才修學。照文字了解就是，求何等人、以何等法、行何等行、除去何病、云何發心?這個要注意到。
「爾時世尊。告普覺菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能諮問如來如是修行。能施末世一切眾生無畏道眼。令彼眾生得成聖道。汝今諦聽。當為汝說。時普覺菩薩奉教歡喜。及諸大眾默然而聽。」
師父：以上這段文我們不修學。
「善男子。末世眾生將發大心。求善知識欲修行者。當求一切正知見人。心不住相。不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞心恆清淨。示有諸過讚嘆梵行。不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」
師父：修學到這一段。「求一切正知見人」，何謂正見?簡單說八正道就叫正見。你們想一想!講吧!
秀師：「當求一切正知見人。心不住相。」這正知見人就是心不取於相。「不著聲聞緣覺境界」，就是不求二乘，唯求一佛乘，在求一佛乘的道路上稱為道。菩薩修行是隨緣不變，不變隨緣，所以「雖現塵勞心恆清淨」。「示有諸過讚嘆梵行」，示現和眾生一樣有諸過，讚嘆梵行，修行佛道一定要修清淨梵行，唯有修清淨梵行，才能「不令眾生入不律儀」。所以正知見人就是心不住於相，不求二乘，讚嘆梵行，這樣才是正知見的人，依止這樣的人才能成就阿耨多羅三藐三菩提，成就佛道。
師父：我們的佛法綱要八正道有說正見，那不是究竟大乘。這個經講圓覺，正見好象不離圓覺，也可以說是八正道。慧秀他講「心不住相」，不取於相，似乎是不取於相，如如不動，這麼解吧!圓覺怎麼叫它不取於相?「不著聲聞緣覺境界」，聲聞、緣覺怎麼樣?
大膽地儘量發言，什麼原因?因為第六意識有一種薰習力，能熏，第八識是所熏，所以第八阿賴耶又叫所藏。你要是不用它的話，它永遠不用，好比人愈用愈聰明。
悅師：「末世眾生將發大心」，發阿耨多羅三藐三菩提心，求善知識，要修行的人，「當求一切正知見人」，正知見簡單講就是不落遍計所執，他會到諸法都是實相的道理叫正知見。所以他「心不住相。不著聲聞緣覺境界。」聲聞緣覺都是有住相，還不是圓覺經所說的正知見，因為二乘執著涅槃相而畏生死，逃避生死，要避出塵勞，取著清淨。大乘菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，他雖然示現塵勞，可是心很清淨，也就是說他能於相離相，於諸法能不取相，於隨緣而能會到無性。
「示有諸過」，一切落入遍計執就是有，不管你落入涅槃，或是生死，都是有為。「讚嘆梵行。不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」
師父：慧悅提到二諦，一切法不離二諦。「當求一切正知見人」，諸法實相，實相無相，如實知，謂正知，這是究竟一乘。實相諸法，實相無不相，如此見謂之正見。無性隨緣見一切法，是正見;隨緣無性，會入圓成實性，是正知。那麼說起來很多了，見一切法，知是一法，是正知;見一法，知是無量法，是正見。好!你講。
經師：這段是教我們要怎麼辨別善知識。我們可以看出來，善知識是無我的，所以這段文處處顯出善知識無我的境界，善知識本身就是以寂滅相行菩薩道，在這段文很清楚。「善男子。末世眾生將發大心。求善知識欲修行者。當求一切正知見人。心不住相。」我們在末法時期，想要修學佛道，想要求善知識，發心修行，當求一切正知見人，心不住相。問題是什麼是正知見人?所謂正知見人在三十七道品八正道中就是如實知，如實見。在大集經有提到，見一切法悉皆寂滅相，善知識無我的境界很高，所以心不取於相，如如不動。這種善知識不會住著在聲聞、緣覺的境界，「雖現塵勞心恆清淨」，雖然處在六道生死之中，可是能照見一切無我的緣故，所以心恆清淨。「示有諸過讚嘆梵行。不令眾生入不律儀。」這裡講到三聚淨戒。示有諸過就是攝律儀戒，讚嘆梵行是指攝善法戒，「不令眾生入不律儀」，就是攝眾生戒。菩薩能依三聚淨戒行佛道，本身就是很好的善知識，無我的境界。「求如是人」，以無我為善知識，就能成就阿耨多羅三藐三菩提，成就佛道。
師父：慧經引申涵義到三聚淨戒，它這裡確實有這意思。不錯!善知識就是以下所說的這些。「一切正知見」，你們聽法華經，法華經說過了吧!開示悟入佛之知見，回想回想佛之知見是什麼?
聞師：「末世眾生將發大心」，大心是指發菩提心，也就是清淨心。約眾生來講，我們知道眾生皆有佛性，要開顯佛性，可是佛性是緣起法，佛性不可謂有，緣起的緣故，緣起就是無性。既然緣起就是無性，無性也就是緣起，所以不得謂無。緣起就是無性，無性就是緣起，也不可說佛性是亦有亦無。既然無性就是緣起，緣起就是無性，亦不可說非有非無。所以發大心就是要遣一切的凡情，就是離四句。離四句就是不取於相，也就是下面所講的「心不住相」，心不住相就是「將發大心」。
「求善知識欲修行者。當求一切正知見人。」所謂正知見，也就是如實知見。世俗諦當下就是無性，所謂世俗諦就是第一義諦，世俗諦要會入第一義諦必須要知道，世俗諦無性才能會入第一義諦。世俗諦本來沒有遍計執，因為眾生迷惑的緣故才有，緣起法是依他而有，所以世俗諦無性就是第一義諦。第一義諦就是講畢竟空義，畢竟空就是諸法如實，見一切諸法如實，就是如實見。這種善知識教我們如實知、如實見，也就是開示我們實相諸法，諸法實相的道理，所以我們應該求這種正知見的人。
「心不住相」，聲聞、緣覺，下面應該講菩薩吧?心不著聲聞、緣覺境界，聲聞緣覺偏空，在諸法實相，實相諸法中只會到一半，不究竟，因為智慧差別的緣故，會到緣起的諸法是無性的。他知道緣起是苦空無我無常，所以偏空滯寂，取著空相，不會法性義，就是有所得義。
「雖現塵勞心恆清淨」，既然知道緣起就是無性，回過頭來知道，無性就是緣起，所以能行空不證。「雖現塵勞」就是菩薩處世間化導眾生，可是他知道隨緣當下就是無性，所以「心恆清淨」，涉有不著。甚至能開示眾生「示有諸過」，開示眾生種種遍計所執的過患，身不犯殺盜淫，口不犯惡口、妄語、綺語、兩舌，心不起貪瞋痴，因為正知見人心不住相。不正知見的人，心住相的緣故，所以三業不淨。
「讚嘆梵行」，不犯淫慾。「不令眾生入不律儀」，不令眾生淪於不善法。「求如是人」，如果我們要開發我們的自性清淨心，開顯佛性的末世眾生，應該求如是正知見人，心不住相的人，以無所得的緣故，才能成就無上正等正覺。若人了達空義，就是發菩提心，以菩提心修菩提行，就要心不住於相，以心不住相的緣故，才能與我們清淨的妙性契合，才能成就無上正等正覺。
師父：圓覺經講出來了，和你們看的三十七道品，小乘、大乘有層面的不同，最好你們根據法華經的實相，實相無相無不相，那我們就知道了，無相即相，相即無相。見相即知是無相，這是正見;知無相就知道是相，所以是正知見人。見色聲香味觸法知道是空，謂之正見;雖然知道是空，也知道是色聲香味觸法，是正知，引申涵義。
「雖現塵勞」，塵勞是生死，雖現入生死，心恆清淨。誰講?
你這麼看就和下面連貫起來了。「求一切正知見人。心不住相。」不取於相，他知道相就是無相。「不著聲聞緣覺境界」，因為聲聞緣覺執著空，執無相，他知道無相即相，相即無相，念而無念，無念而念，是不是連貫一氣了?你就知道，為什麼「心不住相」下面說「不著聲聞緣覺境界」，因為上面那句是相即無相，所以心不住相，下面「不著聲聞緣覺境界」是無相即相，所以不著聲聞緣覺。誰還講?儘量講!熏你的第八識，不要把第八識用一些亂七八糟的垃圾填滿。第八識名為種子識，你熏上什麼東西，它就種什麼東西。熏上正法，將來正法叫你得益處;熏上亂七八糟的，將來受其報。
法遙：「善男子。末世眾生將發大心。求善知識欲修行者。當求一切正知見人。」正知見就是指二諦的智慧。「心不住相」，就是不住一切法，即見般若波羅蜜，就是後面「即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。「不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞心恆清淨。」就是指非聖人行，非凡夫行，前面不著聲聞緣覺境界是非聖人行，後面「雖現塵勞心恆清淨」，是指不著於生死，非凡夫行。「示有諸過」，諸過是生死，「示有諸過讚嘆梵行」，入生死而不染生死。「不令眾生入不律儀」，是指觀生死和涅槃平等。「求如是人」，依止不取於相的善知識，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。
師父：你們儘量地大膽發揮!如果這個法種下去，從第八識出來，它同等流。
你看這好象是一貫的，「心不住相」，心不著於相，因為相即無相，「不著聲聞緣覺境界」，聲聞緣覺是無相，空。修三三昧，空三昧、無相三昧、無願三昧，都是空，不著它，因為無相即相，空就是色。再往下看，「雖現塵勞」，相;「心恆清淨」，無相，好象有這個道理吧?那麼你知道這個道理，再往下看，「示有諸過」，相啊!「讚嘆梵行」，無相啊!所以六祖說，出語雙關。講吧!
策師：這段文是告訴末世眾生求善知識的標準。「末世眾生髮大心」，就是發無上菩提心，發無上菩提心要依止善知識，善知識的標準是「當求一切正知見人」，正知見人是見一切法清淨，一切法平等，一切法無相，所以心不住相。因為善知識知道實相無相，無不相。下面說，這種心不住相是不住二乘，二乘因為厭離生死，所以偏空，善知識不著二乘的境界。「雖現塵勞心恆清淨」，這是菩薩的境界，菩薩出空入有，他知道色即是空，空即是色，雖然他知道一切法都是緣起，緣起無性，無性故心恆清淨，因為心恆清淨能現「示有諸過」，他知道諸過都是無性不可得，所以讚嘆清淨行。「不令眾生入不律儀」，不令眾生犯殺盜淫、惡口、兩舌、綺語、妄語、貪、瞋、痴這些不律儀。
師父：慧策講得不錯，這所謂「執柯伐柯，去則不遠。」你捉住原則，怎麼講，離原則不遠。
甫師：「善男子。末世眾生將發大心。」末法時期要靠善知識來引導，要不然很容易墮入邪見，或流於外道，輪迴生死。下面講善知識具備的條件，第一個要有正知見，如實知實相無相，無不相。法華經講入佛知見，佛的知見是：唯有一佛乘，無二亦無三。怎麼叫無二亦無三?所謂三乘就是一乘，因為緣起無性;一乘隨緣，所以有三乘。他知道這個道理，才不會住著於相，不著於聲聞緣覺境界。
「雖現塵勞心恆清淨」，他知道實相無相，不落入斷滅;但是實相無不相，所以也不落凡夫的遍計執及執著我見，所以能在塵勞中度化眾生。下面講，因為他知道這個道理，所以不會住著於偏空，不會著於聲聞緣覺境界，能夠善巧方便度眾生。眾生有貪瞋痴心，造諸惡業，這是虛妄起的，他了解這個道理，能夠讓眾生離過，會入實相無相的道理，方便說法度眾生。「不令眾生入不律儀」，不要讓眾生犯戒、造惡業。這樣讓眾生成就佛道，才是善知識。
師父：「一切正知見」好象是總說，下面分別解釋，心不住相，不著聲聞緣覺境界，不住空，不住有。「雖現塵勞心恆清淨」，塵勞是變化身，「心恆清淨」，清淨是法身。譬如觀世音菩薩雖現老太婆，可是法身清淨。「示有諸過」，善知識雖然示現有犯過，可是「讚嘆梵行」，是清淨的。我們舉個例子，禪宗棒喝的例子，動不動就棒喝，示現有過，可是心恆清淨，讚嘆梵行。再拿現在的一位古德來講，印光法師。印光法師表面看脾氣很不好，動不動就責備人，可是他讚嘆梵行，示有諸過是示現的。所以說，「不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」還有講的沒有?
觀師：我們看這段覺得很親切，「末世眾生」是講我們，「將發大心」，我們就是要發大心的，大心尤其重要……
師父：這個大心，我給你們解釋，大心又稱為好心，無上菩提心，又稱為成佛心。除去成佛以外，成菩薩不為大心，成聲聞緣覺不為大心，成佛心才叫大心，你們受戒發大心才行，你們受戒是發好心去的，都想成佛的。講吧?
觀師：我們現在學持戒念佛，就是要我們學成佛，所以這是大心。「求善知識欲修行者。當求一切正知見人。」我們已經有善知識，我們已經有不請之友的善知識，不必再求。這個正知見人會跟我們講實相，講二諦，講法華經的諸法實相，實相諸法，講隨緣無性，無性隨緣。「心不住相」，假如我們心住於相，善知識開示我們凡所有相皆是虛妄。「不著聲聞緣覺境界」，不只講四分戒，還講梵網經菩薩戒。「雖現塵勞心恆清淨」，雖然生病，替眾生受苦，可是還教我們念佛三昧，所以心恆清淨。「示有諸過讚嘆梵行」，有時候為了教我們懺悔，還要示現諸過，讚嘆梵行。「不令眾生入不律儀」，讓我們依淨律儀，好好修行。「求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提」，現在我們只欠修行了，因為善知識已經在眼前了，所以古德講，敬師如敬佛。
師父：好!現在查註疏。你們修學就知道了，註疏不是一律的，有深有淺，層面不同。
聞師：佛家的智慧不同於世間的智慧，世間的智慧是有所住、有所得，因為取相的緣故。智慧就是無所得，二諦就是無所得義，譬如說不著聲聞緣覺境界，就是行空不證，因為相即無相，無相就是相，空相不礙緣。「雖現塵勞心恆清淨」，心還是一樣的湛寂不動，涉有不著，這個法就是二諦，因為相即無相，所以他能涉有不著。俗諦不礙真諦，有不礙空，事實上在你心裡了了的時候就是智，智就是無所得。這樣我們就知道如何來成就無上的正知見，這種正知見不是凡夫的有所得心可以求的。如果能真的求得二諦法，就是真正地走上佛道。
師父：你們求佛法有個原則，要是感覺自己快接近了，要加緊努力。佛舉一個例子，好象鑽木取火一樣，看到木頭冒煙了，趕緊愈來愈用力鑽，不久就出火了。如果你眼看冒煙，你休息了，那糟糕了，又要費半天事。查到註疏上來寫!
心不住於相，化身就是法身，不住化身相，「不著聲聞緣覺」，法身就是化身。我們再看，「雖現塵勞」，化身啊!「心恆清淨」，法身啊!「示有諸過」，化身;「讚嘆梵行」，法身。你看，它總是這兩邊，所以龍樹說，佛以二諦說法。再看，以世俗諦、勝義諦去會，它一定是這兩邊。佛所說的經，不外乎這兩個東西，理說、事說，理是真諦，事是俗諦，所以我們就知道，佛以二諦演說法。你不相信，三藏十二部不是說理，就是說事，不過說理的時候不礙事，謂之正知;說事的時候不礙理，謂之正見。你不相信，你打開每一本經，凡是這麼說的是佛說，如果有一本書，理既無理，事也無事，那是外道，偽經。佛所說的經，說過事以後，一定歸為理;說理以後，一定緣成事。偽經是怎麼樣的?說理執著於理，說事執著於事，名之為遍計執。
(卍續一六?圓覺經集注卷下?七○下?四)「大心者簡余乘也」，唯有一佛乘，簡別其餘的聲聞、緣覺、菩薩乘。「知識者善能知真識妄。知病識藥。」什麼病給什麼藥。「欲修行者為行求解。正知見者。法句經雲深解法空。無相無作。無生無滅。了達諸法從本已來究竟平等。」仔細看他的意思，他的意思還是說實相諸法，諸法實相。「性相如如」，相是俗諦，性是勝義諦。「住於實際」，實際又叫真際，真際又叫本際，本際又叫真如。真如究竟是什麼法?真如隨緣成萬法，理不礙事;萬法無性是真如，事不礙理，那就叫實際。「於畢竟空中建立佛法。是名真善知識。心不住相等者。離凡夫煩惱及二乘滯寂。」心不住相，是遠離凡夫法;不住二乘，是遠離二乘偏空滯寂。「現塵勞者即貪等也。心清淨者現染而不染也。」塵勞現染，可是染而無染，好比觀世音菩薩一樣，一月印千江，千江只一月。
「示諸過者。以同事攝。……論雲。壞見之人雖不壞行。不堪與眾生為其道眼。」壞行是破戒，壞見是破見，不過有一句話，寧可破戒，不願破見。破戒的人並不一定下地獄，他可通懺悔，初篇如果破了重戒，如果在明相沒現以前，向大眾僧懺悔，還可通懺悔。破了第二篇，還有懺儀，還可出罪。可是破見不行了，定墮阿鼻地獄。所以說「雖壞行而不破見者。是則人天真勝福田。即得成就等結成大益。」破戒是通懺悔的，這是對的。這個人講得很好，很乾脆!大家看出他的文章來了沒有?很乾脆，沒有囉里囉嗦的。
(卍續一六?圓覺經近釋卷六?二○一下?三)「所謂正知見者。謂離凡夫境界心不住色相。離二乘境界心不住空相。既不住色空即是菩薩根器。故雖現塵勞而不染塵勞。」雖現世間，不染世間。「如淨名雲」，淨名是維摩詰經。「雖有妻子常修梵行。示有眷屬常樂遠離是也。示有諸過而讚嘆梵行者。如淨名經雲。入諸淫舍示欲之過是也。」也是菩薩境界，菩薩有時候也入淫女舍，淫女就是妓女，和他們講欲的過患如何如何，令他們悔改。「此皆內秘外現」，內秘菩薩，外現凡夫。「與人作同事攝。不令眾生入不律儀。若求如此正知見人為師。則能與人抽釘拔楔換骨換髓成就菩提。」這兩個人講的都很對。以人家的印證自己，你會到了沒有?這樣才有進步。下課了!
你們注意到，法離言語相、文字相、心緣相，拿經文對照，離非言語相、非文字相、非心緣相，到了這個境界，成就一絲不掛、一塵不染。
■第五十七次修學
「末世眾生見如是人應當供養不惜身命。彼善知識四威儀中常現清淨。乃至示現種種過患心無憍慢。況復搏財妻子眷屬。若善男子於彼善友不起惡念。即能究竟成就正覺。心花發明照十方剎。」
師父：這是接上文來的。「見如是人」，如是人是那種人?上文有講過，「求一切正知見人。心不住相。不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞心恆清淨。示有諸過讚嘆梵行。不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」這段文很淺顯，大家都可以講，誰講?
秀師：正知見人就是知道無相即相，就是正知，見到相知道是無相就是正見。這樣的正知見人能夠讓我們出離生死，而得涅槃，所以應當供養。我們眾生就是執著五陰身心，所以輪迴六道。「不惜身命」，就是沒有我相，盡心供養。正知見人知道色即是空，空即是色，知道諸法就是實相，實相就是諸法，隨緣就是無性，無性就是隨緣。「善知識四威儀中常現清淨」，無性隨緣，所以現有四威儀;隨緣無性，所以常現清淨。無性隨緣，所以示現種種過患;隨緣無性，所以心無憍慢。「況復搏財妻子眷屬」，像華嚴經淨行品有一句話說，知家性空，免其逼迫。雖然他有家室，但是這些都是性空的，所以不會受到它的逼迫。
「若善男子於彼善友不起惡念。即能究竟成就正覺。心花發明照十方剎。」如果碰到這樣的善知識，不起惡念，心生隨喜，這樣就能成就正覺。
師父：慧秀以二諦解釋善知識，大家注意到一點，這段文很明了。「乃至示現種種過患心無憍慢」，那麼我們知道示現種種過患是善知識，「心無憍慢」，究竟是善知識心無憍慢，還是供養的人心無憍慢?這是文字相，大家仔細看它的文就知道了。今天修學這段很輕鬆，我們修學過以後，趕緊看下次的進度，那裡很重要。
聞師：「末世眾生見如是人」，就是善知識，心無所住，這種善知識教我們遠離顛倒夢想，究竟得到無上正等正覺。所以「應當供養不惜身命」，對給我們法身慧命的善知識，不起惡念，心念不起，何況身口，所以「即能究竟成就正覺。心花發明照十方剎。」心花發明就是心淨，十方剎就是十方剎土，心淨則國土淨。這段文可用很平常的話講，佛法從恭敬中求，善知識不遠，在恭敬心中現，我們見這種善知識應當供養，所謂不惜身命。我們知道善知識可以給我們法身慧命，在行住坐臥四威儀中，不管他是清淨，或是示現身口有瞋恚之相，攝門、折門的種種過患，我們為人弟子不可起憍慢心，因為失去恭敬心，我們就不在佛道中行。「況復搏財妻子眷屬」，甚至他有錢財妻子等的過患，我們還是虔誠恭敬，因為他是我們長養法身慧命之處。
「若善男子於彼善友不起惡念」，我記得看過傳記，舍利弗在世尊面前講過，我侍奉世尊這麼多年，不敢起一絲的惡念。不起惡念就是心清淨，心清淨就是心不取於相，因為善相、惡相都是依他起，並沒有遍計所執在裡面。事上怎麼吻合呢?學佛人以恭敬心為主，不起惡念，就能成就正覺，也就是在這圓滿的法裡面並沒有貪瞋痴，以這種心見一切人都是善知識，所以心淨則國土淨。心淨就是離過，就是斷德，清淨智德就圓滿，斷德能得根本智，智德能得後得智，是不是這樣?請師父開示。
師父：這段文很淺顯，慧聞講出來了，他的意思是「示現種種過患心無憍慢」，是承教人心無憍慢。我們下面看四種病，今天先修學一種病。
「善男子。彼善知識所證妙法應離四病。云何四病。一者作病。若復有人作如是言。我於本心作種種行欲求圓覺。彼圓覺性非作得故說名為病。」
師父：大家修學過以後就知道，末法時期學佛的人差不多都是將病為藥，都是病。什麼是作病?先搞清楚。誰講?
明師：「善男子。彼善知識所證妙法應離四病。」善知識所證的妙法應該離開以下的四種病。「云何四病。一者作病。」作病就是有所得心，這類人對一切法生執著，所以他一修行，就以有所得心修行，所以他說「我於本心作種種行欲求圓覺」，好比神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」他認為法有所得，所以他要時時勤拂拭。後來六祖大師一語道破，本來無一物，何處惹塵埃?一切法本來就不可得，那有塵埃可得?因為圓覺性是非作得，圓覺性是清淨，清淨不可得，是無所有，那你還要認為有所得，還要求圓覺。因為你一落入有所得，有欲求心，那就不是圓覺了，背道而馳，所以「說名為病」。最近師父又說，連那個「本來無一物」也無，才是最究竟的。
師父：慧明講作病是有所得心，這個有道理。大家還有發揮的沒有?作好象就是造作啊!
明師：作就是造作，我們從十二因緣來看，無明產生造作，作產生行、識、名色、六入……產生流轉十二因緣。你本身作種種行，落入生死輪迴，那你又要求圓覺，根本是不可得的，如龜毛兔角是不可能的。所以你一定要離開造作的行，一切法以清淨心行，才能反求自性的圓覺心。
師父：作是造作，落入生死十二因緣。誰還有發揮的?
悅師：「圓覺性非作得故」，圓覺性就是諸法實相、實相諸法，法性不是造作的法。如果我們會到依他起的法無性，當下就是圓成實，這個法本來是如實的，並非假一切法的造作。所以若有所造作，不是圓覺性。
師父：諸法實相，諸法不可得;實相諸法，實相不可得。色即空，色不可得;空即色，空不可得，不可得怎麼有作為呢?前文說過，諸幻滅盡，覺性怎麼的?講吧!
乘師：這段文以二諦來講就是世俗諦、第一義諦，其實緣起就是性空，性空就是緣起。作病以緣起邊來講，有所作、有所為，不是隨緣無性能作一切種種行，「彼圓覺性非作得故」，圓覺性以第一義諦本不可說，不可說而說，會歸緣起。「善男子。彼善知識所證妙法。」妙法就是前面所說的阿耨多羅三藐三菩提，不落入外道、小乘，乃至菩薩的境界。應該離四種病，先講作病，就是於依他起落入遍計執，落入有所得，有所得心作種種行欲求圓覺，不能和清淨心相應，這樣叫病。
師父：前面講過，見幻即離，離幻即覺，覺性不動。我舉個例子，虛空沒有東西南北，是要你離開東西南北四維上下之見。這個虛空當然不可得也不可說，不可得也不可得，不可說也不可說，好象這和圓覺性差不多。
悅師：剛才要講一句，結果漏掉了。「我於本心作種種行欲求圓覺」，這種心就是造作的心，就是有所得心，不會法。如何會這個法就不會有作病?就是師父常講的，無所住而生其心，雖生其心而無住。
師父：好象是修行得清淨涅槃，不可得吧?除去煩惱患，就是清淨涅槃啊!是不是這個道理?
經師：我把師父講過的話再重複一遍。前面有講過「諸幻盡滅。覺性不動。」接下來就將有覺、無覺更進一步講，「依幻說覺。亦名為幻。若說有覺。猶未離幻。說無覺者亦復如是。」如果真正會到幻滅名為不動，一切相本是虛妄幻化的。
「彼圓覺性非作得故」，圓覺性是清淨的，既然是清淨的，它是不生不滅，不垢不淨，不增不減，添一毫不增，減一毫不減。如果再心外求法，求種種行，要想會到清淨心，就像頭上安頭，這是一種病。
師父：龍樹菩薩曾經說過，若人見般若，是人被法縛;若不見般若，是亦被法縛。這好象和作病有關係吧?又說，若人見般若，是人得解脫;若不見般若，是亦得解脫，這好象和無作有點關係吧?和無所得有點關係。
大家注意到一點，上文「心不住相」，住相好象是作病吧?「不著聲聞緣覺境界」，聲聞緣覺境界好象是作病吧?沒講的，查註疏。
這個圓覺淨性說了半天，似乎是佛的法身吧?我們的法身吧?這個法身真常不動。如果你動有兩種情況，佛動是以法身起報身，報身起化身;我們動，是起業報身。知道作病不對，就可慢慢獲得法身了。法身不生不滅是吧?不生不滅有作沒有作啊?
什麼叫觀照呢?心不生貪瞋痴，不生我人眾壽相。所以你觀蓮華、觀佛像、觀放光，你想那是不是作病?大家修行，不是叫你懂很多道理，有一天修到一絲不掛、一塵不染──成佛。我們大家就是染污心太重，遇事就染，……有一天修到想而無想、無想而想的話，清淨心打成一片。
這個清淨圓覺有兩種法障它，不能證到，一種是散亂，一種是昏沉。你想一想就知道了，怎麼叫清淨心?怎麼叫圓覺心?從凡夫位上講，不散亂、不昏沉，就是它;一散亂，一昏沉，和它隔了十萬八千里了。
唉!學佛道沒有別的，就是不散亂、不昏沉，你學到那個地步，好比密室燈，房間一點風沒有，蠟燭的火苗一點不動照得明明亮亮。雖然照得明明亮亮，它一絲一毫不動，那才真的。這個境界還不夠究竟，僅僅在四禪。
(圓覺經講義?二四六?五?圓瑛大師)「夫圓覺之性，天然本具，不假造作，今以有作之修。」有作之修就是你們講的有所得心造作。「而求圓覺妙性，且此妙性，豈造作而可得耶?」虛空沒有造作的，一點不造作，那是虛空，「故說名為病」。
「善男子!若修行者，於彼逆行善友。」知識就是朋友、道友、認識的人，有正知見的人稱為善知識，沒有正知見的知識，稱為惡知識。佛經上的「知識」和台語差不多，台語叫朋友什麼?「熟儕」，就是「認識的」那個意思，可是你認識的朋友，有善的、有惡的，有正知見、有惡知見。這個人講得很簡單，很好。
這個造作、有所得心啊!不會二諦法，性空緣起，性空不可得，那有作?緣起性空，緣起不可得，那有作?一切不可得，即得阿耨多羅三藐三菩提。所以經上有很多把這個話改變方式講，一念不生般若生，會到這個道理的人，雲在青天水在瓶。你將法來問，不過痲三斤就是。如果有人再問，吃茶去!就是這個道理。
(卍續一六?圓覺經近釋卷六?二○二下?二)「善男子。彼善知識所證妙法。」「此答第二依何等法也」，他問是以何等人，以何等法，這四病是答以何等法。「此善知識所證妙法應離四病方是正法」，離開四病才是正法，知道離開四病者，稱為正知見。「此四病者。即前所修三觀及無修無證之圓覺。」所以這三觀是在因地，無修無證是果位，他是因果雙說。「由執而不化遂轉成病。故不起執心即病是藥。」不起執著心，作病是執著心啊!病就是藥，就沒有病了。「若起執心即藥成病。古德所謂通身是藥通身是病也。言作病者是服三摩提藥所成也。」通身是藥，通身是病，這有很多說法，常法身常六道，那把藥當病;常六道常法身，病就是藥。菩提即煩惱，藥就是病;煩惱即菩提，病就是藥，它沒有分別，唯是一心造。三摩提就是定，也是三摩地，也是三昧，詳細分析起來，它有微細的差別。大家回去查佛學辭典，就找出來了。三摩提、三昧、奢摩他、三摩教幔都有微細的差別。
「彼意自謂。此圓覺性必須劬勞肯綮。」就是契合、修證。「作種種行度諸眾生方得成就」，這個話好象方便說是不是?如果不是方便說，就是作病，方便說就是方便智，方便慧。「不知彼圓覺性本非可作。妙性靈台不受熏煉。」靈台不是佛法的用詞，「豈可修種種行而妄得之乎」。什麼地方叫靈台呢?不曉得是不是道家的說法?靈台是形容自己的覺性，圓覺性不受外面熏煉。很多古德也講過這個道理，說我們圓覺妙性修治不淨，沒有清淨;穢染不污，你就是染污它，還是那個樣子，它沒有污染。你在六道輪迴里，它是不動的;成佛以後，它還是不增，還是不動。成佛不增，六道不減，所以它以靈台作譬喻。
這個圓覺妙性，大家想一想，增一毫則多，減它一毫就少了，這就是不增不減。「豈可修種種行而妄得之乎」，如果修種種行去得到圓覺妙性，那是作病。「此則迷天真而事竅鑿」，竅鑿就是窠臼的意思，「故名作病」。
簡單說，學佛僅僅在求清淨心，不在求名相。各位你想一想，是不是走錯道路了?有一天你修到毫無所求，毫無所得──成佛。有人問禪師，怎麼樣學佛啊?他說要學佛很簡單，一切法不要知，就是學佛。所以大家千萬不要認錯門頭，學一切法，那不是學佛。「天真而事竅鑿」，天真是天真佛，我們的圓覺妙性名為天真佛，很自然，也叫自然佛。
因為結夏期間，不能多耽誤大家時間，現在下課!
學佛學到不被絲毫的法所染，究竟;如果你心中還有事，事中還有心，不是學佛。趙州和尚不是這麼講嗎?趙州八十猶行腳，回來怎麼了?及至歸來無一事，本來無一事嘛!就是這個道理。古德只要是正法的人，都是一樣的，雖有深淺，都是一樣的。
■第五十八次修學
「二者任病。若復有人作如是言。我等今者不斷生死不求涅槃。涅槃生死無起滅念。任彼一切隨諸法性慾求圓覺。彼圓覺性非任有故說名為病。」
師父：任病是任其自然，佛世的時候，印度有一種外道，叫自然外道。
悅師：剛剛師父講到是任其自然，這種毛病很多人都會犯。有一個人看到六祖壇經講一句話「不思善不思惡」，他以為是任其自然。其實六祖講不思善不思惡，是講吾人的本性非善非惡，可是他並不是叫我們不去修善，不去斷惡。正因為我們的心性非善非惡無性，它才能隨其緣起而修善斷惡，我們修善斷惡究竟，也正是要證非善非惡的本性。
「若復有人作如是言。我等今者不斷生死不求涅槃。」不斷生死就是不斷生死輪迴，是惡;不取涅槃，是善。不要修善斷惡，他認為生死涅槃是空的，斷滅見。「任彼一切隨諸法性慾求圓覺」，「任」，有自然的意思，他認為隨其自然就能證到法性。其實以前師父和我們講過，那有天生的釋迦、自然的彌陀?他不知道「彼圓覺性非任有故」。「任彼一切隨諸法性」，他不知道法性無性，能隨緣起種種的法，他住著斷滅見，那是壞佛法。
師父：「不斷生死不求涅槃」，大家看一看，生死涅槃是二諦啊!……講吧!
秀師：我們眾生就好象在作夢一樣，在夢中分明有六道，分明有種種境，佛陀就好象已經醒過來的人，我們現在說佛的境界是不離生死而得涅槃。對醒過來的人才講沒有夢沒有醒，諸法都是如幻。所以任病是對沒有修證的眾生而言，他不能講不斷生死不求涅槃。
師父：假使任由的話，就不應有初、二、三果，任其自性的話，不應該信、住、行、向、地、等覺菩薩。這個人好象執性廢修吧?
甫師：這段文好象是淨土法門所破斥的，有些人執著唯心淨土，既然心就是佛，你念佛當下就是極樂世界，為什麼要求生極樂世界?也就是執理廢事，不能圓融，沒有會通。理不是事外之理，事當下就是理。事就是緣起，理是法性，法性不是離開緣起法有法性，緣起法當下就是法性。講生死講涅槃也是有二邊，他不知道這個道理，所以才會有遍計執。任病是說法性是自然的，不必斷生死求涅槃，我們佛法常說生死、涅槃不二，可是他不懂得生死涅槃不二是在破除生死涅槃二見，他沒有真正會到法性，所以他說「我等今者不斷生死不求涅槃」。「涅槃生死無起滅」，意思是說本來無生無滅。「任彼一切隨諸法性慾求圓覺」，任其自然，本來就是法性，不必再求一個法性，這樣要求圓覺，就是執理廢事。這種不求也是遍計執，這樣也是一種病。因為圓覺性它是依他起當下就是圓成實，如果離開依他起，就是壞了世俗諦，就沒有第一義諦，所以是病。
師父：大家注意到，用二諦理，二諦的探求，依四依，依法不依人的四依。剛才慧甫講，有人講唯心淨土不必另求淨土，他不知道，你一定說是唯心淨土嗎?那就告訴我們，淨土唯心啊!你說我的心就是淨土，不必另求淨土，他不知道淨土就是心，也不必另求心啊!等邊三角形就是等角三角形，等角三角形就是等邊三角形，那是一個道理。這是什麼原因呢?依他起。如此說任病者，執性廢修。誰講?
聞師：圓覺等同虛空，虛空無所在而無所不在，無所在是因為它無性的緣故，所以它不起造作;無所在的緣故，可以隨緣成就一切法，所以無所在而無所不在。無所在是約真諦講，一真法界的道理，一真法界隨緣遍一切法。這種圓覺妙性在因地講，是眾生的佛性，也叫眾生的心性，諸佛與眾生同一心性。眾生雖有圓覺性，可是迷而不覺，雖然迷而不覺，從本未失，沒有失去圓覺妙性。眾生是不覺義，不覺於緣起，以迷於緣起，所以失於第一義諦。
一個修行的人要求圓覺妙性，不可以有所得心，前面是講作，愈求愈遠，因為他不會自性清淨的緣故。任病是隨其自然，如果隨其自性，也是一種病，執著性，因為一切法本來是無性的，圓覺是無性。「若復有人作如是言。我等今者不斷生死不求涅槃。」因為在第一義里本來沒有生死涅槃的執著，事實上無生死無涅槃，不是離開緣起來講。我們知道，迷於緣起就是落於生死，知道緣起就是依他，就會入圓成，就是涅槃，所以迷覺就在眾生一念之間，生死涅槃就在一念之間。一念之間為什麼開出生死涅槃的差別?因為迷惑的時候，認為一切緣起的法是自性，落入生死，覺悟這種空理，真正受用是要如實修行。任病是說，我知道了就不要修行，我知道一切眾生皆是佛，我就是佛，這是錯誤的觀念。以世間法來講，你知道米可以成飯，你不煮的話，永遠也不能成飯。
「涅槃生死無起滅念」，他的執著見，沒有生滅。「任彼一切隨諸法性」，就是隨波逐流，反正我知道了，就不去修行，也就是執性，我本來就是佛，我本來就是圓覺──廢修行!這樣永遠沒有諸佛，因為一切賢聖都是無為法，會到緣起無性這個道理，要起修行，所以信解行證，滅緣起要求真諦，是不可能的。「彼圓覺性非任有故」，不是自然的，「說名為病」。整段文是就執理廢事，或執性廢修來講的。
師父：大家注意看。此人落於「有」，「我等今者不斷生死」，他認為有生死，不必斷生死，「不求涅槃」，他認為有涅槃不必求。涅槃隨緣有生死，生死無性是涅槃，不覺之人不能知道，如果不覺的話，落入遍計執。涅槃無性，可是隨緣就是生死，依他起。生死隨緣，還是無性，圓成實。誰還講?
彰師：剛才師父說過三性，如果在依他起沒有會到圓成實，就落到遍計執。法是不生不滅，自性本清淨，是沒有錯，不過落到遍計執就是病，病就要用藥來治，在佛法當中就以戒定慧來治病，戒是基礎，定慧要等持，這樣才能除病。有病的時候需要藥方，病治好了，也就是會到圓成實性。這個有是因緣有，就是妙有;空是性空，不是偏空，隨緣無性是性空，性空無性能隨緣。
師父：大家不要迷於甚深道理，我問大家，如果不斷生死，不求涅槃，那不滅貪瞋痴，不修戒定慧，也可成佛，有這個道理嗎?不念佛也可往生，有這個道理嗎?不參禪也可入定，有這個道理嗎?不持戒也可生天，有這個道理嗎?現在知道這個人的過錯了吧?
聞師：「彼圓覺性非任有故」，我們知道圓覺性是無性，是十法界的一個所依，圓覺性無性可以隨覺悟的因緣，會法的深淺，而有事證的差別。它隨眾生迷的因緣，有六道輪轉。從這裡可以看出來，一心隨緣成萬法。因為他不懂這個道理，只知道不斷生死，不求涅槃，只會到一邊執著見，他不曉得依他起就是圓成實，圓成實就是依他起，所以才會講彼圓覺性是隨其自然的。
師父：不修菩薩位，也不修成佛，自然就是菩薩位，有這個道理嗎?不假修行，自然到果位，有這個道理嗎?
秀師：上次師父有舉例說，刀子要磨才會利，可是「利」是它的作用，刀子很利並沒有離開刀子而有利。我們不能執著我離開刀子就有利，而不去磨刀子。
師父：這個人執性廢修，儘量發揮!我們依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義，以四依為根本看圓覺經。等一下你們看註疏的時候，也依四依衡量。
覺師：我們知道一心具足十法界，他認為我的心就是佛，何必要念佛呢?他不曉得他的心也具足地獄、餓鬼、畜生。就因為我們要成就佛道，所以一定要假修行。
師父：任病，我不必上班，不必工作，坐在家裡，自然而然，錢就來了，飯就來了，任其自然。印度有一種自然外道，有苦不必斷，自自然然會消失，好比在高山上，有一個線球往下丟，線轉盡了自然成佛，那是外道。你們不必學戒律，自然知道戒律，有這個道理嗎?不必煮飯，飯自然就熟了，有這個道理嗎?
觀師：「我等今者不斷生死不求涅槃」，我們是凡夫眾生，如果我們不斷生死不求涅槃，其實我們都是起惑造業。「任彼一切隨諸法性」，就是隨業輪迴，這樣是執性廢修。不要有這種任病，就是要假修行，譬如說我們都有佛性，這個佛性因為無性隨緣，還是要念佛。譬如說，心本清淨，我們假如不藉念佛因緣，不能心清淨。
師父：講吧!
庶師：這種任病，好象老子立的無為自然，過去在唐朝道宣律師的時候，曾經有很多人認為老子所說的和釋迦牟尼佛差不多，後來經過道宣律師大力反駁，才把正知見確立起來。這種任病就是我們任其一切自然，就能證得寂靜涅槃，這種會產生比較放蕩、不倫不類的行為。所以真正的自然，在眾生未修未證之前，就像普覺菩薩所說的，一定要依這三法，求何等人，依何等法，除何等病來修行。所以釋迦牟尼佛說要依正知正見的人來修持，如果沒有依這三法來修行就是任病，這只是從事上講，我沒有講到理上。
師父：講吧!
策師：前面是作病，這裡是任病。前面的作病，是說圓覺性不是作來的，因為它是作而無作，無作而作。第二種任病，作而無作，執著在空邊。「我等今者不斷生死」，不斷十惡業，不斷一切惡。「不求涅槃」，雖然不斷生死，不求涅槃，他知道「涅槃生死無起滅念」，本來沒有生死涅槃，佛出現於世間就是要除眾生的生死和涅槃二見。真如隨緣成萬法，萬法無性歸真如，他執性廢修，所以「任彼一切隨諸法性」，隨生死也不求涅槃，「欲求圓覺」，無有是處。這種病是落偏空邊。
師父：這段文講得雖然很明白，意思很深，希望大家深深思惟!現在查註疏。「不斷生死不求涅槃」，你們不要出家了吧?你們出家是為了斷生死，沒有出家眾就沒有僧寶，沒有僧寶不能成佛，沒有佛寶，沒有佛寶就沒有法寶，三寶沒有──，任病!現在可以看註疏，早看註疏障你的悟性。
(卍續一六?圓覺經要解卷下?二六一上?二)「前則驅馳覓佛。此乃故縱身心。」這是說任病，任其自然，前是作病，心馳外境。這一條是故縱身心，身心任其自然，造惡隨它造惡，下地獄隨它下地獄，生天隨它生天，這是外道思想。「設令善惡不拘。即名無記之性。」這落入三性的無記，三性大家都知道是什麼吧?善、惡、無記，三性中最壞的是那一個?無記。為什麼惡不是很壞，無記更壞?因為惡它能生惡，也能生善。無記不生惡，它也不生善。惡性它生惡是不是?出地獄，悔改的時候再生善，可以成佛。無記不悔改，不生惡也不生善，斷滅空，永不成佛。「行人至此溺水沉舟。宜自警懷。勿沾斯病。」染了任病。這個人講得很好，所以任病是任其自然，外道有一種自然外道。
再看看這段文。(太虛大師全集?圓覺經略釋?二一九六?七)「任者任其自然」，首先主題就講出來了。「此任病與前作病適得其反」，和前面的人講的一樣，作病、任病是一樣的。「大疏云：前則驅馳覓佛，此乃放縱身心。」可能是太虛大師參照前面的人，因為那個人是明朝，太虛大師是民國人嘛!「此等人所持理由，謂我等現在不必去斷生死，亦不必去求涅槃。涅槃不忻，生死不厭，故無起滅之念。只是真聽其真，妄聽其妄，飢餐渴飲，各稱其心。所謂：任彼一切，隨諸法性;即以此任其自然之心求於圓覺。此乃誤會菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃。」大家知道，菩薩不與法縛，不求法脫，什麼原因?這句話的真正意思，誰知道?無所得故，經上不是說嗎?無所得故。於生死無所得故，不厭生死;於涅槃無所得，不求涅槃。無所得不被法縛，無所得不求法脫，這不是龍樹菩薩所說的一句偈嗎?若人知般若，是人被法縛;若不知般若，是亦被法縛。若人知般若，是人得解脫;若不知般若，是亦得解脫。什麼原因呢?無所得也無所得嘛!如果人以有所得心知般若，被法縛，有所得心不知般若，也被法縛;若人無所得，知般若得解脫，不知般若還是得解脫。
「及圓覺清淨本無修習等義。夫欲求圓覺而有任其自然之心，不知圓覺淨性實非任其自然之所能有，故云彼圓覺性非任有故。」主要的，我們認識：任病就是任其自然。
■第五十九次修學
師父：經上經常講一切法，一切法就是這些。這一切法無量無邊，在佛的智慧，稱之為權智，知道無量法，因為這個無量法，它是有為的，一切有為法無量。知道一切有為法無量，它是法數，這有為法、無量法、緣起法，稱之為法數。佛法里有數人、數論，數人是誰呢?譬如薩婆多，它論有為，稱之為數人。各位查辭典，都是有為的，無為它只能介紹其理，說不出來，沒有名相。無為法離三相，言語相、文字相、心緣相，沒辦法介紹出來。在外道里有二十五冥諦，金七十論，也是數論，都是有為的。所以你聽般若，可以知道很多法。
那麼再說一切有為法無量無邊，所以稱為數，可是這個數又作智慧解釋，因為它是分別法，分別一切法。分別一切法是有為，不作分別想是無為。我們把一切法約起來說，有兩種法，佛說是色法、非色法，因為般若介紹乃至十八不共法、空、不可得，是一切法，這一切法都出於五陰色受想行識，色受想行識五法有二種分別，有色、非色。小乘人把它分為色法、心法，其實皆不可得。怎麼知道不可得呢?五陰皆空嘛!那有實有法?無有分別，所以法有兩種，有為與無為，有為法是色受想行識，如果會入有為就是無為，那色受想行識五陰皆空。所以有為包括一切分別法，都是有為。無為呢?就是五陰皆空那個空。其實有為不離無為，無為不離有為，有為法隨緣而生，無為法無自性。隨緣而生，可是它無自性，變成無為;無為無自性能夠隨緣起，就是有為。所以經上說，生死即涅槃，生死是有為，涅槃是無為。因為般若，所以你們可以知道很多法，生死有為是空，假的嘛!生死是假相，是空。
這就出來如來藏，空、不空，二空如來藏，所以般若說起來，無量無邊，希望大家看，能夠深得法義，不要執取名相。要是執取名相，不是般若。般若經說得很明白，世間一切眾生為執取名相，不會法。佛還說一句最要緊的話，大家記住!我的弟子要入般若法，要精進，急急而入，不可懈怠!因為你將入未入之間，魔波旬殺掉你的慧命，所以有很多人死在將入未入之間，如果你入了以後，魔波旬沒有辦法，不得其便了。所以希望大家修學般若法的時候，精進!不怕一切困難，你修學的時候一定起魔障，不一定什麼魔障你，那時你要知道，魔波旬要殺掉你了。殺掉你的，不是你的色身，是你的慧命。大家要想發心學般若，般若經要多少部，常住花錢去買，你們精進啊!這個經很好的。
閒言已過，現在入正文。在四病當中僅僅修學第三種病，修學之前任何人不準看註疏，障住你的悟性，不入佛法，一障無量劫。
「三者止病。若復有人作如是言。我今自心永息諸念得一切性。寂然平等欲求圓覺。彼圓覺性非止合故說名為病。」
師父：止病，什麼是止病呢?大家注意，「我今永息諸念」，就是止病。誰講?一切浪是一水，水本不動，波浪萬變;波浪萬變，水本不動，動就是止，止就是動。所以心經說，色就是空，空就是色。大家想一想，「我今自心永息諸念」，心在那裡?誰講?
聞師：剛剛師父跟我們講，有因緣可以看大般若經。般若講智慧，記得經上講，有智自解，如果一個人有智慧，能夠得到解脫;無智不解，沒有智慧就不得解。整部般若經開示要以無所得心才能會其般若法，應觀法界性，一切唯心造，法界無界，為什麼無界?因為諸法都是因緣所生，緣生所以有而非有，既然緣生就是無性而有，緣生所以無而非無。前面講任病，任其自然，你可以不必修行，任其自然隨業流轉，輪迴生死，這是撥無因果，錯誤的。
「三者止病。若復有人作如是言。我今自心永息諸念得一切性。」緣起所現是森羅萬象，用大海譬喻，一水所現，隨緣所成，有萬重的波浪。事實上不離一水所現，不離無性所成。「我今自心永息諸念」，這是有所得心的緣故，他以有所得心要會無相法，是不可能的。「永息諸念」，以大海來講，水不能離波，不需要止波求水。「欲求圓覺。彼圓覺性非止合故說名為病。」圓覺性等同虛空，橫遍豎窮，不是用止息的。有能止息的，有所止息的，這都是有所得心，要會無上妙圓覺性，是不可能的，說名為病。這段文簡單講就是有所得心、執著心。如果用般若貫穿，因為般若有二用，一者緣生而無性，不落有;第二無性即緣生，不落於無，所以不會落有所得心。
師父：慧聞也發揮這個道理，你知道波就是水，水是無為，波是有為。有為法無量，無為法無分別，無分別它空。在佛的智慧，空即無量謂之智，無量即空謂之慧，佛的智慧，也稱為佛的知見。空即無量，又說佛的權智;無量即空，又說佛的實智。為什麼說佛的權智、實智呢?兩種中道嘛!空即無量，沒有空;無量即空，沒有無量，非空非無量，名之為真諦中道。空即無量，不能說沒有無量;無量即空，不能說沒有空。亦空亦無量，名之為俗諦中道。
你們儘量發揮!我不是提醒你們了嗎?心可得嗎?有所得的是戲論，戲論皆有所得。你的心在那裡啊?阿難七處征心皆找不著，你能找得到嗎?心要是找不到，「永息諸念」，念怎麼可得?念在心以外呢?還是在心以內?如果在心以內，沒有心怎麼會念?如果在心以外另有一個念，那個念是誰的念?誰講?
悅師：其實這個人不會我們的心性，我們的心性本來沒有自性，雖然沒有自性，它能常隨緣;雖然能常隨緣，還是無自性。可是他不曉得這個道理，要令自己的心念，永息諸念，想要得到寂然平等，這要想求圓覺淨性，根本是背道而馳的，愈來愈遠。要知道我們的心性本來無性，無性常隨緣，隨緣無性。
師父：慧悅講無性隨緣，隨緣無性，無性是心體，隨緣是念用，心為體，念為用，由體起用，用全歸體。念，你們說是不是因緣生的?剛才慧悅提出無自性，念有自性沒有自性啊?如果念有自性，你怎麼會息掉?如果念無自性，無自性就是空，空怎麼會息掉?大家善思惟!
庶師：我曾經看過一個故事，佛陀為比丘說法，說無為法，有一個比丘一定要找一個有為法出來。有一次他生病，有很多比丘去看他，有一比丘慰問他，你應該觀無為法，因為這個身體是無為法，這種病痛你要安忍。他說，我很痛啊!我不能安忍，因為我一定要找出一個有為法出來。當時他就舉出一個例子，花香如果在花瓣中，不成道理，如果在花枝也不成道理，只能說這枝花很香，才成道理。同樣的，我們這個色身，我現在很痛，這個痛如果離開眼耳鼻舌身意以外，才有痛，這樣也不成道理。他的意思是說，有為之中才是無為，無為之中才是有為。
「若復有人作如是言。我今自心永息諸念得一切性。……」如果你起一個心念，認為你的心已經永息了，那還是有一個念，這樣要求圓覺佛道，還是相差一大截。所以就如師父所說的，有為就是無為，無為就是有為。
師父：止是有所得吧?一定有個法可止，一切法畢竟空，怎麼會止呢?講吧!
策師：這裡講「永息諸念」，有很多人說，我念佛要把妄想息掉以後再念佛，為什麼我在念佛時常常有妄想呢?他不知道念佛是念而無念，無念而念。當你在妄想的時候，不用止息你的妄想，只要把佛號提起來，當下就是清淨了。不要起心動念：我現在有沒有妄想啊?把佛號單提起來，自然就沒有妄念，自然寂靜平等了，就和圓覺性相應。
師父：講吧!
明師：前面的作病落入有為坑，止病落入無為坑。我們自性好比虛空，它本來清淨，無所染著，所以不礙萬法繁興。可是萬法無性等同虛空，本來一切法都是清淨平等，就是「何其自性本自清淨」，圓覺性本來就是具足的。如果我們有所得心，反而如龜毛兔角，背道而馳，終不可得。
師父：大家注意到一個名詞，剛剛慧明提出來了，無為坑。我剛剛說無為，對不對?和無為坑不同啊!佛所說的無為不離有為，不是有為以外另有無為，如果有為以外另有無為，那個無為是斷滅;如果在無為外另有有為，那個有為是定性有。無為坑是什麼?二乘人執著定有無為了，他不知道無為不可得，不可得而能無為。大家注意看，他一個矛盾的地方，你們沒看出來。「一切性寂然平等」，一切性寂然，是根本不動，還需要止嗎?一切性平等再止什麼呢?本身他就有矛盾嘛!
彰師：在緣起法當中，如果沒有會入圓成實，落入遍計執，就起心動念，有所造作、取相。不生不滅法，不生則知無所得，起心動念就不會了。法無性才能隨緣，佛種從緣起，無性隨緣，有是因緣有，滅是因緣滅，所以法是不生不滅。第二種任病是無性法外取有，有是落入常邊。第三止病中，法本不生不滅，一切性寂然平等，在緣生緣滅當中起心動念，永息諸念，這樣就不對了。緣起即性空，性空即緣起，俗諦即真諦，真諦即俗諦。如果再永息諸念，就落入斷滅空。
師父：慧彰提到三性，圓成實性、依他起性、遍計執性。圓成實就是隨緣無性，無為法;依他起是有為法，無性隨緣。因為圓成實無性，它能隨緣成就一切法性相，稱為圓成實。其餘的遍計執，那是邪知邪見，不在二諦裡頭。慧聞提到不可得，圓成實本來畢竟空，勝義無性，依他起;本來無有法生，勝義諦。遍計執出於相分。
聞師：這裡是講落入有法，事實上，法是無生法，生即無生。眾生迷惑的緣故，落入遍計所執，既然知道緣生，隨緣本來是無自性，所以雖六道而常法身。眾生在畢竟空中見種種法，這是眾生的執著見，「打得妄想死，許汝法身活。」本來諸法無生，終無一法可得，無一法可取。在我們自性清淨心中，本來萬法繁興，而且一塵不染。如果止而非止，非止而止，在這當中任說一法，都是眾生執著。所以禪宗二祖覓心了不可得，這裡講「我今自心永息諸念」，他有心的執著，心生才法生，有心才生法，第一念這種執著是虛幻的，妄上加妄，本來是龜毛兔角不可得的東西，幻化再取幻化，根本是不可得。
所以心安則道隆，如果你知道心本不可得，下面的諸法都是唯心所變現的。心安則道隆，道隆並不是我們得到什麼，而是我們的智慧安住在法上，安住在生而無生無生而生這個法上，生而無生無生而生，言語不可道，心緣不可知，文字所難表達。因為諸佛以權智說法，表甚深微妙的諸法實相而已。如果心安道隆，我們的自性清淨心向於無所有中，這無所有不歸於斷滅，即事是理，理事無礙，一心圓融，這是我們眾生本具的圓覺妙性。它能成就一切法，雖成就一切法，本是不增不減。在這無相無不相第一義法當中，本來就是多餘的，所以禪宗說一切都是葛藤。如果會到這個法，終能無礙，再沒有一點執著、一點有所得。
師父：剛才慧聞講，打得妄想死，許你法身活。那是老和尚的大慈大悲方便說，大家千萬不要死在老和尚的舌頭下。不相信我們看，妄想有沒有?如果妄想有的話，那實在，怎麼叫妄想?妄想一定是不實在有的，不實在有的東西，怎麼能打死它?法身活，法身不生不滅，怎麼有死有活?那是老和尚方便，你不相信，打得妄想死，有止。沒有止，怎麼會打得妄想死;有作，沒有作怎麼許你法身活?
悅師：圓覺淨性就是我們自性清淨心的戒體，因為這個人不會自性清淨心，也就是我們本具的戒體，本具有作持、止持的功能。而他只執著他要止息，才能開顯自性清淨心的戒體，其實這樣不夠圓滿。假如不能起作持，只靠止持來圓顯他的自性清淨心的戒體，一定有所偏。所以一定要止持、作持，才能知道它的開遮持犯。所以佛說諸惡莫作，就是止持;眾善奉行，是作持;自淨其意，是會其圓覺淨性。
師父：你想一想，六祖有一句「本來無一物」，何必止息?
經師：慧悅師用律宗講，我用禪宗來講。彌勒菩薩有一首偈：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退後原來是向前。」六根清淨方為道，在我們的六根門頭，乃至十二入、十八界，我們都是以清淨心來會一切法，我們所見的一切，鬱郁黃花無非般若，青青翠竹無非法身，所見的一切無非是法身。所以第四句話「退後原來是向前」，因為農夫在插稻苗的時候，如果沒有退後，就沒有辦法把秧插滿整個田地，所以農夫插秧一定有進有退。這個法也是一樣，都是緣起法，它不是定有，不是遍計執，是性空法。如果能會到緣起法、性空法，我們就不再墮落常邊，或斷邊，就像經上所講的，不會落入止病。
師父：他剛才講彌勒菩薩那首偈：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退後原來是向前。」清淨心才是道，清淨心本來清淨，這個清淨心不是你修佛法才清淨，不修佛法就染污了，在世間它不染污，在佛法它不清淨，那才是自性清淨心。
甫師：我剛才想到一句話，和這邊講的有點相似。有一首偈：「不是息心除妄想，只緣無事可思量。」那位祖師他就是會到不是要除妄想，而是要你會到一切法因緣，本來就沒有什麼法可想。我們凡夫落入遍計執，才會起心動念，其實即一切法就能自在，並不是要息妄想，因為妄想本不可得。修念佛三昧可以用這段文來配合，念佛三昧最高，因為它不是離一切緣務來修念佛三昧。而是在一切緣務上修三昧，因為他會到隨緣無性，無性隨緣的道理。
師父：無事可思量，本來涅槃，何必再止而求涅槃呢?慧觀講!
觀師：我想到念而無念，無念而念。這個止如果是無念，應該要會入無念而念，念而無念。譬如說，要止念，這只是說要沒有雜念，但還是要持佛念，所以佛起心，心念佛。譬如說，我很愛講話，所以發心要少說一句話，可是不是只停在少說一句話而已，應該多念一聲佛才對啊!所以佛說，聖默然、聖說法。止應該有方便，就像般若一定要有漚和，沒有方便就沒有功德，所以要起方便。
師父：剛才慧觀講，無念而念，念而無念，大家還不了解它的意思，無念而念是依他起，依他起就是無量光;念而無念是圓成實，圓成實就是無量壽。最後一個人講!
策師：我想到六祖講一句話，不思善、不思惡，是仁者自性，不是這裡所說的止病，後面還有講，應無所住而生其心。這裡是住在無念，得一切性平等，有所得，得一個平等，得一個寂滅，就像師父講的落入無為。所以若知道諸念無性，無性就是法性，就是圓覺，不用再起諸念，求一個寂滅，求一個清淨。
師父：他提出一個不思善、不思惡，重點在思，思是思求，不可思求善，思求惡。思求善是三善道，思求惡是三惡道，皆不對，不在善惡。文殊師利菩薩說，不善不生，善法不滅，怎麼會有思呢?不在那個地方，在思。現在查註疏!
(卍續一六?圓覺經直解卷下?一三四上?五)「此示止為病也。然圓覺普照。大用無方。」好比虛空，虛空沒有方所啊!隨緣而現東西南北四維上下，雖現東西南北四維上下，沒有方所。沒有方所怎麼會有息?這個息是滅法，止病是滅法，法身本來不生不滅，無作無止。「豈可以永息諸念耽著枯寂之行以求之耶」，耽著枯寂之行，聲聞乘嘛!所以「以圓覺妙性非止可合。故說為病耳。」這句話講得很明白。「耽著枯寂」，本來涅槃，不需要更求涅槃，本來不生不滅，大家知道，你們是不是都是法身啊?何必再求一個法身活呢?妄想執著皆是空的，空如來藏嘛!法身是空如來藏。此法不動，圓覺性不動嘛!前面不是講，諸法滅盡，覺性不動，它本不動的嘛!怎麼有止有作呢?
(卍續一六?圓覺經要解卷下?二六一上?八)「止息世緣。厭喧求靜者。不能以性奪修。並屬偏邪。」隨緣是有啊!無性是無啊!「止息世緣」，不可斷有，因為什麼?色即是空，空即是色，滅了有，滅了色，也就是滅空。「厭喧求靜」就是對待法，「厭喧求靜」，喧是喧鬧，求靜，「你不要吵我，我要念佛!」「不能以性奪修」，性是本性，修是要功夫，修有兩種作用，一種見地，一種功勳，這是禪宗所說的。「並屬偏邪」，以性奪修，不對的。「若行或得諸法無性之性」，一切法以無性為性，為什麼一切法以無性為性?無性是圓成實，圓成實隨緣成就一切法，所以一切法皆圓成實性，「非即覺性。非止合故者。前雲於諸妄心亦不息滅。」
(卍續一六?圓覺經近釋卷六?二○三上?一)「止病者是服奢摩他藥所成也。彼意自謂永息安心猶如木石。」所以這一點大家知道念佛三昧可貴，這個止病，「我要打坐了」，坐得像木頭一樣，木木然入定，這是止病。念佛定是什麼?我說話，在念佛定中;我做事，在念佛定中;吃飯，還在念佛定中，雖在念佛定中不妨礙吃飯、睡覺，比那個只有在定中高啊!他呵責「方能對境不生分別。得與一切法性契合寂然平等。欲以止息妄想而求圓覺。」妄想不可止啊!所以打得妄想死，是方便說，妄想怎麼會打死?妄想是沒有的東西，它本來是空的，你要是打死空，反而是妄想。「不知覺性如水上葫蘆按著便轉。如日中寶石色無定形。」水上葫蘆和日中寶石是什麼意思?隨緣，沒有定性，無性，要是有定性是有性，沒有定性是無性，無性能隨緣，隨緣生萬法，所以真如無性隨緣生萬法，萬法無性是真如。「而欲以止契合之乎」，止，是有所得心，有定性，「起如是心求圓覺者名為止病」。
今天講到此地!耽誤很多時間了，因為結夏快圓滿了，這是最後一次。
■第六十次修學
師父：你們要出去的話，還要向我請假，不能太放肆!不是為別人，為了你自己的道業。你捨棄父母，捨棄親緣來出家，為了什麼?你要是喜歡遊蕩的話，在家多好!你們不想想，你們出去，人家把你們當狗看。大家看圓覺經：
「四者滅病。若復有人作如是言。我今永斷一切煩惱身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界一切永寂欲求圓覺。彼圓覺性非寂相故說名為病。」
師父：這是我們正當事業，培養各人的慧命，我苦口婆心，不過是為了培養你們的慧命。誰講?
策師：滅病是斷滅見。「我今永斷一切煩惱」，他在色外求空，不知道煩惱無性就是菩提，他把一切煩惱永斷而求菩提，那是錯誤的觀念。「身心畢竟空無所有」，實相無相，他不知道實相無不相，身心緣起如幻就是空無所有，不要在身心以外求法，他斷滅見。「何況根塵虛妄境界」，他不知道色即是空，空即是色。「一切永寂欲求圓覺」，斷滅見而想求圓覺，圓覺是寂而常照，照而常寂，而不是全部都寂滅，這樣要求菩提的話，就不能和自性清淨心相應。
師父：大家知道，這是說二乘境界，二乘人取滅，稱之為涅槃。佛告訴迦葉，涅槃有我。迦葉說，涅槃無我啊!這佛說的，佛說無我、空啊!佛說我是為了眾生生死六道輪迴不得自在，才說涅槃無我，無我則得自在。可是為什麼得自在?因為有我，如果沒有我，誰得自在?所以說，佛法就是二諦，色即空，空即色，你說無色空，滅色空，那不對!寂滅，寂而常照，照而常寂。誰還講?聲聞緣覺行空取證，也有人說這是二乘偏空滯寂。
大家想一想，「我今永斷一切煩惱」，煩惱究竟有沒有?誰講?二乘涅槃稱為有餘涅槃，小乘有餘涅槃，他說「我生已盡」，我已經了生死，證到阿羅漢，業報身還沒了，稱為有餘涅槃。如果往生了，灰身滅智，稱為無餘涅槃。誰講?要講就講，大膽地講!
秀師：「我今永斷一切煩惱」，煩惱的起源就是有所得，如果放下有所得心，就沒有煩惱，所以煩惱是虛妄不可得，既然虛妄不可得，就不需要去滅它。知道煩惱虛妄不可得，當下就是圓覺。
師父：煩惱是虛妄的，虛妄沒有啊!如果有，是真實，這真實應該叫真如，不稱為煩惱。所以打得妄想死，許你法身活，那是老和尚的方便慈悲，叫你不生煩惱，假名打得妄想死。煩惱妄想沒有，你打死誰?法身不生不滅，你救誰?不生煩惱，什麼叫不生煩惱?一念不生般若生。
悅師：圓覺性，一切法以無性為性，無性是一切法的本性，就是圓覺的本性，這無性能隨緣起大用，它是不變才能隨緣，隨緣不失性。「我今永斷一切煩惱」，二乘他要滅煩惱取涅槃，因為他認為煩惱實在有，不知道一切法無性。好比我們想滅掉妄想得到清淨，而不知道我們心性以無性為性，只要把心念轉過來，好好念阿彌陀佛就是了。所以禪門有一句話，不貴解脫，但貴見性。
師父：慧悅提到二諦。「圓覺性非寂相」，或者有人懷疑，華嚴經說，正法性遠離，一切言語道，一切趣非趣，悉皆寂滅相。那不是寂滅嗎?要知道寂而常照，照而常寂，不偏一邊。寂而照，寂是什麼?圓成實性，照是什麼?依他起性。寂而照，稱為依他起;照而寂，稱為圓成實。寂而照，一生萬法;照而寂，萬法歸一。誰還講?
明師：「我今永斷一切煩惱……欲求圓覺。」這段文主要是落入斷滅見、分別見，他認為要煩惱斷盡才能求到圓覺，他不知道煩惱是空的，煩惱當下就是菩提，而不是另外求的。所以生死當下了知生死無性，它當下就是涅槃，涅槃不是離開生死以外有涅槃，所以說心佛眾生三無差別。我們眾生取著一切法定性有，認為煩惱可得，要斷掉煩惱，另外求一個菩提，其實這是遍計執。所以六祖說，本來無一物，何處惹塵埃?本來一切法是不可得，你放下有所得心，當下就是菩提。
師父：慧明講涅槃，什麼是涅槃?大般涅槃經講，涅槃有四德，不是斷滅空。
聞師：第四滅病，如果以二乘講是偏空。這邊談到的是大乘的終教，以圓覺為指歸，也就是在道理上求阿耨多羅三藐三菩提，欲證諸法實性。這樣必須要破無明才能證深，所謂破無明就是要證法性，一切法的法性皆是無性，無性法遍一切處。如果我們不懂得緣生無性，無性緣生，事理圓融的道理，就是偏一邊，凡夫偏有，二乘偏空。在修行菩薩道時，還有生死涅槃二邊見，究竟證入圓覺淨性，是無住涅槃，因為生死無性就是涅槃，涅槃無性不礙緣起生滅。事實上它本身就是圓覺淨性，眾生以無明，有所得心，落入有法，落入偏空，不能證入無上覺。這裡講滅病，假如我們不懂得二諦融通，滅法求空，不能證入無上覺，不能會入圓覺。「若復有人作如是言」，他的知見是有所得，「我今永斷一切煩惱」，這裡談到有一個我，我能斷、所斷，這是錯誤的。如果要斷一切煩惱，他不知道生滅無性即是圓覺，他不知道煩惱是虛妄的，所以他要滅一切煩惱。我們應該要會到，煩惱無性就是涅槃實性。
「身心畢竟空無所有」，根塵是虛妄的境界，你滅法要求空，證入有餘涅槃，不是究竟涅槃。「欲求圓覺」，欲求圓滿覺性，是不可能的。因為圓覺性寂而常照，萬法繁興;照而常寂，一體湛寂。所以「彼圓覺性非寂相故說名為病」，這病是眾生有所得心。
師父：談到這個地方，六祖有一句話，本來無一物，何處惹塵埃?有人說我開悟，我得道了，那是騙人的。你要知道，你得本來無一物，還是有一物。如果本來無一物，不可得啊!所以六祖說的本來無一物，是不可得義。如果你得有，當然不對!你得本來無一物，那還是不對。如果你得本來無一物，近乎二乘。圓覺性是中道義，非涅槃，非生死;能涅槃，能生死。非涅槃，非生死，無性啊!能涅槃，能生死，隨緣。我問你，非涅槃，非生死，是什麼中道?真諦中道;能涅槃，能生死，俗諦中道，這樣才是圓覺淨性。誰講?
彰師：滅是對生而說，如果見一切法有滅，就知道有生才有滅，法本不生不滅。二乘人斷見思惑，還有所知障未了，因為他還住著的緣故，而圓覺是圓成實性，無所有不可得。以二諦來說，無性是不變，不變當中能隨緣，常寂能遍照，遍照當中即無性，無性即不變。到這種程度，沒有絲毫的牽掛，所以沒有受到一切法所障，達到俗諦中道、真諦中道。
師父：我告訴大家，佛說有對;說非有也對;佛說我對，佛說無我也對。眾生說有錯，眾生說非有也錯;說我錯，說無我也錯。什麼原因呢?因為我有兩種：真我、假我。大家學佛學那麼久，我也講過很多次，一切法緣成，緣成是不是無性啊?無性是圓成實，圓成實是圓滿成就一切諸法性相。它能圓滿成就一切諸法性相，無我怎麼能成就妙有?妙有就是真空，真空就是妙有。但是凡夫在一切緣成法中，他執著緣成假相，因緣生所現的假相，他執著假相為實在有，所以稱為假我，他落於遍計執。於假我、假有，有我不對;無我，那根本沒有常樂我淨，歸於斷滅，那也不對，所以有不對，偏一邊;無，還是偏一邊。
唉!現在我們看到真正的佛法，我不知道大家還要求什麼東西呢?菩薩為半偈捨命。誰還講?
常師：「我今永斷一切煩惱身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界。」五陰身心畢竟空無所有，不可得，何況根塵、十二入、十八界，也不可得。既然一切法不可得，也沒有一切煩惱可斷，一切法真實性本來就是常住不變，怎麼會有圓覺性可求?
師父：什麼是畢竟空?有空，空也空，有不可得，無也不可得，還有很多。講吧!
明師：「我今永斷一切煩惱」，這是講二乘人，因為二乘人畏懼生死，怕生死輪迴，所以趕快斷煩惱，求有餘涅槃，灰身滅智。可是菩薩不一樣，菩薩了知生死無性，生死是如幻的，所以他不斷一切煩惱，留愛來潤生。由愛轉成菩提的大悲，由大悲來化眾生，來成就他的佛道。所以說，菩薩為什麼能行如幻三昧?因為他了知生死是如幻的，所以他敢入生死，而不被生死所惑。二乘人執著一切法不可得，他認為煩惱實在，生死實在，所以趕快取證有餘涅槃。在維摩詰經中，他呵責二乘人是焦芽敗種，不得成就。
師父：佛呵責二乘是焦芽敗種，……講吧!
聞師：圓覺，以法華經來講，就是諸法實相。諸法既是實相，我亦是實相，煩惱即實相，乃至身心、根塵、十二入、十八界皆是實相。實相就是無相，無相是什麼?就是諸法，這樣就是打轉身。前面講的無相要會歸畢竟空寂，叫做常寂，我們講的常寂，並不是離開諸法，常寂就是常照。常照常寂就是現前這一念心性，也就是法界圓融體，也就是圓覺淨性，也就是師父講的真空妙有，事實上都是一心。前面講到隨緣不變，不變隨緣，從諸法會到實相，我們可以講隨緣就是不變;不變不能離開隨緣，所以不變就是隨緣。這樣我們會歸隨緣與不變，皆是無性，以無性故不礙隨緣，無性故不礙不變。無性法，從事上可以會通，於理上也可以會通，因為事不礙理，理不礙事。要會歸一切法不二，不二並不是說一，所以說不一不異。不一不異是權巧方便，會歸一實諦，就是法界圓融體。
師父：現在大家逐漸了解，這個滅智是偏空，偏空，佛說不對啊!佛成道時說，奇哉!奇哉!眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。眾生皆具智慧德相，不是斷滅。這是講二乘的斷滅空。二乘斷滅空怎麼來的?對有來的，我今天和大家講一講名相，「有」，略說有三有，欲界有、色界有、無色界有。再廣說，經上我們見到的，根據三界開出二十五有，欲界開出十四種有，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，人另外開出四洲為四有，欲界天有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。色界有初禪天、二禪、三禪、四禪，初禪別開大梵天，到四禪又開無想天、非想非非想天。加上無色界四空天，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，一共開二十五有。大家要想查資料，我想辭典應該都有。
二乘人為了怕落入這個有，求涅槃，取滅。他出三界，就是脫離二十五有，在三界外另取涅槃，所以在三界外另有淨土稱為灰身滅智。灰身滅智就是法界當中減少一個眾生。看到現在，我們得到一個結論，滅病是偏空啊!誰還發揮?沒發揮的，我們就看註疏。
慢慢漸漸深入諦理，為什麼墮入生死?原來是執有;為什麼墮入偏空?原來是執無。你只要從這兩方面下手，就稱為直修大乘，大乘人有兩種，直進大乘，一開始修就修大乘，這種稱為頓根人。還有一種人回小向大，先修小乘，後修大乘，這種人稱為漸根人。
精進用功!精進辦道!逐漸逐漸了解，有一天了解到程度的時候，豁然貫通，那才能得大自在。說到這個法，進入這個法有幾個階段，初初的學大乘法，入名相，如果你入了名相出不來，那完了。要出名相，才入理，入理再出理，逐漸逐漸地。我們都是漸根人，這個修行法，圓覺經稱為如土長苗。各人勇猛精進!
我再講一講淨土法門，念而無念，無念而念，念而無念，不落有邊;無念而念，不落斷邊。念而無念，無念而念，非念非無念，真諦中道;念而無念，無念而念，能念能無念，俗諦中道，所以稱為圓頓大乘。
(卍續一六?圓覺經直解卷下?一三四上?一一)「此示滅為病也。覺性圓滿。隨緣應現。寂而常照。今以畢竟空無所有。則幾淪斷滅。」這個文講得很淺顯，大家應該知道。「以永寂滅而求圓覺。久則不沉。無想則墮二乘。故為病耳。」無想，無想天，經上稱為非想非非想。無想天是外道，不墮外道則墮二乘。「覺性圓滿」是什麼?圓成實性。「隨緣應現」，就是依他起性，也就是我時常和大家講的二諦，覺性圓滿無性，無性能隨緣，隨緣則無性。「寂而常照」，因為覺性圓滿，隨緣應現，所以說寂而常照。寂而照，無寂;照而寂，無照;非寂非照，真諦中道。寂而常照，能照;照而常寂，能寂;能寂能照，稱為俗諦中道。俗諦中道、真諦中道，在果位上那個地位高?真諦中道在六地，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，到六地般若波羅蜜的時候，真諦中道圓滿，俗諦中道是後四地，七地方便，八地願，九地力，十地智。
下面是指責二乘、外道，「畢竟空無所有」，什麼地方是畢竟空無所有呢?空無邊處、識無邊處、無所有處，一旦到了非想非非想天，偏兩邊。「則幾淪斷滅。以永寂滅而求圓覺。」圓覺不是它。「久則不沉無想。則墮二乘。」如果久了不沉無想天外道，就墮二乘。這經上往往講「凡外二」，凡是凡夫，外是外道，二是二乘，大乘菩薩看二乘也是外道。
(卍續一六?圓覺經集注卷下?七二下?一六)「夫覺體靈明不唯寂滅」，不是單獨的寂滅，寂滅是斷邊，不寂滅是常邊，不契中道，「今滅惑住寂豈得相應。作則三學六度名種種行。」作是作病。「任則生死涅槃無起無滅。止則息念達性。滅則斷惑歸寂。豈為之病。纔執此念欲求圓覺故皆名病。」因為他執著，執著寂滅。「作如是言欲求圓覺二句正是病體」，希望大家好好修行，初初開始你可以把古德高低分辨清，如果再慢慢進步，你可以接近生死邊緣。如果有人真蒙佛加被，一旦豁然貫通，那不曉得有多好!
(卍續一六?圓覺經近釋卷六?二○三上?六)「言滅病者此服禪那藥所成也。止則但止遍計。」止病但離遍計，「滅則並滅依他」，滅病則滅依他起，怎麼滅依他起呢?他認為依他起是空的，圓成實無性沒有東西，就不是滅了。這個人從三性而入，依他起無性，無性圓成實，圓成實就是圓滿成就一切諸法性相，不空。空而不空，空即色;不空而空，色即空。「彼意自謂永滅根本枝葉二種無明」，沒有常樂我淨，要是這麼滅的話，佛也滅，法也滅，僧也滅，三寶都滅盡。「永滅根本枝葉二種無明」，根本無明是什麼?無明行，枝葉無明也叫枝末無明，那個無明是愛取有。「則身尚無所有況世界乎」，落入斷滅了，灰身滅智，他這說出身無所有──滅身，何況世界?世界是智，分別智，這就是灰身滅智。
「以彼無明為器界之本。若斷其源流則自絕。故欲滅盡無明以求圓覺。不知彼圓覺性不變而能隨緣成一切相。」圓覺性不變隨緣，隨緣不變，無性隨緣，緣成無性。「頭頭上彰。法法上顯。」那個意思就是，頭頭分明，法法分明。「起如是心欲斷盡煩惱求圓覺者名為滅病」，煩惱不可滅不可斷，煩惱本無，怎麼可滅?「所謂生心動念即涉迷倒」，總說起來作止任滅都是起心動念。「謂但有纖毫即是塵也」，只要有一點點相，即是塵，就是六塵緣影。凡是你眼看到的，不管夢中、定中，耳聽到的，鼻聞到的，口嘗到的，身覺觸到的，都是六塵緣影心，依它而修就糟糕了。如果以真心而修，可得無分別智，得無分別智可分別一切法。
我們感覺修學這個法，如飲甘露，你沒有這個感覺嗎?
■第六十一次修學
「離四病者。則知清淨。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。善男子。末世眾生欲修行者。應當盡命供養善友事善知識。彼善知識欲來親近應斷憍慢。若復遠離應斷瞋恨。現逆順境猶如虛空。了知身心畢竟平等。與諸眾生同體無異如是修行方入圓覺。」
師父：大家看的時候要注意到，字字句句注意到，它有甚深的含意在裡面。大家深深體會它的意思，四病是什麼?作病、任病、止病、滅病，為什麼有四病?皆是有所得，凡是有所得心，不清淨，離有所得的，清淨。所以修行佛法，千萬不要落入有所得。有所得不外乎四大、六塵、六根、六識，講淺顯一點，世俗因緣、親緣眷屬、名利。大家為了避免親緣眷屬、名利世俗才來出家，看到這個法為什麼不起真信呢?誰講?
「作是觀者名為正觀」，這是說什麼?若清淨觀者，是指一念不動，名為正觀，觀想佛，觀想蓮華，觀想一切諸相，皆是虛妄，不是正觀。你們修行不要想觀什麼東西，叫你心中一念不生般若生，那是正觀，佛說得很清楚。心中要是有相有念，皆是起心動念，起心動念是生死。生死是無常，你虛妄在無常當中要有所證，怎麼不生煩惱?怎麼不隨生死?就算我們師徒、師兄弟之間，也是法緣相追，清淨當中沒有，清淨名之為涅槃。何況你還攀緣世緣?誰先講?
凡是你高興，一定有不高興，高興是由不高興來的，沒有高興，沒有不高興，名之為清淨。甚而言之，你精進，也是無常，正精進是沒有精進，沒有不精進。持戒也是一樣，沒有持戒、犯戒，清淨，正是持無上戒。因為什麼?作戒體會入無作戒體嘛!
秀師：「離四病者。則知清淨。」離四病就是離四相，遣一切凡情，就是寂，就是清淨法身佛，這樣寂才能常照。清淨法身佛才能起報化二身，才能隨緣成就一切事情。「作是觀者名為正觀」，離四相是無所住心，無所住也無所住，才能無所住生其心，才能寂而常照。
師父：大家不相信，你所高興的事，今天高興，一剎那過去就沒有了，無常;你不高興的事，一剎那過去也沒有了，無常。
甫師：這一段是講離四病才能契合無上菩提。本來一切法清淨，眾生執著，才起一切煩惱，佛說一切法門就是為了對治眾生的煩惱，其實煩惱不可得。眾生不能體會，諸法是隨緣無性，無性隨緣的道理，所以於緣起法當中起虛妄執著。所以佛說，我說十二分教，如弄空拳止小兒啼，主要對治眾生起的虛妄見。其實法本來如是，如果能體會諸法本來如是，真心就能隨緣不變，不變隨緣。這裡是說虛妄的執著見，所以有以上的四病。
如果能會到法本清淨、無所有，就如古德所講，學道之人莫貪求，萬事無心道合頭，無心還體無心道，體得無心道也休。本來無一法可得，眾生以有所得心，所以圓覺經說以眼有病故見空華亂起亂滅。眾生如果會到法性，本來法爾如是，這樣觀叫正觀。
師父：大家想一想，四病，我提出過了，無常。作病無常吧?任病無常吧?止病是不是無常?滅病還是無常。本來沒有滅嘛!滅是由無滅來的，所以無常。作、止、任、滅四病皆是無常，剎那不停的。講吧!
策師：前面四種病都是有所住，不能契合中道，不能與自性清淨心相應。我們能離這些執著，和中道相應，就清淨了，這樣叫正觀。「若他觀者」，斷、常、任、作，都是邪觀，有所住著。「末世眾生欲修行者」，眾生有所成就都是善知識成就，所以盡命要常常恭敬善知識，供養善知識，事善知識。善知識來親近，要斷除憍慢心，因為師父常常和我們講，我們法不入就是因為我慢，因為我慢所以一切法不能深入。就像一瓶水已經滿了，你要再裝清淨的水就不能容納，所以應該斷除憍慢心。
「若復遠離」，善知識遠離的話，不能有瞋恚心，善知識示現的順境、逆境，都是要成就我們的清淨法身，顯現我們的法身慧命。這些順境、逆境都是因緣起的法，因緣起的法都無自性，所以說凡所有相皆是虛妄，可知善知識示現一切都是為了成就我們的法身慧命。「了知身心畢竟平等」，最大的善知識是佛，心佛眾生三無差別，所以了知身心畢竟平等。「與諸眾生同體無異」，顯現我們的法身，佛與我們生死凡夫的法身都是同一無異的。「如是修行方入圓覺」，這樣修行才能契入妙圓覺。
師父：大家再想一想，這四病簡單說，知道它無常，知道它無所得。你再想一想，它是不是敗壞法，剎那就變了?
明師：眾生落入遍計執，他不知道一切法是隨緣，是依他而起，依他而起是無性，是畢竟空。法隨緣可以幻現一切諸法，所以法不是斷滅空，也不是定性有，它離兩邊，一切法清淨就是畢竟空。「作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。」龍樹菩薩說：「眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。」龍樹菩薩作中論是破見不破法，因為法不可得，破也不可得，他只是破除眾生的邪見，所以中論不立一法，也不破一法。
師父：大家想一想，一切法都是敗壞法，取著它，沒有想到一剎那過去就敗壞。大家好比小孩子，小孩子玩火，媽媽說把火拿掉，他哭了。如果是火讓他燒到手了，不玩了，燒到手還好一點，疼一點就是了。燒到身，燒到你的慧命，唉!萬劫不復，大家是不是這樣?像玩火的小孩子，勸勸你們，反而生煩惱，怎麼生煩惱呢?作任止滅，執著無常，執著有所得，執著變壞法。不相信你想一想，你心裡所想的、所希求的，剎那就變壞了。
譬如我們中午吃飯，你不吃它不壞，這飯剛一到嘴裡去，嚼爛了就變大糞，他不知道，追求的都是如幻如化的，一定求不得。所以清淨名為正觀，不清淨名為邪觀。
你們供養善知識，善知識對我有大恩德，善知識比父母更重要。我們恭敬父母，孝養父母，因為善知識的因緣，什麼原因呢?父母生我業報身，我此身不生是法身，不受諸苦。所以父母生我才落入業報，那麼你為什麼要對父母感恩呢?我今天出家修道，沒有父母生我色身，怎麼能修道?所以要感恩。怎麼報父母恩呢?修道，真正得道，就是真正報父母恩了。所以佛告阿難，修行人有所成就，一切功德皆是善知識給我們的。佛法無人說，聰明不能解，你怎麼了生死?
「彼善知識欲來親近應斷憍慢」，什麼意思?看出這段文了沒有?「若復遠離應斷瞋恨」，下面「現逆順境猶如虛空」，什麼意思?這段文重在消文。
現在我雖然是毫無成就，可是我看大家都是玩火的小孩子，火不燒的時候不怕，沒有事先知道它害處的。這還不要緊，可是千萬不要惹火燒身啊!燒到你的法身慧命，那就苦了!清淨是大家的法身，這有大功德。清淨法身，不受天報，不受人報，不受阿修羅報，不受鬼報，不受畜生報，不受地獄報，清淨法身不受六道之報。甚而言之，再講起來，不受菩薩報，不受緣覺報，不受聲聞報，因為它是清淨法身究竟處，清淨法身毗盧遮那佛。誰講?「善知識欲來親近應斷憍慢」，什麼意思?
明師：「善男子。末世眾生欲修行者。應當盡命供養善友事善知識。」蕅益大師有一本書提到：持戒為本，淨土為歸，觀心為要，善友為依。因為一般世間法講，近朱者赤，近墨者黑，我們修行人心不定，很容易隨波逐流，所以一定要有善知識的輔導，才能真正步上佛道。萬一親近惡知識，他的慧命就完蛋了，所以善知識很重要，可以引導你直至成佛。
「彼善知識欲來親近應斷憍慢」，因為我慢高山，法水不住，善知識教導你，應該以謙虛的心接受，如果憍慢，沒有辦法接受善知識的教導。「若復遠離應斷瞋恨」，因為有福報才能親近善知識，或許你福報消失了，或者和善知識緣盡了，他遠離的話，你也不要起瞋恨心。因為你親近善知識是為了上求佛道，佛道是沒有瞋恨心的，所以你應該離開瞋恨心。「現逆順境猶如虛空」，因為境由心生，我們知道心不可得，所以境也不可得。「了知身心畢竟平等」，身心如幻，如幻當下即是畢竟空，畢竟空當然清淨平等。「與諸眾生同體無異」，一切眾生他的法身是一而無異，「如是修行方入圓覺」。
師父：大家由經文可以知道，善知識重要啊!你們千萬不要起憍慢。有人說：「誰的話我都不聽!」那隨心性。你看佛怎麼交代你──要供養恭敬善知識，「我自己搞自己的，誰也管不著我!」那你下地獄去，沒善知識你怎麼得度?所以說佛法很好，沒有善知識解說，你再聰明都不能知道。世間法說「一字師」，要是有人告訴我一個字，都是我老師。世間法，孔子也說過，三人行必有我師，以他為師，依附善知識，這個人修道才進步啊!如果你起憍慢，那永不得成就，失掉善知識，失掉善友，此人不得成就。「善知識欲來親近應斷憍慢」，善友要想教導你，來親近你，如果說：「我為什麼聽你的，你有什麼資格教導我呢?」這是憍慢。要善心柔順聽人言教才有進步嘛!「玉不琢不成器，人不學不知義」啊!善知識有心想教育你，成就你，你反而起憍慢反對，你怎麼能得成就?「若復遠離應斷瞋恨」，善知識若復遠離，就想：「你為什麼教他而不教我了呢?」嫉胄鈉鵒恕Ｋ講?
觀師：「末世眾生欲修行者。應當盡命供養善友事善知識。」這段文對我們修行有很大的幫助，我們要修行，要盡形壽供養善知識。蓮池大師一直強調，事善知識要如事佛，他說阿難一生事佛才能成就，還提到古德一生事師，所以才能成就。善知識對我們有大恩，以前師父有引佛告阿難的話，我們能成就，全部都是善知識的恩德。這點很重要，因為我們學佛應該存感恩的心，這個感恩的心能讓我們成佛，因為佛菩薩就是感眾生的恩，所以才會度眾生成佛。
「彼善知識欲來親近應斷憍慢。若復遠離應斷瞋恨。」我最近想到一個例子，「千江有水千江月」，佛菩薩是天上的月亮，我們要注意我們的心水，如果我們把水照顧好，就可以和天上的月相應。譬如善知識和我們的緣很深，要教導我們，好比慧思大師遇到智者大師說，昔日靈山同聽法華，宿緣所追，今復來矣!善知識和我們的緣成熟了，要教導我們，我們應該要斷憍慢，就是要有感恩心，很恭敬地接受善知識教導。「若復遠離應斷瞋恨」，善知識會應機教導，所以在教導別人的時候，我們不應該起瞋恨心，因為每個人都有他的心水，我們只要把我們自己的心水照顧清淨，就和善知識相應。所以每一個人都和善知識有深厚的緣，我們只要心水清淨，就能和善知識感應道交。何況善知識和我們的緣是無性隨緣，隨緣無性。
「現逆順境猶如虛空。了知身心畢竟平等。」假如善知識現逆順境，我們都要能體會猶如虛空。以前有一個師父教導徒弟很嚴格，徒弟就去稟白另一位法師說，我師父很嚴格。這位法師很有修行，他說，你師父是善知識，他對你假如有所煉錘，都要看作甘露，才能成就。這個徒弟很能受教，對他師父的教導，都看作甘露，所以後來得成就，他師父也對他說，他是在教導他。「與諸眾生同體無異」，為什麼同體無異?因為無性的緣故，我們和眾生都有佛性，所以我們和眾生同體。如果能作隨緣無性、無性隨緣的體會，「如是修行方入圓覺」。我們修行要念佛，求阿彌陀佛加被，只要好好念佛就能清淨，一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。
師父：善知識很重要，要依止善知識，佛都如此，何況我們凡夫!有人對善知識起憍慢心，實在可憐愍!佛為半偈捨身。魔說我有一偈很好，魔說了半偈，後面半偈不說了。魔說，我餓了我要吃人肉，佛說你說另外半偈，我給你吃。你看佛為半偈捨身，你們妄自憍慢，貢高我慢，不受善知識教育，多可憐愍!
你們再看一看，他上面說的和下面有很大的關係，「作是觀者名為正觀」，作是觀者，清淨是正觀。我們看一看經上有文沒有?「欲修行者。應當盡命供養善友事善知識。」這是不是心清淨啊?不供養、不恭敬善知識，一定有我慢。下面又說「彼善知識欲來親近應斷憍慢」，如果起憍慢，一定心不清淨。「若復遠離」，如果善知識有他緣他事離開我們，「應斷瞋恨」，不生瞋恨心。如果生瞋恨心是不是心不清淨?我跟你說不是這麼做應該那麼做，馬上就惱怒了，這個心不清淨，心清淨是法身，心不清淨是三塗六道。
「現逆順境猶如虛空」，菩薩要是順境教眾生，眾生不聽;要是現逆境，他要起煩惱了，這都不對。不要說佛教，世間法教育人都是一樣，這個人可用不可用啊!上級測驗你，這個人可以不可以重用，故意找機會罵你。如果這個人變了，這個人不可用，還是忠心耿耿不變，就用你。現在我要是罵你，你可能就要打我。現順境，最淺顯的，上面的人要想看他可用不可用，請他吃頓好飯，有的沒有修養，就顯露原形，也是現順境。菩薩教眾生也是一樣，對善柔眾生現順境，叫攝受;對剛強眾生現逆境，折伏。菩薩度化眾生有二道，攝受、折伏，如果現逆順境，猶如虛空。你對我逆教也好，順教也好，我心猶如虛空。虛空是不是清淨啊?還是清淨。
「了知身心畢竟平等」，身心要是起障礙，身執著色，心執著受想行識，不清淨了，皆歸無常嘛!落入有所得了。身心平等，怎麼平等?清淨。你看他字字句句扣「清淨」二字，大家深深了解涵義。你再往下看，「與諸眾生同體無異」，和一切眾生怎麼同體無異呢?同一法身，怎麼同一法身?清淨啊!「如是修行」，如是作清淨法，不取於相，不住心，如如不動，「方入圓覺」。
大家看這段文，你可以想到，金剛經、般若經，這清淨到底和無所住而生其心有吻合之處沒有啊?和「不取於相，如如不動」呢?原來那就是圓覺啊!不過般若經所說在因地，圓覺經所說的在果位。把這段文徹底貫通，這段文很淺顯。各人看到經文，銷歸自性，怎麼銷歸自性?觀察自己若有這個缺點，趕快改過來，銷歸自性。如果你不能銷歸自性，徒看經文，不得受益。有這個毛病，趕快改過來。誰還要發表意見的?
聞師：因為前面的文提到末世眾生──我們都是末世眾生，應該求何等人、依何等法?佛滅度了，我們要親近善知識，若人事師如事佛，此人必能如法修行，必能因親近善知識而得成就。圓覺性如果用一句普通的話講，一切事所依的道理就是圓成實性。我們眾生迷惑，因為不解無性故，不解無性當然不能了解緣起，不了解本空故，落入遍計所執。我們如果從善知識求正法，了解大乘義理、實相的道理，我們知道緣起的法不得謂有，無性故;不得謂無，因為無性而能緣起。緣起而無性，不能說也無;無性就是緣起，不能說它也空。這樣離四句，離我們的凡情執著，偏空就等於二乘，菩薩離二邊見，以無所得見、不可得心，才可以成就佛道，破盡眾生一切執著。所以我們知道，以無所住心能契合無相法，契合圓覺妙性，契合實相法，「則知清淨」，法性本來如實。這都是從善知識而引發我們契入正法。「作是觀者」，了知諸法本空的緣故，這就是正觀，正觀就是全性起修，全修在性。這觀就是照，因為照而常寂，寂而常照。如果我們以無所住心就是正觀，不依正法起觀就是邪觀，有所得的緣故。
下面講侍奉善知識。「應當盡命供養善友事善知識」，我們能遠離一切顛倒執著，能接近正法，乃至一點一滴，皆是因為善知識的接引，所以應該盡力供養善知識。縱然我們不能息滅自己的貪瞋痴，應該時時刻刻提醒自已，感覺善知識或現逆境、順境，都是眾生的遍計執，其實猶如虛空。「了知身心畢竟平等」，前面提到，眾生妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，四大就是師父常和我們講的帶質境，六塵緣影就是獨影境，這是我們眾生所執。所以般若經講，照見五陰皆空，五陰它是掌握一切法的根本。事實上我們落入有所得，不能逃出有法，也是因為無明的緣故，不能了解無性法的緣故。所以若能了知身心畢竟空寂這點大乘的道理，是我們從善知識得聞的。從這裡可以體會到，自己的身心也是畢竟空寂，如大海的一波，一波如此，波波也是如此，所以與千差萬別的眾生同一法身，同一無性。「如是修行」，你這樣的正觀，無觀而觀，從無所得而契入無相法，不落有不落無，不落遍計所執，這樣清淨心才入圓覺。
這裡要想入圓覺，說起來好象有很多，離四病，怎么正觀，怎麼邪觀，應該斷什麼憍慢、瞋恨，事實上不出一心，一心有所得的時候，就是染緣;一心隨緣不變，就像師父講的，不管善知識如何教導，不起心動念。或者你起心動念的時候，你要善加觀察，這是不對的。所以師父常和我們說，一心開二門，我們要斷有所得見，才能入圓覺淨性。
師父：這個法我和大家講，先說病，你心不清淨有三種，思念過去，過去如何如何。第二種，思念未來，「啊!明天我們加菜!」都無常。加菜，一加菜就變了，你得到的時候，轉眼就沒有了。第三種，住著於現在。如果三心斷，過去心已滅，未來心不生，現在心不住，三心斷，心就清淨了。這清淨有兩種，大乘、小乘，這三心斷怎麼清淨呢?修三三昧，空，過去心、未來心、現在心斷;無相，三心斷;無願，沒有願求，三心斷。所以空、無相、無願三三昧，大乘有，小乘也有。小乘修三三昧，僅僅在空、無相、無願;大乘修三三昧，在無所得。空無所得，沒有空;無相無所得，沒有無相;無願無所得，沒有無願。現在查註疏!查到註疏上來寫。
空、無相、無願三三昧，著於它的相，僅僅了分段生死;你如果再知道它皆無所得，二死盡。
(卍續一六?圓覺經要解卷下?二六一下?一四)「夫善知識度人。作種種方便。師徒心契。」師徒心契就是師資緣合，怎麼師資緣合?師教徒受。「法義方傳」，這個人很注意到文筆啊!「法義」兩個字也有它的意思。「法」名之為教，「義」名之為理，法義方傳就是教義方傳。教理，聲聞乘僅僅會到教，緣覺乘漸漸會到理了，菩薩教理起行。這個人很注意到文字，「師徒心契。法義方傳。」這個話再改個意思，就是師資緣合，教理方傳。「俯就物機」，「俯」，作師父的要俯就，看徒弟的根機如何。這個「物」不當東西講，當「人」講，看這個人的根機。「相親相近」，師父接近你，善知識來親近你，看這個徒弟值得教，就親近他、接近他，施行教化。「愚者無智憍慢便生」，認為我不得了，師父都親近我了，善知識都親近我了，生憍慢了。「若復遠離應斷瞋恨」，善知識要是遠離的話，不可生瞋恨心。「初心修行須求依止」，出家人要依止。大家千萬注意到，不可因為被責備，就貢高我慢，那不得成就。你剃度師是依止師，受戒有依止師，依止才有佛，沒有依止心，不順教，不得成就。所以要有依止師，心如調柔金嘛!「身心平等。彼我一如。妙圓覺行由所進矣。」這個人講得很好。
(卍續一六?圓覺經近釋卷六?二○三上?一三)「所謂生心動念即涉迷倒」，這就點出四病皆涉迷倒。「謂但有纖毫即是塵也」，只要有一點點生心動念，就是六塵，六塵就是生死，所以古德講，一念方動即入生死。「然則如何除此四病。前不云乎。居一切時不起妄念。」未來心、過去心稱為獨影境，現在心是帶質境，你不相信，仔細觀察你起心動念，這就是觀心法門，不外獨影境、帶質境。「於諸妄心亦不息滅等」，於妄心息滅，息滅獨影境、帶質境，那是以妄代妄。叫你不起念是一念不生般若生，你虛妄起來，虛妄息滅，它不是的。「如是而修方離四病。故古德雲。莫動著。動著即頭角生。」這是禪宗的法門，不要急著動，剛一動就出痲煩了。
「故離四病者則能離念。若能離念則見清淨覺性。」這個人一步一步按部就班講得很好，清淨覺性叫什麼?又叫清淨慧命，就是清淨法身，這是大乘究竟法。此是如來常住不生不滅，清淨法身毗盧遮那佛。「若於此法作如是觀名正知見」，這個人講得有頭有尾，清淨心就是正知見。「若於此法略有沾帶即墮四病。即名邪見。」沾「帶」應該是沾「滯」，就是禪宗說的葛藤。「故曰般若如大火聚四面不可入」，般若如大洪爐，沾一點就被燒。「又雲般若如清涼池四面皆可入」，這是經上說的，般若如大火聚是離一切法，般若如清淨池是即一切法。離一切法是什麼?離一切法叫無性，即一切法叫隨緣，離一切法叫非有非無，即一切法叫也有也無，非有非無叫真諦中道，也有也無是俗諦中道。「故知作止任滅亦是藥亦是病」，作止任滅也是藥也是病，如果不著的話，不執著，以無所得心，不落於無常，就是藥;如果執著作止任滅，就是病。
「前四相約能證。故說證取方現我體悟已超過一切證者等」前面四相我人眾壽這四相約能證，能證是能證之人，不是所證之法。「此四病約所證」，我人眾壽相是能證，這四病是所證。「故說作種種行欲求圓覺任彼一切欲求圓覺等」，圓覺可求不可求啊?若有所求，皆是生滅，敗壞法。你們要是有所求的，都落入敗壞法。
(卍續一六?圓覺經要解卷下?二六一下?三)「將前四行自驗其心。隨落一門則知是病。」落入作止任滅都是病。「故言離者則知清淨。……」離四病就沒有病，沒有病就清淨。大家看到經文千萬要銷歸自性，不要落入四病，我知道你們很多都是落入四病，不知你所求的都是敗壞法。「今為病論。有其二意。一者四中皆無觀慧。」作止任滅沒有觀慧，觀慧就是般若。「二者但以率心偏住一行」，率心是率爾心，這是唯識講的，率爾心也有人名之為介爾心，就是心念初動之時，還沒有求、沒有染、沒有淨、沒有決定，稱之為率爾心。率爾心就是清淨心，就是佛心，可是緊跟著第二剎那，尋求心，落染污了。「偏住一行」，住於止，住於任，住於作，住於滅。
「若能四皆通達不滯一門」，通達就是清淨，心無所住，不取於相如如不動。「即此四中並皆入道」，這四種法門會入清淨皆入道，不可執著。「故云但除其病不除其法」，為什麼不除法呢?法不可除，法畢竟空，怎麼可除?什麼是病?你的見。你說法有，法無，法亦有亦無，法非有非無，其實畢竟清淨，有和無都是你的見，所以中論但破其見，不破其法。「病除法在。即正觀也。」法怎麼會在呢?清淨。在即不在，不在即在，因為法在者是法身，常住不動;不在者是報身、化身。可是報身、化身都由法身而起，由法身起報身，由報身起化身，所以報身又稱之為報法身，化身又稱化法身。報化身是生滅而不生滅，因為法身而生，不生滅而生滅，就是隨緣無性，無性隨緣。「何四病之有哉」，作止任滅，法沒有作止任滅，是什麼作止任滅?不相信大家看一看，見。你說作病，是你的見，任病也是你的見，不是法，止病、滅病皆是你的見。如果除去你的見，不見作，不見任，不見止，不見滅，那是清淨啊!我們今天講到此地。
覺悟者莫入生死流!你們還和小孩子一樣，天天玩火，火燒到手，哭一場就算了，火如果燒到你身的話，那你就苦了。今天課講完了，無常法;可是還有以後，非無常，你深深體會，它一定有非無常，因為作法皆有無作法，沒有無作法，沒有作法。究竟無作法是法身，得到這個法的時候，首先得三昧，進一步得陀羅尼，得到陀羅尼的時候，真叫會入無作法。
■六十二次修學
師父：佛徹底究竟證到法界一心，所以自覺、覺他、覺行究竟圓滿，怎麼稱為圓覺呢?法界一心，它這個靈知與法界眾生、佛之間，覺悟有三種，如果法界眾生迷惑不知道，它稱為本覺，本覺就是法身，這個時候，常法身常六道，輪迴法界，其實法身輪迴，你不悟。如果法界眾生開始悟，法界一心又有個名字叫始覺，我們念佛就是始覺，往生就是本覺，大家都知道。往生極樂不過是一真法界就是了，因為什麼?念佛就開始覺嘛!往生就是本覺。如果由迷到覺這期間，有人究竟圓滿證到，稱為大圓滿覺。我們現在看的圓覺經，就是大圓滿覺所說正法，究竟圓滿證到。所以這個經是一乘法，一佛乘，你們做法會，時常唱「大圓滿覺」，那是說佛啊!這個大圓滿覺簡單說就是圓覺。所以大家修學圓覺經，應該珍重!珍重!知道圓覺，在迷的時候稱為本覺，悟的時候稱為始覺，究竟證到稱為圓覺，實在都是法界一心。我們修淨土法門念佛，在求一心不亂，就是證入一心生萬法，萬法歸一心。一心經上稱為一心，不亂是不為法界萬法所亂，如果從一心證入萬法，華嚴所說，一心生萬法;如果修到究竟處，法界萬法歸於一心，是法華所說，一出一入。一心生萬法，唯有大菩薩知道，一法生一切法;萬法歸一心，三乘五乘皆包括，皆證入一心。我們圓覺經已經修學快圓滿，再讓大家認識這個經。今天開始修學：
「善男子。末世眾生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。若復有人。觀彼怨家如己父母心無有二即除諸病。於諸法中自他憎愛亦復如是。善男子。末世眾生欲求圓覺。應當發心作如是言。盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺。於圓覺中無取覺者。除彼我人一切諸相。如是發心不墮邪見。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言普覺汝當知末世諸眾生欲求善知識應當求正覺心遠二乘者法中除四病謂作止任滅親近無憍慢遠離無瞋恨見種種境界心當生希有還如佛出世不犯非律儀戒根永清淨度一切眾生究竟入圓覺無彼我人相常依止智慧便得超邪見證覺般涅槃」
師父：「一切眾生我皆令入究竟圓覺」，究竟圓覺就是大圓滿覺了。這段文在理以外講到實際修行，你如何從六道迷進入清淨覺，這是個辦法。不是空空說理論的，它都是銷歸自性，你如果依法修行，得大自在。
一語道破，「末世眾生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。」各位都具足，連我也是一樣。覺悟的人知道，法界沒有六道，怎麼墮入六道輪迴呢?執著，沒有人道，執著我是人。那麼不可能定有人，定有人那誰作鬼啊?如果人作鬼，那麼鬼就是人了!沒有人，都是隨緣無性，無性隨緣。執著我是鬼了，那就作鬼了，沒有地獄，執著我下地獄了。執著有因上、果上執著，因上執著──惑業，果上執著──果報，這就是所謂的惑業苦，都是由執著來的。沒有惑，執著迷，有惑了，造作就是業了。
我不是時常講一個故事給大家聽嗎?有一個小沙彌給他師父起火煮飯燒菜，被火燒死了，去給他師父討命，他師父問他：「誰在房間裡?」「我是某某沙彌。」「你來幹什麼?」「我現在做鬼了，我來討命的。」「你為什麼向我討命?」「我給你煮飯，被火燒死了，不向你討命，向誰討命?」他師父問：「你燒死了?」他說：「我燒死了!」「假使你燒死了，誰向我討命?」小沙彌開悟了。沒有嘛!執著嘛!馬上得解脫。大家仔細看這段文，能得大受用。
「由有無始自他」，無始兩個字前面講過。分別自他，人我嘛!「憎愛」，你對我好，我和你好，不和他好，這不得解脫，定墮六道，為什麼?沒有六道，皆因執著。所以說「一切種子」，「種」有生義吧?一定生六道，所以不得解脫。
各人猛然覺醒吧!不要再迷惑了，不可再拿你自己的慧命開玩笑。你墮入六道，為什麼?你執著嘛!本來沒有地獄火燒，你執著地獄火燒，就被火燒了。其實真正被火燒了嗎?沒有!怎麼知道沒被火燒?被火燒，你應該死了，怎麼地獄火燒不死呢?虛妄受苦。地獄下油鍋，沒有下油鍋，你執著，假想的;要是真被火燒，你應該死了，六道皆如此。假如你死了，沒有六道輪迴啊!那是法身，不歸斷滅。講吧!
甫師：我們不能體會到一切法緣起無性，認為緣起假相為實在有，所以有分別心。執著身心為我，所以有人我的分別。如果體會緣起無性，體會到性空之理，一切法都是法性身，一切眾生畢竟平等。反過來講，我們不能成就，就是認假相，不能體會法性，所以起憎愛心，違逆我們的，就變成怨家;順我們的，就變為親緣。種下這些因緣，起惑造業就要受果報，不得解脫。如果現在能知道這些道理，有一句話說：「隨流認得性，無喜亦無憂。」如果我們了知一切法同一法性，就不會有喜有憂，不會有憎愛心。這裡舉「觀彼怨家」，對於違逆我們的，其實那是我們的迷惑心，一念無明叫迷惑心起。我們知道是自己迷惑，所以應該當作像父母那樣恭敬他，因為一切眾生都是同一法身。這樣「心無有二」，就不起分別心，「即除諸病」，除惑業。「於諸法中自他憎愛亦復如是」，於一切法都起平等心。
「善男子。末世眾生欲求圓覺。應當發心作如是言。盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺。」就是剛才師父和我們講的，萬法皆歸一心，因為一切法皆是無性。以前大珠和尚曾經講過一句話，念念心體空，是名度眾生。所以我們要知道，其實我們所現的眾生相，就是自己的心相，盡虛空遍法界都是一心所現。如果徹底證到圓覺，就是徹底證到一切法無非同一法性，即入圓覺。因為萬法是一心所出，萬法皆是一心，所以就「無取覺者」，沒有能取覺的人;「除彼我人一切諸相」，一切相是所，無能無所就不會墮入邪見。
師父：這段話重點在事，事修。「由有無始自他憎愛一切種子」，這什麼原因呢?遍計執，沒有的執著有，遍計執。這個種子受異熟果報，你今生貪墮餓鬼道，現前起瞋墮地獄道，起愚痴墮入畜生道，有無量差別，異熟果報。還有什麼果報?等流果報，今生修佛道，等流來生還是修佛道，今生是初果，那麼證二果、三果，等流，等流果報當然是解脫了，漸漸漸漸地。這個「一切種子」是異熟，你執著不放，受異熟果報。你執著人為我，沒有人啊!
聞師：「善男子。末世眾生不得成道。」佛開示我，為什麼末法的眾生不得成道。「由有無始自他憎愛一切種子故未解脫」，簡單講起來，就是眾生以惑業苦的緣故，惑是無明，眾生在緣起法中起種種執著，緣起法本來無性無有分別。眾生取相落入分別，所以叫無始，一念無明的緣故，於無生中執著有生，起一念分別，分別就是憎愛二心，起惑造業。師父提到異熟種子，眾生起心動念，起惑造業有無量無邊的種子。種子有分異類而熟，異時而熟，這是我們六道的果報，所以不得解脫。這本來是無性而隨緣的，可是眾生不假經教的開示，無始來輪迴六道，雖然是六道，也是無性隨緣而成的，所以常法身常六道。「故未解脫」，雖然未得解脫，可是他是隨緣不失性的，只是眾生不知道而已。
眾生如果知道法界是由無性而成的，在緣起法當中假經教起修，就是開始覺悟了。「若復有人。觀彼怨家如己父母。」起始覺智，這始覺也是緣生的，假經教因緣生的，辟支佛觀飛花落葉就能覺悟，也是始覺智。「觀彼怨家如己父母」，一念覺心，放下一念的執著。「心無有二」，會到清淨心，心清淨就由始覺契合本覺。「即除諸病」，本是一心，不取相不分別，會到清淨法性。「於諸法中自他憎愛亦復如是」，如果一念回心就是開始，一法如此，法法也是如此。「於諸法中自他憎愛」，放下種種的分別執著，事實上都是落入遍計所執，所以不能如法修行。
「善男子。末世眾生欲求圓覺。」欲求清淨心，本覺智，剛一發心，發清淨心，這清淨心就是菩提心。「作如是言。盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺。」為什麼這句話講得那麼廣闊?因為前面經文有講到「現逆順境猶如虛空」，這是始覺智，事實上你起始覺就契合本覺。「了知身心畢竟平等」，身心畢竟平等，眾生都有身心，都是畢竟平等的。好比師父常舉的例子，大海萬重波浪，波波都是水。「我皆令入究竟圓覺」，會入真正的一心。「於圓覺中無取覺者」，因為什麼?「除彼我人一切諸相」，離一切相即契合法性。「如是發心不墮邪見」，不墮有所得見。
師父：慧聞發揮無始，無始就是無生，不要認為無始是很久以前，那還有生，不是無生。為什麼把怨家看成自己的父母?一切眾生同一法身，所以佛說，無緣大慈，同體大悲。同一法身，那有分別?那有自他憎愛呢?眾生糾纏不清，就是憎愛二心，以憎愛二心落入生死，憎心就是怨家，愛心就是親人。所以你們大家不是時常說怨親平等嗎?都是虛妄造的，這個憎就是怨家，愛就是親人，不知道自己糾纏不清，或者今生你認為你最親愛的人，是你前生的怨家;你認為今天是你的怨家，說不定前生是你的父母親人。所以佛告訴眾生，一切平等對待。誰講?
策師：這段文，佛告訴我們末法眾生為什麼不能成就?一念不覺起人我是非、分別心，所以不能成就。下面講要怎麼能成就呢?要離開分別心，離開遍計執，會歸圓成實。譬如我們念佛回向給一切怨親債主，觀一切怨家都如父母，使他們能得解脫，為什麼?因為心佛眾生三無差別，一切法沒有分別。知道一切法沒有分別，能夠除掉憎愛二心，因為有憎愛心能生貪瞋痴邪見，這些都是病，所以會到無分別，一切眾生就同一無性。本來一切法沒有分別，一切法離開遍計執，所以沒有對待。
下面告訴我們要怎麼樣來發菩提心?「末世眾生欲求圓覺。應當發心。」怎麼發心?要發無上菩提心，「盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺」，這是大乘的菩提心，度盡一切眾生，而無一眾生可度。為什麼?「於圓覺中無取覺者」，華嚴宗講的法界無界，法界無分別，無分別就不會取著人我是非邪見。法界無界，所以「除彼我人一切諸相。如是發心不墮邪見。」
師父：無始，大乘無始又作一念覺講，從無生法中一念覺，發生憎愛二心，憎愛二心產生怨家、親人，怨家、親人又成四種條件，稱為有情眾生，討債、還債、報恩、報怨這四種，我們就是迷惑在裡面，不出來。我說一個故事，以前有一對婆羅門夫妻，兩個年老了，生了一個小孩子，很心愛，請世尊去供養。佛說我看一看你的小孩子，他把小孩子抱出來了，佛抱著小孩子到後花園去，他們不知道也跟著去，後花園有個水池，世尊就把那小孩子淹死了。佛說：「你要那小孩子，不要緊，他可以出來見你。」佛說：「你可以出來了!」結果水浪一翻，出來一個大鬼，就罵他：「我前生某某人，是你的怨家，想做你兒子，世尊竟然發現，我才放舍，要不然非找你要命不可。」所以親人說不定是你的怨家。
我再講一個故事，怨家是親人。以前有一個強盜奪了一個人的錢財，他看這個人愈看愈生氣，想殺他，結果遇到一個出家人，這個出家人是阿羅漢啊!他說：「不要殺!不要殺!他和你認識，你怎麼殺他?」他說：「我不認識他。」「你不認識他，我把我的天眼通借給你，你看一看!」阿羅漢把天眼通借給他，他一看，被綁的這個人前生是他的哥哥，做強盜的這個人前生是弟弟，今生改頭換面，不認識了，想殺他哥哥，得他的錢。所以說，佛教我們要平等對待。講吧!
悅師：我們修學圓覺經那麼久都知道，其實一切法都是緣起，也就是師父講依他起的法，皆是圓成實。因為眾生不會這個道理，所以佛一而再，再而三地為我們開示。這裡講到末世眾生不得成道的原因，不會依他起皆是圓成實這個道理，是由於無始一念不覺，而產生愛憎，障蔽我們的自性清淨心，所以不能解脫，使圓成實性圓現出來。佛下面就開示怎麼事修，如果我們能「觀彼怨家如己父母」，這樣我們的心就會平等，假事修讓我們會到一切法平等的道理，當然能除諸病。諸病就是指我們上面所講的，自他愛憎種種諸病，「於諸法中自他憎愛亦復如是」。
下面佛告訴我們要求圓覺，應當發心，怎麼發心呢?「盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺」，因為在圓覺當中，如果不作這樣的發心，你心就不能除諸病，就會有愛憎種種的心。「於圓覺中無取覺者。除彼我人一切諸相。如是發心不墮邪見。」一切法本來平等，一切平等就是一切法畢竟清淨，哪有取覺證的人?沒有彼也沒有我，更沒有一切眾生。可是不妨礙有一切眾生，因為法界就是一心，一心就是法界，而我們沒有會到這個道理，才讓佛費那麼多的口舌和我們講。
師父：佛有大智慧，我現在問大家看看，一切眾生同一法身，你相信了吧?相信了吧?殺盜淫妄，你想一想，原來你殺，是殺你自己的法身;盜，盜你自己的法身;淫，是淫你自己的法身，多可恥!打妄語，騙你自己的法身;起瞋恨，瞋恨你自己的法身;起愛著心，愛著你自己的法身，多麼迷惑!所以佛說眾生，可憐愍眾生!誰講?我要提醒你們幾句話，上面這句話「末世眾生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。若復有人。觀彼怨家如己父母心無有二即除諸病。」這好象二我里的人我吧?是不是人我執?
聞師：聽大家講很歡喜，末世眾生為什麼不能成道?簡單講，就是迷理或是著事，因為一直追求道理，廢事修;如果執著事修，就不能會到真理。不能成道是不了解二諦的緣故，以偏執故皆失中道。所以「由有無始自他憎愛」，諸法本無生，而眾生以一念執著的緣故，所以產生種種惑業，法身就常六道。記得師父開示過我們，看到事要會到理，見到一切的世俗諦，譬如人我是非、憎愛所起的煩惱，應該要會到第一義諦，眾生對有情在人我上起種種人我是非，於無情六塵色聲香味觸法又產生執著。
記得師父講過一個故事，有一個禪師他有一個很喜歡的劍有一天小鬼要來抓他，就找不到他，因為他入到虛空定。小鬼就去問土地公要怎麼找到他，他說他有一個很喜歡的劍你如果敲他的劍他就會出來。所以這看出來我們眾生不能解脫，都是憎愛二心的緣故。小鬼就去找他的劍結果禪師一聽到打劍就跑出來。「喔!我抓到你了!」我覺得很奇怪，明明他在打坐，小鬼就是看不到他，因為我們的心妙用無方，你心在虛空定的時候，小鬼根本看不見你，小鬼是看你的心。師父常告誡我們，你起心動念要注意，如果落在有法裡面，落在憎愛二心裏面，你活到那裡，小鬼都能把你抓住。小鬼抓到他很歡喜：「喔!我可以向閻羅王交差了。」這禪師知道，原來他是因為這個事情被小鬼抓住的，他說：「等一等，我有事情辦一辦。」這個禪師就把這個醬蚱疲他心裡再也沒有貪戀的東西了，又入虛空定去了，這小鬼又找不到他，事實上他並沒有離開本處。
這故事有很深刻的道理，我們因為一念無明、執著心，所以不能解脫，應該從世諦銷歸第一義諦。當然我們不知道禪師境界怎麼樣?可是我們知道二諦在生活中是用得上的，所以「於諸法中自他憎愛亦復如是」，不管對一切人、事，都要這樣。很感謝師父一直給我們開示。
師父：剛才他講的金碧峰禪師入虛空定，小鬼是怎麼來抓他的?原來虛空定是無色界天，空無邊處天，不出三界，所以小鬼才來抓他。虛空定，無色界天中，論劫算，如果再出定以後，墮落下來，才入生死。無色界天，四重天大家記得吧?空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想天，這都不了生死。
大家看，注意到一點，「心無有二即除諸病。於諸法中自他憎愛亦復如是。」這好象是講法我執吧?把文字搞清，深入經義。前面「觀彼怨家」是對有情講，後面「於諸法中自他憎愛亦復如是」，憎愛心是對無情講的。誰講?
觀師：剛才聽師父講，突然很想哭，因為什麼原因呢?這邊有提到怨親，我們無量劫來造惡業，身口意三業不淨，所以一切法無常，不知道什麼時候怨親糾纏不清。這邊講到「末世眾生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。」我們不會人我空，所以起憎愛二心，這是我們的遍計執，佛有智慧和慈悲，所以教我們怎樣修行。「若復有人。觀彼怨家如己父母心無有二即除諸病。」所以我們修行要觀彼怨家如己父母，因為父母對我們有恩，所以我們要孝順。在菩薩戒有提到，孝名為戒亦名制止，意思是說，真要照菩薩戒來做，要孝順，孝順父母師僧三寶。對父母要孝順，對怨家要像父母一樣。剛才師父有提到很多故事，怨家是我們的親人來的，因為親人沒有辦法達到我們的要求，就變成怨家，所以佛告訴我們要怨親平等。師父以前曾告訴我們，要做個原諒別人的人，不要做個叫別人原諒自己的人。這句話我一直有很深刻的印象，因為我們常常會做錯很多事情，我們發現自己錯了，當然很期待別人原諒，可是師父把重點放在我們自己要先原諒別人。所以有什麼事情發生，要想自己錯，原諒別人，師父常引印光大師的話，要看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。我們真的是凡夫，因為我們常常以有所得心來做事，譬如我發心做好事，可是後來想一想，這種好心也是有所得心，這種有所得心會做錯。所以要學佛無所得心，無緣大慈，同體大悲。
我們在修行上，怎麼樣不會變成怨家呢?師父常和我們講要以法為親，我們只有道義，沒有感情，這樣就能怨親平等，沒有怨家。因為以法為親，他是建立在法的基礎上，所以一定可以成就。另外一點，因為我們都是凡夫，所以要修念佛法門，如果往生西方，因為那裡都沒有怨親的分別，就能與諸上善人聚會一處。所以師父常常提到，清淨平等即是佛，我們要保持我們的清淨心。
「於諸法中自他憎愛」，師父剛才提到法我執，我們假如破法我執，就可以得解脫，所以心經講，照見五陰皆空，度一切苦厄。五陰皆空就是破法我執、人我執，這樣就沒有憎愛。
「末世眾生欲求圓覺。應當發心作如是言。盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺。」剛才師父有提到，一切眾生同一法身，同一法身的緣故，所以我們會發心和眾生一樣入究竟圓覺。我們修淨土念佛法門的人都能發心，盡此一報身，同生極樂國，所以才會為怨親債主回向。
師父：親人是怨家來，佛說的，眾生心無常，怨家變親人，親人變怨家，不相信你們斟酌，眾生有沒有啊?因緣生無性是不是?無性是我法身，原來一切眾生盡虛空遍法界皆是我法身，所以才同體大悲嘛!不度眾生，不得法身，所以聲聞緣覺不度眾生，不成究竟法身。菩薩、佛才證法身。
彰師：「善男子。末世眾生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。」法不生不滅，不生不滅即是平等，相有差別，所以有怨家、親人。在依他起中落入遍計執，就有怨家親人的分別想，沒有會到不生不滅的法時，就會起瞋心，對親人會起私心。這裡是破見思惑，如果會到平等心就不會造業。「心無二法」，怨親平等，對親人沒有起貪，在怨沒有起瞋，就是平等心，能破除煩惱障、所知障。心佛眾生三無差別，知道差別相，沒有作差別想，就是圓成實性顯現的時候，這樣才能起大悲心。佛有無量無邊的功德，所以在畢竟空中建立一切法。
師父：「於圓覺中無取覺者」，因為法身非身嘛!同一法身，那有能所呢?所以「除彼我人一切諸相」，彼我人就是我人眾，這邊沒講壽。無取覺者是法身，法身是什麼?法界身，法界一心，所以心無有二，如果心無有二就會入法身。可是你心起憎愛，還是心啊!心起憎愛那遠離本覺了。如果悟就是始覺，如果證究竟處就是圓覺。所以說，「如是發心」，發心才證法身，發心才入法界性。心是法界性，三世一切佛，一切唯心造，心就是法界性，這樣不墮邪見。你仔細看經文，佛說法有個原則，會入自性，不需要考慮，說出來都對。文殊師利菩薩說一個例子，說我當初學三昧要用心，以後得三昧以後，不必用心，自然入三昧。好比人射箭，剛學射箭，好好用心才能射中，射熟以後，得其法要了，不必用心，拿起箭來就射中了。