大方廣圓覺修多羅了義經修學記
文殊章
■第一次修學
師父：注意到，不可看註解。剛才我看下面有註疏，不可看!你先用你的悟性用功，然後對照，這本經註疏家懸殊太大。修學過兩部經了(金剛經、心經)，對於諦理多少有一點認識了，你不妨牛刀小試看看它鋒利不鋒利?我以前和大家講，二諦有時不夠用，所以他用三諦，其實三諦、二諦都是一諦，從一諦出。佛不是說嗎?據理唯有一諦，此法無二無別。這是說唯有一諦，沒有二諦、三諦，佛對眾生方便說二諦、說三諦。
我們今天開始修學圓覺經，當然一切佛經不出諦理，連四諦都是二諦，四諦的苦集是二諦的世諦，滅道二諦是第一義諦，皆是二諦。不過二諦有四種用法。二諦在經上叫演說，把諦理演說，云何為人演說?不取於相──世諦，如如不動──第一義諦。這有教理行果四種，在教理方面正是二諦，行果方面也出於二諦，引申涵義。教理方面引申涵義少，行果方面引申涵義多，大部分有引申涵義。如果你離開這個原則再去摸索，那是外道。
那麼教理方面，我和大家講過了，吉藏大師他探討的多為教理，三論宗重在教理，少於行果。大家不相信，你看一看中論就知道了，僅僅在教理，很少行果。他破四諦品有點行果，其它的很少，是在教理方面。那麼這個圓覺經在行果方面。
吉藏大師作了一部《二諦義》，他立出「於二諦」。二諦就是有和空二種諦理，一諦也是這樣，有是一切，空是一，一即一切，一切即一，華嚴說的。空是實相，有是諸法，諸法實相，實相諸法，都是二諦。不過到了華嚴、法華，它是一實諦了。一即一切，一切即一，是一諦。諸法實相，實相諸法，是一諦。其餘的經多部分用二諦，為什麼?依眾生方便，方便和眾生說。方便於凡夫說，說有，真正的，你造作集就受苦，這是有的，這是實在的，所以佛說法是實。對聖說一切法都是空的，也是實在的，所以佛以實在法說叫一實諦。於聖說空，於凡說有，叫「於二諦」。佛說法，說有也對，說空也對，說亦有亦空也對，說非有非空也對，這是一實諦，那是「教二諦」。
於二諦、教二諦，那是三論宗它所立的。實在說，他不出教理方面，固然吉藏說，於二諦是教，有道理!可是不離乎於理。你說純粹是教，沒有理，那你吉藏說的不對。怎麼知道呢?你自己說過了嘛!空就是有之空，空而不空;有是空之有，有而非有，你自己說的。般若也說，色即空，空即色，怎麼會相離呢?所以我們根據他的意思就說，這個教是因理而出教，叫教;因教而明理，就是理。實在說起來，再分析的話，理是第一義，教是世諦。
那麼今天我們修學的圓覺經，它是從這個階段到行果階段。所以說，不可死於諦理之下，死於諦理之下也是執著，執著也是外道。落於執著就是外道，要知道用引申涵義。引申涵義實在說是我給它的名字，大家要活用，所以我引用世間法「引申涵義」。譬如我說個簡單的，二諦是一實諦，「清淨」是什麼諦啊?第一義諦，空啊!「光明」是什麼諦啊?光明是世諦。這我們就可以領會到了，一開始他「入於神通大光明藏」，這還是不出二諦。大家腦筋要活用，不可死。這個不必急著要求，熟中生巧，你熟了以後，自然就會了。
圓覺經這部經註疏的不太多，所以有幾位註疏的，各有高低，高低不同。在大家講的時候，試一試你自己的功力，不可用參考資料。參考資料，你總是講別人的東西，得不到自己的東西。
現在先試著看看前面的序分，其實序分裡頭倒沒有什麼。
「如是我聞。一時婆伽婆。入於神通大光明藏。三昧正受。一切如來。光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。身心寂滅。平等本際。圓滿十方。不二隨順。於不二境。現諸淨土。與大菩薩摩訶薩十萬人俱。其名曰文殊師利菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。清淨慧菩薩。威德自在菩薩。辯音菩薩。淨諸業障菩薩。普覺菩薩。圓覺菩薩。賢善首菩薩等。而為上首。與諸眷屬。皆入三昧。同住如來平等法會。」
師父：「如是我聞。一時婆伽婆。」這名相我們不必講了，主要從教理方面探討。「入於神通大光明藏」，大家不妨運用運用，試一試!你理會理會!「神通大光明藏」，不必根據資料，從你的悟性下功夫，到底什麼道理呢?「三昧正受。一切如來。光嚴住持。」這個明眼人一看就知道了，說的不出二諦。
「是諸眾生清淨覺地。身心寂滅平等本際。圓滿十方。」大家仔細看，「平等本際」是什麼諦啊?你引申涵義想，不要腦筋太死了。「圓滿十方」是什麼?拿淨土宗講起來，「平等本際」是什麼?無量壽啊!「圓滿十方」，無量光啊!你看，都是這一套嘛!「不二隨順」，一實諦。「於不二境。現諸淨土。」現諸淨土是什麼諦啊?(答：世諦。)大家慢慢理會!
「與大菩薩摩訶薩十萬人俱」，其名曰某某人某某人，我們不講了。「與諸眷屬。皆入三昧。同住如來平等法會。於是文殊師利菩薩。在大眾中。即從座起。」這下面是文殊師利章了，我們不管他，就把序分這段文看完。
你要講的，按照你的悟性講，講你的東西，絕對不講別人的東西。看人家的，食人家的唾液，沒有用的。不必都講，你對那一點能夠悟到的，你就講那一點。大膽!要講就講，講錯了沒有關係，聽聽人家的。用二諦去會!我們要以二諦會，分不開兩個的，用一實諦去會。講吧!
悅師：「入於神通大光明藏」，就是入於緣起，入於什麼緣起?入於大光明藏如幻三昧，這裡講用。「一切如來。光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。」這是從他的體來看，由體起用，用全歸體。
師父：慧悅講的，大家認為怎麼樣啊?你有意見可以提出。你按照他的理路去看，「神通大光明藏」他說是如幻三昧，就是緣起邊，世諦邊。至於「是諸眾生清淨覺地」，他講是體，體就是第一義諦邊。想一想，圓成實、依他起，那都是二諦。千萬不要解釋它的文字相，那不是的。佛說過，一切法離言語相、文字相。誰還有要講的?
「入於神通大光明藏」是用，是不是?「是諸眾生清淨覺地」是體，他理會到的是這一點，你理會到的是那一點?講吧!
彰師：「三昧正受」，在正定、正命當中能至於神通大光明藏。法在平等無礙當中，隨緣現大神通，能無礙行神通大光明。「是諸眾生清淨覺地」，眾生清淨覺地就是自性真性。
「身心寂滅平等本際。圓滿十方。」這段就是說平等無礙當中，能隨緣見大光明，入娑婆度眾生，能圓滿十方。圓滿十方就是他的用，能夠無礙隨緣度眾生的時候，體性本無性，本性空。在本性空當中，他的相能隨緣，相是無相之相，能隨緣廣用到十方。這種是不能有名稱的，才能圓滿十方，這說起來是它的廣用。阿彌陀佛!
師父：有些名相解釋，你可以暫且不必重視。譬如「三昧正受」，三昧有等引、等持、等至，次第不同。你了解這個很簡單，查辭典就知道了，不需要用你的悟性，查辭典就解釋清楚了。「本際」我提醒大家，也叫真如，也叫實際。講吧!
明師：我講「身心寂滅平等本際」，身心是緣起的，因為緣起法就是無自性啊!無自性當下就是圓成實，所以圓成實就是不生不滅的。我們眾生就是執著一切法有生有滅，執著生惑。世尊乃至諸大菩薩知道身心乃至一切法是緣起，是如幻的，所以在一切法當中能證到平等本際的法性，能夠圓滿十方，能夠在一塵當中顯現十法界。
師父：我問你，「身心寂滅平等本際」有分別沒有?
明師：沒有分別。
師父：沒有分別，有礙沒有礙?
明師：無礙。
師父：如果無礙是不是圓滿十方?
策師：「入於神通大光明藏」，神通大光明藏是一切如來光明住持，就是實相，實相妙法。「是諸眾生清淨覺地」，既然清淨覺地、無相、不分別、平等，所以「身心寂滅平等本際」，平等本際就是如如。這種如如的法，能圓滿十方，豎窮三際，就是一切眾生的清淨心。
師父：慧策講的也不錯，他也是不離諦理。好!還有沒有人講?
洵師：「入於神通大光明藏」，這是指入法界。入法界的話，法界無界，這是以無諦來說。無諦就是三昧正受，入正定一切法都不受。如來的光嚴假名住持，其實這就是眾生的清淨覺地，就是第一義諦。所謂如來住持功德莊嚴，就是眾生的清淨覺地，眾生本來的佛性。
「身心寂滅平等本際」，就是入於無諦，言語道斷，心行處滅。本來就是清淨平等的，他的體是清淨，他的相用可以遍滿十方。「不二隨順」，是說第一義諦、世諦是不二的，法身不動而遍十方，度化眾生，「於不二境。現諸淨土。」
師父：我再提醒大家，一般人的世俗觀念，看「神通」兩個字總從相邊會，能夠變化叫神通，其實那不是的。大乘法說神通，神通是無礙，無礙是不是清淨啊?清淨無礙是不是光明啊?至於一般人認為神通起變化相，那是世俗間的看法，不得大神通，不能入大光明藏。光明是不是無礙啊?有礙不稱為光明吧!大光明藏、大無礙是什麼東西?藏是含藏一切法。什麼含藏一切法?橫遍豎窮。好!現在大家開始查資料。
現在和我們修學金剛經、心經不同，金剛經和心經直接從教理，理教方面說，註疏家說得對，我們馬上知道;說得不對，我們也馬上知道。這個圓覺經不是那麼簡單了，有時候我們看不出來，不敢講對不對，只可看他的見地。凡是凡夫見地有所不同，有高有低。大家注意到一點，見地和功勳，見地就是見道，見道位到什麼程度?功勳是修道位，到什麼程度，有修沒有修?有見地沒有用，看有功夫沒有，有修行沒有。希望大家慢慢地開見地，都有修行才行。
約小乘講見地是初果的地步，這個功勳是二三果地步，一直到四果的無學位，四果見地、功勳都圓滿了，那是小乘說。大乘，我和你們講了，就是有學、無學，那也是論見地、功勳。
現在我們看看這個人見地怎麼樣?(大正三九?圓覺經略疏注卷上之一?五二九上?二九)「藏即寶性法界藏。起信心真如。是諸佛眾生之本源。神通光明之性體。」大家看，和你理會的怎麼樣?他說大光明藏這個「藏」，這還容易了解，含藏一切嘛!我不是和大家講橫遍豎窮就是藏嗎?法界藏一即一切，一切即一。
「起信心真如。是諸佛眾生之本源。」真如法性是諸佛眾生的本源。他和你了解的怎麼樣?你了解到這地步沒有?這是他的見地。現在我們和修學金剛經、心經不一樣，不可直接判對不對，只可看他見地高深，是高是深是淺是薄。「神通光明之性體」，他說真如、法性、清淨。
「塵沙德用並蘊其中」，和你的見地怎麼樣?你的見地和他的見地比較，或者有一點點相似之處。「百千通光皆從斯起」，皆從那裡起?從清淨覺地起，真如起，是不是?「故云藏也。亦名法性。」法性是什麼?諸法以什麼為性?(答：無性為性。)欸!往這兒會。諸法以無性為性，無性是什麼東西?無性是二諦的什麼東西?無性是圓成實，是第一義諦。
「土亦名常寂光土。息諸分別。智與理冥名為入矣。」，智是什麼東西?理是什麼東西?慢慢去體會!智有兩種，理有兩種。理的方面兩種，真諦、俗諦。智的方面兩種，是權智、實智，這不還是同樣的道理嗎?
(卍續一六?圓覺經要解卷上?二一四上?一)「安住藏中不受諸受。名為正受。」解釋正受了。「此經說處。即事而真。」即事而真是什麼?事是什麼?世諦。真是什麼?真諦，第一義諦。即世諦就是第一義諦，從世諦入第一義諦。
「匪離娑婆別論常寂」，娑婆世界的常寂光，你怎麼從娑婆世界會到常寂光呢?娑婆世界是不是世俗諦啊?世俗諦無性，無性就是真諦。五陰皆空，不是沒有五陰，外道執著沒有五陰。五陰性空，五陰無性叫五陰皆空。這個人講的見地很不錯!
「為表正宗所談覺性平等。凡聖同源。橫亙豎窮不思議一。然理不自顯。從理垂教。」「從理垂教」，拿二諦講起來，就是理教了。「教主身土。全境即心。全心即境。」心是真諦，境是俗諦。
「故曰於不二境」，萬法唯心，他從那兒說起來，心境不二。「現諸淨土」，清淨當中怎麼現淨土?我問大家，一切法清淨是其體，是吧?清淨怎麼能現淨土?清淨就是淨土。第一義諦是不是就是俗諦?它當然現啊!如果它不能現，不是成了斷滅空了嗎?你千萬不要落入一邊想，說清淨怎麼能現淨土?你不知道淨土就是空性，圓成實不就是依他起嗎?是不是?依他起現的淨土。你說圓成實怎麼現淨土呢?圓成實就是依他起，自然就是淨土。世諦無性是真諦，真諦隨緣是世諦，隨緣無性，無性隨緣，無性就是性空，隨緣就是緣起，不還是這個法嗎?
「所現淨土。即說法處之通序也。」這個人我們感覺起來，他見地不錯，見地真。你看和你理會的怎麼樣?你心裡要是還是一盆漿糊的話，你慢慢修學。你要是入的話，一定看出它，「喔!這個地方和我契機，那個地方和我契機。」一定有這個感覺。開始修學，難免心裡一盆漿糊，搞不清!可是不要總叫它一盆漿糊。這個人見地不錯，誰啊?(答：寂正大師。)
再看這個。(卍續一五?圓覺經類解卷一?七九三下?五)「一代時教中佛所說有如來藏。有自性清淨藏。有法身藏。有法界藏。」大家看過勝鬘經了沒有?勝鬘經不是這麼說嗎?其實這裡邊有深淺，都是一個。如來藏就是自性清淨藏，就是法身藏，就是法界藏，有深有淺就是了，他論的角度不同。
「恐濫彼故。今謂此是大光明寶性神通之藏。何謂之破名。佛恐後人不知法體本來平等。於平等中強生分別。以謂十方諸佛如來大光明藏。大包天地。光明烜赫。無所不照。無所不包。無所不攝。無所不容。有如此之名相。若作如此見解。遂成兩個。故破其執心。即相無相。」這個人見地也不錯，也很真。相是什麼?無相是什麼?相即無相，世諦就是真諦。
「故無大字名相。無光字名相。無藏字名相也。……」不著於相，不著於一切相，就是清淨法體。大家看過般若經，離一切相即一切法，這是離一切法相就是法性。離一切法相就是法性是什麼?離世諦就是真諦，知世諦無性就是真諦。
「論雲。心性不起。即是大智慧遍照也。……」這個人見地非常正確，清淨性就是遍照一切。「上至十方諸佛。下及六道眾生。皆有此大光明藏三昧正定。且如何得入。但向十二時中。息諸妄想攀緣顛倒分別之心。智與理冥。境與神會。便入得大光明藏三昧正受。……」入大光明藏就是這麼入的，起攀緣心，起煩惱心，起一切的妄想心，起一切分別心，不是清淨。清淨就是無礙，無礙就是光明。所以圓覺經是從行果方面論的。
「如來者即指化身也。光嚴者重重交光。照耀炳著。妙相之上。定住住持。永絕攀緣。不曾遺失。」所以學佛，不是叫你有所得，你本性真如。「永絕攀緣」，你就不曾遺失。本來你的性、圓覺都在此地，一攀緣失掉了，不現了。它不現也沒有少，現了以後也沒有多，在佛不增，在生不減。「所以序雲。具足圓覺。住持圓覺者如來也。……諸佛證此境故得稱住持。眾生不證此境但具佛性故不得稱住持二字。……」這個人見地非常正確，說這神通大光明藏在眾生叫佛性，佛的時候叫大光明藏，就是佛了，我們都具足，都有，就是被你的攀緣心、煩惱心、妄想心、分別心給遮住了。
「終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。……身即所執之妄身。心即所執之妄心。寂滅是畢竟空義。……以大悲故常在生死而不住涅槃。」這個人的見地很正確。你就體會你個人，你了解的和人家的怎樣?這兩個人仔細看，見地不同。講起來，兩個人的見地都很真，不過有深有淺，你們慢慢地久了以後就可知道，現在或許你看不出來，久了你就知道。
我們再把這段文會一會。「大方廣圓覺修多羅了義經卷上」，不必修學，你查資料，查註疏，查辭典，就知道了。「唐罽賓沙門佛陀多羅譯」，不必修學，查辭典。「佛陀多羅」，查高僧傳就知道了。
「如是我聞。一時婆伽婆。」不必費神，查辭典，查資料都知道。
「入於神通大光明藏。三昧正受。一切如來。光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。身心寂滅平等本際。圓滿十方。不二隨順。於不二境。現諸淨土。」這是序分要緊的地方，我們大家都修學過了，自己下去以後再深入。
「與大菩薩摩訶薩十萬人俱。其名曰文殊師利菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。清淨慧菩薩。威德自在菩薩。辯音菩薩。淨諸業障菩薩。普覺菩薩。圓覺菩薩。賢善首菩薩等。」不必修學，查資料也可知道了。
「而為上首」，上首就是上座了，上座比丘、比丘尼。什麼樣的比丘、比丘尼是上座呢?還記得吧?下座的比丘、比丘尼是什麼時候?受過戒到九夏是不是?中座是十夏到十九夏，上座是二十夏以上。滿五十夏叫耆宿，那很難得了。
「與諸眷屬。皆入三昧。同住如來平等法會。」這個我們還沒有修學，平等法會就是清淨覺地，就是清淨心了。我們今天修學到此地!下面的部分我們下次再修學，其餘的你查資料都可了解的。只準看經，不準看註疏，看經拿出來是你自己的錢，你腰裡有幾塊錢，買幾塊錢的糖果吃，不可偷別人的錢買糖果，那不行的。今天修學到此地!
■第二次修學
「於是文殊師利菩薩。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。右繞三匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。願為此會諸來法眾。說於如來本起清淨因地法行。及說菩薩於大乘中發清淨心。遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。」
師父：第一次你一定迷迷糊糊，久了以後你慢慢入了，就逐漸逐漸深入了。不能完全答對了，近似一點是不是?不可日數他人珍，自無一文錢，你窮嘛!你有一毛錢就是一毛錢。
我們進入諦理，我是領導大家從般若入，大家知道吧!因為般若出生三世諸佛，及諸佛無上菩提，所以是法本。可是修學這個法門，要相當注意，佛說過，修行般若法門要相當精進，凡修行般若法門者，須是勇猛精進。因為魔發現佛弟子有修行般若法門者，用盡很多方便殺掉其慧命。如果有人勇猛精進，突破這一關了，進入般若法，魔就沒有辦法，所以希望大家勇猛精進!
佛說，魔拿著大刀站在路口，有要進這條路口的，就把他殺掉。所以我雖想和大家結伴同行，不知能過去幾個人，也不知道能不能有人過去?已經有很多人被魔爭取去了，不知道你們如何?你真正得到般若法，不怕魔了。佛說就在將得未得之間，魔會殺你的慧命，希望大家注意到。現在我們看圓覺經!
「於是文殊師利菩薩。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。右繞三匝。長跪叉手。而白佛言。」這些大家查註疏、辭典都有解釋。「大悲世尊。願為此會諸來法眾。說於如來本起清淨因地法門。」這要了解了，不過佛在後面自己有解釋。「本起因地」就是菩薩行。「及說菩薩於大乘中發清淨心。遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」這個雖然不是主要經文，大家應該注意到，了解它的意思。「作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。」這個都可以不解釋它了，你們以後慢慢自然一定會了解的。
「爾時世尊。告文殊師利菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能為諸菩薩。諮詢如來因地法行。及為末世一切眾生求大乘者。得正住持不墮邪見。汝今諦聽。當為汝說。時文殊師利菩薩。奉教歡喜。及諸大眾。默然而聽。」這個也可以不解釋，這是名相部分。
「善男子。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜。教授菩薩。一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。」
我們修學到這部分，重要的是那幾點?「無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。」這個發揮要切實認清。「流出一切清淨真如菩提涅槃」，這要發揮。「及波羅蜜。教授菩薩。一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。」這重要了。「永斷無明。方成佛道。」
次要部分就是文殊所問的了──「說於如來本起清淨因地法行。及說菩薩於大乘中發清淨心。遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」主要的是佛的解釋，次要的是文殊師利發問的。其餘名相部分，你們一定沒有問題的，查註疏、查辭典都知道。這個是辭典沒有，註疏發表不出來的。這幾點寫註疏的，有發表深的，有發表淺的，有發表對的，有發表錯的，這是重點。大家仔細想一想!
大家入諦理以後，要引申涵義，才能發揮般若精神。一開始文殊師利很有用意，文殊師利般若精通啊!文殊為始，普賢為終。事先不要參考註疏，你們悟到的地方，自己講出來以後記住它，等會兒查註疏的時候，對證、印證。
聞師：我從「說於如來本起清淨因地法行」，先把圓覺和它作一個配合，因為我記得師父開示我們，佛講法有「教理行果」，若約「圓覺」這句話來講，是自體因果。前面有講「一切如來。光嚴住持。」這是佛的果德，是無量的光壽。可是這無量的光壽卻是眾生的清淨覺地，從這裡可以看出來，圓覺是諸佛本具的，可是眾生也是不失，只是被妄想執著所覆，不知不見。因為這個緣故，才開展這部圓覺經。圓覺經所開展的是從文殊師利作一個代表，師父開示文殊師利是表智。
文殊師利頂禮佛足，「而白佛言。大悲世尊。願為此會諸來法眾。說於如來本起清淨因地法行。」如果要修圓覺，是不是應該慧解立行?因為我們有一個和如來一樣不生不滅的清淨本體、無自性的法體，我們才能契入圓滿覺性，才能感滿果，所以菩薩於大乘中發清淨心能遠離諸病。
下面講「能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見」，跟前面配合起來。「因地法行」，談到法，佛出世就是講這個法，講經一定要說法，法究竟談起來是了義，什麼是了義呢?約法華經講，諸法是實相，這實相法事實上是離言語、心行的，究竟體會諸法無自性，一切諸法相即無相。相即無相，無相即相，這樣我們就不會著於兩邊。不著於兩邊，我們給它一個名字就叫「中道」，中道第一義諦。約法華經講，是諸法實相，約華嚴講有它的講法，這邊是用圓覺來代表。
到底我們末法的眾生應該如何來契入圓覺?應該用這「如來因地法行」，所以師父一直提醒我們文殊為首，有它特殊的意義，因為三世諸佛皆從般若出。般若簡單說是從無所得心，為什麼無所得?諸法無相。無相不得無相，無相無不相;不得無不相，無不相即無相。講無相、無不相皆是要我們會到如來如何以無相的心契入無相法，這樣我們才不會在修行上生見，見就是分別心或取相心。
所以文殊師利菩薩就來請教世尊，如何修行不落邪見?「善男子。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。」大陀羅尼門好象是「總持」是不是?總持一切法。總持，我們不能認為有一個法可以總持，如果約總持義來講，它像虛空一樣，虛空我們講是法界。法界約另一個角度來講，它是圓覺。約諸法法相講，諸法實相，實相諸法，叫做圓覺，圓滿無上覺，它可以流出一切清淨真如。
圓覺我們可以給它一個定義──畢竟空義。畢竟空為什麼流出菩提涅槃、清淨真如，乃至菩薩的波羅蜜法?因為法無性，待緣而成，流出一切清淨真如，也就是畢竟空能建立一切法、菩提、涅槃。我們眾生如果不知慧解立行，很容易墮入邪見、有所得見，見有菩提，見有涅槃。或見有實實在在的波羅蜜可以修、可證，那就違於清淨法行，因為法要以無住心才能契入無相法。
我們常講，一句佛號念念相續，為什麼念念相續?因為念念不住。念念不住它不增，念念相續它不減，這不增不減圓滿的畢竟空法裡，卻諸法森羅萬象，皆依清淨的圓照才能永斷無明，方成佛道。
還有一點，如果我們知道自性清淨心只是被煩惱、妄想所覆的話，而這妄想我們認為它不實在。如果我們有這種體會，在修行上就不會落入有所得見、邪見。
師父：誰還要發揮?你們注意，這裡有很多地方是雙關語，就是六祖所說的「出語雙關」。「圓」和「照」是不是一對啊?「清淨」和「覺相」是不是一對?是那一對啊?
彰師：因地就是初發心的時候，法行就是一乘法。在初發心行一乘法，從緣起法會入圓成實，所以沒有生邪見、一切諸病，所以菩薩於大乘中發清淨心。在菩薩行當中發菩提心，在緣起法直接會入性空，會入圓成實。為什麼有諸病呢?諸病就是有漏法，有種種的五陰住著，著有十二因緣、四諦法。凡夫迷一切法實有，如果將緣起法會入圓成實，當然沒有造作，沒有造作就是遠離諸病。
如來是根本智，福慧兩足尊。根本智要有後得智來圓滿成就，來圓現根本智，所以佛種從緣起，可以不變隨緣來化度九道眾生。每位眾生都有佛性，都可以成佛。
「無上法王有大陀羅尼門」，無上法王就是阿耨多羅三藐三菩提法。阿耨多羅三藐三菩提法就是真空妙有，無著無礙自在，自在就是大陀羅尼門，它流出一切清淨真如。「菩提涅槃」就是無漏法，得自在，不受一切罣礙的時候，叫做菩薩。
師父：我提供大家一個參考，你才能找出它的路線，慢慢才能入了。它說「遠離諸病」，到底什麼是諸病?「不墮邪見」，什麼是邪見?總說一句是什麼東西?
聞師：我們為什麼在本自圓覺里又輪迴六道?這依他起法本來就無自性，我們?在依他起里落入遍計執，不會圓滿的圓覺性，才落入生死。整部經是從這裡來講的。
師父：大家想一想，這病和邪見和遍計執有什麼關係?你想一想!誰要講?
悅師：「遠離諸病」，就是遠離遍計所執。因為凡夫他認為實在有一切法，其實一切法如幻如化，虛妄不實有，所以遠離諸病。「能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見」，我們說斷空即是邪見。
「無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。」這圓覺是講圓成實性，就是所謂無自性。無上法王從無自性、畢竟空中，能「流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜」，就是畢竟空中建立一切萬法，這是所謂依他起。
「一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。」這地方我不會解釋。「永斷無明」，就是不落遍計執，會入圓成實。因為一切法都是虛妄的，不是實有的。
師父：我提醒大家，大家不妨參考。這個病和邪見，是不是遍計執?如果是遍計執，病和邪見是不是有所得心啊?如果出自有所得心、出自遍計執，它和清淨真如有什麼關係?假使真如不清淨，唉喲!真如不清淨會怎麼樣了?有所得、遍計執。大家慢慢地入，抽絲剝繭!講吧!
策師：「如來因地法行」，可以說是自性清淨心，因為清淨心不落有所得心，不落遍計執，所以不墮惡邪見。
「無上法王」就是佛，佛有大陀羅尼，就是大總持門。「名為圓覺」，圓覺有多名，在這裡是講圓覺，我們也可以說它是一真法界、中道、實相。圓覺是圓成實性，圓成實性它是常照常寂，寂而常照，照而常寂。所以圓成實性能夠隨緣不變，成就一切清淨圓覺。圓成實無性能不變隨緣，成就諸法，所以能流出一切清淨真如菩提涅槃，乃至成佛。所以一切如來本起因地，皆是自性清淨心，觀照諸法緣起如幻不真實，所以永斷無明。無明是遍計執，永斷無明就是永斷遍計執。所以如來因地法行就是遠離遍計執，成就諸法，方成佛道。
師父：你們大家注意到，你們都很不錯了。有一點要注意到，不是我和你們講的，我沒講過，那你性里出的。也不是經文講的，經文上沒有，是你性里出的，你所講的是你自己的話。所以大家就可知道了，有一些人問，這句話出於那本經文?那是多餘的，廢話。釋迦牟尼佛根據那本經文成正等正覺?你們今天所講的是根據那本經文?你要是總是依樣畫葫蘆，怎麼得法呢?那叫痴人說夢話啊!現在繼續發揮。
洵師：「善男子。無上法王有大陀羅尼門。」這個法假名叫「圓覺」，我們如果白話翻譯，翻譯為「圓滿覺性」。依大乘起信論來說，覺有本覺……
師父：本覺、不覺、始覺、究竟覺。
洵師：佛是斷煩惱、遠離諸病、不墮邪見、總持，所以他是圓覺。「流出一切清淨真如」，因為佛證到圓滿覺性，可以說不是證到，是他本來就具足的，一切眾生本來就是有的。
「流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜」，就是說一切眾生本來就具足，只是凡夫是不覺，而佛是已經覺悟，所以具有「真如菩提涅槃及波羅蜜」等等的功德。據大乘起信論說，法者眾生心也，自性清淨心具足這樣的功德。菩提、涅槃、波羅蜜都是無上法王所具有的自性清淨心，所以才能「教授菩薩」。
「一切如來。本起因地。」無上法王最先開始了，發心了，依照這種本來的覺性永斷無明。一切如來剛開始發心的時候都是依照本來的功德，本來的實相，斷諸病及邪見，方成佛道。為什麼說永斷無明?真如是不變隨緣，不變是具有圓照，前面說的大光明藏，橫遍十方，豎窮三際，總持一切法。清淨圓照，光明清淨的實相，實相是無相無不相，如果是凡夫的話是無不相……
師父：陀羅尼門，什麼叫陀羅尼門?怎麼叫總持?能持能遮是吧?能持是什麼?持善不失。能遮是什麼?遮惡不犯。這大陀羅尼門是圓覺，我們就知道了，我們不必講得太高了，持惡不犯和戒、定有什麼關係?持善不失和慧有什麼關係?這就是圓覺。大家想一想，是不是有這點味道?圓覺和戒定慧好象是大同小異吧?是不是?大家參考啊!慢慢地入，慢慢地入……憑你的悟性用功，我不多講，多講遮你們的悟性。現在慧觀講!
觀師：這邊提到文殊師利問的問題，問題講到「一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。」末世眾生怎樣能心清淨?這清淨就是講平等、慈悲，所以清淨心就是平等心、慈悲心。剛才有講到不墮邪見，就是無所得。因為文殊師利菩薩是般若的代表，般若的重點就是在講無所得，我們修行時若能無所得，會讓我們很有修行。
後面的果德講到「無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。」這個圓覺既然是大陀羅尼門，能持能遮。剛才師父有提到持惡不犯……
師父：不要說我提到，以你自己的悟性用功。
觀師：喔!讓我想到，我不敢講，因為下一堂課師父就要講戒體了，我在想這就是戒體。為什麼我會這麼講?因為從這邊看起來，圓覺其實可以名為般若，也可名法華、淨土。為什麼這麼提呢?因為它後面講「流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜。教授菩薩。」既然是這樣，這就是最圓滿的，就是法華講的，唯有一佛乘，無二亦無三。也就是這樣，眾生才可以成佛，所以我們可以以無所得心和大家修行。
後面提到「一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。」在般若經有講到，佛是以般若無所得，才得阿耨多羅三藐三菩提，菩薩也是以無所得證入菩提涅槃，所以我們凡夫在修行時，也是以無所得，可以斷無明，成佛道。
師父：你們都差不多了，你們可以會到「本體清淨」是心，一點也不錯。慧觀也會到這就是戒體，也不錯。你們可以參考啊!這都會得不錯。
甫師：師父，我要講!我大概看一下，剛才慧悅師講的，我有點所感，現在再講一遍。所謂圓覺是講圓照覺性，就是所謂無性，這無性不從他方得，就是這個道理。我們曉得為什麼佛無所得?因為佛徹證這個道理，叫做佛。佛因圓果滿，無性就是圓成實性。
剛才師父問邪見和遍計執有什麼關係?我是想到永嘉大師有一句話，無明實性是佛性，幻化空身是法身。其實我們眾生雖然被妄想執著所覆，可是當下就是圓成實性，因為它也是無性，只是我們不會而已。我們如果會到妄想虛妄，就會到圓成實性。眾生執我執、法執，如果會到圓成實性，能遠離邪見。凡夫是我執，落入生死;二乘是法執，所以不能行菩薩道。其實本具恆沙功德，我們假如能會圓覺的話，一切都是功德。菩薩因為他會圓覺的道理，所以能六度萬行。
師父：所以大家要入法!不可著於文字。你沒看到那寫文章的嗎?他雖然用文字寫出來，有一種精神，文字表達不出來的，他能表達出來，那種應該要學。誰還要講?好，慧修講!
修師：我很淺顯地講。這裡是文殊師利菩薩問佛「如來本起清淨因地法行」，本起因地法行就是問佛最初發菩提心的時候，怎麼樣去圓滿菩提行，成就佛果?「因地法行」，六度萬行就是佛的因地法行，即最初發菩提心用什麼方法去圓滿菩提果?這叫因地法行。
「及說菩薩於大乘中發清淨心」，發清淨心就是發菩提心。「遠離諸病」，如果發菩提心，像金剛經講的，見有眾生可度，有涅槃可證，這樣就與菩提心相違背，因為這樣就不能圓滿菩提果。
「能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見」，如二乘人見空、證入涅槃，就是邪見。假如都是邪見，就沒有辦法成就佛果，沒有辦法成就菩提行。
佛回答說，「善男子。汝等乃能為諸菩薩。諮詢如來因地法行。」因地法行就是怎麼樣圓滿佛果，菩薩修行的方法。「及為末世一切眾生求大乘者」，求佛果者能真正證到佛果，不入二乘，不墮邪見。
「無上法王」就是指佛，佛有大陀羅尼門，大陀羅尼門剛才講是總持，持惡不犯，持善不失。因為一切眾生要成佛都要經過這個方法，所以名為大陀羅尼門。「名為圓覺」，圓覺就是佛，在眾生叫做佛性。「流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜」，因為佛有智慧，能於自性中顯現真如菩提、涅槃、波羅蜜來教授菩薩。可是眾生的佛性被無明所蓋，不知自有清淨心，墮入遍計種種執著，沒有辦法顯現這些法。佛因為圓滿覺，智慧能從自性中顯現這些法，可以來教授菩薩。
「一切如來。本起因地。」一切佛成佛都是依照圓滿智慧，依照般若智慧來永斷無明，因為智慧顯現的時候，無明就沒有了。本來無明就沒有的，眾生執著才有無明，智慧能顯現的話，就沒有無明，所以永斷無明。
師父：慧明先等一等，我先提醒提醒大家。慧修他能發現也不錯，本起清淨就是菩提心，大家想一想，因地法行是波羅蜜，這也是他用自己悟性覺悟出來的，不是我講的，也不是經上說的，這是法。大家會一會，給他印證印證，看一看怎麼樣。
還有一點大家要注意到的，「大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜。」要是這麼說的話，圓覺流出清淨真如菩提涅槃及波羅蜜，那麼前面因地法行是不是清淨真如菩提涅槃波羅蜜啊?因地法行是什麼東西?那麼這麼說起來，圓覺是不是本起清淨?大家會一會，不要我障你的，你可以作一個參考。
再還有一個，這個「圓照清淨覺相」，大家看一看，中國人好簡稱，簡稱的話是什麼東西?(答：圓覺。)好，慧明講!
明師：「及說菩薩於大乘中發清淨心。遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」所謂清淨心就是無所住心、無分別心，我們眾生心起種種的分別，所以有諸病。而菩薩於一切法無所住、不分別，就能遠離諸病。「求大乘者不墮邪見」，我們凡夫執一切法實在有，墮常邊;二乘執一切法斷滅，落斷邊。菩薩能行六波羅蜜，所以不著有，不著空。
從「無上法王有大陀羅尼門」到「教授菩薩」，是講佛的果位。「一切如來」至「皆依圓照清淨覺相」是講因地。前面講「圓覺流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜」，這是講實相無不相。後面「皆依圓照清淨覺相。永斷無明。」是講實相無相。
陀羅尼又稱真言，真言並不是菩薩有個真言，所以真言不可得。依中論講，菩提涅槃及波羅蜜這些都是戲論，畢竟空中是一塵不染，一絲不掛的。說空說有都不違法體，畢竟空也是隨緣，因為在畢竟空中無所住著，所以能夠隨緣顯現一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜種種法。
師父：你們都不錯，都是你們自己的東西，不是佛的，不是經上的，更不是我的。是你們自己的，現在你們得到自己的東西了。講吧!
彰師：自性清淨是遠離煩惱，遠離貪瞋痴。例如二乘貪著空，權乘菩薩住兩邊。遠離諸病就是中道第一義，就是離邊不住中。
「無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。」這就是三業清淨，就是無上菩提，它本來就是清淨，從無數劫無明故才不覺知。戒體本來清淨，就是無作戒體。
師父：誰要講?
聞師：有一句話我很歡喜，佛在菩提樹下說：「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」既然被煩惱所覆而已，自性本具，既然自性本具，這個妄想到底有，還是沒有?如果沒有的話，你怎麼去離?如果去離的話，就有一個所離、能離。如果我大膽講一句話，離無所離，離無所離也離，離到無一可離處，就是究竟處。我想，這是一個很好的法門。
師父：好!我提醒大家，大家可以參考，不要把我的話當作你的絆腳石。剛才慧聞講的這段話，大家想一想，「妄」不可斷，「真」不可得，它和本起清淨有關係沒關係?下面他講「因地法行」，因地法行大家都知道有形有相，對不對?可是這個因地法行是什麼?六波羅蜜，怎麼叫波羅蜜啊?學長都講過了，(答：三輪體空。)欸!三輪體空有能有所沒有?這好象吻合了是不是?法是這個樣，絕對不是文字相。
大家不相信，想一想!如果得這個法，你和佛一個鼻孔出氣;只玩弄文字相，不叫學佛。誰還要發揮?大家所講的，三藏十二部、一切諸師所寫的註疏，沒有。
我們有一種感覺，講這一點又觸動你又想接著講那一點，慢慢地別人講的觸動你悟性，又有所啟發，那叫什麼?那叫開小悟。你只求文字相，抄資料，得不到這個東西。查到註疏就上來寫。
「日數他人珍，自無一文錢。」現在你摸一摸你口袋裡，多少有一毛、兩毛錢了。大家精進!精進突破這一關，突破這一關的很少，這條路上特別荒涼。久了深入的話，其它人的註疏是對是不對，你知道。對幾分，你也知道，誰是高，誰是低，你也知道。
這麼妙的佛法，這麼好的東西，那有時間和人家爭辯人我是非去呢?那有時間爭名奪利去呢?弘教組的人注意到，出去講經說法，心中總想有利於眾生，千萬不可把佛法當成你成名露臉的本錢，那是錯的。
(卍續一六?圓覺經直解卷上?九○上?二)「以此圓覺。為十法界大總相法門體。」你們也講過了，印證自己，你所了解的以人家的註疏印證。我們很可憐，沒有佛怎麼印證呢?藉善知識來印證。
「一大總相法門體」是什麼東西呢?心!一心生萬法是總相法門體。「一切聖凡。依正迷悟因果。皆依此圓覺一心。而為建立。……」這個人講得很好，他抓住原則了，從一心講起。
「迷悟因果。皆依此圓覺一心。」就是一大總相法門體。「然此覺體。為諸佛之法身。」法身無身，就是實相無相啊?
「為眾生本覺之心地」，這講本覺。慧洵也講過了，他根據起信論講，本覺、不覺、始覺、究竟覺。「雖染而不染。故曰清淨。從來不妄不變。故稱真如。……」解釋得很好。「是故。一切如來成佛本起之因地。更無別法。皆依此圓覺自性之光明。還照寂滅清淨之覺體。」各人藉人家的註疏，印證自己，你會到這地步沒有?我和你們講過，圓覺經註疏見地千差萬別，或許你會到的比較低，或許你會不到，看人的更不懂。你如果能看懂了，「欸!不錯。」那是你會到，會到多少不講，見地的差別，千差萬別了，你見到多少?千萬不要講：「他這個說法不對，某某人怎樣，……」那根本是廢話，那根本不得法。
再看他這個。(卍續一六?圓覺經集注卷上?一○上?八)「大乘之體是本始覺。於覺悟中發菩提心。正念真如故清淨矣。」也是不離原則，人家一開口就講那個東西。好比抓癢一樣，脊背癢抓胳臂沒有用啊!他一動手就抓到癢處嘛!發菩提心，菩提心就是本起清淨，本起清淨是不是發菩提心啊?
(卍續一六?圓覺經要解卷上?二一五下?五)「正念真如。故云於圓覺中。無取覺者。除彼我人一切諸相。」離一切相就是清淨了，對不對?你會人家的法，印證自己，你會到沒有?如果你看了根本不懂，那可能你會不到。如果你看到他的話，點頭「嗯!差不多。」那可能你會到一點點了。金剛經所說，離一切相即一切法，那就是圓覺。「若有我人等相。即非菩薩。」這個人是根據般若所說。
(卍續一六?圓覺經集注卷上?一一上?一四)「如來於法自在更無有上。陀羅尼翻總持。」大家都講過了是不是?你沒講錯，印證過來了，不過這還是名相。「謂圓覺體中有塵沙德用。從本以來持之不失故大。即當體無邊。門者出入義也……。」門，他這是按照文句解釋了，他說大陀羅尼門的「門」是出入之義。
「非別有法從中流出於外。但依覺性顯示諸門功德。無有窮盡。套用無有疲厭。名為流出。……」這個流出啊!我提供大家一個參考，流出是一個還是兩個?上面沒有水它流什麼?上面有水它怎麼出呢?你會啊!我講出來的話是我的東西，不是你的。你會出來，悟出來確實是你自己的東西。「流出清淨真如」，它要是沒有清淨真如，好象上流沒有水，它怎麼流到下流來呢?
菩提涅槃及波羅蜜，以此六度萬行能生物解，名為教授菩薩。「能生物解」，這唯識家用的名詞，這參考唯識的。「覺相性也。圓照修也。」這是他見地。「全性發修。以修契性。性非染污。故云清淨。無明體空。……畢竟寂滅。故云永斷。成道者。覺智遍滿。一成一切成。……一佛既爾。十方三世諸佛鹹然。」這是他的見地，至於見地高低，你們自己慢慢會去，他如此見。好了!我們今天到此地。
■第三次修學
師父：老祖師見地都有點差別。再往深的，見地相同了，功勳有差別，就是功夫有高低了。
慢慢地，你再摸摸你口袋裡，有一毛兩毛的了，不像過去一樣，天天數人家的錢。當會計的，天天數鈔票，自己一毛錢也沒有。這叫做什麼?真功夫硬本領。
「云何無明。善男子。一切眾生從無始來。種種顛倒猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月。善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。」
這段在講無明。大家仔細用心，無明的用意是什麼呢?我再把它念一遍。「一切眾生從無始來」，這是要點，「無始」作何解釋?「種種顛倒」，大家細看這意思，我不講，你看。「猶如迷人」，他是舉譬喻。這個文脈絡我和大家講。「猶如迷人四方易處」，先不講它。「一切眾生從無始來。種種顛倒……妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月。」不管它。
以下以法合譬，「善男子。空實無花。病者妄執。」大家就可以看出無明脈絡來了，什麼叫無明?「由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。」大家仔細看，這一段文你先把它的脈絡弄清，有些譬喻先把它簡去。
我再把它念一遍，大家注意到。「云何無明。善男子。一切眾生從無始來。種種顛倒猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。……由此妄有輪轉生死。故名無明。」重點看出來了，把它譬喻先簡去，然後再把譬喻加上，就了解意思了。「一切眾生從無始來。種種顛倒。……由此妄有輪轉生死。故名無明。」要點看出來了吧!現在大家講。這裡頭，看你們能不能從二諦發揮?誰講?
聞師：一切眾生明白如來因地法行才可以契入圓覺，下面就講如何契入圓覺?有一句話「永斷無明。方成佛道。」現在講無明。「一切眾生從無始來。種種顛倒」，就是說諸法因緣所生，既然因緣所生，我們卻在無生法里起種種見，總認為諸法是有生有滅的。「一切眾生。於無生中。妄見生滅。」這是說我們眾生種種顛倒，妄見四大為自身相，就是遍計執，乃至認為「六塵緣影為自心相」，這種叫做無明，而無明非實有體。如果迷惑的話，我們總認為一切很實在，因為我們妄執遍計所執的緣故，使我們落入生死，「由此妄有輪轉生死」。如果我們永斷無明的話，就會到諸法無生，諸法無生就是妙真如性。
師父：你們都不錯，能會到無明就是遍計執已經很不錯了。大家仔細想一想，遍計執性是不是無明?誰還要講?你們再把這段文和心經聯想聯想，也可有話講了。
修師：無明就是沒智慧，怎樣沒有智慧?「善男子。一切眾生從無始來。種種顛倒猶如迷人四方易處。」就是說我們眾生從沒有開始以來，就有種種顛倒，像凡夫二乘各有四顛倒。好比迷路的人把東西南北搞錯一樣，其實也沒有東西南北啊!「妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。」我們把四大和合的色，執著為我的身，受想行識執著為我的心，不能了達於空義，不能了達五陰皆空，好比那個眼睛有病的人，他看到空中花及第二月，其實空中沒有花，月亮只有一個，他執為有兩個。
「善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。」虛空實在沒有花，因為妄執的緣故。「非唯惑此虛空自性」，如果我們執著有身的自性，不知它是因緣和合假成的。「亦復迷彼實花生處」，有人講到我是從什麼天來的，就是他執著有實在的來處，不知它是一真法界。因為眾生顛倒，妄執十法界，不知道一切法空，如幻如化的。他執著實在有來處，由於妄執有，才輪迴六道生死，這叫無明。師父：講吧!
策師：一切眾生，就像我，我就是那樣，一念不覺，從無始以來就不覺，到現在還是不覺，所以落入生死。為什麼落入生死?種種貪著，貪著色聲香味觸法。譬如早上有人罵我，心裡放不下，就是認為聲塵實在有，這個就是遍計執。本來這句話是無性，不可得、如幻。但是眾生從無量劫以來，就是這麼愚痴，這就是種種顛倒。妄認四大為真的我，因為四大是因緣和合不可得，外面六塵也是因緣和合無自性。眾生因為無明，一念不覺，所以起種種顛倒，淪落生死，叫做無明。
師父：大家已經提出來了，無明是遍計執性。遍計執性迷惑什麼東西?不如實知什麼法?你講吧!
彰師：「一切眾生從無始來」，所謂眾生，就是迷，於緣起法中有所得心，落入遍計執，沒有會到法本無生，沒有會到圓成實性，所以不得自在。有所得心就迷，起貪著，落入生死。迷四大為自身相，取六塵緣影為自心相。若於緣起法中會入無性，就得自在，就不會起一切的貪著。般若經說，一切法不生般若生。不會妄取、妄著，這樣就不會落入生死。
師父：你們都不錯了。剛剛慧策會到無始一念不覺，大家想一想，無始不是過去很久以前。如果過去很久以前，此人見地不真，怎麼知道呢?很久以前是有始啊!慧彰也能從遍計執會入圓成實是無生，都是很重要的。慧修會到是空。心經不是講過了嗎?遠離顛倒夢想，怎麼遠離顛倒夢想?慧洵講!
洵師：「云何無明」，什麼叫無明?「善男子。一切眾生從無始來。種種顛倒。」其實無明本是沒有的，可是眾生無量劫以來的妄動，一念妄動，所以是無明。眾生迷失了本性，所以執著實有，在畢竟空中執著一切法，起貪瞋痴，造種種業，所以有種種的顛倒。
譬如迷失方向的人，執南為北，執西為東。他迷失的時候，其實他的覺性還是不動的，只是迷失了方向。這種情形就是「妄認四大為自身相」，執著色身是實有的，不知五陰皆空，執著「六塵緣影為自心相」。「六塵緣影」這是一個倒裝句，應該是「緣六塵影」。其實塵是生滅的，眾生的執著，所以起心動念執著有色聲香味觸法為自心的影像，隨塵的生滅，心也生滅。他不知道塵本是空寂的。
「譬彼病目見空中花及第二月」，譬如有病的人執著虛空的花，因為空中實在沒有花，而是他眼睛毛病而生虛妄的影像，虛妄的執著。「非唯惑此虛空自性」，這種情形他不了解虛空的自性，虛空本來是清淨的。所以迷惑的人，「亦復迷彼實花生處」，花的生處實在是緣起的。因為種種的虛妄執著，所以有種種的「輪轉生死」，這樣叫無明。其實這無明本是沒有體的，不是真的有個無明，只是一念的妄動罷了。
如作夢的人夢中有虛妄的影像，可是他醒來時，了不可得。就像空中的花一樣，虛空本來清淨的，因為眼睛有毛病，所以虛空生起花來。因為妄見有花起，妄見有花滅，所以妄見花起於虛空，妄見花滅於虛空。但是不可說「定滅處」，因為無生滅故。
師父：大家整個的已經知道了，以下再逐句逐句地講。「種種顛倒」，第一個大家講出來了，遍計執是顛倒執。第二個，大家也講過了，一切法畢竟空，於空中執有是不是顛倒?一切法無始，而執著有始，是不是顛倒?無始則無生，一切法無生，於無生中執著有生是不是顛倒?那麼這說出來，原來種種顛倒，可以說出很多種來，很多種所以稱為種種顛倒。
我提醒大家，「迷人四方易處」，有兩種顛倒：一種顛倒，大家說出來了，迷東方為西方，迷南為北，一種顛倒。這種顛倒很不踏實。第二種顛倒是什麼?我問大家，虛空中有東西南北沒有?虛空中有沒有東西南北?他迷有東西南北是不是顛倒?大家可以發揮這個意見。以上你了解的話，你再發揮!怎樣妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相?誰講?
觀師：剛才師父講，一切眾生從無始來種種顛倒，因為眾生未成佛時本是佛，由於顛倒執著才落入生死，這個顛倒就是執著人我、法我。「妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。」不能像菩薩行深般若波羅蜜多照見五陰皆空，因為我們法身常六道，這個無明就是妄想。師父常常跟我們講，有想是眾生，無想是佛，就是這種妄想讓我們輪迴生死的。有一個方法可以對治，要老實念佛就沒有妄想了。
其實我一點都不老實，不過要往這裡來和大家共勉!因為只有老實念佛才能往生。用心經來講就是要老實念佛，才能會到顛倒、無明，是無無明亦無無明盡。
師父：我和大家講，好象八大人覺經講過一句話，四大苦空五陰無我。他講出來了，這顛倒我們已經了解了。心經上說「是諸法空相，無眼耳鼻舌身意。」對不對?下面是什麼?「無色聲香味觸法」，那和這裡講的六塵緣影道理是一個吧?大家往這裡會!有誰講?
聞師：四弘誓願有句話，佛道無上誓願成，所以我們先要成就佛道。心經上講，無無明亦無無明盡。師父又提示我們，一念不生般若生，我們可以從這方向來檢討自己。有一次師父開示，我們打妄想以後再念佛，就晚一步了。因為我們的自性本來清淨，本來具足一切功德。就像文殊師利問佛，有沒有人不知道生而無生的道理能了生死?佛說沒有。他再問，有沒有人知道生而無生的道理可是不了生死?佛說，有!這是見性的問題。你懂得道理，你可以會到眾生本來有佛性。約法華經講，一切眾生皆具如來智慧德相，就是佛性，可是一念不生般若生，我們做不到，因為我們都是打妄想後再念佛，沒有會到實相。
我想到禪宗，禪宗和淨土宗是很相似的，只是入門不一樣。佛在靈山會上拈花一笑，大迦葉也笑，佛就講一句話，實相無相，涅槃妙心，我今付囑於汝。事實上，禪宗直入心性，如果約般若經講起來是實相般若。我們既然辦不到，但是無上佛道要成就，如果這麼體會的話，念佛就比較用心。如果你佛號不斷的話，雖然不是參禪的，也可以會到心性。我們是念佛人，這很方便，這方便從緣修，就是你假一句佛號，你心在一句佛號里，從緣修直接就可以入你的心性。可是也不見得，為什麼?如果你不曉得生而無生這個道理的話，你雖然念佛，還是求定、求慧，求一些小小的境界，還是在無生里妄執有所得心。我想這就是「種種顛倒」，就是慧觀師講的妄想。
師父：大家本來都具足如來智慧德相，但是被你的妄想，被你的煩惱障住了，變成眾生了。道理很明顯，大家不能會入。你要想會入這個道理，不要用心機，心機是第六意識，不用心機就是你的性。現在大家天天用心機，你不是在菩提路上走。大家都往你地獄油鍋里加油，等著你去享受去。這個道理，我提醒大家很明暸了。
四大皆空，有疑問沒疑問?那你不知道，四大因為什麼空?緣起性空，不出二諦吧!四大皆緣起法，所以四大皆空。你誤認四大為自身相，是不是顛倒?執著地水火風為你的身相，天天愛護它，天天為它造業。六塵有沒有?六塵沒有，是諸法空相，無色聲香味觸法嘛!由於你天天動世間法的心機，結果障住不知道，不入法。只入世間法，不入出世間法。所以說六塵沒有，皆是緣影，緣是什麼?忘記了，障住了，你根本不知道，緣明明是緣起嘛!緣起怎麼叫緣影呢?緣起怎麼樣啊?緣起性空啊!你認為它有，那不是緣影嗎?緣影心是第六意識，天天用你的第六意識，不用你的性。
以下「譬彼病目」，就慢慢慢慢一點一點了解它了。誰講「譬彼病目」以下?誰講?
四大本空，你認為四大有，不和病目是一樣嗎?六塵緣影本空，你認為它有，遍計執!那不是和空花一樣嗎?和緣影一樣嗎?你想一想，「見空中花」和「四方易處」，又有什麼關係?誰講?虛空中沒有東西南北，好比空中沒有花。大家逐漸逐漸增進自己的智慧，講吧!
陌師：「譬彼病目見空中花及第二月」，就是我們見的一切法實際是幻現假有的，可是眾生邊執著有、實有，輪迴生死。佛知道它是幻有，離有離無。
師父：緣起法是幻有，你迷惑執著它為實有，稱為遍計執。執著一定有色法，一定有心法，那是遍計執嘛!執著有空法、有法，都是遍計執。
「空中花」，空中有花沒有花?顛倒!一種顛倒了，是吧?「第二月」，這個人把眼睛捏起來看月亮，一個月亮看成兩個。又好比喝醉酒的人，明明是一盞日光燈，他看成兩盞日光燈。喝醉酒的人，人家長一個頭，他看成兩個腦袋，就是那樣。病目，眼睛有毛病，那叫第二月。這都說出來，實在沒有，執著有。空中花幻有，執著實有就是遍計執。
修師：第二月可以說是二乘涅槃，因為本來是一佛乘。
師父：也可以那麼解釋。回頭來我們再來複習一遍，總說它錯在什麼地方?「空實無花。病者妄執。」這都能了解。「由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。」這兩句話誰講一講?由虛妄執著故，你一定迷惑了，第六意識心障住你。我提醒大家，虛空自性是什麼?無性。無性怎麼樣?(大眾默然!)障住了!無性不是不生嗎?無性還是什麼?(答：緣起。)緣起怎麼樣?換句話說，無性不是空嗎?緣起幻有啊!他下面講緣起了，你看看。「亦復迷彼實花生處」，有沒有花生啊?空中花生不生啊?誰講這兩句?
觀師：師父說出來了嘛!上句講性空，下句就講緣起啊!
師父：「惑此虛空自性」，惑空為有，惑無為有，惑無生為生，惑無始為始。第二句不是說「迷彼實花生處」，迷惑幻有為實有，迷惑假有為真有，它成遍計執了。「由此妄有輪轉生死。故名無明。」這句話最重要了!大家再不要用第六意識心去妄執，虛妄想了。「由此妄有輪轉生死」，我們大有受用!有誰說一說，為什麼有大受用處在裡面?有誰說?
修師：虛妄執著一切法有相，不能會到緣生無相，輪轉六道，不能顯現真如法性不生不滅，這個都叫無明。
師父：大家想一想，「妄有輪轉生死」，生死有沒有啊?生死原來好比空花，好比第二個月。我們大家是不是在無生當中，迷入生死?在空當中執著有生死?把幻生幻死，當作實生實死，對不對?你明白這個道理，你是不是了生死?大家仔細想一想，不要再用你第六意識障你自己。我們大家現在生死不生死?(答：不生不死。)
不生不死，你是什麼?(答：是佛。)原來大家本是佛啊!就是用第六意識起妄想，計較人我是非，落入生死。這個生死是虛妄的，要是大丈夫，猛自回頭，就了生死了，這是很重要的關鍵。
以前古德有人從這裡下功夫，我把他下功夫以後講的話講給大家聽。他說生死好比人作夢一樣，在夢中感覺我醒過來了，其實還在床上躺著，還迷迷糊糊在睡覺，說：「我起來了!」其實手腳都沒動。他說要是有一個大智慧者、大利根者，猛自抖擻，振奮精神起來，醒過來了是吧!所以他說有大智慧者、有大根機者，醒過來了，了生死，從這以後再不落生死了。大家都振奮精神，從這裡振奮抖擻精神。以前有人做到了，他講他的境界是「抖擻精神!」好象睡覺一樣，瞪著眼睛，挺挺腿，用力醒過來了!了生死了，「啊!原來如此啊!」
圓覺經後面也講，猶如昨夢，昨天的夢一樣。他是這麼醒過來的，大家還迷惑在裡頭，你想了生死，怎麼了生死法呢?所以大家天天用你第六意識，起妄想生煩惱，不入此法。等於你天天往地獄油鍋里加油，等你自己去喝去。
我們再回頭看一次。「云何無明。善男子。一切眾生從無始來。種種顛倒。」種種顛倒，大家說什麼樣情形是顛倒?現在大家提意見說!(答：幻有執實有。)幻有執實在有是顛倒，是一個了。(答：執空為有。)是一個顛倒了。(答：執無始為有始。)是一個顛倒。你仔細想一想，看經上還有很多的。經上說的，你沒有會到，這是一種顛倒。
「猶如迷人四方易處」，四方易處，執東為西，執西為東，這是粗淺的顛倒。虛空中沒有方向，他執著有方向，根本顛倒。「妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。」四大有沒有?你看，根據大家說的，四大是不是空?六塵是不是空?四大是不是無始?六塵是不是無始?四大是不是如幻?六塵是不是如幻?四大是不是無生?六塵是不是無生?執著不空，是顛倒，執著有，是顛倒，執著有開始是顛倒，執著有生是顛倒，執著實在有是顛倒，對不對?這就把它全文脈絡摸清楚了。這種顛倒好比「病目見空中花及第二月」，空中花有沒有?是不是幻有?執著幻有為實有是遍計執，是不是?第二月是不是幻有?執著幻有為實有，是遍計執。
「空實無花。病者妄執。」這是解釋，說得已經很清楚了。「由妄執故」，由於這種妄執，「非唯惑此虛空自性」，虛空是空、無所有、無生、無始，再廣說到無邊、不可思議，那很多了。
「亦復迷彼實花生處」，迷惑幻有為實有嘛!「由此妄有輪轉生死」，歸結起來了，生死妄有，若有大丈夫抖擻精神醒過來，了生死!現在我們大家，如佛所說的，叫夢中夢，我們活在世界裡是作夢，夜晚作夢是夢中所作的夢。大家從今以後，各自發心抖擻精神把它醒過來，不要再計較了，不要再動心機了，為什麼不救你自己慧命呢?抖擻精神，咬緊牙關醒過來，那一剎那過去以後，再不落生死，知道生死幻有，就沒有無明。你要是真有大根機的人，抖擻精神起來，你已經往生了。好!現在大家查資料。
佛道用功就是這樣，這正是用功緊要關頭。我們現在講經都在說夢話啊!要是有人真抖擻精神醒過來：「你不要說了，我已經醒過來了!」唉!圓覺經，佛法無多子，一部圓覺經啊!所以大家知道，這個上根利智才能辦得到，我說抖擻精神醒過來，那是上根利智的人。我們這個材料，作不了大用，趕緊念阿彌陀佛，求佛接引。求佛接引，就是叫你醒過來!這真是無價之寶啊!還要什麼東西?一切皆不要了。
(卍續一六?圓覺經直解卷上?九一下?一)「此釋無明之元也。謂眾生本有法身。元無生死。今因最初一念不覺之無明。迷本來之佛性。起貪瞋痴。造種種業。妄取六趣之生死。故云種種顛倒。」大家應該會到，法身是什麼?法身就是圓成實，是不是?法身就是空，法身就是無所有，法身就是無生。「元無生死」，生死如幻的，是幻有的。所以大家用功啊!如果憑你自己的力量，可以斬關落鎖，破生死關，你就過去了。如果沒有力量，趕緊念阿彌陀佛，仗佛力破生死關。所以再不要起貪瞋痴了，造種種業，那是虛妄取六趣生死。不抖擻精神醒過來，還在夢中作夢，起貪瞋痴造諸惡業，多可憐啊!
「雖在往來生死之中。而法身湛然不動故。」雖然在生死之中，法身不動，因為什麼原因呢?生死如幻嘛!是不是?生死是幻有的，法身本空，所以生死不動。舉例子說，空中有花起有花滅，虛空不動啊!
「如人迷方而方實不轉也」，這看你見地。「所以迷者。以背法身。但認四大假合之幻身。為己身。妄認攀緣六塵影子妄想緣慮之心。為真心。……」起遍計執了。大家注意到，這段話你細看經文可以有新的體會。
「病目喻無明。空華喻妄身。二月喻妄心。……」他把它分別配(以譬合法)。妄認是真，故顛倒。看人家講的，印證你自己。
「此喻示無明之體也。謂法身本無身心之相。……」身心之相是幻有的，法身是空，無身心之相。無所有，無身心之相;圓成實，無身心之相;無所住，無身心之相;無始，無身心之相。「如空本無華」，這句話很重要了，大家深深體會!你可以深一層了解。空本無花，你體會，空有東西沒有?深深體會啊!可以開你的見地。你的見地開了以後，和人家的見地，自己可以作比較了。
「今妄認四大為身。如執空華為實有。」空花幻有為實有，遍計執。「由妄執故。不唯迷本法身。……」迷失空性，迷失無生性，迷失無所有性，迷失圓成實性，故云惑此虛空自性。「亦復不知妄身從無明有。故云迷彼實華生處。」迷惑了一切幻有為實有了，是不是?迷惑緣起為實有，不知緣起性空。「由此顛倒故。有輪轉生死。此乃無明之體也。」好!解釋得好。你能不能會到這個地步?你會的是不是和人家一樣，有幾分相合嗎?你已經有點進步了;說的和人家的完全兩碼事，那你錯了。各人印證自己啊!這段話講得很好!今天修學到此地。
自己有力量，斬關落鎖，破生死關。自己沒力量，趕緊死心塌地念阿彌陀佛，求佛帶著我過生死關。要覺悟，如果還迷迷糊糊起貪瞋痴造諸惡業，那地獄油鍋等著你下了。
有一個人覺悟了，誰啊?阿難陀，就是佛的弟弟。他不好好學道，習氣很重，好女色，他太太叫孫陀利。有一天佛去度化他，到他家門口托劍他一看是佛來托攪耍趕緊下來。他告訴太太說：「你等一等，世尊來了，我一定要下去。」佛看他下來了，托著階吡恕Ｋ拿著飯，沒放到佛嚼錚不敢回去啊!不得不跟著佛走。走到樹林裡，佛和他說，你跟我出家好不好?他以為佛開玩笑，就說好。佛把舍利弗找來，叫他為難陀剃度。難陀不敢拒絕，就這麼剃度出家了。出家後怎麼也不能安心修行，有一天，佛勸他說，我帶你去一個地方。帶他去忉利天，他很高興啊!一看那天女美得很，有個天宮裡空著一個坐位。「世尊!這個坐位怎麼沒有天子呢?」「你去問問!」他就問天女了，天女告訴他，這是佛有一個弟弟叫難陀，他命終以後生忉利天坐這個王位，我們在這裡等他呢!唉喲!他高興啊!回來和佛講，佛說：「好!我們再逛一個地方。」帶他到地獄去，地獄有油鍋，燒得冒煙，沒有鬼魂去炸。一個牛頭馬面，兇巴巴地站在那裡。他問世尊：「世尊!這怎麼沒罪人去炸?」「你去問問那鬼卒去。」他去問鬼卒：「這個油鍋怎麼沒人炸啊?」這鬼卒凶里凶氣地說：「這是世尊有一個弟弟叫難陀，他命終之後生忉利天，天福享盡下地獄。這個鍋給他準備的，我在等他呢!」哎喲!難陀嚇得不得了，回來他要求佛出家了。大家要提早覺悟!
■第四次修學
師父：入理不在看得多，入理在你的清淨心，你要是心不清淨，看等於沒有看。小學生看書，他看等於沒看，一字不入心。要想心清淨，有一個辦法，收攝六根。收攝六根以後，自然淨念相繼，那聽到東西就入理了，禪宗所謂開悟就是這個道理。所以你們看東西，不妨看，假使感覺自己有一點點的亂心了，趕緊修定。所以佛說定能發慧嘛!這是實在的。你們有很多人掛著耳機，天天吵自己耳根，不得清淨啊!那要是學生去求學，可以的;修道，不是那個辦法。
我告訴你，六根收攝的時候，先收攝耳根，耳根最利嘛!耳根收攝有效果的時候，好象有點重聽。其實不是重聽，他入耳根再不入意根了。現在你是聲音一入耳根，意根馬上起，非常伶俐。一入眼根，一入鼻根，一入舌根，一入身根，意根馬上起。你收攝之初，意根不起了，初初不起的時候，你感覺你耳根重聽了，重聽大家懂吧?好象是有點聾了，不是聾。你要是再起作意的時候，還是照樣伶俐。
大家要切實相信，清淨心能種一切功德，所以定能發慧，這是佛說的。你不修行，不知道它的味道。佛法甚深，非證莫知啊!到你證到的時候，你才知道，六根所入的一切，皆是假的。我們修學圓覺經，大家也從這裡以這個辦法入。要不然這個甚深道理，明明是這個樣，你怎麼不知道呢?就被你六根障住了。
「善男子。此無明者。非實有體。如夢中人夢時。非無及至於醒了無所得。如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生。於無生中。妄見生滅。是故說名輪轉生死。」
「善男子。此無明者。非實有體。」今天從這裡修學起，這是講無明。一般人不知道無明是什麼東西?這段文就講無明了。
「此無明者。非實有體。」非實有體，執著實有叫無明，大家就理解到了，什麼叫無明。「如夢中人」，這是譬喻。「夢時非無。及至於醒了無所得。如眾空花。滅於虛空。」還是譬喻。「不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生。於無生中。」大家應該可以體會到了，你要是以清淨心就體會到了，於無生中生出無明來。「妄見生滅。是故說名輪轉生死。」我們今天修學到此地。
這段話是告訴你，什麼叫無明。心清淨自然入法!「此無明者。非實有體。」這句話最重要了，誰講?心清淨自己感覺得出來。如果你的心在文字相上不動，浮過來浮過去，不入。看是看了，眼睛用了，可是不入理，茫茫然無所知。我想你一定有這個經驗，眼睛看著經本了，浮浮然不入，你看那個字是黑黑的，紙是白白的，不入。講吧!
洵師：「善男子。此無明者。非實有體。」善男子，無明這個東西是幻化的，不是實在的東西叫無明。心經說，無無明亦無無明盡。就像夢中人作夢時，他在作夢時也有虛妄的影像，等到他醒來時，那些幻化的就消失了。就像永嘉大師所說的，迷時分明有六道，覺後空空無大千。因為他迷的時候明明是有這些幻相，可是夢醒以後，這些都是幻化的。就像眼睛有毛病，見空中有花，虛空本來清淨，虛空本來沒有幻花。等到他清醒的時候，幻花就消失了，所以我們可以說，眼睛有病，在虛空所見的花，就「滅於虛空」。因為這些幻花是他眼睛有毛病，所以幻花也是緣生的，不可執幻花有生處，有滅處。
「一切眾生。於無生中。妄見生滅。」就是一切眾生在不生不滅中幻見生滅，這是眾生的顛倒執著，這樣假名叫輪轉生死。
師父：大家講的時候，發揮你自己的見地。這個無明，我提醒大家，它就是法，就差那麼一點點。差一點點就是法，離開那一點點，就是無明。誰還講?
聞師：「此無明者。非實有體。」無明本是虛妄，如果真正有體會的話，無明即是虛妄，虛妄本是無生。為什麼說無生?因為從依他起的法，我們知道無性，就會入無生。這無生並不是離開現前一念有一個無生，就是你了知一切法本是無性的。既然是無性的話，就是虛妄的，如果對虛妄的法起顛倒、執著，認為法有自性的話，就不入諦理。
無明，我從另一個層面來講，因為後面經文講到「是故說名輪轉生死」。我們學佛道，有一句話說「要了生死」，生死上加一個「了」字，所以了生死我們可以作幾點解釋，你能了解諸法本來不生，而且你能徹入法性後叫了生死。生死，我們眾生認為實有，所以了生死用另一個角度來講，如果認為實在有生死可了的話，叫遍計執性。如果從生死了知它無性，當下就能破我們眾生的無明，所以破一分的無明，證一分的法性，一切諸法從緣起邊講是如幻如化的。如幻無生，就會入圓成實性。
諸法是依他而有，依他而有當體就不可得，不可得的法，我們假名叫無生法。所以說轉煩惱為菩提，乃至了生死也是同樣，要會入這個法性。因這個法，如法起修行，會到一切法本來是清淨。這樣法無生的話，實則無住，無住心就能契入無性法。他下面作一個譬喻，既然一切法無生，我們眾生也沒有生死，那我們怎麼常常認為自己在淪落生死呢?
下面舉一個譬喻，「如夢中人夢時非無」。因為我們總認為一切法都是很實在的，沒有辦法將佛講的經教銷歸於自性，從我們的生活如實去體會。「如夢中人夢時非無」，這麼講起來，我們生活上可以常常以念佛來銷歸自性。如果有人在煩惱的時候，迷惑的時候，認為很實在。他認為很實在的話，就要想種種方法來滅這個煩惱，這是一種修法。如果你真正將這個經法，用「慧解立行」來念佛的話，這煩惱是虛妄的，你這佛號怎麼念?這時你會和以前不一樣，你會至誠懇切念佛號。佛號裡面沒有染著，佛號裡面沒有遍計執，在佛號裡面就能會入法性。所以煩惱就是無明，「如夢中人夢時非無」，我們還是認為很實在的。「及至於醒」，就是我們真正覺悟到，你少分覺悟也好，多分覺悟也好，它是本來無一物，那何處惹塵埃呢?
初修行的時候，你煩惱的時間很長，你慢慢會縮短一點，甚至到後來很快就不煩惱了，這看個人怎麼用這個法。我們體會到煩惱就像「眾空花」一樣，你滅什麼?就是你醒過來，叫做滅。並不是離開現前的法，有個滅，所以不得定有滅者。覺悟的時候，我們給它一個名字，說這虛妄是不可得，叫覺悟，所以「無生處」。其實諸法本來無生，「是故說名輪轉生死」，這是教我們如何會入圓覺法，如何依清淨心來起無住行。
師父：慧聞剛才講的，他的見地了解到依他起，依他起是法吧!依他起無過，依他起虛妄，虛妄就是圓成實。如果偏一點怎麼樣?落入遍計執，那叫無明，是不是?他見地是這樣。圓成實、依他起、遍計執──遍、依、圓出於楞伽經和唯識論，還有三無性。自在其中，你了解以後，一定在裡面了。
他也了解到念佛法門。念佛法門很深，一般人不知道，念佛時你把那個不生不滅的念出來，真念佛。你念阿彌陀佛名號是依他起，要是沒有依他起的話，沒有圓成實，所以一定念佛號。
大家既然慢慢入了，了解了，於依他起邊起遍計執，叫無明。那還有呢!你可以再深入了解，開你的見地。你想，橫遍豎窮，沒有一法不是依他起。換句話說，沒有一法不是無明，再進一步說，沒有一法不是圓成實。誰要發表你的見地?清淨心自然入!心清淨好比電門開關一樣，碰到了就亮。
悅師：「善男子。此無明者。非實有體。」無明是虛妄的。既然我們知道一切法本來不生不滅，剛才慧聞師有講，本來無一物，何處惹塵埃?如果你認為有佛性，或者一起心動念，就乖這法體，就是無明。所以一切法本來不生不滅，如師父講的那個圓成實性。我們不會圓成實性，落入遍計執。所以經文接著比喻無明，以世俗知道的「夢」來譬喻。
「如夢中人夢時非無。及至於醒了無所得。」這句話跟慧洵師提到永嘉大師所說的意思一樣：「迷時分明有六道」就是夢時非無;「覺後空空無大千」就是及至於醒，了無所得。接著他說出第二個譬喻，這個無明「如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。」因為一切法無生，既然無生，怎麼有生滅?既然沒有生處，怎麼有滅處呢?所以下面接著講「無生處故」。
「一切眾生。於無生中。妄見生滅。」一切眾生不能會到一切法不生不滅的道理，所以在畢竟空中，在無生當中妄見生滅。「是故說名輪轉生死」，生死粗的講叫生死，假如你生心動念，就是生滅。
師父：所以你修清淨心久了以後，能慢慢知道對方的心心所，你們被一點東西障住了。依他起和緣起有什麼關係?緣起和如幻有什麼關係?如幻和夢中有什麼關係?和空中花有什麼關係?和生滅有什麼關係?和輪轉生死有什麼關係?你們怎麼不從這裡入呢?這不是深深到你切身之處嗎?誰發表他的見地?
修師：無明是從上面接下來的，因為眾生虛妄執著有我，才輪轉生死，這就叫無明。但是執著有生、有死、有我，有我在生死輪迴的見，叫無明。無明起的煩惱，不是實在有它的體性。好比夢中人，他作夢的時候，明明就是有，可是等他醒來的時候，了無所得。就好比我們在夢想顛倒中，明明有我、我所，起我見、我愛種種煩惱。但是等到他覺悟以後，了無所得。因為知道一切法遍一切處，盡虛空遍法界都是同一法性，沒有分別，所以無所得。
「如眾空花。滅於虛空。」好比眾因緣和合生的法，歸於無性。「不可說言有定滅處」，因為它本來就是無性，所以它沒有定滅處，只是會歸於根本而已。本來就是如此，法爾如是，所以沒有定滅處。「無生處故」，因為它沒有自性的緣故，它本來無生，所以無生處。
「一切眾生。於無生中。妄見生滅。」一切眾生都是於無自性當中，妄見有生有滅，有自性，所以妄見生滅。「是故說名輪轉生死」，所以這樣就叫輪轉生死。
師父：我再提醒大家，你知道無明無實有體，好象能會到一切法如幻了吧?會到一切法如幻，離開一切如幻法，你就能會到法性。會到法性的人，他總有一天入涅槃。
修師：「夢中人夢時非無。及至於醒了無所得。」我想到阿難，他在顛倒的時候，執著有我，只覺得我有這個身。那時候結集經典，大迦葉不肯讓他進去，因為他執有我身，所以不能進去。等到他證阿羅漢果的時候，知道一切法空，就能以神通力鑽進去。他那時身體還在啊!為什麼能鑽進去?因為他那時醒了嘛!一切法本來性空的緣故，所以能鑽進去。
好比「夢中人夢時非無」，因為在顛倒生死中，明明有我啊!有個牆壁隔著我，進不去。可是等到他覺悟以後，本來都是同一法性沒有分別，所以就能進去了。了無可得，也沒有牆壁，也沒有我，就好比眾緣和合，歸於空性。我剛才想到這段，覺得很有趣。
師父：由一個法了解以後，可以入法性。法性不是無實有體，有名有實，有名有實是不是實在有啊?法性如果實在有的話，還是依他起法，緣起法。法性無性，隨緣成一切法。慢慢了解，慢慢深入!清淨心和無相法慢慢契合以後，你可以入涅槃。入涅槃不可執著，執著就變成小乘涅槃了。好，慧策講吧!
策師：無明沒有自性啊!它是緣起法。緣起法不可得，所以非實有體。但是「如夢中人」，眾生落入遍計執，就取著我人眾壽相，認為夢中的形形色色是實實在在的，不曉得緣起性空這個道理，認為實在有落入生死。若能知道緣起性空不可得，就醒過來了。醒過來，一無所得，因為一切法無生，一切法沒有自性，所以了無所得。
「如眾空花。滅於虛空。」眾空花也是圓成實，也是依他起。依他起沒有自性，沒有處所，沒有能所。「不可說言。有定滅處。」沒有生滅來去，因為一切法沒有自性，一切法無生。一切眾生於不生不滅不垢不淨不來不去法性中，妄起人我執，起憎愛二心，所以落入生死。
師父：你們要記住，不藉別人任何幫助，自己的見地發出來。不藉別人說話幫助，不藉註解幫助，不藉一切幫助，連佛都不要，你自己的見地發出來。講吧!
明師：一切法都是因緣而有的，因緣聚則生，因緣散則滅，而法本身是不滅的。我們眾生不曉得這個道理，在無生法當中執著實在有的，認為一切法實在有，執著我人眾壽相，產生遍計執。產生遍計執後，我們假名它叫無明，可是因為它產生無明，所以虛妄輪轉生死。輪轉生死時，就認為六道是很實在的，而六道生死本來是很虛妄的。如果你曉得六道是不生不滅的，沒有六道可得，也沒有淨土可得，那你當下就沒有生死，沒有無明。我們假名叫了生死，假名叫破無明。所以說，眾生與佛在一念迷跟覺的差別而已。
修師：我講「了無所得如眾空花」，我用一個比較淺顯的譬喻，好比水波它滅於水中，不可言定滅。就好比我們覺悟以後，就顯現法身，一切幻化的法無非從法身所現，所以它沒有定滅處。
師父：這是你的見地。慧明!
明師：阿彌陀佛!
師父：你剛才講因緣來則生，因緣去則滅，這是三乘法，不是圓覺經的意思。我問你，因緣來則生，因緣去則滅，不還是生滅嗎?你再深會，你再會因緣本身就是佛……好，你講!
悅師：我感覺這段話，實在是說我們現在當下就是。
師父：這是你的見地。講吧!
觀師：剛才師父提到「此無明者。非實有體。」我想到一段話用來勉勵自己，因為常常沒有往法性上用心。我們怎麼會是無明呢?因為於一切緣起起貪瞋痴，這就是無明。所以我們可以藉一個法門──念佛，藉念佛不起貪瞋痴，這樣就可以契合心經上所講的無無明亦無無明盡。
不過有個地方要注意到的，念佛要怎樣念到不起貪瞋痴呢?最好的方法是師父跟我們講的，念得清楚，聽得清楚。如果念佛念得不清楚，那樣的話心中無佛，佛中無心，那不是在念佛，而是念貪瞋痴。
講到貪瞋痴，怎樣不起貪瞋痴?不起貪，我們出家人不貪名、不貪利，所以古德有這樣的話，看了非常感動，埋光埋名養智養慧，假如把我們的名利埋掉的話，可以長養我們的智慧。提到瞋，我們常說，只見別人的過錯，不見自己的過錯，自己都有很多理由。由這裡，我就想到，難怪古德會有成就，他們都是只見己過，不見人非，這是很不容易做到的，要往這裡來努力。
提到痴，我們一般都不能深信因果，所以在因心上沒有辦法好好地照顧。菩薩就不一樣，菩薩畏因，菩薩因心照顧得很好，菩薩都能往清淨心上去用功，能清淨自心。所以念佛要不起貪瞋痴，最好的辦法就是念得清楚，聽得清楚。如果能這樣的話，在一切境界上就像師父剛才開示我們的，能放下!放下!能這樣的話就不是無明。
師父：好幾個人提到念佛法門，一般人不知道念佛可貴處，虛妄謗法。道不在遠，眼皮的底下就是道，他卻捨近求遠，得不到道。大家聽我念一句阿彌陀佛，阿──彌──陀──佛，你們聽到了沒有?阿──彌──陀──佛，你有什麼感覺沒有?其中有一個很妙的道理，阿彌陀佛生了，生過以後就滅，對不對?阿彌陀佛生了又滅，這是作法，知道了吧?你要想一想，裡面有一個無作法，阿彌陀佛滅了，阿彌陀佛又生了，要是滅了的話，怎麼能又生呢?你是不是一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛，句句在生啊?是不是句句在滅啊?你怎麼忘記裡面有一個無作法呢?不生不滅的是誰啊?什麼東西?有作法一定有生滅，生滅是什麼?依他起啊!對不對?依他起無性啊!虛妄的，你為什麼不會到圓成實呢?圓成實是什麼?無作啊!念佛就是念這個東西。
譬如慧明剛才講的，因緣來則生，因緣去則滅，它有生有滅，還有一個無作的東西啊!它不生不滅。所以因緣來它不生，因緣去它不滅，那是什麼東西?深深體會!這個法不以清淨心不能入。誰還有什麼意見?發表你的見地。
洵師：所以這種生滅當下就是不生不滅，我們修行就是在生死當中了生死，不是在生死以外另求不生不死。
師父：你講對了，可惜是一句話。六祖呵責神會知解之徒，就是這個地方，是不是?對是對了，可是又錯了。要是有大根機的人，有大善知識，當下覺悟，大夢初醒。你從這裡再進一步，百尺竿頭再進一步，喔!如大夢初醒，抖擻精神醒過來，你這齣離生死了。你講不錯，可惜是一句話啊!
洵師：什麼一句話?
師父：一句話是如狗逐塊，沒有實義，所以學佛的人要講實德嘛!誰都知道不起貪瞋痴對，這是一句話，它和真正不起貪瞋痴，毫無干涉。真正不起貪瞋痴是你的性，它和你的性沒有干涉，你了解這個道理，知解。誰還要發表他的見地?講吧!
明師：剛才說因緣生則生，因緣滅則滅，是不是可以說因緣所生法好比空中花一樣，它在生滅，可是它是不實在的，是虛妄的。好比經上說的，空中花亂起亂滅。
師父：對了!你這叫一乘法，你剛才講的是三乘法。說你講對了也錯了，錯在什麼地方，大家知道嗎?一句話嘛!僅僅是一句話。……
悅師：我不是要消這段文，是臨時想到師父講的，不會同性義啊!有一次六祖要洗袈裟，正好一個僧人前來，六祖問他，你在世俗做什麼事情呢?他說，我是雕塑的。他說，你試著雕塑看看。其實他是要他講出性來，他不會。他塑了一尊八尺高的佛像，六祖跟他說，你是善於塑性，不解佛性。這個法要往性上會，才不會枉費功夫，如狗逐塊。
師父：如果有人離開「一句話」了，這個人得大自在。講吧!
聞師：師父講自在，就用自在來講。一切法自在，自在這句話是很圓滿的，為什麼這麼講?既然講無明，如果眾生心真有無明，應該三千大千淨土都翻為娑婆五濁惡世。華嚴講一即一切，一切即一，你說無明，一切是無明。如果體會無明它本來虛妄的，這一剎那就能翻五濁為佛剎。
一般用性相這兩個字來講，事實上言辭很難表達，你說事和理怎麼圓融?你心裡就是有「理事」這兩個字在，你把一切都放下來了，其實什麼都可以說。說理不可以立，因為不可得的緣故;說事不可舍，不可得的緣故。說依他起也不可得，說圓成實也不可得，在這一切不可得法當中，你認為什麼是無明?你迷了就是無明。你認為什麼是圓成實性?你覺悟了一切法，一即一切，一切即一的話，這樣就是圓成實。依他與圓成不是言語、文字可以表達的，如果離開我們的文字相、心緣相，乃至我們的思議心，我想應該是任運騰騰的。因為你說理，理是什麼?說事，事是什麼?事實上，它不是言語、文字可以表達的。如果我們有力量可以突破生死關的話，這不是言語、文字可以表達的，因為一即一切，有所說的話，一定有所住，不管理事講得多圓融，還是在理事裡面跑不出來。我想這是各人用功的問題!
師父：這是慧聞的見地，他講的這一套是楞伽、唯識的三無性。他自己會入，所以可以算是他自己的見地。
這個法不離相，不離性，也非相，也非性。非相非性離四句，不離相不離性即四句。非相非性這個法不立一法，即相即性這個法不捨一法，大家體會吧!有一天你以無住心契合無相法，就入了。你要是入的那天，你就知道過去所見所聞，皆同糟粕。好!還有意見沒有?
融師：我試著講看看。一切法本不生不滅，如果一念無明起，則八萬障門開。如果我們把不實在的法：夢中人、空中花……幻現生滅的這些法會入無性法、圓成實的時候，就是了生死。
師父：好!大家看!看見了沒有?你們都沒有看見。這是什麼?(慧策師答：性空!)慧策看到一點點了。手帕它是性啊!它是無明啊!這是不是緣起?這是不是如幻?是不是性空?是不是圓成實?是不是真如?既然是真如了，是不是法性?既然是法性，是不是佛身?你們都被六根、五蘊障住，不入此法。有一天你的無住心契合無相法，就入了。好，現在查註疏了吧!
你看它，迷時分明有六道，覺後空空無大千，在它。釋迦牟尼佛說法四十九年，不過說它。誰找到註疏，自動上來寫啊!孔子說，道在邇，遠求非道。邇是近處，道就在你的眼前，向遠處求的都不是道。你們大家看經、看論、看律，現在都還是垃圾，沒有用!愈看多了，愈亂心。有一天你清淨心契無相法的時候，你才發現你那個垃圾里有珍珠啊!現在不知道，真正契合無相法的時候，你才知道你看經真正發生用處了。真正發生用處的時候，你才知道你過去看經都不是啊!如果你認為還是的話，還是垃圾。古德講過一句話，你們可以作一個參考──今天我才知道，以往錯用心啊!知道釋迦牟尼佛是我的大恩人的時候，到那一天你才知道被釋迦牟尼佛騙了若干年啊!
(卍續八七?圓覺經夾頌集解講義卷一?六四○下?一六)「無明因妄而起」，他從緣起邊講，從依他起邊講。「非實有體相也」，依他起虛妄，知道虛妄的會入圓成實。認為虛妄實有，落入遍計執。
「……無明既無實體。皆是本來圓覺妙心。」這是會到圓覺妙心是什麼?無明既無實體，依他起沒有實體皆是什麼?原來圓覺就是圓成實。「故楞嚴雲。汝身汝心外及山河虛空大地。鹹是精真妙明中所現物。……」這個精真妙明是什麼?你從這個文字上會啊!你亂心不入，清淨心才入。原來「精真妙明」就是圓成實性，對不對?一切法都是圓成實性表現的。圓成實性也叫中道，也叫真如，也叫佛性，也叫實相，也叫法界。圓成實性無性隨緣生萬法嘛!皆是它所表現的。
「無明無體。以法性為體。」講得很清楚了，是不是?我問你，無明無體，以法性為體，法性是不是體?法性這個體是什麼東西?無性為體。如果法性有體的話，它是生滅法，不能是無作法。「無明轉為明。如清濁水濁為本有。」這個我們可以會到，不必消文了。
再看下面「又推法性亦無自體」，這話講得對，法性有自體是生滅法。法性無性，一切法以無性為性，無性隨緣生萬法，萬法無性是真如。「以無明為體。?以水為體。水以?為體。」舉例說，說得很對啊!他講的是依他起，法性無體，以無明為體。無明無體，以法性為體，他講依他起法。下面講，我們就知道了，好比?以水為體，水以?為體。「各各自性。遇緣成就也。」對!緣起法。這個法是什麼?世間法，這叫相待法。法性待無明而有法性，若無無明，不稱為法性。無明待法性而有無明，沒有法性怎麼知道是無明?這是相待法。相待法是假，佛法叫相待假，所謂和合假、相待假嘛!都是講因緣法。怎麼知道相待是假呢?既然是相待，無明待法性而有無明，法性待無明而有法性，那麼可以知道沒有法性就沒有無明，都無其體。
什麼原因呢?如果法性有、無明有，有三種情形：先有法性，或者先有無明，或者法性、無明同時有，都不成道理。先有無明的話，不待法性，不成相待。不成相待，怎麼會有無明?先有法性，也是同樣的道理。有法性的時候一定沒有無明，沒有無明，不成相待。不成相待，怎麼會有法性?如果法性、無明同時而有，既然同時有，怎麼成相待?不成相待怎麼有無明有法性?他是講這個道理，這個人講得對。所以都是「遇緣」，慧明你這就知道了，絕對不是說因緣來則生，因緣去了則滅，那是三乘法，不究竟的，不了義的。其實說，這個法本來寂滅，因緣來不生，因緣去不滅。都是「遇緣成就」，遇緣成就，就是空。
「又須知。悟了即無明為法性。迷時即法性為無明。……」這句話講得很好，你覺悟的時候，無明就是法性。說無明，一切無明;說法性，一切法性，當然無明就是法性了。迷惑的時候，法性變成無明。所以說這個話我們講過了，迷的時候，法身常六道;覺的時候，六道常法身。「總是眾生一念妄心……」，這都是一念妄心，法性與無明都是一念妄心。
「吾佛圓明之體。即是眾生凡夫本具性德。……」佛生本是一如，對不對?說眾生，一切眾生;說佛，一切佛，對不對?這麼說起來，無佛無眾生，是不是?所以他說「凡夫本具性德」。
「如夢中人」，你分別一切法，好比是夢中人。「此諭眾生迷時」，「諭」當「說明」講。「深以無明為實」，以無明為實是什麼?遍計執。「若覺悟之後。方知無明是幻。」無明是幻，是什麼?幻法是依他起，依他起就是圓成實了。「無明之滅。如空華之滅。」這是解釋經上的譬喻了。「不可指說。滅處者蓋無明本無生處故也。……」這沒有什麼解釋的。「及至於醒了無所得。此體空義也。醒時尚記夢中所作之事。則事事無實可見。」這沒什麼解釋的。「體空者雖曰無明無體。人人未免全夢作醒。同醒作夢。」這是因為遍計執的關係。
「故云人人盡道。此身如夢何曾夢裡知身。……」所以大家不知道，現在我們身心是不是全體無明?大家會到了吧!我們現在身心是不是全體無明?身心全體是無明，是不是身心全體是法性，是不是?全體是無明，身心是不是有生滅?全體是法性，有沒有生滅?我們身心本無生滅，你迷惑執著有生滅，這就是大夢不醒。抖擻精神，振作精神醒過來，就解決了。「此言真妄同源。如眾空華妄也。滅於虛空真也。……言有滅者。已知是妄。既知是妄。滅無生處。妄動而生妄滅即滅。本圓覺性誰生誰滅。眾生未滅。妄見生滅。諸佛已滅寂滅為樂。」
你自己體會，和你所想的，所了解的，印證!把人家的東西當作善知識，印證自己。有一天你的無住心契無相法的時候，你可以印證他了。
一定要清淨自心，不然你不入法，總在名相上浮來浮去。佛說得很清楚，由定生慧，不得定者，那得生慧?散亂心不發慧。不要認為多看點書，那是散亂心，那是不生慧的。如果沒有智慧之火，油不會著的。
大家千萬要相信佛語，不可自誤。如果專求多學多聞而取著於相，自誤一生，一生不得益處。此生一過，隨業六道輪轉，那就來不及了。由定發慧以後，逐漸逐漸可以看見生死邊，能否了生死，看你的用功，不過你可以看見生死邊緣。看到生死邊緣的時候，還是不了生死，好比龍樹講，看到井裡有水，不能喝，解不了渴。必須假修行功夫，打上來才能喝，要不然你們錯走路，僅僅在取相多聞，誤自己一生，那叫智障。
■第五次修學
「善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。」
師父：「善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。」這是要點了，我過去有和大家講過。「即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。」到這一段，這一段有很多要點，抓住就知道。
我提醒大家，我不多說，以你自己的悟性會。「如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。」這是什麼意思?從這裡修，下功夫，就無輪轉了。在這段裡頭，你抓住一個要點講也可以，很多個要點講也可以。如果了解的話，真是修佛道的;如果不了解，那都是閒言閒語。誰講?
霖師：「如來因地修圓覺者」，圓覺就是清淨心，如來因地修清淨心，他知道空花虛妄的，因為它是緣起，緣起就無其自性。這就像華嚴義海百門講的，見到那個塵是無性的、虛妄的，所以當下即圓覺。
師父：對的!大家再發揮，我曾經和大家講過，不要只取名相，要見一切法怎麼樣?一切法如幻，那才入了。我以前曾經講過了吧?那就是知道空花嘛!
策師：「如來因地修圓覺者」，就是如來修發菩提心，修圓覺性。一切法是緣起，一切法無生，知道一切法無生，不會像眾生見一切法實在有。因為一切眾生見一切法實在有，虛妄輪轉生死，所以「亦無身心受彼生死」，這裡講知是空花即無輪轉。佛知道一切法無生，就沒有輪迴了。
「亦無身心受彼生死」，身心也都是無生，身心也都是緣起如幻，所以「非作故無」。不是說這種了生死是修來的，這種生死本來就沒有生死，一切法本來就沒有自性。「本性無故」，本來一切法沒有自性。
師父：講吧!
聞師：師父，我簡單講一點。前面提到「善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。」知是空花，就是知道一切依他無性就是圓成實，因為空花依他而有的，依他既然無性，當下就是圓成實。知道空花如幻的話，就會入如幻無性，就能如如不動。這句話分作兩個層次來講，事實上依他離開遍計，就是圓成實。
後面講「亦無身心受彼生死」，身心就是前面講的空花，「亦無身心受彼生死」，就是說「即無輪轉」。「非作故無」，這個法不是修來的，去造作的才是圓成實性，因為它本性就是虛妄的。因為是虛妄法，你離開遍計所執就是圓成實性，法性以無性為性。既然無性為性，所以生死本來不可得。
「彼知覺者」，這個知覺的話，它不是用能所來入的。「猶如虛空」，這是譬喻。「無知覺性」，因為般若無知能知一切法，既然離開遍計所執，心就能橫遍，待緣而成，不假造作。
師父：好!我看大家的力量只能修學這一句。「善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。」修學到此地。講吧!
洵師：「如來因地修圓覺者」，如來以自性清淨心知道空花是虛妄的。我們眾生如果也知道空花是虛妄生的，虛妄滅的，沒有實在的空花，就沒有生死輪迴。我們說五陰身心，沒有真的五陰身心可受生死，因為生死是虛妄的。「非作故無。本性無故。」我們這個五陰身心它當下就是空的。心經說，照見五蘊皆空，這個五蘊本來就是空的，不是造作以後才是空的，所以「非作故無」。
「彼知覺者。猶如虛空。」知道空花是虛妄的，譬如圓覺的自性，也是像虛空一樣。「知虛空者即空花相」，知道虛空的圓覺自性本是如幻的，也是像空中的花一樣不可得……
師父：我們還是修學這一句好了，多了你們力量不夠。大家進一步想，「知是空花」，什麼法是空花?
修師：「善男子。如來因地修圓覺者。」佛要圓滿佛果的時候，修菩薩行的時候，他知道一切法都是因緣生，無自性，不住著，所以就沒有輪轉。就好象金剛經講的，度盡無邊眾生，而沒有眾生相可度，所以「亦無身心受彼生死」。因為他知道這樣，所以不住生死，不住涅槃，所以「不受彼生死輪轉」。
「非作故無」，這不是造作才沒有的，它本來就沒有。「本性無故」，因為它本來沒有自性，不可得的緣故。「彼知覺者」，知道這個因緣起沒有自性不可得法，知道如幻三昧度盡一切眾生，「猶如虛空」，就像虛空一樣……
師父：這段我們以後再修學。
修師：我想把它講完。
師父：你們力量不夠。我告訴你們「彼知覺者」是什麼東西?是「知是空花」的那個「知」啊!不要認為有個知覺者，那就糟糕了。「如來因地修圓覺者。知是空花。」知是彼知覺者。慧悅講吧!
悅師：記得師父曾經講過，他看圓覺經講十方國土猶如空花亂起亂滅，就可以說是體會到生死如幻的道理。「知是空花。即無輪轉。」也就是會到生死如空花如幻如夢，不真實的。也就是我們常講的無性，會到無性就是緣起。因為前面經文講到「如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。」
這下面講「亦無身心受彼生死」，不但生死如幻，也沒有所受的身心，一切法如空花，如幻的。「亦無身心」，也沒有能受生死的身心受彼生死。為什麼呢?「非作故無。本性無故。」不是造作，也不是知覺才有的，它本性是如幻的、無性的，本性無故，因為一切法無生。
師父：大家想一想，「知是空花」，先從空花方面去想。
甫師：我們知道空花是無明所現，眾生妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。我們曉得眾生的生死就從這裡來，執著四大為自身相，六塵緣影為自心相，才落入生死。如果能放下四大、六塵緣影這些執著，也就是知道空花，它當下就沒有輪轉，所以轉迷為覺。因為緣虛妄相而生無明，本來沒有虛妄相，當下放下虛妄相就沒有生死，所以沒有身心受生死，因為身心是執著緣起才有身心。阿彌陀佛!
師父：大家了解了。當然我們知道原則是二諦理，一切法緣起如幻，皆如空花，因為如空花故，所以一切法無性。本來就是無性，無性謂之性，緣起謂之相，我們知道了，我現在問大家，根據經上講，身心是四大五陰。四大是不是如空花?四大是不是緣起?五陰是不是緣起如空花?講四大五陰有三種世間，五陰世間、眾生世間、國土世間。一切國土是不是緣起?是不是如空花?你如果認為它實有的，都錯了。它都是無性的，無自性的。
那麼我們再講起來，六根是不是如空花?十二入是不是如空花?十八界是不是如空花?四諦是不是如空花?十二因緣是不是如空花?六波羅蜜是不是如空花?世出世間法皆如空花了，是不是?佛的十力是不是如空花?佛的四無所畏是不是如空花?佛的十八不共法是不是如空花?這樣你的思想才會開拓。佛的無上菩提是不是如空花?佛的究竟涅槃是不是如空花?從小乘一直講到大乘，一切法皆如空花了。這一切法有誰知道的，誰知道如空花?佛性啊!對不對?就是覺性啊!這就是「彼知覺者」。
我再問大家，西方極樂世界是不是如空花?阿彌陀佛是不是如空花?釋迦牟尼佛是不是如空花?三世一切諸佛是不是如空花?這從那邊講?二諦從那邊講?從世諦邊講，就是緣起邊講，不是說如空花沒有。誰知道如空花的意思在那裡?緣生無性啊!不是說沒有啊!如果認為國土世間、五陰世間、眾生世間、四諦、十二因緣、六度、佛的十力、四無所畏、十八不共法、無上菩提、究竟涅槃、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、一切諸佛，皆沒有，那你落入斷滅空了。知道他們如空花皆無性，由於無性，你念阿彌陀佛名號往生西方，所以知世諦就入第一義諦，入第一義諦就入涅槃。
修師：想要請教師父，「彼知覺者」是不是指圓成實性?
師父：欸!就是指它。所以「如來因地修圓覺者。知是空花。」這個知就是圓成實，無性啊!
再講一講，五陰、十二入、十八界如空花，是不是?因五陰、十二入、十八界起貪，這個貪是不是如空花?因五陰、十二入、十八界起瞋，瞋是不是如空花?因五陰、十二入、十八界起痴，這個痴是不是如空花?這麼說起來，金剛經有一句話，凡所有相皆是虛妄，我們給它換一換，凡所有相皆是如空花，是不是這個道理?如空花的原因是什麼?無自性。無自性是什麼?圓成實，是不是?你會到這個地步，以下第二段你才能了解。
修師：「彼知覺者」，就是圓成實性，這個性就好比虛空不可得。因為我們都有知覺性，知道圓成實，知道空花性，就是緣起。
師父：這就是了。如果「彼知覺性」有的話，也是如空花。它沒有，才是知覺性啊!大家知道如空花的是什麼知道的?念佛的是誰念的?聽佛號是誰聽的?原來是大德的自性。所以觀世音菩薩根據這個法門說出來，反聞聞自性。我們念佛也是念自己的自性……
修師：下面說「亦不可說。無知覺性。」就是不可以講有知覺性，否則就著有邊。
師父：不可著有，著有是常邊。
修師：也不可說無，因為它能起一切法。
師父：那是斷邊。
修師：「有無俱遣」，就是隨順圓滿覺性。
師父：好!現在我們大家先把這段結束。「如來因地修圓覺者。知是空花。」無法不是空花啊!你要是於一切法上取相，皆如空花。知道空花就入無自性，圓成實了。「即無輪轉」，那就沒有輪轉了。圓成實性無性如虛空嘛!「亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。」這不是講得很清楚了，大家是不是都了解了?不了解這意思的舉手我看。好!現在查資料。不是造作以後它才是無，如空花它本身就是無。
洵師：照見五蘊皆空，五陰身心當中也是空花?
師父：就是這個道理。這個空，不是佛造作的無，不是聲聞造作的無，不是緣覺造作的無，也不是一切外道造作的無，本性無。如空花，空花本性是不是無性啊?這就是有佛無佛，一切諸法皆如空花，是不是?佛出世也好，不出世也好，它都是空花相嘛!所以我勸你們，學佛不要只在相上去求，執相而求，咫尺天涯，那不會這個法。好，現在查註疏。
庶師：師父!我說說看。「善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。亦無生死。非作故無。本性無故。」眾生一念無明所以才落入生死流轉，才有身心受彼生死，才有這個作。其實法不生不滅，你當下就是圓覺，所以本無圓覺，也無輪轉，也無身心受彼生死。「非作故無」，為什麼?「本性無故」。
師父：對的!你們不從諦理入，不入這個道理。你只在名相上轉，那都是假的嘛!所以大家知道，入諦理以後，橫說也對，豎說也對。寫吧!
註解不要看，修學過後才看。我實在告訴大家，在修學會得到的東西，有時候比我寫的那本書還要高。這叫互相切磋，天天進步。我實在和大家講，我現在比寫圓覺經註解的時候，又多少有點進步了。你們可惜不聽我的話，都是取著於相，結果無量劫以來停頓在那裡不動。一切煩惱是不是如空花?你何必要起煩惱呢?一切名利是不是如空花?就被這一層障住了，不能進步。從無量劫以來，總在這個階段退退進進，不出六道。
你如果還茫茫然不知道，你想一想，實在可憐啊!所以佛說可憐愍眾生嘛!
慧策啊!你天天吃飯，是不是皆如空花?
策師：對!
師父：所以禪宗古德講，吃了一輩子飯，沒咬破一粒米。因為什麼沒咬破一粒米?皆如空花故。
修師：可不可以說皆是法身佛?
師父：你要是知道一切法如空花，如空花無性吧?無性不是法身佛是什麼呢?你們有人生煩惱時掉淚，眼淚是不是如空花?如空花吧!那有個名，那叫「天雨妙花」。
(卍續一六?圓覺經直解卷上?九二上?九)「此的示頓悟妙門」，這個「的」字念「ㄉㄧˊ」，的確，實實在在是頓悟。這是顯示頓悟之法門，「以顯圓照之功。唯一知字也。……」知就是圓照之性。圓照之性就是圓成實性。「唯以圓覺自性光明」，大家可以了解了，我們學華嚴也可配得上了，光明是代表什麼?智慧。自性是什麼?無性是不是?「圓照自心寂滅之體」，自心寂滅，一切法自心寂滅，怎麼寂滅法?無性，一切法無性是不是寂滅了?一切法無生就寂滅了，這個寂滅本來是涅槃。
「一念了知身心世界。如空中華。本來不有。」「身心世界」是講一切法，一切法本來不有，「則生死當下頓斷」。你了生死，你為什麼不在生死當下了生死呢?生死當下怎麼了生死?有誰知道?生死是不是如空花?空花有性沒性?──你了生死了。所以六祖和永嘉大師講，你為什麼不生死當下了生死呢?就是這個樣，生死如空花，空花無自性──了生死了。
「以身心本空故。無可受生死者。」這個大家很清楚了。「此非造作而後無」，不是經過佛造作而後無，不是經過聲聞造作而後無，不是經過菩薩造作而後無，也不是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生造作而後無，它本性就無。為什麼本性無?它無性嘛!本性就無。「特以本來自性元無故也」，本來自性元無是什麼?就是無自性，就是圓成實，就是實相，就是法界，就是中道，就是第一義，就是畢竟空，對不對?
看看這個人解得很對，和你解的有差別沒有?你所悟解到的和人家的層次差多少?很簡單的一點，如果你看到講這段道理，還有點模模糊糊不是很清楚，那證明你的次第比他低。如果你看到這段文一目了然，最低限度你和他相等，就可衡量出來了。如果你看出他那句話講得不夠徹底，可能你比他高一點。
(卍續一六?圓覺經近釋卷一?一五三上?五)「言汝所問如來本起因地修圓覺者」，是接上文，沒什麼意思。「而圓覺性實無可修。由眾生病目妄執空華以為實有。故隨華相輪轉妄見身心實有生死。」這個大家了解，看看和你們了解的同不同。也是同樣意思，這兩個人講的話雖然是兩樣，可是意義是一個。
「如來以智慧覺照彼無明本無。華相即滅。」這個你們也講過了，提到上文的無明，你們會到的都不錯。「則不隨華相輪轉。亦不隨身心受彼生死。」這是按照經文直接解的，解得很不錯。「所謂照見五蘊皆空」，你們也講過了，「度一切苦厄」，你們也講過了。「如來本起因地修圓覺者」，就是從般若修。
「然言無生死者。非若聲聞析之使無。」分析使無，這桌子是木頭造成的，木頭是分子成的，分子是原子成的，那是分析空，小乘分析空，不究竟。當下就是空，緣起怎麼樣?(答：性空。)緣起就是性空，不必分析。「非若緣覺推之使無」，緣覺偏無、偏空，所以無明生則行生，行生則識生，……一直到老死生。要想修的話，無明滅則行滅，行滅則識滅，……老死滅。可是心經怎麼講?無無明亦無無明盡，那有無明滅呢?無明你要是認為它是如空花的話，空花有滅沒有?這是講聲聞、緣覺不對。「非若三賢菩薩作種種幻行而滅之使無」，這是講三乘法，三乘法講次第。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，一般所說的三乘。這個三乘在三賢位，不入登地，也不是菩薩作種種幻化推之使無，也不是那樣的。「直是照見清淨覺心身心寂滅本來自無」，本來無自性，無自性怎麼會有空花?我問大家，無自性怎麼會有空花?(答：隨緣成萬法。)欸!大家都知道了，無性隨緣生萬法，所以它才起空花。如果知道萬法是無性，怎麼樣了?那會入圓成實了。如果執著萬法有性，怎麼樣啊?遍計執了。「故不隨生死流轉。而曰無明永斷覺道方成耳。」好，這兩個人講得都很好。時間到了!
今天這段文要是搞清了，下一次修學下面那句話，就能直接了解了。如果今天這段文你還不了解，修學下面一塌糊塗。「彼知覺者」，知覺者沒有嘛!修學了，將來你和人家講，三不騙──不騙佛，深會佛旨嘛!深會佛意，不騙佛。不騙自己。和人家講，不騙眾生。這兩個人講的都不騙，你們沒看出來，都有見地。
■第六次修學
師父：在講圓覺經之前和大家講兩件事情。第一件事情，大家千萬小心，男女眾不可交談，出手無禁，出腳無禁，沒有禁制的，那不是修道人的行為。我告訴你們吧!你們動淫慾念的時候，我都知道，不過你要曉得，不要打妄想，我不是有神通，我從你們的音聲、相貌就知道了。我沒有神通，不要胡思亂想啊!你們剛剛有一點進步啊!自己又退了，一退退得垮兮兮，很多人都這樣，實可憐愍!難道你不想做個大自在的聖者嗎?如果你踏上這一步去，你能得到很大的自在。難道你不想得嗎?你甘願輪迴六道嗎?實在可憐愍!我每次苦口婆心地勸你們，你們都不高興。大家不要疑心啊!我沒有神通，不要亂講，亂講我犯戒的。我從你們的音聲相貌就可以看出來了，就知道了。
你們以後莫待法鼓大擂，早上經堂。(弟子答：我沒有聽到鈴聲!)都有理由!這叫文過飾非。
第二點我和大家講，修學經法要深入諦理，你入諦理以後就能得大自在。如果入四諦理，你開無漏慧，入一諦、無諦、二諦、三諦，可以開中道慧，在這裡面見深淺，一切賢聖皆以無為法而有差別。如果不入諦理的話，遇事則迷，不知道了。
我舉個例子說，如秀和我講，他爸爸在報紙上看到，一個人出車禍，車上寫一句阿彌陀佛，那怎麼能輾死人呢?他不知諦理，所以迷惑了。大家要知道，如果以第一義諦說，如果說寫阿彌陀佛不應該輾死人，我請問大家，第一義諦，那裡沒有阿彌陀佛?所以告訴大家防心如防賊，敬心如敬佛。盡虛空遍法界，你說那兒沒有佛?這個人就不迷惑了。要是按照世諦，明世諦理就知道了，因果嘛!說有阿彌陀佛的地方不應該輾死人，那我認識總統，殺了人，我也不應該有罪，對不對?沒那個道理的。總統住在我這裡，我殺了人也不犯罪?有那個道理嗎?因果不爽啊!不要說寫著阿彌陀佛，釋迦牟尼佛在世的時候，很多弟子還下地獄的。
大家逐漸就了解了，因果嘛!他沒想到，佛教的法只在修因，不在計較果啊!眾生愚痴見解，只見果不見因啊!你看佛說不可起十惡業，你不仔細想一想，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不痴，究竟在因上?在果上?不起五欲、五蓋，眼不貪色、耳不貪聲、鼻不貪香、舌不貪味、身不貪觸，究竟在因上告訴你?在果上告訴你?佛在果上和眾生說過，有六道輪迴，你不要入六道輪迴。不入六道輪迴要不造其因啊!要不得苦報、離苦的話，應該斷集啊!要證滅的話，應該修道啊!不都從因上告訴你?他在阿彌陀佛下面被車子輾死，那是他的因果報應啊!要是有阿彌陀佛的時候，就沒有因果的話，那破壞因果了，不可那麼胡塗見啊!你犯罪殺人，總統是你爸爸，你也要償命啊!王子犯法與庶民同罪。大家要知道這個道理，要是知道二諦就知道這個道理了。
佛說十二因緣是不是從因上說?不起無明就不受生死。一切法從因上說，六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，不都是因上說嗎?佛說果上有六道輪迴，諸惡不作，眾善奉行，自淨其意，不是從因上說嗎?所以愚痴凡夫不見因，僅見果，你怎麼會得解脫呢?希望大家深入諦理，好好修行。此中有大受用，不可不相信，要不然你六道輪迴，實可憐愍!自做其因，還須自受啊!不可能沒受的，所以大家要知道了，不要說馬路上寫著阿彌陀佛還是要受因果報應，大殿供了三尊佛，你要是造了惡因，就要受惡報。
佛僅僅告訴你不造惡因啊!如果造了惡因不受惡報，那叫不落因果。有一個老頭子問百丈禪師說：「我錯說一句話，墮野狐身五百年，求老和尚給我下一段語。」百丈說：「你說錯什麼話?」他說：「五百年以前我也是出家人，有人問我，修道人還落於因果嗎?我說，不落。這一句錯話，五百年野狐身。」那怎麼不落因果呢?如果信了佛不落因果，佛沒有因果，破壞因果，那不是謗佛謗法謗僧嗎?所以百丈說：「那你問吧!」他說：「老和尚啊!修道人還落於因果嗎?」百丈說：「不昧因果!」不造其因不受其果，叫不昧因果，大家記住啊!假如要是有人再這麼問的話，你要了解，答覆人家要會答。
四諦是因果法，第一義諦是無性法，你不了解就不知道了，你要是了解因果法世諦的話，可以通達四諦──苦集滅道。由世諦進入第一義諦可以了達一諦、無諦、二諦、三諦，希望大家各自謹慎啊!我們能不能了生死?能不能解脫?這一生實在是靠不住，因為末法時期的眾生根性太差了，智慧太低，不善根太重了。你再不小心，更可憐愍!我知道你們當中有很多人，他剛要往上爬的時候，爬上去又掉下來了，愈掉愈深!莫怪佛說眾生實可憐愍，我看你們大家也實可憐愍!現在修學圓覺經。
「彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。」
師父：欸!太好了!大家看這段文，依二諦去會。你要是從文字上解，一輩子你不入佛法，多生多劫亦不入佛法。為什麼「彼知覺者。猶如虛空。」呢?大家修學這麼久應該知道，是不是就是那個靈性、靈知啊?無性能隨緣，隨緣不失性。諸善知識，你們會吧!
洵師：「彼知覺者」，就是知道那個空花的覺性，像虛空一樣。這種覺性是虛妄的，知道虛空就是空花相，知道空花的覺性。知道空花的那個覺性不可說有個知覺性，但也不可說沒有知覺性。本來就具足的，本來就有的功德，本性就具足的覺性叫淨覺隨順。這種淨覺隨順是無性的，既然是無性的，不可說有，也不可以說無，因為這種覺性是虛空性，是無性的，是湛然不動的，就是所謂的如來藏。
師父：我問你，你說「彼知覺性。猶如虛空。」是虛妄的，虛妄的怎麼知覺呢?
洵師：虛妄是假名啊!
師父：虛妄能成為圓覺嗎?你想一想，難道你成佛是靠虛妄性成佛嗎?
洵師：這個虛空本來是清淨的，知覺就像虛空一樣清淨。
師父：對!它不是虛妄的，虛妄的怎麼「有無俱遣」呢?
洵師：「知虛空者即空花相」……
師父：那是所知啊!
洵師：空花相就是一種虛妄。
師父：空花相所知是虛妄的。講吧!
悅師：「彼知覺者。猶如虛空。」知覺者就是起知覺的用，這種用是緣生的，所以猶如虛空。「知虛空者即空花相」，你所起覺知那個用是虛妄之空花相，但是也不可以沒有知覺這個性。沒有知覺性怎麼起用呢?所以這個時候，你不可說有，也不可以說無，所以有無俱遣。「是則名為淨覺隨順」，淨覺隨順前面有講過是「不二隨順」。
師父：「彼知覺者」和那無性有什麼關係?這是不是無作法?大家想一想!「知虛空者」是不是作法?知虛空者是不是依他起、隨緣無性?還有誰講?
聞師：我想不要用作、無作來講，因為師父講過，無作就是無性，作就是無性能隨緣。用另一種角度來講，這裡講知覺，事實上這個知覺離我們很近，一念心不可得，就是知覺。為什麼一念心不可得?像師父講話，我們能聽，這個能聽的性就是知覺性，能聽的話，表示無性隨緣，表示知覺性是無性的，無性能常隨緣，就是無作隨緣起作，作法顯現的時候，就是無作法的表現。
現前一念心它本來是非有非無的，為什麼說非有非無?因為無性隨緣的時候，它不能說有，雖有而常無性，雖有常空。空的話就能隨緣，就在你現前一念表達出來，因為一念心無性，隨緣能成就萬法。
「知虛空者即空花相」，事實上知虛空這個知覺，你離現前緣起的話，根本沒有所謂的知覺。「亦不可說。無知覺性。有無俱遣。」現前這一念心是有無俱遣，為什麼?說有，它常無性;說無性，它常緣成，事實上有無是不可講的。「是則名為淨覺隨順」，約一諦法來講，它是中道義，中道義它非有非無，可是它不礙有無，常隨緣。
師父：大家再想一想，「彼知覺者。猶如虛空。」和那個圓成實有什麼關係?「知虛空者即空花相」，和依他起有什麼關係?
彰師：以「彼知覺者。猶如虛空。」這句話和「亦不可說。無知覺性。」來說。虛空就是真空，知覺者就是妙有。「知虛空者即空花相」，你如果有第二念知虛空者即是空花相，即是虛妄。「是則名為淨覺隨順」，如果真正入這個法性的時候，知道法性無性，無性當然無礙。無礙遇到境界的時候，它能隨順，它沒有阻礙。好比電無自性，所以一切的電器都可以適用。
師父：你說「知虛空者」是第二念，這個第二念和第一念有關係沒有?
彰師：第二念就是有作法，第一念就是無作法。
師父：有作、無作是一個是兩個?
彰師：無作以緣起性空來講，無作是無性，有作也是無性。有作是緣起的有作，無作是性空清淨。
師父：你要知道，你說無作就是有作，有作就是無作，那是一諦啊!如果你說有作外有無作，無作外有有作，那是虛妄說啊!大家要會到意思。這是文殊師利問佛：「世尊!第一義諦有世諦，世諦有第一義諦，那就是一諦。如果第一義諦沒有世諦，世諦沒有第一義諦，是不是如來虛妄說法?」從這句話，後來才講「一法是佛說，二法是魔說。」
策師：「彼知覺性者」就是實相，實相無相猶如虛空。虛空無相所以能隨緣現空花相，空花相就是緣起，緣起無自性會歸圓成實，就是實相。「亦不可說。無知覺性。」它能隨緣變現，但是隨緣變現就無性，所以不能說空，不能說有，「有無俱遣」，就是如來藏，就是法身。
師父：逐漸逐漸你們都能了解了，逐漸逐漸開你們自己的見地。你們講吧!以你們為主。
甫師：「彼知覺者」就是圓成實，因為圓成實它可以圓滿成就一切諸法性相，所以如虛空。因為虛空無所不是，無處不是虛空，所以才會講觸目皆道，我們觸目所見都是，這是圓成實性。這裡講「知虛空者即空花相」，因為法依他起，圓成實就是依他起，如果如實知是空花相，就入圓成實。所以下面接著講「亦不可說。無知覺性。」知空花相不可說有，亦不可說無知覺性，有無俱遣。「是則名為淨覺隨順」，一切法當下就是圓成實，圓成實就是依他起，如果執著的話，就見「有」或「無」知覺性。如果沒有這種見的話，才叫「淨覺隨順」。
師父：大家開見地啊!你們講的，有的講實相，有的講到作無作，有的講……，講很多，都不錯!都有一點小小的見地了。講吧!
修師：「彼知覺者。猶如虛空。」這個「彼知覺者」就是前面講的「如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。」就是指知道空花的知覺，修圓滿覺，也就是修佛道。知道一切法都是同一性，都是法身，就沒有輪轉。本來就是一法，有輪轉就是因為我們法身常六道，迷惑的時候執著有六道生死。現在知道六道輪迴都是緣起的，都是從法身而起，所以知道一切法都是法身，就沒有輪轉。「彼知覺者」就是圓滿覺性，這圓滿覺性就好比虛空，為什麼?因為它遍一切處，無處非有，也就是佛的法身，好比虛空。「知虛空者即空花相」，這是緣起，就是佛的方便智，因為不假方便就沒有辦法成就佛道。
「亦不可說。無知覺性。」也不可說沒有這個方便，這空花相就是指佛的方便智，但是我們不可說沒有方便智。方便智就是實智，也就是說權智就是實智，本來是一法，不可以作二法會，所以說「有無俱遣。是則名為淨覺隨順。」雖然一法不可以作二法會，可是一法也無，因為一切法都無性，所以「有無俱遣。是則名為淨覺隨順。」例如心經講無智也無得，「智」就是彼知覺者，「得」就是知虛空者，就是說有我去證涅槃，那是對待法。
師父：逐漸各人都有一點小小的見解了。我告訴大家，「知虛空者即空花相」和下面一句是相對的，下面不是說「亦不可說。無知覺性。」嗎?那就是有知覺性，知虛空者即空花相，應該這麼說，它省略了字。它說「知虛空者即空花相」，實在的意思就是「有知覺性，知虛空者即空花相。」也不可說無知覺性，它是相對的。慧悅講吧!
悅師：師父講得那麼圓滿，我就不會講了。我是看到「是則名為淨覺隨順」，也就是前面講「圓滿十方。不二隨順。」所以我以不二法講看看。「彼知覺者。猶如虛空。」彼知覺就是無性法，當然猶如虛空一樣。「知虛空者猶如空花相」，無性法就是緣起，所以不可說沒有知覺性。前面說不可以說有，後面說不可以說無，所以有無俱遣。「是則名為淨覺隨順」，這是不二法門。
師父：講吧!
洵師：師父!「知虛空者」前面加一個「彼知覺者。知虛空者即空花相。」
師父：什麼?那個「彼知覺者猶如虛空」是無性，知道吧?那個「知虛空者」上面應該加個「有知覺性」知虛空者即空花相。下面就是緣起──依他起，你看不出來嗎?第一句上面講的是圓成實。
洵師：那這個「彼知覺者」就是空花相了?
師父：有知覺性知虛空者即空花相，有知覺性知虛空者就是依他起嘛!
洵師：那跟上面講的有什麼不同?
師父：上面講的是圓成實，下面講的是依他起。
洵師：那還是指那個知覺了?
師父：我們不抬槓，你們自己發揮!這不是抬槓的事情。
洵師：那知覺是……
師父：你要那麼解就那麼解吧!
洵師：我不是要那麼解，……
師父：你說彼知覺性是虛空的，它怎麼會虛妄的，圓成實成虛妄的了?你說「彼知覺性。猶如虛空。」是虛妄的，所以猶如虛空，那圓成實也是虛妄的?大家知道，這個法很深，它就是什麼?作、無作是它，圓成實、依他起是它，真而如、如而真是它，諸法實相、實相諸法是它，法界無界、無界十法界也是它，一即一切、一切即一都是它。所以說，大家以前探討的那個戒體，無作戒體、作戒體就是這麼解的。希望大家發揮你自己的佛性，希望你能透過去。講吧!
聞師：試著講講看。「彼知覺者」，我們迷惑就是在這個地方，知覺者，我們都認為有個心是實在的。前面講過「一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。」我們本來現前一念心就是圓滿的，因為無性它自然能起大用，所以它講「彼知覺」，現前一念心，無性法起大用的時候，猶如虛空。所以下面講「是則名為淨覺隨順」，這時身心寂滅，因為知覺不外身心，這都隨緣而有，依無性法而起的。「身心寂滅平等本際」，這種清淨覺就像虛空一樣。如果這樣體會，就可以從現前一念大用，會歸圓成實性，猶如虛空。
「彼知覺者。猶如虛空。」下面師父說要加上「有知覺性」，知虛空者即空花相，這是講一切的緣起萬相都是從清淨覺地流露出來，從畢竟空所出的。「有無俱遣」，這裡面沒有辦法加上眾生的思議心，身心寂滅。這樣體會，我們就不會妄認四大為自身相，或者攀緣六塵緣影為自心相。所以眾生在現前這一念心起大用的時候，因為我們迷此緣起，反而覆蓋我們的真心。事實上，不是離緣起以外另外跑到一個生死的輪迴去，就在這「如來光嚴住持」的當下這一念心，?是蒙蔽我們的真心。如果著重在這裡，可能不是我們現在可以做得到的，可是這就是我們的目標。
這個法離我們很近，它所以離得很遠，就是我們眾生貪瞋痴太重，習氣很重，懂了沒有用。如果平時用功學戒律、經法，它就能對治我們的迷惑心，或者對治我們的習氣。下面說「亦不可說。無知覺性。」這個時候你體會到，這一念現前的心就是法界的緣起大用，十方如來就是證於這種神通大光明藏。「入於神通大光明藏」，就是三昧正受，它能會到寂而常照，照而常寂，所以有無俱遣。如果這麼講的話，我們現前這一念阿彌陀佛，它不是無量光、無量壽?也是啊!因為師父常常教導我們，所以我們久久薰習，自然可以找到一條了生死的路來。
禪宗有個公案(以前我對禪宗很喜歡，現在學乖了，知道我不是那料子。)有一天佛很奇怪，拿一朵花給大眾看，大家都不會啊!尤其我們取相的眾生，不會實相法的眾生，沒有辦法體會。大迦葉破顏而笑，佛就講，實相無相，涅槃妙心，我今付囑摩訶迦葉。這是禪宗的開始，我想酵紡花就是實相無相，那我們為什麼把淨土法門貶得那麼低下，認為只有老太婆可以學呢?這一句佛號本來就是實相無相，眾生把它念成一句名號，很可惜!因為這是我們現前諸佛如來大光明藏三昧正受，也是一切如來光嚴住持所表達出來的，是圓滿的。所以他下面講「是則名為淨覺隨順」，清淨覺它本身是無性，能隨緣成就萬法，無性待緣。這是我們的法界，也是我們學佛的一條大道。我想，如果眾生學佛不能相信無性法，不能了解實相，這是一個很大的遺憾，不管我們能不能修。
師父：我領導大家，大家看看那個意思。我們第一個先用無性隨緣、隨緣無性來看，也就是圓成實、依他起來看。「彼知覺者。猶如虛空。」是不是無性啊?無性不可說有吧?「知虛空者即空花相」是不是隨緣啊?既然是無性能隨緣，不可說無，對不對?隨緣即無性，不可說有。這不是把「亦不可說。無知覺性。有無俱遣。」會上來了嗎?
我們再看一看，「彼知覺者。猶如虛空。」是不是真空?「知虛空者即空花相」是不是妙有?真空即妙有，不可說無;妙有即真空，不可說,有，對不對?「彼知覺者。猶如虛空。」是不是實相?「知虛空者即空花相」是不是諸法?那實相諸法，不可說無;諸法實相，不可說有，對不對?「彼知覺者。猶如虛空。」是不是無作?「知虛空者即空花相」是不是作法?無作而作，不可說無;作而無作，不可說有，對不對?「彼知覺者。猶如虛空。」是不是空?「知虛空者即空花相」是不是無量?如果是空即無量，不可說無;無量即空，不可說有，對不對?「彼知覺者」是不是如佛的法身?猶如虛空。「知虛空者即空花相」，是不是佛的報化身?法身生報化，不可說無;報化即法身，不可說有，對不對?「彼知覺者。猶如虛空。」是不是好比天上只有一個月亮?「知虛空者即空花相」是不是一月印千江?一月印千江，不可說無，對不對?千江只一月，不可說有，對不對?
這樣不可說有，有不可得;不可說無，無不可得，一切法不可得，叫「淨覺隨順」。是不是這個道理?不相信你再想，你們都講了很多了，你再想一想，「彼知覺者。猶如虛空。」是不是第一義諦?「知虛空者即空花相」是不是世諦?第一義諦就是世諦，不可說無;世諦即第一義諦，不可說有，對不對?所以「有無俱遣。是則名為淨覺隨順。」
再講，「彼知覺者。猶如虛空。」是不是般若?「知虛空者即空花相」是不是方便?般若方便叫實方便智，不可說無;方便般若，不可說有。那麼講起來，佛說這個法，根據什麼說的?(答：二諦。)根據二諦說的。「彼知覺者。猶如虛空。」虛空無形無相，是不是?「知虛空者即空花相」，這就有十方虛空，無形無相的虛空就是十方虛空，不可說無;十方虛空就是無形無相的虛空，不可說有，這是不是淨覺隨順啊?
你如果入這個法的話，一點通，點點通，叫一通一切通。切實入以後，因賅果海，果徹因源。
洵師：這個知覺和知虛空是不是一樣?這個知覺是不是本覺的覺性，那麼知虛空者，是不是開始起覺了?
師父：是的!
洵師：要不然就是一樣了。
師父：是的!本覺有沒有?
洵師：本覺就像虛空。
師父：要是本覺，你能說它是虛妄嗎?
洵師：可是這個知虛空就是從知覺性出來的。
師父：本覺無性啊!
洵師：這個本覺是由……
師父：你不要認為有本覺，始覺才有有、有無。
洵師：始覺是從本覺出來……
師父：不錯!從本覺出來。
洵師：始覺是虛妄，本覺也是虛妄。
師父：你不是本來是佛嗎?你不覺悟怎麼會成佛?
洵師：可是它覺性……
師父：你開始覺悟以後才叫始覺。
洵師：覺性也是虛妄的。
師父：覺性怎麼會是虛妄的，要是虛妄的，那佛也是虛妄?
洵師：那始覺也是虛妄，因為……
師父：我們這不是抬槓的，你發揮你的見地，你的意見怎麼樣，你發揮你的，我不障礙你。講吧!
策師：「彼知覺者。猶如虛空。」我們可以用鏡子來譬喻。彼知覺者就像鏡子一樣，鏡子是一塵不染，一絲不掛，是清淨的。因為心無所住，猶如虛空。因為鏡子心無所住，所以它能造一切法，能夠現一切法，能夠現好惡、美醜，但是它心無所住，不會染著。所以不能說它沒有，因為它能照一切啊!不能說它有，它造一切的時候，心無所住啊!所以有無俱遣，這是我們的自性清淨心。因為這自性清淨心，所以能夠成就佛道。
師父：對!你們多少有點見解了。你要是知道虛妄就是圓成實了;如果執著虛妄實有，就變成什麼了?遍計執。這個分水嶺要把它分清啊!所以執著有，是不是遍計執?執著無，是不是還是遍計執?誰還有什麼意見?
乘師：「彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。」這空就是理，相就是事，講到理事無礙。因為「彼知覺者」是我們的自性，無性能隨緣成一切萬法。因為它無性的關係，所以如果空的話，用理來講，因為空就是理。理能夠像虛空一樣，遍一切時一切處，因為它無性的關係，這是講到理。因為無性能緣生一切萬法，所以下面講依他起，這一切法都猶如理能產生萬法。萬法也是無性的，因為無性，所以能隨緣產生諸法，像空花相。我們所看到的相，其實這相不礙性，相就是色，色即是空。所以一切萬法就是空，空能產生萬法。
下面這句講到「亦不可說。無知覺性。」就是說「有無俱遣」，因為我們說相的話，不離開性，所以講到空，它不礙有。空它不礙有，所以它是真空，因為講到空，不是斷滅空。如果是斷滅空的話，就不能產生諸法。所以空就是有，真空就是妙有;講到有，不會落入自性實有，所以是妙有。真空就是妙有，妙有就是真空，所以有無俱遣。「是則名為淨覺隨順」，這個法就是由於無性的關係，所以有無俱遣。這是由清淨心所顯現的，所以淨覺能隨順，隨緣能產生一切萬法。
師父：不錯!你們都多少會到一點了。我提醒大家，說依他起虛妄的，並不是沒有依他起，因為什麼依他起虛妄?無自性叫虛妄，並不是沒有依他起。依他起無自性稱為虛妄，無自性就是圓成實。圓成實，沒有圓成實，圓成實也無自性，無自性就是依他起。這你才會入二諦。性空就是緣起，為什麼性空就是緣起?性空無自性故不礙緣起。緣起就是性空，為什麼?緣起無自性不礙性空。你如果說虛妄的依他起、虛妄的緣起沒有，沒有，上那兒得第一義諦呢?這樣會入……講吧!
霖師：「彼知覺者。猶如虛空。」師父在講法華經有講到，在心曰知，在眼曰見。知就是指我們的心體，覺就是心體所起的用，彼知覺者就是依心體所起的用。用是依心體隨緣所起的，用是虛妄的，好比虛空。「知虛空者即空花相」，就是說體也不是實在有一個體，離開用也沒有體，這個體要以用來顯。因為一切事法是無性而成，事相虛妄就是指這個體，所以離理沒有事。可是理也不離事，事虛妄就是理。用虛妄就是體，體必須以用來顯，所以心體即是用，就是講到「知虛空者即空花相」。
「亦不可說。無知覺性。」不能說離開覺知而有這個心體，這個體就是覺知。「有無俱遣」，就是說不可說有覺知，也不可說沒有覺知，所以說「有無俱遣。是則名為淨覺隨順。」
師父：慧霖提出見來了，我告訴大家，我畫一個圖把這個道理和大家講。無性和緣成，無性是不是緣成?如果有性的話不能隨緣成諸法，對不對?無性就是緣成，緣成就是無性，對不對?因緣成諸法的時候，現有現無，是不是?這個無性是空，法是不是這個樣?無性緣成，雖然無性，不可說無;緣成就是無性，雖然是緣成，不可說有，對不對?這裡頭還有兩句，不可說亦有亦無，非有非無。
你看，你們大家都是從見方面去發揮。見無性，是無;見緣成，是有。你們大家要是從見方面去講，是不是見有見無了，是不是?這是慧霖提出見來了，所以我告訴大家。這是什麼?無性是圓成實，緣成是依他起。這個見是什麼東西?遍計執嘛!你產生我見，不是遍計執是什麼呢?這個見有兩種，那兩種呢?見到這邊的叫斷見，見到那邊的是常見，常斷二見不入中道。要是沒有斷見，沒有常見，就是法，法就是中道義。法性本來如此，一切法緣成，緣成無性，無性緣成一切法。法性本來如此，就是真如，如真;真如，如實;實相諸法，諸法實相;一即一切，一切即一;空即無量，無量即空;真空妙有，妙有真空。
如果產生見的話，錯了!大家了解意思了吧!如果出於見的話，皆是遍計執。所以這個見，根本的有常斷二見，從常斷二見發生出來有六十二邪見，它怎麼會對?
悅師：師父!如果以見性來論的話，見的性……
師父：見這個性就沒有我見，沒有常斷見了。知道這個法的時候，要是證到，叫見性，不是我們了解。這個法叫真如法性，也叫佛性。你看，無念而念，念而無念;往生即無生，無生是往生;一月印千江，千江只一月;法身報化身，報化身法身;法身德是解脫德、般若德，般若德、解脫德就是法身德。
不要講多了，再講多了你們就迷惑了。不要起見，所以說般若經不是和你講，不見一切法即見般若波羅蜜，不住一切法即住般若波羅蜜，不念一切法即念般若波羅蜜，不見一切法相應不相應即見般若波羅蜜。不見一切法有，不見一切法空，即見般若波羅蜜，不見一切法是佛法，是外道法，是世間法，即見般若波羅蜜。你稍微著一點點邊，就是見。你不相信，你看這個地方，它不可著啊!緣成是不是無性啊!緣成不可著。無性是不是緣成啊?無性也不可著，這是無所著等正覺，無所著正遍知。你要是從這邊講的話，有五十六位菩薩。從這裡講，究竟處就是佛嘛!五十六位菩薩不在佛以外，佛不在五十六位菩薩以外，覺的程度深了就是佛，覺的程度淺了就是菩薩，不覺就是眾生，因賅果海，果徹因源。好!查資料吧!
大家不要小瞧，自古以來從這裡迷的很多，覺的人也很多。程度高低、深淺都不同。會入此法的，我們說有點見地，修行此法得力用得功用，欸!有點修行，有點功勳。佛無量劫以來辛辛苦苦得到這個法，不容易啊!身為佛弟子應該盡心盡力護持這個法，出家為佛弟子，做什麼事情來的呢?
修師：我想再講一下。「彼知覺者。猶如虛空。」我有一個感覺，這個圓滿覺性就好比虛空一樣。有一句話「心包太虛，量周沙界。」就好比虛空一樣，像我們現在，靈知雖然遍一切處，但是我們現在沒有契入這個法性，都不知道。你知道這個虛空就是知道法是空花相，就是緣起，緣起就是如幻如化，就是空。下面接著說「亦不可說。無知覺性。」雖然緣起是空，但是你不能執著它是沒有，因為它是從心體所起的。
師父：空即緣起啊!
修師：就是從「心包太虛，量周沙界。」這個體所起的，所以你不可以說它沒有，有無俱遣，這樣才能隨順我們的清淨心。是不是這樣?
師父：嗯!你們大家應該知道，「彼知覺性」是你的覺性啊!你這個覺性是不是能覺知一切法?也知道有，也知道空，是不是?知道有也知道空，就不住有，不住空，那不是中道義是什麼呢?那就是修學華嚴義海的心諦了，就是三諦里的中諦了。它知道一切法，你這個知覺性住於那個地方?有住沒住?(答：沒有住。)沒有住。如果它住著於張三，不知道李四;住於李四，不知道張三。它知道張三、李四、王五、趙六，都知道而它什麼都不住，是不是?那是不是好象虛空一樣?它好象虛空無性，無性是不是隨緣啊?隨淨緣成佛，隨染緣成眾生，但看你隨什麼緣了。你的知覺性，你叫它隨淨緣成佛，叫淨覺隨順;如果隨染緣的話，落眾生六道輪迴，你叫它隨順那裡?那裡都可以隨順。不可說有，它無性嘛!不可說無，怎麼可以說它無呢?它隨順淨緣可以成佛，它不是無啊!隨順染緣，落入六道三塗。不是有，不是無，所以有無俱遣，有無俱遣以後是不是就是無性了?
洵師：從「知」上去講，師父那本圓覺經註解是從有無分別智跟分別智去解……
師父：大家知道，以大家的智力，比一個人智力好多了。大家所發揮的，比我所註解的圓覺經不低啊!因為一個人的智慧是有限的。我們看，這個圓覺經不和金剛般若一樣了，不能直接講它對不對，看它見地，它見地有高有淺。我們看他見地見到什麼地方?
(卍續八七?圓覺經夾頌集解講義卷一?六四四上?九)「彼知覺者。猶如虛空。覺上起知。所覺亦妄。如彼虛空了非佛性。知虛空者即空華相。心執頑空。還歸色相。亦不可說無知覺性。不起斷滅之相。有知無知。一無所著。故曰有無俱遣。」「彼知覺者。猶如虛空。覺上起知。所覺亦妄。」那失掉性空，失掉佛性，失掉中道義，失掉圓成實。
(卍續一六?圓覺經近釋卷一?一五三下?三)「特顯覺體了了常知。不落有無。方是大徹大悟之真知也。……必須不存知相方是真知。若存知相猶是幻知非真知也。以彼真知之體猶如虛空。不可以有知論。不可以無知論。故起信雲。離念相者等虛空界。」大家看出來了沒有?修學圓覺經要看他的見地了，你們大家仔細看這段經文，就知道見地有高有低。「不可以有知論。不可以無知論。故起信雲。離念相者等虛空界。」引證起信論，引證得很好。
「若存知知此如空覺性為有知。即是頭上安頭。」對的!這個人有點禪家的味道。「同於凡夫之知。固是空華相矣。若存知知此如空覺性為無知。即是斬頭覓活。……以聖心無知而無所不知。」對!「特顯覺體了了常知。不落有無。方是大徹大悟。……必須不存知相方是真知。」不存知相，方是真知，對啊!你講的(慧洵師)，大概是根據他講的。所以修學圓覺經以前不可看註疏，看註疏障你自己的悟性，你不入。大家仔細看他的文，評一評。
再看慧策寫的。(卍續一六?圓覺經要解卷上?二一八上?一二)「知覺空者。泯彼能觀。知能觀空。亦空華相。」大家看出來了是不是?仔細看他的文，「知覺空者」就是知覺性，泯就是泯滅能觀、所觀。如有能觀，知能觀空，亦空花相，要是有能觀、所觀就是空花相。「如火之木。然諸薪已亦復自然。」這個「之」當「到」字講，火到木。大家先給它消文，這個「然」就是「燃」，燃燒的燃。「此空觀也。亦不可說無知覺性。假觀也。有無俱遣。中觀也。」這是根據天台的空假中講的，根據三諦理講的。「言雖前後。用在一心。」一心就是中，仁王般若叫心諦。「言慮頓忘」，這個「忘」應念「ㄨㄤˊ」，「沒有」就是了。「故云淨覺。覺智契理。故云隨順也。」這個人講的見地也很好。今天到此地!
■第七次修學
師父：你們這麼修學久了有什麼好處?再看註疏他講得對不對，你可以知道。
大家要同心協力建設這個道場，要把這個道場建設為少有所學，剛進門的比丘、比丘尼有所學，學法、學律。壯有所用，成長以後，護持常住弘法利生。老有所安，此地就是養老院，大家護持年老的比丘、比丘尼。死有所葬，我們下一步就努力找地方建設我們的骨灰堂了。生也在這裡，教育也在這裡，弘法利生也在這裡，成道也在這裡，希望我們師徒同心合力建設這樣一個道場。不要只圖自己的名利，只想自己成名露臉，如果有這麼多的比丘、比丘尼因為我們而能夠安身立命，成就道業，應該是一項很高興的事情，比我們成名露臉要強得多了。我今天和大家講，我智諭不敢要名，不敢要利，我要默默無聞地建設這個道場，老老實實地念佛。希望我們大家有志一同，一起來!
附帶我和大家講，我和大家一樣，也是有病在身。要切實知道，病的原因是在業，如果業不除，病不會好。所以佛說心為惡源，形為罪藪，心造的一切惡因叫惡源，身受報稱之為罪藪，造一切惡，三塗六道的惡業皆是心造的。你自己的心造，還要自己的身受，到什麼時候才不受了呢?三果聖人就得身樂了，四果出三界，確實不受後有了。現在大家，你有病啊!都是你自己的業現前，所以希望大家好好地守自己的心，不可亂。一方面持戒念佛修功德，這個樣才能出離，要不然只知道消耗福報去治病，將來有一天福盡命不盡就大苦臨頭了，那就糟糕了，大家千萬要注意到!
你們練習講八大人覺經，八大人覺經和你講心為惡源，一切惡業因是心造的。心怎麼造的?貪瞋痴。形為罪藪，你那個身子，一切苦樂皆是它受的，地獄、餓鬼、畜生皆是身受，希望大家這一夏好好警覺。現在我們開始修學圓覺經。
「何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿。遍十方故。是則名為因地法行菩薩因此於大乘中。發清淨心。末世眾生。依此修行。不墮邪見。」
「何以故。虛空性故。」他這是從上文來的，我們必須把上文搞清。「彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。」今天開始接這段了。「何以故」，為什麼原因呢?「虛空性故」，虛空性是什麼性?「常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿遍十方故。是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中。發清淨心。末世眾生。依此修行。不墮邪見。」今天修學這段經文。
大家仔細想，他這是接上文的。為什麼原因呢?「何以故。虛空性故。」虛空性是什麼東西?用諦理去會。「常不動」是什麼原因?「如來藏」，是什麼東西叫如來藏?「如來藏中。無起滅故。」因為什麼原因?「無知見故」，為什麼無知無見?「如法界性」，法界性怎麼樣?「究竟圓滿。遍十方故。」法界性究竟圓滿遍十方。「是則名為因地法行」，這個因地法行達到什麼程度得到這個狀態呢?「菩薩因此於大乘中。發清淨心。」注意到了，這是要點，如果發清淨心怎麼樣呢?「末世眾生。依此修行。不墮邪見。」不墮邪見和發清淨心有什麼關係?大家看經文，看過以後，講你的見地。大家要不離二諦。
悅師：師父，我要先講，不然等一下他們講那麼深，我不會講。
師父：不可看註疏。
悅師：不是註疏。「何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿遍十方故。」這一段文就是顯真實義，也就是講大方廣圓覺的道理，是第一義邊，下面是緣起邊。「是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中。發清淨心。末世眾生。依此修行。不墮邪見。」「虛空性故」，就是大方廣圓覺的體，此體猶如虛空，因為此體是無自性，猶如虛空常不動。「如來藏中。無起滅故。」既然無起滅，所以無知見，如法界性，好比一真法界性，它能究竟圓滿遍滿十方。「是則名為因地法行」，這是答前面文殊師利問的「如來本起因地法行」，就是依剛才說的體起這種行，這也就是如來的因地法行，也就是菩薩於大乘中發這種的法行，這種的清淨心也就是圓覺。末世眾生依這個道理修行，可以不墮邪見。這段文講到如來的因地法行，以及菩薩如何的發大乘清淨心，及末世眾生可以不墮邪見。
師父：慧悅現在進步得多了，不錯。大家修學以前任何人都不可看註疏，憑你自己的悟性用功。誰再講?逐漸逐漸地把它的來龍去脈講清楚。
彰師：先講「虛空性故。常不動故。」這是顯理性。「如來藏」，按理說起來，如來藏在眾生的時候叫如來藏，在佛叫法身。但是他說「如來藏中。無起滅故。」就是說法身。法身沒有分別知見故，就如法界性。在這裡是全顯那個理性，但是有一句話說，全理就是全事，全事就是全理。就是無自性故，就是無生故，無住著故，無礙故，它才能緣起遍十方，所以這樣叫究竟圓滿。
「是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中。發清淨心。」「因地法行」，就是說行無漏法故，離三界故，所以這個叫發清淨心。「末世眾生。依此修行。不墮邪見。」等一下想清楚一點再講。
師父：慧彰講得也不錯了。不過我問你，你回答。你說行無漏法，有無漏法是不是虛空性?
彰師：無漏法無自性!無自性當然也是空性。
師父：無自性還有沒有無漏法?
彰師：無漏法就是剛修行時發無漏法，無漏法無自性，會到圓成實當然是這樣。
師父：有無漏法的話，那是虛空性嗎?那是不動嗎?從有漏得無漏，它不動嗎?是如來藏嗎?是無起滅嗎?不是無漏法，這個法沒有漏，沒有無漏，沒有有為，沒有無為，都沒有。
彰師：那緣起嘛!緣起就有……
師父：這是第一義，你往那兒會，怎麼能會到呢?
彰師：這個法從真諦無自性，說到緣起遍十方，遍十方就是緣起，緣起也是無自性啊!
師父：你要那麼講，講你的意見，我們不抬槓。
彰師：我等一下想通再和您說。
師父：這個法要是有有為、無為、有漏、無漏、世間法、出世間法、外道法、佛法、凡夫法、聖人法，皆是一切法，皆是如幻的，不可著這個邊。他這是講圓覺第一義嘛!大家仔細看。
法無有高下，無生無滅，無有分別。在這個法裡面，無佛無眾生，無有佛涅槃，無有涅槃佛。誰講?我為什麼不叫他說無漏呢?有漏、無漏如空花，有為、無為如空花，世間法、出世間法如空花，凡夫法、賢聖法如空花，外道法、佛法如空花。甚而言之，十力、四無所畏、十八不共法如空花，佛的究竟涅槃、無上菩提如空花，不可著。
彰師：我現在知道。可是不是我知道，是師父說了，我才知道。
師父：誰再講?
聞師：前面講過了，那我就沿著講下來。「何以故。虛空性故。常不動故。」這有幾層的講法，慧悅師說可以約第一義來講。我們可以講，這裡面有二諦的講法，或者一諦的講法。「何以故。虛空性故。常不動故。」如果約二諦來講，這是講無性，約真諦在講的。
「如來藏中。無起滅故。無知見故。」這是約緣起邊講。如來藏有所謂空如來藏、不空如來藏，不空如來藏就可以出十法界，可以演眾生藏如來，如來藏眾生。事實上這裡是約緣起邊講，約如幻緣起講的，也就是十法界。如來藏中無起滅故，觀佛與眾生都無起滅，因為是虛空性故，一真法界性，無自性故才能緣成迷和覺的十法界。「無起滅故」，事實上這裡面不能有個佛眾生的知見。
下面講「如法界性」，就可以接著上面來講。這個十法界同是一真法界性，叫做無性。因為這個原因究竟圓滿遍十方故，這樣是則名為「因地法行」。這一段是銜接上一段文來的，因為是文殊師利菩薩問如來，「諮詢如來因地法行。及為末世一切眾生求大乘者。得正住持不墮邪見。」我們眾生就是墮於邪見，不懂得一真法界性，在一真法界性里掩覆自己的真如法性。
「菩薩因此於大乘中。發清淨心。」用般若來講的話，就是無所得心。以無所得智得一切佛法，假名得佛法。「末世眾生。依此修行。不墮邪見。」邪見應該是一個重點，上面講到虛空性、常不動、無起滅、無知見、法界性，乃至遍於十方，這都是去我們眾生的邪知邪見。
我常常講，我們為什麼學習無自性這個法，乃至學習緣起性空這個道理呢?事實上它對我們是很有受用的。因為我們眾生沒有用諦理來銷融習氣的話，很難恢復我們的自性清淨心。如果我們學大乘法的話，能讓我們的種種邪見去掉，這是圓覺經的重點。
師父：講吧!
修師：「何以故。虛空性故。常不動故。」這虛空本來就是假名，其性不可得，所以說虛空性本來是無性的。「常不動故」，因為它無性所以就不動。假如有生的話，有生就有滅，所以它有動。因為它無性，所以不生，所以不動。
「如來藏中。無起滅故。」因為法身本來是沒有生滅的，在六道中輪迴的時候，本來法身不滅;成佛的時候，法身也不生。所以如來藏中，一切法本來緣起性空，不可得，沒有生滅的，所以它沒有起滅。「無知見故」，因為沒有生滅，一切法平等，所以沒有知見，一切法平等不二不異，沒有知見，以同一性，所以「如法界性」。因為「如」是不二不異，法界性是一性，一真法界本來是一性。一性也無，所以究竟圓滿。「遍十方故」，因為它無性，所以遍滿十方，這樣叫因地法行。佛在因地修行的時候，就是以這樣無住著心契合無相法，這樣叫因地法行。
「菩薩因此於大乘中。發清淨心。」菩薩就是以這樣來發大乘心，發菩提心，才能以無住心契無相法。末法眾生也要依這樣來修行，才不墮邪見。因為墮有邊的話，就是邪見;墮空邊的話，也是邪見。所以就是要以無住著心契無相法，才不會墮邪見。
師父：我提醒大家，大家都知道這段文是根據文殊師利上面那段問話來的，慧悅已經講過了。可是你要知道，它不遠啊!你看上面啊!「名為淨覺隨順。何以故。」這是解釋淨覺隨順吧?這個樣叫淨覺隨順，虛空性故、常不動故……，一直講去，講到後來「菩薩因此於大乘中。發清淨心。」發清淨心是不是淨覺隨順?那你就知道了，如果發清淨心也算是淨覺隨順，它和那個如虛空性故，常不動故，又有什麼關係呢?大家慢慢入，慢慢入!一定深入教理。誰講?慢慢就把它來龍去脈摸清楚了。
你仔細看!「如虛空性故。常不動故。」這一段文是不是解釋「淨覺隨順」啊?那後面講完「於大乘中發清淨心」，發清淨心是不是淨覺隨順?看看他文的脈絡。誰講?
你要體會到了，修學這個經文必須要諦聽!諦聽!善思念之。是不是這個樣?所以佛說法有深義啊!如果不諦聽諦聽，善思念之，根本不知道。如來藏有人說過空不空如來藏，你再想何謂如來?金剛經怎麼說呢?無所從來就不生不起啊!無所從去就不滅啊!誰講?
觀師：先從上文看下來，「亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。」下面再講原因。「何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿遍十方故。」這邊提到「虛空性故」，虛空性無自性故，所以有無俱遣。下面「如來藏中。無起滅故。」如來藏中不生不滅。「如法界性。究竟圓滿遍十方故。」法界性就是豎窮三際，橫遍十方的，這邊談到有無俱遣。
「是則名為因地法行」，這個就是如來因地法行。「菩薩因此於大乘中。發清淨心。」這個「此」就是講因地法行，所以能在大乘中發清淨心，所以菩薩能自度度人。而且重點在於菩薩能會到這種無性，所以就沒有我人眾壽相，而能發清淨心，度化眾生。「末世眾生。依此修行。不墮邪見。」我們末世眾生依如來的因地法行來修行，可以不墮邪見。
師父：我再提醒大家，現在慧觀說出來了，我再和大家講。「有無俱遣」是淨覺隨順，如果我們說有有為與無為，有有漏與無漏，是不是有無俱遣啊?沒遣除。沒遣除，如果不遣除有、不遣除無的話，是不是墮於邪見啊!所以我才不同意慧彰說的有漏、無漏。
慧觀已經說出來了，大家再注意到，有無俱遣，假使不遣有、不遣無，是不是邪見?這個邪見是什麼法啊?遍計執。講吧!
策師：「菩薩因此於大乘中。發清淨心。末世眾生。依此修行。不墮邪見。」這種大乘就是知道一切法無性，知道虛空性不動故，如來藏不生不滅中，一切法無我人眾壽相。菩薩於這種法了達以後發清淨心，清淨心就是無我人眾壽相，所以這樣修行才能契合無相的法，以無住心契合無相法。
師父：虛空性，如何遣有遣無?常不動，如何遣有遣無?如來藏如何遣有遣無?無知見，如何遣有遣無?大家慢慢就認識這個，原來如此啊!為什麼遣有呢?(答：有是因緣有。)因緣有是什麼東西?為什麼遣無呢?(大眾默然!)大家腦筋不轉，不會。無性隨緣怎麼樣?生萬法，萬法緣生無自性，是不是?你想一想，它是不是一邊遣有一邊遣無?依他起怎麼樣?依他起就是圓成實，是不是?它這是遣有遣無啊?圓成實就是依他起，是遣有遣無啊?如果不遣有不遣無，是什麼東西?(答：遍計執。)欸!大家知道那是遍計執，那是不是邪見啊?誰再發揮?慢慢入這段文。
有的人可以入其皮，有的人可以入其肉，有的人入其骨，有的人入其髓。要是一點都不入的話，那就糟糕了!
聞師：「虛空性故」，虛空性，我們說它有，它非有;說無，它非無。如果我們作個譬喻，虛空性就與諸法同一法性，為什麼叫它虛空性?緣起法就是無自性，第一個我們就把它的邪見遣掉，遣掉遍計執、有所得見。其實有見要遣四句，緣起法既然是性空，性空法不離緣起。既然性空即是緣起，第一個把無見遣去，無見也是邪見。既然也不是有，也不是無，不是也有也無，當然也離緣起即性空。緣起即性空，緣起即不可得;性空即緣起，性空不可得，這樣它當然離也有也無、非有非無，這樣就離四句，離四句事實上是離有所得心。因為邪見第一個是違背清淨心，違背清淨心就違背虛空性，虛空性不可以落入遍計執性，這樣才叫常不動故。一落窠臼就是有所得心，不是落入動就是落入不動。
下面再談「如來藏中。無起滅故。」起是因緣起，因緣起則無自性，因緣起則無起無不起，滅也一樣，滅是因緣滅，是因緣的話就無自性。滅的話，等同虛空，生無所從來，滅無所從去，是因緣幻有，幻有無性，所以不可說有起滅。在這一真法界中，非有非無，非亦有亦無，非非有非非無當中，你不能立知見。所以說知見立知為無明本，無明本簡單講起來是我們眾生的遍計所執，這種不是法界性，法界性是十法界空為一真法界，以眾生的遍計所執所以開出六道。我們知道翻迷成覺，覺諸法無相，會入相不離性，銷融我們的遍計所執，這樣才能發清淨心。這清淨心等同虛空性，所以講「究竟圓滿遍十方故」。如果我們要發心修行，就要會入這個法，也就是緣起法。
「菩薩因此於大乘中」，大乘有個特性，要將一切的凡情見遣盡，這樣才能發清淨心，我們末世眾生如法修行的話，才不墮於邪見。這邪見如果講離四句的話還不夠，如果再翻回來講，起用的話，必須要即四句，離即故為一真法界性。
師父：慧悅講!
悅師：這是接上面「是則名為淨覺隨順」，師父說這是接著上面那一句。其實這個法，師父說它沒有名，可是要說的話，它又有無量名。這個法不是有也不是無，可是如果在法華經就假名為實相，如果在華嚴就叫一真法界，在心經可能叫般若，如果在大乘起信論，它可能叫一大總相法門體，如果在圓覺經它可能會叫圓覺或叫諸眾生的清淨覺地。所以它沒有名字，可是就是因為它沒有名字，才可以取無量名。
形容它好比虛空性一樣無起無滅、無知見、如法界性啊!以言語來說它。如果我們因此而修行的話，才不會墮於邪見。菩薩也是依這個法而發清淨心，其實這個法也是無自性的。
師父：對!就這麼修學，到了時間了，你們就爆豆子了。怎麼叫「爆豆子」呢?修學佛法有幾個階段，哎呀!突然你了解了──開小悟。就好象鍋里炒豆子，豆子靜靜地不動，熱度夠了，「啪啦!」爆一個，「啪啦!」又爆一個，熱度成熟了，「啪啦!啪啦!」都爆開了，你們慢慢就可以到那境界了。誰講?
明師：「何以故。虛空性故。」虛空性就是無性，因為無性能隨緣，隨緣能成就萬法，就是遣無。無性它能夠成就萬法，萬法導歸畢竟空，就是遣有。「常不動故」，因為這個法是常不動的，你說它生的時候，它本性是不動的。「如來藏中。無起滅故。」如來者不來不去，它既不來不去，怎麼有生有滅呢?「無知見故」，因為法是清淨平等的，清淨平等的法，你若以文字相、心緣相，它就和法界性相違背。「如法界性」，法界本無界，所以法界性是無性，因為它無性，所以它能成就萬法，有十法界;十法界無性就是導歸一真法界，假名因地法行。若你以這個法來修行的話，你就能契入無相理，契入無相理就是成佛。
「菩薩因此於大乘中。發清淨心。」所謂清淨心就是無染著心，無住著心。凡夫就是住著於有邊，二乘住著於斷滅邊。菩薩他不住著有，不住著無，所以他是清淨心。「末世眾生。依此修行。不墮邪見。」不墮有邪見，也不墮無邪見，就是離有無二邊，也不住中間。
師父：你們都講得沾點邊。我講過以後，我們就查註疏了。大家要知道，「虛空性故」，講法身啊!以下講法身啊!一切法是不是都如虛空性啊!喔!既然一切法都如虛空性，一切法都不動，都不起不滅，都遍滿十方，這原來都是各位的法身啊!所以我們知道，一切法裡頭有六道眾生，如幻如化猶如空花。既然知道它如空花了，就會入法身了。四聖──聲聞、緣覺、菩薩、佛，猶如空花，知道它如空花，會入法身。八部龍神都如空花，知道它如空花，會入法身。眾生世間、國土世間、五陰世間皆如空花，會入法身。如果著了邊，一定著斷見、常見、著有、著無，它有無不遣嘛!著有，落於常見;著無，落於斷見。常斷二見產生六十二種邪見，所以墮入邪見。
大家都發揮自己的見地了，你自己記住啊!你解悟到什麼地方。現在開始查註疏，以註疏印證。事先任何人不準看註疏，障你的悟性。使你的悟性圓現啊!不是叫你發表的意見很正確，是根據人家的註疏的，那沒有用的。
原來六道輪迴生死皆如空花啊!實在講起來，往生極樂世界是不是如空花?你知道如空花就往生了。有人在佛法中求學問，求神通，他不知道那個學問、神通都如空花。
(卍續一六?圓覺經要解卷上?二一八下?三)「虛空性故常不動故真諦也」，他和你了解的怎麼樣?直接提出真諦，就是第一義諦嘛!就是圓成實嘛!「真性如空。本來不動。如來藏中等俗諦也。」如來藏為什麼和俗諦相等啊?如來藏，慧聞講過如來藏，為什麼相等啊?如來藏有二空如來藏，空如來藏、不空如來藏。空如來藏是真諦，不空是俗諦，實在的清淨本然嘛!「體具諸法。清淨本然。生滅既忘。」忘就是無的意思。「知見寧及」，那有知見呢?生滅都沒有，那有知見呢?這個人講得怎麼樣啊?和你解悟的程度怎麼樣呢?我可以告訴大家，這個人講得不錯，對的。「如法界性等中道也。究徹三際。圓十方。」中道就是無性，無性則無礙，無礙則遍十方啊!「絕待難思。互融互攝。」這有華嚴的思想了，互融互攝就是互入互攝嘛!這個「絕待」，大家千萬不要當成「有」看啊!有個絕待，完蛋了。絕待就是沒有相待，沒有絕待，稱為絕待。要是有個絕待，還落於有法。
「是三即一。舉一即三。」一而三，三而一，就是華嚴講的一即一切，一切即一。「魔佛同途。依正何別。」魔佛皆歸無性，所以同途啊!要是有佛有魔，落入有法，魔和佛是一個，同時具有，那不錯了嗎?魔無性，佛也無性，才同途嘛!依正無性，那有依，那有正啊!「前雲有無俱遣」，你看他提到了，這個人簡直是很不錯。「中觀雙遮。此曰究竟圓滿。中諦雙照。」他提出中諦。中諦根據仁王般若講的，就是心諦。一中一切中，說空的時候，中也空，假也空。說假的時候，中也假，空也假。說中的時候，空也中，假也中。所以一空一切空，一假一切假，一中一切中。他說中諦，這箇中諦就是一空一切空，一假一切假，一中一切中那箇中諦。「觀諦互顯。十方故。」這個人很不錯啊!很好，這個人他的見地是正確的。
再看看這個人。(卍續一六?圓覺經直解卷上?九二下?一七)「此征釋所照寂滅心體」，看到這一句就知道不離大譜，第一句說出來就差不多。「重顯絕待真心」，還是那點，大家可不要認為「絕待」是對相待而說絕待，不是有法的，有無俱遣叫絕待。「以示清淨覺相也」，看這三句話就知道講得不錯。「何故要重重遣拂能所耶」，無能無所，一切法無能無所。「以寂滅心體本來如虛空性」，這兩個人講的都差不多。「常住不動。此顯空也。謂今雖有身心生死。本來如空中華。」欸!講得很好。各人印證自己，你解悟到什麼程度，和人家差的高低，差多少。「以如來藏中無起滅故。不容有知見故。」有知有見，楞嚴經怎麼說呢?是無明本嘛!所以破無明才沒有知見，破空華、破幻有，才沒有知見嘛!
「此顯假也」，這個無知見故，無知見是顯假。依他起，法是不是有依他起啊?如果要破法的話，依他起沒有，是不是?如果沒有依他起，有沒有圓成實?那糟糕了!破了俗諦，把真諦也破了。所以這個破，不破依他起法，破你的那個見，破什麼見呢?遍計執見。所以說古德和佛皆是破見不破法，法如虛空，怎麼可破呢?
「如者稱也」，稱就是合乎，不二不異，就是那個意思。「謂稱法界性。究竟圓滿。周遍十方故。」不二不異，沒有分別，無礙。這在佛經稱為神通，所以它遍滿十方。這慧彰現在了解了吧?如果你說出有漏法，不是它了。「此顯中也」，這兩個人都講得差不多。「此實妙覺明心之實際」，實際就是真如，真如也是實際，也是本際，也是真際。「如來因地唯此而已」，所以兩個人都提到心，這就是心諦，叫中諦，是仁王般若講的，一心生萬法，萬法歸一心。
「菩薩發心。當因此而發。則為真因。」發清淨心嘛!「眾生依此而修。則為正行。故不墮邪見。」如果不依此而修，就墮入什麼了?遍計執，當破。破你的遍計執見，不破法。法如虛空，法不動，怎麼可破呢?這個人是什麼人啊?好啊!原來是憨山大師。「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言文殊汝當知一切諸如來從於本因地皆以智慧覺
師父：「智慧覺」，大家要注意到了，戒定慧三法。戒不落苦苦，定不落壞苦，慧可以不受行苦，三苦俱離，出離三界。出三界了生死，要靠慧，所以由戒生定，由定發慧，一定這麼來。如果離開戒定慧，不出三界，不了生死，除去你念阿彌陀佛，求阿彌陀佛接引。了達於無明知彼如空花即能免流轉又如夢中人醒時不可得覺者如虛空平等不動轉覺遍十方界即得成佛道眾幻滅無處成道亦無得本性圓滿故菩薩於此中能發菩提心末世諸眾生修此免邪見」
師父：「了達於無明」，無明如空花，是不是?「知彼如空花。即能免流轉。又如夢中人。醒時不可得。覺者如虛空。」覺了以後就知道夢就和虛空一樣，「平等不動轉。覺遍十方界。即得成佛道。」戒定慧這個覺悟心遍滿十方界，就成佛了。「眾幻滅無處」，幻滅沒有滅處。「成道亦無得」，成道也不增，沒成道它也不少。「本性圓滿故。菩薩於此中。能發菩提心。」這叫發菩提心。「末世諸眾生。修此免邪見。」我們下一次從普賢章開始。現在下課!
持戒不墮三塗，修定不墮欲界五趣。要是你發慧的時候，可以出三界。