《圓覺經》講座 四  


《圓覺經》講座(四)/20100612

時間:2010年06月12日

地點:台北科技大學

主講:智崇上師

紀錄:張春美、周雅容

整理:李明慧、羊憶玫

我們今天講《圓覺經》〈金剛藏品第四〉,先看經文。

「於是金剛藏菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:『大悲世尊!善為一切諸菩薩眾,宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因地法行,漸次方便,與諸眾生開發蒙昧;在會法眾承佛慈誨,幻翳朗然,慧目清淨。』」

這時候金剛藏菩薩就在很多菩薩大眾中,從座位上站起來,到佛的足前頂禮。頂禮之後,「右繞三匝」,就是順時鐘圍著佛走了三圈,然後再到佛前面。「長跪叉手而白佛言」,長跪,就是單膝跪地;叉手,就是一隻手碰到地上。

金剛藏菩薩就對佛說:「大悲世尊!善為一切諸菩薩眾,宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因地法行,漸次方便,」祂說,大悲世尊,您很擅長的、很好心的,為諸菩薩眾宣揚如來的圓覺清淨大陀羅尼。我們前面已經說過,這個圓覺,就是陀羅尼、陀羅尼門。「因地法行」,如來在因地的時候,還不是果地的時候,祂還沒有修成功的時候,開始的時候是怎么修行、怎么做的?以及「漸次方便」,還有一步一步是怎么走的、怎么做的?

「與諸眾生開發蒙昧;在會法眾承佛慈誨,幻翳朗然,慧目清淨。」與諸眾生開發他們的蒙昧,「蒙」就是蒙蔽的,「昧」就是不清楚的;也就是眾生不懂的、不清楚的,都讓他們懂,把他們開發、開啟。「在會法眾」參加這個法會的法眾,「承佛慈誨」得到佛慈悲的教誨。「幻翳朗然」他的障礙,他眼睛的障礙就揭開了,就清朗、明朗了。「慧目清淨」,他就會看清楚,他的慧眼就打開了。

「世尊!若諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?若諸無明眾生本有,何因緣故如來復說本來成佛?十方異生本成佛道,後起無明,一切如來何時復生一切煩惱?」

金剛藏菩薩開始問問題了,祂說:「世尊!若諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?」如果這個眾生本來就是佛,為什麼又變得有無明了呢?我們說眾生都是被無明所障,那么,眾生他本來就是佛的話,無明從哪裡跑出來的?為什麼他會有無明?如果他本來就是佛的話,佛是沒有無明的,那他為什麼有無明?這個無明怎么出來的?

當我們問:「眾生本來就是佛,那他的無明從哪裡跑出來的?」看這個問題的時候要注意,提出這個問題,是不是根據了一個設定──「喔,原來眾生本來就是佛」,當這樣一個認定出來了,接下來才會發生另外一個問題:那祂的無明是怎么跑出來的?所以「何故復有一切無明」,這一句話是從「若諸眾生本來成佛」這樣一個設定生出來的,如果眾生本來就是佛,那為什麼他又會有無明?如果前面根本沒有「眾生本來是佛」這樣的一個認定,就不會有後面那個問題;會產生這個問題,是從「若諸眾生本來成佛」來的。

這個模式是什麼?就是思惟的模式。思惟就是分別心,分別心的模式就是這樣子運作的,是不是?眾生都是這樣運作,只要你是用分別心,就是這種邏輯。思惟的邏輯就是這樣子的,前面的認定就會產生後面的問題。所以「何故復有一切無明」,這個問題怎么產生的?就是因為「若諸眾生本來成佛」。如果你根本就沒有分別心,不是用分別心的,譬如我們一直強調的feeling,是不思惟就清楚明白的,你根本不思惟的話,就算讀到了「若諸眾生本來成佛」,你沒有思惟,後面也不會有問題。金剛藏菩薩就是用思惟的方式,替眾生問了這第一個問題。

接著金剛藏菩薩又問:「若諸無明眾生本有,何因緣故如來復說本來成佛?」第一個問題中「若諸眾生本來成佛」的認定祂接受;「若諸無明眾生本有」這個無明也是眾生本來有的。眾生本來成佛,但是無明也是他本來就有的。因為前面說,不曉得無明為什麼跑出來的,那么現在就再來一個認定:喔,他雖然是本來成佛,但是他的無明也是本來就有的。如果這樣子認定的話,「何因緣故」是什麼因緣的關係,「如來復說本來成佛?」眾生本來就有無明,又為什麼說他還能夠本來是佛?這是第二個問題。

這第二個問題,當然也是邏輯思惟比較嚴密,才會問出這樣的問題,如果只是散亂的妄想心,還問不出這樣的問題。這是在嚴密的邏輯思惟之下,才可以問出的問題。但問出這樣的問題,還是用識心、分別心才會這樣子問的。雖然都是識心和分別心,程度還是有高低的,那些散亂的分別心、散亂的妄想心,連這個問題都問不出來。

接下來就是第三個問題了,「十方異生本成佛道,後起無明,一切如來何時復生一切煩惱?」第三個問題就是:喔,十方所有的眾生本成佛道,這個認定是接受的,無明也是本來有的,但是現在再多一個問題,接受先是佛,後來才生出無明,無明是後來生出來的,不是同時具備的,所以是「後起無明」。金剛藏菩薩說,好,我就接受這個說法,那么下面就有問題了。

「一切如來何時復生一切煩惱?」因為眾生本來是佛,就是如來,那怎么後起了無明,什麼時候祂又生出煩惱了呢?這個煩惱就是無明,是什麼時候生出來的?所以到這裡一共問了三個問題。當然這三個問題都是連貫的,問完這個問題,在這個問題之後,又產生多一點的認知,就又多一個假設、一個設定,放進去解釋前面那個問題,這么一解釋不夠,就又產生第二個問題。第二個問題產生了以後,如果世尊能夠解答,前面的問題就可以接受,接受了以後,祂又產生第三個問題。所以這幾個問題是連貫的。

我們想想看,這樣子問題的問法,問了第一個問題,得到一個答案;得到那個答案,然後又產生第二個問題;給了第二個問題的答案以後,又產生第三個問題。我們的邏輯思考是不是就是這樣?比較嚴密的邏輯思考,就是一直在做這樣子的事情。做得高明的話,我們就認為他是哲學家,哲學家就是會做這樣的問題。

接下來金剛藏菩薩就說:「『唯願不捨無遮大慈,為諸菩薩開秘密藏,及為末世一切眾生,得聞如是修多羅教了義法門,永斷疑悔。』作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。」

問完這三個問題以後,金剛藏菩薩就說「唯願不捨無遮大慈」,「大慈」是佛的大慈大悲,就是希望世尊是不會捨棄眾生的,也不會遮掩,什麼事情都打開,讓眾生清清楚楚、明明白白。大慈大悲的「為諸菩薩開秘密藏」,你看,這個問題是為諸菩薩開秘密藏。所以這個問題思惟到這么深,雖然還是思維的,但是是比較嚴密的思維,能夠問這樣子的問題,還是很深的。秘密藏就是一般都還碰不到、還問不出這樣子的問題。

「及為末世一切眾生」以及要為末法時期的眾生,「得聞如是修多羅教了義法門」也讓末世的眾生能夠聽聞這樣子的修多羅教。「修多羅」我們在第一品的時候說過,修多羅教就是摩尼寶珠的智慧之教,「修多羅」是摩尼寶珠的智慧。聽到像摩尼寶珠這樣的智慧之教,以及「了義法門」,也就是講的最徹底、最究竟的法門、佛法。「永斷疑悔」永遠斷除那些疑惑。「作是語已,五體投地,如是三請,終而復始」說完以後就做大禮拜,五體投地就是大禮拜,做三次。

「爾時,世尊告金剛藏菩薩言:『善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來甚深秘密究竟方便,是諸菩薩最上教誨,了義大乘,能使十方修學菩薩,及諸末世一切眾生,得決定信,永斷疑悔。汝今諦聽,當為汝說。』時金剛藏菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。」

這個時候,世尊就告訴金剛藏菩薩說:「善哉!善哉!」很好、很好,「汝等」你們「乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來甚深秘密究竟方便,」這個問題是問得很深的秘密,這個推理是很深的,雖然是用識心,但是它的程度是很深的。「秘密究竟方便,是諸菩薩最上教誨,了義大乘,」這個是最高的教導了,也是究竟的大乘。

「能使十方修學菩薩,及諸末世一切眾生,得決定信,永斷疑悔。」把疑悔永遠斷除,得到決定信。這種決定信,是「信即非信,是名信」,應該是在「是名信」這樣子的階段。「『汝今諦聽!當為汝說。』時金剛藏菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。」這個時候金剛藏菩薩就奉教歡喜,「及諸大眾」當時的其他大眾,也靜靜的來聽。

接下來,世尊要開始講了,來解這三個問題。

「善男子!一切世界,始終、生滅、前後、有無、聚散、起止,念念相續,循環往復,種種取捨,皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺,彼圓覺性即同流轉;若免輪迴,無有是處。譬如動目,能搖湛水;又如定眼,由迴轉火;雲駛月運,舟行岸移,亦復如是。」

首先,世尊把輪迴定義清楚。什麼是「輪迴」?「始終」有開始、有終了,這就是輪迴;「生滅」生出來又消失,就是輪迴;「前後」有前一個問題,又生出後面一個問題,有前有後,就是輪迴;「有無」有變無、無又變有,就是輪迴;「聚散」聚起來又散了,就是輪迴;「起止」起來了、又停下來,生起了又停止,就是輪迴。「念念相續」這樣子的輪迴一個接一個,一個套一個。「循環往復」一直循環、一直來回,就像鐘擺,就是往復。循環就是這樣鏇、這么轉,不管怎么轉都一樣的。「種種取捨」要這個、不要那個,要那個、不要這個,「皆是輪迴」全部都是輪迴。那么金剛藏菩薩問的三個問題,是不是就是輪迴?全部都是輪迴,全部都符合輪迴的性質,都是輪迴。

「未出輪迴而辨圓覺,彼圓覺性即同流轉;若免輪迴,無有是處。」你沒有超出輪迴,還在輪迴中,想要辨別圓覺,想要看圓覺是什麼,「彼圓覺性」你所看到的圓覺,「即同流轉」也跟著在輪迴。你在輪迴中要找圓覺,你找到了,那個也還是輪迴,跟你一起在輪迴。「即同流轉」就是跟著你那個輪迴一樣的,在那裡輪迴的流轉。「若免輪迴,無有是處。」說可以不輪迴,你可以看到圓覺,不會輪迴、不會流轉,「無有是處」是不可能的。

世尊就舉例了,為什麼不可能。舉很淺顯的例子:「譬如動目,能搖湛水;」你把眼睛在那裡搖來搖去,一潭很靜止的水,因為你的眼睛在那裡動來動去,靜止的水都會被你轉起來。「能搖湛水」,「湛」就是靜止的水,那個水都會被你搖起來。

「又如定眼,由迴轉火;」你如果看一個蠟燭、一個香,在你前面一直動,你看它就變成一個回,像鏇轉的火。前個例子是你的眼睛在動,可以把不動的都轉動了;現在是眼睛不動,但有一個燈在你前面轉得很快,你看它根本就是一個圈,不是一個燈,而是一個鏇轉的火。

「雲駛月運」我們晚上看到月亮,還有雲,當雲在飄的時候,我們就會覺得「咦,那個月亮在走耶!」這是大家都有的經驗。「舟行岸移」,你的船在河裡面走的時候,你會覺得岸在往後移動。類似這樣的經驗太多了,像是我們坐火車到站了以後停下來了,過一會兒忽然覺得車站在動,其實是我們的車子在動,是車子在走,這就是「舟行岸移」。「亦復如是」,這些事情都這個樣子的。

你如果在鏇轉的輪迴當中,你看出去的所有東西,就像剛才所舉的「舟行岸移」一類的例子,它都是在動的。我們現在的遊樂場裡面,不是有鏇轉木馬嗎?木馬一直在轉,你坐在上面,看外面的東西就都是在轉,不動的都在動、不轉的都在轉;所以「亦復如是」,都是這個樣子的。

「善男子!諸鏇未息,彼物先住,尚不可得,何況輪轉生死,垢心曾未清淨,觀佛圓覺而不鏇復,是故汝等便生三惑。」

世尊說:「善男子!諸鏇未息,」那些舟行岸移啦、鏇轉火啦、雲駛月運啦,這些狀況就是諸鏇未息。「彼物先住,尚不可得」你在鏇轉的時候,想要其他的東西能夠停住不動,都得不到,「何況輪轉生死」何況生死輪轉,是比舟行岸移、鏇轉火這些更深、更深沈的鏇轉。「垢心曾未清淨」你有污垢的心,它們還沒有清淨,也就是識心未曾達到真心,還是識心、還不是自性,這就是「垢心曾未清淨」識心還沒有清淨。「觀佛圓覺而不鏇復」此時你想要看佛的圓覺,哪有不鏇轉的。

大家可能會有一個疑問,那些菩薩應該已經清淨了,為什麼好像輪轉生死對菩薩來講,還是一個秘密藏呢?祂們應該不會有這樣子的困難呀?這個問題我可以這樣說,我們看起來覺得很大的菩薩,可能還不夠大、還不夠高深;如果修行只是到自性這個地方還不夠,祂要自性、法性都清淨,才能夠觀圓覺,才能觀得到,不然還是觀不到的。修行者的程度要到法性也清淨了,那才不是普通的菩薩。

一般而言,在這個地方,菩薩都還在進行當中,還在做修行、還沒有完全的清淨,所以還是會有「垢心曾未清淨」,還是在這個狀態。「觀佛圓覺而不鏇復」是沒有辦法的,你在這種狀況下,想要看佛的圓覺,而不鏇復,而不轉動,怎么可能呢?是不可能的。你看到的還是轉動的,看不到那個不動的。

「是故汝等便生三惑」所以你們就生出這三個問題。三惑就是前面問的三個問題。如果你覺得有這三個問題,你也想問這三個問題,就代表垢心未曾清淨。如果這三個問題,你覺得根本不是問題,那么你的垢心已經清淨了,你已經出輪迴、真的出輪迴了。

「善男子!譬如幻翳,妄見空華,幻翳若除,不可說言此翳已滅,何時更起一切諸翳。何以故?翳華二法非相待故。亦如空華滅於空時,不可說言虛空何時更起空華。何以故?空本無華,非起滅故。生死涅槃同於起滅,妙覺圓照離於華翳。」

世尊就再舉例來說明這件事情。「善男子!譬如幻翳」這邊的幻翳,可以對照到前面講的「垢心曾未清淨」,就是像眼睛長了白內障,或者扭曲了,水晶體的彎曲度變了,那么就變成近視眼、遠視眼、或者老花眼,那些就是幻翳。「妄見空華」有幻翳的眼睛一看出去,東西好像都變了。像我這種老花眼,如果不帶眼鏡,沒有調整的話,很多東西都變成雙層的,這些就都是妄空華。你的眼睛有毛病了,看出去就會顯得奇怪,怎么是這樣子的?「幻翳若除」如果把幻翳拿掉了,喔,本來看成是兩層的東西,現在沒有了,就清楚了。

幻翳若除,當然就看不見那個空華了。你看不見空華了,你不可以再問「此翳已滅,何時更起諸翳」?你就沒有必要去問,眼睛的毛病已經解除了,幻翳已經解除了,那「何時更起一切諸翳」這個毛病什麼時候再生出來?就沒有必要問,你也不會問這個問題。如果你知道戴上眼鏡就看清楚了,你就不會認為,那個空華怎么消滅了呢?什麼時候它再會生出來?你就不會想問這個問題。因為你知道空華是假的嘛,是眼睛出了毛病才生出來的呀,所以那個雙重影就不是真的。

為什麼呢?世尊說:「何以故?翳華二法非相待故。亦如空華滅於空時,不可說言虛空何時更起空華。」你就不會再問雙重影什麼時候再生出來,因為你知道,把眼鏡拿下來空華就生出來了。你不會有這個問題,因為你知道這兩個東西根本不相關的,空中本來就沒有雙重影,是你的眼睛有毛病了才有空華。所以你不會去問,什麼時候這裡會有雙重影,什麼時候沒有雙重影,它是怎么生出來的?你不會問這種蠢問題,因為你知道那個根本不相干。

所以「何以故?翳華二法非相待故。」它們沒有關連,它不是一個真實的東西嘛。「亦如空華滅於空時,不可言說虛空何時更起空華。」不會有這個問題,就像一個戴眼鏡的人,他有老花眼,他不戴眼鏡時,看東西都模模糊糊,而且變雙重了,一根線就看成兩根線。以前我看電線,咦,怎么兩根?看月亮,咦,怎么變成兩層?這就是散光嘛。只要配上散光的眼鏡,再一看,電線就是一根,月亮也是一個了。我們知道,這是眼睛的問題,眼睛不好有散光。所以在這個時候,有這樣經驗的人,他絕對不會去問:什麼時候電線又會變成兩條?不會問這個問題。因為他心裡很清楚,這個問題是蠢問題,不需要問,這兩個東西之間沒有關連。

「何以故?空本無華非起滅故。」空本無華,跟起和滅沒有關連,它們之間沒有關連的。「生死涅槃同於起滅,」生死與涅槃等同是一個起滅。「妙覺圓照離於華翳。」這個妙覺就是圓覺,圓覺不是生死、也不是涅槃,非生死非涅槃,祂都不是。祂是離開了華翳,華,就是空華,翳,就是幻翳,祂根本跟這兩個沒有關係。意思就是,圓覺跟生死和涅槃都沒有關係。

「善男子!當知虛空非是暫有,亦非暫無,況復如來圓覺隨順,而為虛空平等本性。」

何況這個圓覺,如來的圓覺隨順,「隨順」就是順,就是跟這個圓覺一致,是合一、一致的,如來的「圓覺隨順」,祂就是「虛空平等本性」,祂就是虛空的本性,而且還特別指出是平等的本性。虛空已經跟空華和幻翳沒有關連,那么虛空的「平等本性」,跟幻翳和空華更沒有關係,更遠了,更連不上關係了。

「善男子!如銷金礦,金非銷有,既巳成金,不重為礦,經無窮時,金性不壞,不應說言本非成就。如來圓覺,亦復如是。」

善男子!「如銷金礦」,如同提鍊金礦,那個金並不是因為你去提煉它才變成金的,在礦裡面它本來就是金,但是,你需要把礦裡面的渣除掉,那些金才會聚攏起來,成為一塊完整的金。但是這個完整的金,並不是它本來沒有,不是因為你提煉它,它才變成了金,不是的;它本來就是金,但是要把礦沙清除掉,它才會聚合起來,變成一塊完整的金。

「既已成金」既然已經變成完整的一塊金,「不重為礦」它就不會再成為礦。所謂不會再成為礦,就是它不是礦了。其實要把它還原成礦也很容易,只要再把那些雜質丟進去、混在一起,它又會變成礦。但是已經做到成為金了,沒有人會再要變成礦;我們已經把它提煉成金了,當然不會把它變回礦。

「經無窮時,金性不壞」你不管怎么做,它本來就是金,金的性質並沒有改變、不會變;不是因為你提煉了以後,它才變成金,不是的,它本來就是金,從來沒有變過。

「不應說言本非成就。」不能說祂本來不是佛,不能說它本來不是金,「本非成就」不能夠這么說。「如來圓覺,亦復如是。」如來的圓覺也是這樣子的,說眾生本來成佛,他本來就是,就像它本來就是金子。我們說:喔,他成佛了!他成佛,但是他沒有改變啊,還是原來的樣子。也不是因為修練了以後才成佛的,他的佛性是永遠不變的,不管經歷多少,就算他變成眾生,眾生就是礦,它裡面的金子的金性沒有改變,就算修成了也沒有改變。所以「如來圓覺,亦復如是。」就是像金子這樣子。

「善男子!一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪迴及非輪迴。」

「善男子」,這個就是稱呼金剛藏菩薩。「一切如來妙圓覺心」,一切如來的圓覺,「本無菩提」祂沒有菩提、也沒有涅槃、沒有成佛、也沒有不成佛,「及非輪迴」沒有輪迴、也沒有非輪迴,祂什麼都沒有。

「善男子!但諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃,何況能以有思惟心,測度如來圓覺境界。如取螢火,燒須彌山,終不能著。以輪迴心,生輪迴見,入於如來大寂滅海,終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪迴根本。」

釋迦牟尼佛這裡就說了:「善男子!但諸聲聞」,「聲聞」就是羅漢乘,「所圓境界」他所能夠達到的最圓滿的境界,是什麼呢?「身心語言」就是身口意,「皆悉斷滅」都斷滅了,滅盡定這樣子,「終不能至彼之親證所現涅槃」,「彼」是指聲聞乘,他親自所證、所現的涅槃,他都不能到。「身心語言皆悉斷滅」,那就是滅盡定,什麼都沒有了,都不能到他自己親證的涅槃。這個涅槃還不是如來的涅槃,是聲聞乘自己可以證的涅槃,他都不能到。

羅漢乘是無法證涅槃的,還沒有到可以證涅槃的境界。羅漢乘把意識心都已經斷盡了、滅盡了、不用了,都不能到他自己要證的涅槃。那個涅槃還不是圓覺境界喔!「何況能以有思惟心,測度如來圓覺境界」,何況眾生還用思惟的心,想要來測度如來的圓覺境界,當然不可能嘛!

「如取螢火,燒須彌山,終不能著。」就好像你用螢火蟲那一點點火光,想要把須彌山點燃,那是不可能的。「以輪迴心,生輪迴見,入於如來大寂滅海,終不能至。」你用輪迴的心運轉出來、生出來的見解,那也是輪迴的見解,仍然是在鏇轉的見解;本身還在鏇轉,想這樣子入於「如來大寂滅海」,那是什麼?那個境界是靜止的,當然沒有輪轉,輪轉也停止了。你想要到那裡去,「終不能至」怎么到得了?就像你在鏇轉的輪盤上面,想要讓那個不動的東西不轉,都不可能。「是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪迴根本。」你要先把輪迴的根消除掉才可以。菩薩及末世眾生要先做這一件事才行。

「善男子!有作思惟,從有心起,皆是六塵妄想緣氣,非實心體,已如空華;用此思惟,辨於佛境,猶如空華,復結空果,展轉妄想,無有是處。」

「善男子!」是稱呼金剛藏菩薩,「善男子!有作思惟」你有目的的、有所作為的、有為的,那樣子的思惟心,「從有心起」是從一種有分別的心生出來的,「皆是六塵妄想緣氣」它本身就是由六塵:色、聲、香、味、觸、法這六塵,加上你的妄想把它們串連,它們中間有很多緣線、有很多連結,那么一大團緣連,形成像氣一樣的緣氣,「非實心體」不是真實的心。「妄想緣氣,已如空華」已經是空華,就是空中的花。我們比較難想像空中的花,我另外舉例,就像是空中的雷雨、狂風暴雨,也可以是輕風、白雲;所謂空華,你就可以把它想像成空中的雲朵。「已如空華」它已經是空華,它不是虛空,當然,它更不會是虛空的本性。

「用此思惟」用這樣子的思惟,就像空華這樣子的思惟,「辨於佛境」想要辨別佛的圓覺境界,佛的圓覺境界是虛空的本性,你是雲,你想要辨別虛空的本性,應該是不可能吧!「猶如空華,復結空果」就是雲再生出暴雨了。「展轉妄想,無有是處」這么反來復去,這樣的問題、這樣的妄想,這樣子的問題就是妄想;生出來的三惑,那三個惑就是連環的妄想,「無有是處」一點道理、一點意義都沒有。

「善男子!虛妄浮心,多諸巧見,不能成就圓覺方便,如是分別,非為正問。」

這個虛妄的、浮的心,就是識心,這裡講的就是思惟的心。「多諸巧見」自以為很巧妙,問的一套扣一套,很精準、很精細、很深入,看起來好像是巧妙的。「多諸巧見,不能成就圓覺方便,」不能讓你碰到圓覺,不可能達到圓覺。

「如是分別」這樣子的分別心,這樣子來分辨佛的境界,就是一種分別。「非為正問」不是一個正確的問題,這個問題本身就是錯的,就是問得不對。大家看到這裡,秘密藏弄到後來,是非為正問!這個就是世尊給的答案,就是你問的問題錯了。

所以這一段是來破解那三個問題的根本。這樣子生出來的問題、這樣子的問法,是不可能去問圓覺境界的,但是問輪迴境界是可以問的。如果這個問題不是問圓覺境界,而是用這樣的模式去問輪迴生死的狀況、問輪迴生死境界的問題,這個模式是可以問的。可是若要用這樣的模式去問圓覺境界,就變成「非為正問」,就問錯了。

「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:『金剛藏當知:如來寂滅性,未曾有終始。若以輪迴心,思惟即鏇復,但至輪迴際,不能入佛海。譬如銷金礦,金非銷故有,雖複本來金,終以銷成就,一成真金體,不復重為礦。生死與涅槃,凡夫及諸佛,同為空華相,思惟猶幻化,何況詰虛妄?若能了此心,然後求圓覺。』」

這個偈說得滿好的,我們再說一遍。「金剛藏當知」就是金剛藏菩薩,你應當要知道,「如來寂滅性」如來的寂滅性,也就是圓覺的寂滅性,「未曾有終始」它裡面沒有終了,也沒有開始,那就是沒有時間。「若以輪迴心」如果你用輪迴的心,「思惟即鏇復」你一思惟就在轉了,就在生死輪迴里鏇轉,你就在輪迴了;「但至輪迴際」你這樣做只能到輪迴的狀況,怎么做都在輪迴;「不能入佛海」不可能到佛的毗盧性海、佛海、或是圓覺大海,你就進不去,你不可能進去的。

「譬如銷金礦」就像我們要從金礦提鍊金,「金非銷故有」這個金被你煉出來了,不是因為你煉才有金的,它本來就有啊,礦裡面本來就有金,不折不扣的有呀。所以,我們說那個金,不是因為你去銷、去煉那個金礦,才把礦變成了金,不是,礦裡面本來就有金,不是因為煉了才變成的。眾生他要變成佛,經過修練,修練就像銷礦,修練成功了,他就是佛。但是佛,並不是因為修練才變成佛,因為祂本來就是佛,就像金子、金礦一樣,在礦裡面的金本來就是金。「雖複本來金」雖然變成了本來的金,不是因為煉它才變成的,但是,「終以銷成就」還是要經過修煉才能得到一整塊的金,還是要提練才會成功呀。「一成真金體」當它變成真的一塊金的時候,「不復重為礦」就不會再變成礦了。要變還是可以啦,但是已經做到這樣子的話,沒有人願意再把它變成礦的,就是「不復重為礦」。

「生死與涅槃,凡夫及諸佛,同為空華相」都是空中的花。在聲聞乘的境界,「生死和涅槃」這兩個有很大的差別,「凡夫及諸佛」當然也是有很大的差別;但是在圓覺境界,這是沒有差別的,全都是空華相。「思惟猶幻化」,思惟本身就是幻化,「何況詰虛妄」你用幻化的工具,要去問什麼是虛幻?什麼是真假?你這個工具本身是幻的,那么這樣做有什麼意思?當然問不出東西來,問不出結果嘛!也就是說,金剛藏菩薩前面問的那三個問題,這樣子問,是問不到結果的,問不出東西的。

「若能了此心,然後求圓覺」若能了結這個輪迴的心,能夠把輪迴的根本拔除掉,然後再去找什麼是圓覺,不要用輪迴的心去問圓覺的境界。也就是說,你不要用思惟的心去問圓覺境界,問不出結果的,因為思惟心本身就是輪迴的、幻化的狀況;還自以為是的問:「你看,這裡有一個矛盾,那裡又有一個矛盾。」一直找圓覺的矛盾,這就是「何況詰虛妄」。你先要把輪迴的心拔除掉,然後才能夠求圓覺,才有辦法。不然連問都問不到,問題本身都不成立,都是錯誤的問題。

好,到這裡我們這一品的經文就講完了。對於比較有深度的、會思考的哲學家們,這一段說他是「非為正問」,他就會說:「問題你都不回答,就說我的問題不對!」是不怎么服氣的。關於這點,我在《圓覺經現代直解》裡面有很多相關的對答,我覺得已經把這些問題回答完畢了。也可以說,我在《圓覺經現代直解》的回答,以及補充,我覺得已經夠了,相當的完整。

現在我把有幾個問題再提出來和大家講解一下。我們會有一個習慣,思惟的心都會有這個習慣,就是有問就要有答。但那個答案,通常都會再產生第二個問題,大概是這樣子。可是也有一種回答,就是當問題提出,答案一出來的時候,就把這個問題消滅了,再也沒有問題可以問了,也有這種回答。用思惟心的話,就會認為,這樣子的回答好像不算。一定要有問題,有答案;有了答案以後,又可以產生另外的問題;再生出問題,然後再回答問題。就像金剛藏菩薩,自己就搞出三個問題。

但是也有一種回答,一回答以後,這個問題就從此不見了,沒有好問的了。我會認為這樣子的解答,才是最徹底的解答。對不對?如果你這個問題問了,給了你答案,還會產生問題,那就還沒有答乾淨嘛。最徹底的回答是什麼,就是答案給了你以後,這個問題從此閉嘴了,不問了,不能問了,那才是最徹底的答案。「非為正問」,就是這樣子的答案,你就閉嘴不能問了。這是我對問題的看法。

用思惟心來問的問題,答案產生了以後,又可以再生出另外一個問題,然後又可以再問。舉一個最簡單的例子,科學是很思惟的,我們也對科學的很多答案都滿意,其實後面還有問題,只是你不問而已。

像是牛頓,他解答了什麼呢?有一天他坐在蘋果樹下,結果蘋果掉下來打到他,他就思考為什麼蘋果會掉下來?這是一個問題吧!牛頓就思考這個問題,得到一個答案:喔,有地心引力。原來是有地心引力,這個答案不但解答蘋果為什麼掉下來的問題,也解答了地球為什麼繞著太陽轉,月亮為什麼繞著地球轉,這些問題都解答了。根據這個,還可以推算出哪一天有月蝕、哪一天有日蝕,都算得準準的,連對未來都可以推算。這個答案好不好?好極了!其實我們可以再問一個問題,為什麼會有地心引力呢?

所以這個問題,你說解答了,但可以再問一個問題:為什麼有地心引力?對於這第二個問題,就可以再給一個解答:這個叫做萬有引力,所有有質量的物體,都會互相吸引,這叫做萬有引力。喔,又解答了。好,到這樣子就可以了嗎?還不夠,我們還可以再問:為什麼有萬有引力?還是可以再問的呀!現在的科學,就說用相對論來解釋,空間時空會被扭曲等等…。反正又可找到一個答案。好,我們就說相對論解答了這個問題。但是你還是可以再問,為什麼要有相對論?這樣是不是就沒完沒了,一直可以問下去。

這樣可以一直問下去,問到你發昏。雖然給了你答案,但可以再問,給了答案,又再問,沒有停止的。這個就是輪迴的思惟心,就是這樣子,沒完沒了。那我們就會知道,如果你問了一個問題,給了一個答案,你就閉嘴,下面問不下去,沒得問了,這樣子的答案怎么樣?是一流的!最高的!所以,我們不要說世尊沒有回答,祂回答了,那是一流的回答,因為你不是一流的心,所以不會欣賞。

這個回答同時也告訴我們一件事情,就是要這樣子來回答問題。我們通常回答問題的時候,都是在問題的設定範圍裡面想,想要找答案。其實你接受了問題,也接受了問題的框框,被框住了。所以,我就不是這樣,那個問題一來的時候,我先不回答,而是先了解你在問什麼,你的問題是什麼?然後我要弄清楚,你問的是正確的問題,還是錯誤的問題。我沒有必要去回答一個本身就是錯的問題,沒有必要回答這種蠢問題,沒有必要呀!

但是我們一般人的習慣不是這樣子,只要人家提出問題了,你就要想辦法回答,那個狀況就是你已經被框住了。所以我要回答問題之前,先要看清楚,你的問題本身是什麼?這么一檢查以後,就會發現很多問題本身是錯的,這個問題本身就有問題。好,就算這個問題是可以問的,不是本來就是錯的,我經過滿多次的經驗,任何一個問題出現的時候,已經知道答案就在問題裡面,你要找的答案不在別的地方,就在那個問題裡面。

我們這個世界這種現象太多了。以前我跟一個老中醫學過一段時間,這個老中醫告訴我一件事情。當我們身上有病的時候,就想要找解藥,找藥的時候都到外面去採藥。但是老中醫告訴我,他說:「那個藥不必到外面找,就在自己的身上;如果你本事高的話,那個藥就在你身上。這個病來了,它自己就把藥也帶來了,只是你不知道,不會用。」所以他就教我幾個東西,說這個病用什麼醫那個病用什麼醫,有一種病,用耳屎就可以醫了;有的用眼屎、有的用口水,就可以醫了。喔,原來是這樣子。

後來我也真的發現,不只病是這樣,很多事情、很多狀況,當問題出現了,它真正的解答,就在問題裡面,你根本不需要遠求。所以當問題一出現,你就把這個問題拆解、分析清楚,然後把它裡面的結構,弄得清清楚楚了以後,答案就自己跑出來,就可以解了。

在《圓覺經現代直解》這本書第四品的問答裡面,提到一個故事。古代希臘有一個智者歌丁,他打了一個結在神廟的戰車上,那個結打得很奇怪,結的頭都在裡面不在外面。他說:「哪一個人能夠把這個結解開,他就可以統治亞細亞。」但是一直都沒有人解得開。直到歌丁死了以後,還是沒有人能夠解開那個結。有一天亞歷山大到希臘遊學,他那個時候還是王子,看到這個吉他也想打開,怎么打也打不開,他就拿起劍一劈,劈開以後就解開了。他後來還真的統治了歐亞兩大洲的帝國。

亞歷山大這個作法是什麼,就是你這個問題我不解了,把它劈掉,根本不回答問題。一劍把它劈掉,那你的問題就被毀了,問題不見了,這也是一種解答。歌丁說,能夠解這個結的人,就是能夠統治歐亞大陸的人。他真的是啊,他就是後來統治歐亞大陸的亞歷山大大帝。

好,我們今天就講到這裡,大家有沒有問題。

【現場問答】

大家如果把《圓覺經現代直解》第四品都看完的話,大概所有的問題,都已經答過了。

問:是否不可用思惟心來思考,而是用回頭的方式?

師:不能這么說。我們可以用思惟心來思考,思惟心是可以用的;但是不能用在問圓覺境界;要問圓覺境界,是不可能用思惟心來問的。也就是要把輪迴的心都拔除了,沒有思惟的方式,才可以問。這是一個。

再來,用回頭的方式。可以說,你能夠回頭了,這個時候你就已經脫離輪迴,是從這裡開始。要問這樣子的問題,先要做到能夠回頭,然後才能來求圓覺。

問:問問題時,如不用思惟心的話,是否應儘量用feeling來問呢?

師:對的。我可以這么說,像第三品,普眼菩薩祂就是用feeling來提問的。祂也是提出眾生的問題,祂說:「啊,眾生他們都不懂,那他們要怎么修呢?」祂沒有用眾生的思惟方式來問這個問題,而是用祂的feeling。祂知道末世眾生是不會懂這個東西的,在不懂的狀況下怎么修?所以祂就是用feeling來問的,沒有用到思惟。不是金剛藏菩薩不懂,金剛藏菩薩不這樣子問,佛就沒有機會這樣子來說給大家聽。

問:金剛首菩薩、金剛藏菩薩、金剛心菩薩、金剛薩埵,都是同一位嗎?

師:不是,很多位。光是金剛藏菩薩就不會是一個。大家不要把菩薩的名號,當作是一個人的名稱,祂是一個職位的名稱。就好像中華民國總統,那個總統是一個職位,不會永遠都是馬英九,很多人都可以去當的。金剛藏菩薩,就是一個職位的名稱,你把祂看成這樣就了解了。

問:在我們自覺還是在凡夫眾生的思惟心層次時,只能問輪迴的問題嗎?

師:不是,你當然可以問別的問題。只是說,你如果用思惟心來問的話,不管你怎么問,你的問題都只能問到輪迴中的問題。真實的情況就是這樣,不是說只能問輪迴的問題,你可以問別的問題,但是如果你是用思惟心,你怎么問,只能問到輪迴範圍中的問題,沒有辦法超出去,你的問題本身就超不出去。

問:圓覺的問題即非問題,不可思、不可議、不必問了。

師:不是,你用直覺,你用feeling,是可以問的呀。你從輪迴的心跳出來以後,就可以問了,才能問到。

問:社會上有很多不合理的事,例如鄰居家中電線未更新,可能有火災之危險;冷氣架子未經常更新,可能會掉下傷人。如何當成熟的眾生相,或是僅僅更換自家中的電線與冷氣架子?

師:這個跟金剛藏菩薩有什麼關係啊?第一個,他最上面一行是說:社會上有許多不合理之事。他講的那個例如,我想這個不叫做不合理的事,只是周圍有一些不怎么安全的事。那么要怎么做,有很多作法啊。這個是不是就有災難危險,事實上見仁見智。因為你舉的例子到底是一個什麼狀況,實際的狀況我沒有看過,只是你這么敘述,我沒有辦法判斷,你所說的真的是有危險的,真的是有不安全之慮的,我無法判斷,所以我也無法回答。這樣籠統的問題,我很難回答,所以就不回答了。

不過呢,雖然我可以不回答,但是我還是可以給你一個建議。如果你覺得這樣子真的是不安全的,你有這個擔心,你可以把你的擔心告訴你的鄰居。但是並不是說,你要他一定要怎么做,不是,你只是把你的擔心告訴了他,這樣就夠了。至於要不要接受你的擔心,他有他的判斷,他要不要做是他的事情,至少你自己家可以先做。你這樣子擔心,別人是不是同意你的擔心,那要別人做決定。對這樣子的狀況,你可以去告訴他,你的擔心就好了。這個跟什麼成熟的眾生相沒有關係,跟金剛藏菩薩也沒關係。

好,我們的問題就回答到這裡,謝謝各位。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!