今天信願再繼續向大家報告《善導大師法語》。
上回我們看到第二點信彌陀本願第一段文：
【一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝客群生，無疑無慮
乘彼願力，定得往生。】
這是《觀經四帖疏·散善義》有名的機法二種深信，上二回我們也很詳盡探討過。
今天來看第二段文：
【深心即是真實信心，信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅;今信知彌陀本弘誓願及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生，乃至一念無有疑心，故名深心】。
這段文是出自《往生禮讚》，這段文與機法二種深信的疏文意思都一樣，是善導大師在解釋《觀經》三心的第二心深心。
《觀經》三心就是：「至誠心、深心、回向發願心」，《觀經》這三心是念佛的人一定要了知，稱念南無阿彌陀佛六字洪名具足三心，這樣信與行，信行一體。在善導大師《觀經四帖疏》對三心的解釋，第二心深心是解釋得最詳盡。
「深心」就是深信之心，就是真實信心。我們念南無阿彌陀佛，對阿彌陀佛建立的信心，是建立在阿彌陀佛名號本願絕對的救度，是因為本願名號使我們有信心使我們很安心，因為要救度我們的救主是大慈悲父阿彌陀佛。阿彌陀佛的心是真實心，不會改變，凡夫的心是意識心，會改變。所以阿彌陀佛的救度，既然不會改變，那麼我安心念佛，將來在臨命終一定可以得到阿彌陀佛現前接引。
第十九願臨終接引願，是法藏菩薩誓言要在我臨終現前接引，我信受佛的誓願，知道佛心是真實心，發願要接引我是真實不虛的，所以內心安心念佛。只要發菩提心修諸功德，一生念佛永遠不退，在臨命終當然會感召阿彌陀佛現前接引。所以我們的信心是建立在佛的誓願，佛的誓願流露對眾生的救度，就是名號給眾生稱念，所以念佛：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」。真實的信心就安住在名號之中，所以有人曾經問信願：「你的信心在哪裡」?我就跟他回答：「我的信心在名號的本願」。有名號就有信心，沒有名號就沒有信心，名號在哪裡我的信心就在哪裡。
名號是果地的德號，在因地叫做本願，所以本願名號有因有果，因願果號，所以信因願稱果號，信因稱果這就是信行一體。如果念佛：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，雖然很虔誠佛珠拿著一天三萬聲、五萬聲精進用功，但是對阿彌陀佛的本願不知道，甚至不要相信，這樣不是矛盾嗎?果號是從因願所成就的，怎麼會要稱果號不信因願?不是矛盾嗎?要吃飯，飯是米所煮成的，要吃飯卻不相信飯是米所煮成的，這不是矛盾嗎?
所以淨土很多微細的觀念，我們只要用心探討就可以將自己修學的盲點看出，破疑生信了。阿彌陀佛要救度我的誓願是真實的、是不虛的，我哪有什麼可以懷疑?哪有什麼可以顧慮?哪有什麼可以擔心?佛要度我們的誓願，我們還不肯相信，那麼佛法都是世尊所說的，那你要如何修學呢?
【佛法如大海，唯信能入】，【信為道源功德母，長養一切諸善根】，無信不入，唯信能入。佛法的寶藏就是用信心的鑰匙去開啟的，所以南無阿彌陀佛六字洪名，萬善萬行的總功德，你要如何去拿取?用信心的鑰匙去打開，將萬善萬行的總功德擁為己有，信行一體。在心叫做信，在口叫做稱，在身叫做禮，身、口、意三業與阿彌陀佛的六字洪名相契相應。深心即是真實信心，
【信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅】。
這就是信機。自身是一個具足煩惱的凡夫，因為善根薄少，所以生生世世流轉在三界，不出火宅，在烈火的房屋裡面一定會想要趕快逃出，
【三界無安猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏】。
這是《妙法蓮華經》的經文。那麼我們現在在三界之中怎麼不會趕快逃走呢?要如何逃出三界跳脫苦海呢?念南無阿彌陀佛是最簡單、最穩當的方法。
【今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生】。
信知自身是一個具足煩惱凡夫，才會信知阿彌陀佛的本弘誓願，阿彌陀佛的本弘誓願簡稱阿彌陀佛的本願，弘誓大願是因地所發的所以叫做本願，信本願稱名號，信行一體。有信心才會念佛，有的人會說：沒有信心的人也在念佛，當然也是有，沒有信心的人在念佛，念得內心不會安心、念得內心很驚怕，對往生一事不敢肯定、不敢決定、不敢篤定。如果問他：你念佛往生西方極樂世界有幾成的把握呢?想了半天，絕對百分之百的答案不敢在心中說出，心中想了想對往生一事不敢百分之百的肯定，不敢百分之百的把握。為什麼?對阿彌陀佛的信心沒有決定。還在未定、還在不定。諸位四眾佛子!你我念佛要往生西方極樂世界難道不是在現在當下求個念佛的心安嗎?
自力念佛、二力念佛，信願都經歷過了，一天念佛六個鐘頭難道不用功?信願在家的時候用功一天十多個小時，念佛六個小時不是不用功，一邊念佛一邊擔心，怕往生西方極樂世界的資糧不夠，這種經歷信願是過來人，所以宣揚善導大師的淨土教法實在是要幫助大家安心念佛。我們對念佛往生西方極樂世界充滿不安，實在是多擔心的，我們對念佛往生西方極樂世界充滿懷疑，實在是多餘的。念佛一定可以往生西方極樂世界。
所以信知彌陀本弘誓願及稱名號，在這裡就說到信與行。稱名號是行，信本願是信，下至十聲一聲等，定得往生。稱名號乃至一生，只有十聲一聲一定能往生。善導大師在《往生禮讚》所開示的，這種話若不是善導大師所說的信願還不敢說。因為太多人懷疑，怎麼可能念佛一聲十聲就能往生西方極樂世界?怎麼不可能?
《觀經》下品下生一生造作五逆十惡的人，他臨命終才念十聲的佛號南無阿彌陀佛，唐朝張鍾馗、張善和，一生造作殺業，臨命終才一聲十聲的佛號，往生西方極樂世界。
《淨土聖賢錄》記載，臨終才遇到佛法、遇到佛號，念佛沒幾聲、沒幾分鐘，往生西方極樂世界的例子也不少。現實在修學淨土的行者，也有不少人在臨終被人助念，才往生西方極樂世界的。佛經與傳記記載，都是真實在印證阿彌陀佛的救度是大悲不棄對任何一個眾生。只要想要往生西方而念佛，不管念多、念少，都可以契入阿彌陀佛的願海。因為法藏菩薩發願：
設我得佛十方眾生
至心信樂欲生我國
乃至十念若不生者
不取正覺
唯除五逆誹謗正法
法藏菩薩既然誓言：
【乃至十念，若不生者，不取正覺】。
「乃至」就包括多與少，一生三十年、五十年的念佛，是在乃至十念之中;一生只有一聲十聲的念佛，同樣也在乃至十念之中。多念、少念都是契入阿彌陀佛的願海之中，所以阿彌陀佛對十方眾生的救度是無條件的、是慈悲的、是平等的、是主動的、是不棄的，任何人念佛想要往生西方極樂世界，他就絕對救度。
在我們凡夫意識認知裡面是善人念佛才能往生，惡人念佛不能往生，一生念佛功夫很好的人才能往生，念佛沒幾句、沒功夫的人怎麼能往生?我們凡夫的分別心、意識心的認知是如此，阿彌陀佛的救度不是如此。阿彌陀佛的救度是沒有分別的、是平等的、是無條件的、是主動的、是不棄的、是大悲的、是絕對的、是一定的。
諸位!這個道理我們如果用凡夫人在救人，來體會就能夠接受。九二一大地震瞬間二、三十秒天搖地動，房子倒下來將人壓死了，有的壓在裡面不知道有沒有死，救難人員要對這些苦難的眾生救度，有預設任何的立場?他是善人我才救他，他是惡人我不救他;他是吃素我才救他，他是吃葷我不救他;他是好人我才救他，他是壞人我不救他。不會!他過去做很多善事我才救他，他過去做很多壞事不要救他。不會!不會預設這些立場，要救人不會分別這些，只有一個心念，趕快把他救起來，要不然他會很快就死了，縱然已經死了，也要將屍體找出來。人要救人就沒條件了，佛要救人哪會有條件?諸位!這樣去思惟淨土教法，你慢慢就會對阿彌陀佛產生真實的信心。
前幾天信願看報紙，我們台灣最近的社會治安不好，有很多人為非作歹，尤其是擁槍自重的槍擊要犯，那槍枝火力很大，有時候那個火力比警察的配備槍械火力還更大。最近抓到一個槍擊要犯叫做張錫銘，他不但有機關槍還有手榴彈，火力強大，所以抓到這個槍擊要犯大家很高興，但是要抓這個槍擊要犯，警方也跟張錫銘交戰，火力大火拚，警方也有一個隊員被打傷，這位槍擊要犯張錫銘，也被打傷了，抓到以後趕快送醫急救，醫生要急救的這個病人，是一個槍擊要犯，是大家看到就很痛恨的人。因為他造成社會的動盪不安、人心惶惶，可是醫生看他已經受槍傷了，大量流血會不救他嗎?趕快幫他醫治。新聞報導，還看到醫生幫他止血治療，希望他趕快醫好槍傷。醫生要救治病人都不分他是好人還是壞人了，阿彌陀佛要救度眾生怎麼會分別好人與壞人?
從世間法來體會佛法就不難理解阿彌陀佛要救度我們，不會計較我們念佛念多或念少，若會計較，他就不會發願說：「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」。
念南無阿彌陀佛，我們站在阿彌陀佛用名號要救度我們的立場去思惟，我們就安心。佛珠拿著同樣是念佛：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，心境不同了，為什麼?知道阿彌陀佛要救度我，用佛號讓我稱念不計較我念多、念少，所以我一生乃至十聲一聲的稱念，阿彌陀佛也救度，一生每天三萬、五萬的稱念，阿彌陀佛也救度。
所以越體會念佛決定往生的道理，內心越安心，越安心就會越認真稱念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，這樣才是一個真實信心的念佛人，這就是本願念佛，這就是站在阿彌陀佛，要救度的立場來念佛。因為淨土法門是阿彌陀佛所建立的，西方極樂世界是阿彌陀佛所建立的，六字果號是阿彌陀佛所建立的，所以我們念佛要往生西方極樂世界，將來要接引我們去西方的救主是阿彌陀佛，當然我們將心是安住在阿彌陀佛這邊，不是安住在自己這邊。
信心是他力就是如此，念南無阿彌陀佛，我們思惟阿彌陀佛絕對的救度，內心就會感恩、就會高興、就會安心，這就是他力的思想。所以信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅，信知彌陀本弘誓願及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生，如果連十聲一聲都一定往生，那麼就是在顯示聲聲的佛號「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」有救度我們往生的威神功德力，所以每一聲的念佛都是往生決定的稱念。
那麼自力疑心的人，雖然一天用功念佛三萬聲、五萬聲，佛珠拿著很虔誠的稱念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，心疑往生一事，我這樣念佛真的能往生嗎?我這樣念佛臨命終阿彌陀佛若沒有來接引不就白念了?如果懷疑現在這一聲、十聲、千聲、萬聲的念佛不能往生，那麼每天的念佛也不能往生，到了臨命終的念佛也不能往生，哪一聲的念佛才能往生?一聲的念佛南無阿彌陀佛不能往生，二聲的念佛南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛就能往生嗎?二聲的念佛不能往生，三聲的念佛就能往生嗎?十聲的念佛就能往生嗎?百聲的念佛就能往生嗎?千聲的念佛就能往生嗎?萬聲的念佛就能往生嗎?億聲的念佛就能往生嗎?哪一念的念佛才能往生?所以能往生的道理我們一定要了解，了解了、明白了，理路清楚信心建立，就安心念佛、歡喜念佛、感恩念佛。
「乃至一念無有疑心，故名深心」。乃至一念無有疑心，每一念的念佛南無阿彌陀佛，對阿彌陀佛他力絕對的救度沒有懷疑、沒有顧慮，這就是信心，也就是《觀經》三心的第二心深心。
李勝雄居士是一個在家念佛的大德，對阿彌陀佛有純真無我的信仰。李居士在他的著作《我們回家吧》、《歸來吧故鄉》曾經提起他對他的母親開示阿彌陀佛慈悲救度的實例。李居士說他對他的媽媽勸勉要一心念佛，依靠阿彌陀佛慈悲的救度。向他的媽媽提起說，他在小孩讀書的時候，放學了看到媽媽在門口前面，他連書包都還沒放下來，就趕快跑向前把媽媽抱著媽媽!叫這聲媽媽，將媽媽抱著，就是母子連心。李居士就跟他的媽媽說：為什麼我看到媽媽你，很自然就跑去將媽媽抱著叫你媽媽，我這種會很自然而然跑向前將媽媽抱著叫媽媽的動作，那個動機是來自什麼?來自我自己發出了要叫媽媽，將媽媽抱著的那個心念嗎?不是!不是自己在心中要起這種動機，是因為來自媽媽你，你是我的媽媽，將我生下來教育我、養育我、照顧我、呵護我，讓我一生下來從什麼都不懂到懂事，在我的心中清楚明白，我能夠活得幸福、美滿、快樂日子，一切都是在媽媽你，愛心的呵護關懷之下才有了這一切，所以很自然而然。因為媽媽你的愛心、你的照顧、你的關懷、你的付出、你的教育使我自然而然看到媽媽你，就把你抱住了叫你媽媽。如果我看到在媽媽你旁邊一個嬸嬸、一個伯母，雖然同樣是親人，我也是會叫她一聲嬸嬸、伯母，但是我不會去抱住她，為什麼?因為她沒有對我照顧、關懷、呵護、教育、犧牲、付出，我沒有去受到她種種的恩念，所以我不會有那份自然而然去將她抱住的那種動機，那種動機生不出來。媽媽你有，所以我會叫你媽媽將你抱住，跟會叫嬸嬸、伯母，但是不會去抱住她那心境是不一樣的，因為我會去抱住你，與你沒有距離，就是你的愛心使我發動這種舉動。
諸位!我們會念南無阿彌陀佛，動機是來自於我要發菩提心、行菩薩道，一心念佛精進用功，念到證悟念佛三昧、念到清淨心現前、智慧心現前、念到沒有煩惱、沒有妄想，這都是來自於自己這一方，所以信心是建立在自己，就叫做自力的信心。如果你去體會阿彌陀佛為你發願修行，修諸六度萬行點點滴滴將功德納入在名號裡面，要回向給你，你自然流露出稱念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」的感恩之心，就像一個小孩看到媽媽自然想要把她抱住一樣，這種起念佛之心的動機，是來自於阿彌陀佛的悲心愿力，叫做他。所以這種念佛的心，就叫做他力心，對阿彌陀佛的信心就叫做他力的信心，這種的心是一信永信，永遠不會改變，因為阿彌陀佛的誓願絕對救度永不改變。
信心如果建立在自己會改變。逢緣觸境遇到困難、挫折、考驗就會退失，當然自力信心堅固的人是不會，但是自力信心堅固的人很多是禁不住感情的考驗，就退失了;禁不住金錢的考驗就退失了;禁不住惡緣的考驗就退失了;順考、逆考、魔考、內考、外考，考得很多三寶佛弟子東倒西歪。
諸位!看看你周遭的佛弟子，沒有人被考倒嗎?念佛精進用功的比較多，或是懈怠用功的比較多?念佛的人往生西方極樂世界，真的有如永明延壽大師所說的「萬修萬人去」?萬修萬人去是法的真相，為何沒有每個念佛每個往生?原因都是在眾生這方面，問題不會出在阿彌陀佛這方面。阿彌陀佛的救度絕對永不改變，問題都是出在眾生這邊。諸位!阿彌陀佛的救度，你有真實的信心嗎?你有乃至一念無有疑心嗎?你有真正做到深信之心嗎?善導大師在《往生禮讚》的開示，在《觀經四帖疏》的開示，都是圍繞在機法二種深信，淨土教的中心機法二種深信。諸位!如果你可以深入體會，在心中建立信機與信法，那淨土教的修學你就完備了。
在一個寒冬的冬天，有一位流浪者來到一位比丘的禪房，他這樣受到饑寒而發抖，你一看也可以知道我是一個窮人，因為多年生病一家人都餓死了，請你憐愍我給我一點東西吧!比丘非常的同情他，但是身邊卻找不到任何東西可以布施給他。再三考慮的結果，終於將供奉在正面的如來聖像後面的金剛圓圈把它拔下來送給他，你拿這個去換錢吧!其他的弟子看到這個情形非常的驚奇，就以不滿的口吻說：很可惜，為什麼要將佛光拆下來布施給這個人呢?這位比丘就說話了，什麼人多話，這並不可惜，我不過是依照佛心去做罷了。佛心就是大慈悲心，假使佛陀看到剛才那位眾生，我相信佛陀一定會將自己的手腳都拆下來救他，何況這是佛像的光圈，有什麼可惜呢?比丘以眼前的話作教材，懇切的告誡弟子。
確實這位比丘所開示的一點也沒有錯，佛心就是大慈悲心，佛祖是一個很慈悲的人，連自己頭、目、腦髓、身體、四肢、血，所有身體的內外都可以布施，來施捨給一切的眾生。佛祖是這麼慈悲的人，在因地修菩薩行，捨身捨命犧牲奉獻，這六字南無阿彌陀佛就是法藏菩薩犧牲無數的生命，修諸六度萬行圓滿成就的。我們對菩薩的犧牲奉獻，可以了知到佛是一位慈悲已經究竟圓滿的果人，要救度我們凡夫眾生怎麼會設定條件呢?怎麼會要求我們很多呢?不會!我們的擔心與顧慮是多餘的，只要一心念佛求生淨土，就可以契入佛的願海之中，圓滿了往生的心愿。
為了要讓大家能夠體會佛的慈悲絕對沒有條件的救度，信願要引佛經世尊的開示，來讓諸位體會佛在因地修持菩薩六度萬行就很慈悲了，何況成就佛道用名號要救眾生一定是慈悲至極的。
在《彌勒菩薩所問本願經》世尊說：
【佛語賢者阿難，我本求佛道時，勤苦無數，乃得無上正真之道，其事非一】。
世尊向阿難開示說：我在因地在求佛道的時候，非常的辛苦，為了要成就佛道，犧牲奉獻捨身捨命，其事非一。
佛言阿難：
【乃過世時，有王太子，號曰一切現義，端正姝好從園觀而出道，見一人得疾困篤，見已有哀傷之心】。
世尊向阿難開示說：過去世的時候，有一位王太子叫做一切現義，長得非常的端正，從園觀而出道看到有一個人，生病非常的嚴重，內心就生出哀愍之心，問於病人：「以何等藥得療即癒」?病人答曰：「唯王身血得療我病」，這位一切現義太子就問病人說：什麼樣的藥可以使你治癒?這位病人就回答說：唯有大王你身上的血，可以治療我的病苦。
【爾時太子，即以利刀，刺身出血，以與病者，至心施與，意無悔恨，佛語阿難：爾時現義太子，即我身是。阿難!四大海水尚可斗量，我身血施，不可稱限，所以爾者，求正覺故】。
當時一切現義太子，即以利刀刺自己的身體，流出血液給這位病人，至誠的心布施給對方，沒有一絲毫後悔。世尊向阿難說：當時的現義太子就是我，縱然四大海水可以斗量，我身體布施血液給眾生不可限量，為什麼?為了要成佛，成佛就是為了要度眾生。世尊在因地菩薩行，布施自己的身體血液救度眾生的病苦。
如此的慈悲成就佛道的法藏菩薩，叫做阿彌陀佛，他要救度十方的眾生，看到十方眾生在受苦受難了，用佛號給眾生稱念，救度尚且不及了，怎麼會要求眾生念佛要念到沒有煩惱、沒有妄想才要救度?一定不會。佛是一個徹底大悲的果人，怎麼會如此要求眾生呢?如果阿彌陀佛用名號要救度我們，要求我們眾生必須要念到沒有妄想、沒有煩惱，念到入禪定、證三昧、念到清淨心現前、智慧心現前，試問：十方眾生有多少人可以做到這樣?有啦，能做到這般念佛的功夫就像善導大師、法然上人、印光大師，了不起的祖師有辦法做到，你我下劣的凡夫可以做到嗎?如果做不到，阿彌陀佛的西方佛國是有多少人可以往生?所以我們從佛的慈悲心來體會名號對我們絕對的救度，我們一定會對阿彌陀佛生出真實的信心，放心念佛、安心念佛。
在《彌勒菩薩所問本願經》也說到另外一個世尊在因地發菩提心、行菩薩道救度眾生的公案。
佛語賢者阿難：
【乃往過世，有王太子，號曰蓮華王，端正姝好，威神巍巍，從園觀出遊道見一人身體病癩，見已即有哀念之心，問於病人：以何等藥，療於汝病?病者答曰：得王身髓，以塗我體，其病乃癒。是時太子，即破身骨以得其髓，持與病者，歡喜惠施，心無悔恨，爾時太子，即我身是。佛語阿難：四大海水，尚可升量，身髓布施，不可稱計】。
這個公案與前面這個公案類似，世尊向阿難開示說：過去世有一位王太子叫做蓮華王，長得非常的端正，從園觀出遊看見一個人身體病得很嚴重，所以有了哀愍之心，蓮華王太子問病人：以什麼藥可以治癒你的病苦?病人回答說：得到國王你身上的骨髓，如果擦在我的身體，我的病就可以痊癒。當時蓮華王太子就破身骨得到骨髓，來布施給這個病人，歡喜惠施內心沒有怨恨，當時的蓮華王太子就是我。世尊向阿難說：四大海水尚可斗量，身髓的布施不可稱計。
另外在《彌勒菩薩所問本願經》世尊又說他在因地捨身命惠施眾生的公案。
佛語賢者阿難：
【乃往去世，有王號曰月明，端正姝好，威神巍巍，從宮而出道，見盲者貧窮飢餓，隨道乞求，往趣王所。而白王言：王獨尊貴，安穩快樂，我獨貧窮，加複眼盲，爾時月明王見此盲人，哀之淚出，謂於盲者：有何等藥，得癒卿病?盲者答曰：唯得王眼，能癒我病，眼乃得視。爾時王月明，自取兩眼，施與盲者，其心靜然，無一悔意，月明王者，即我身是。佛言：須彌山尚可秤知斤兩，我眼布施不可稱計】。
這個公案與前面二個公案類似，世尊向阿難開示說：過去世有一個國王叫做月明，長得非常的端正，從王宮出道，看到瞎眼的人、貧窮的人、飢餓的人在路上行乞，來到國王的王宮，向國王說：大王!你是一個很尊貴的人，過著安穩快樂的日子，我們非常的貧窮困苦，而且眼睛又瞎了，當時月明王看到這些貧窮、困苦、瞎眼的人非常的傷心，對這個瞎眼的人說：有什麼樣的藥可以治癒你的病苦?這位瞎眼的人就回答說：如果可以得到大王你的眼睛，就可以治癒我的病，我的眼睛就可以看到東西。當時月明國王就將自己的兩眼取下，布施給這個瞎眼的人，他的心中是非常的寂靜，沒有一絲毫後悔，當時月明王就是我。世尊向阿難說：須彌山尚且可以用秤知道斤兩，我布施眼睛給眾生不可稱計。
這三個公案記載在《彌勒菩薩所問本願經》，說明世尊在因地舍了自己的眼睛、血液、骨髓，醫治眾生的病患，佛在因地菩薩的慈悲這麼偉大。我們今天在念六字洪名「南無阿彌陀佛」，我們如果了知這六字洪名是法藏菩薩捨身捨命所成就萬善萬行的功德納入在名號之中，要讓我們眾生信受、稱念、往生、成佛，我們就會安心稱念、感恩稱念，因為佛所成就的名號功德，原本就是為了我們，原本就是要回向給我們，我們一聲、十聲、百聲、千聲、萬聲、億聲的稱念，阿彌陀佛都同樣要將名號的功德回向給我們，往生成佛。
眾生的根性千差萬別，得遇佛號的法緣各各不同，有的人平生得遇，可以三年、五年乃至三十年、五十年的稱念，有的人到臨命終才聽到這句佛號，有的人甚至死後才有機會讓人助念。眾生根性千差萬別，阿彌陀佛的救度是慈悲、平等沒有差別的。了解這個道理，我們對阿彌陀佛名號的救度就會生出堅定的信心，一生念佛，不換題目，淨土的真實教法就是如此。我們從機法二種深信，來建立我們一生念佛不退，這樣就是真實的淨土信心的行者。
時間也到了，今天講到這裡，祝福四眾佛子，信佛念佛，當生成就。
南無阿彌陀佛!