洛桑陀美朝陽妙吉寺捨棄現世分類： 應機施教---隨機開示、偈
尊者密勒日巴準備離別上師瑪爾巴，回家鄉苦修時，瑪爾巴賜給他最後的教言：「孩子!如果不能捨棄此世的享樂，而把他與佛法混合起來，那就喪失了正法!孩子，您要多加思維生死的痛苦，我縱是化現百舌，經過俱胝劫講說生死的本性，也不能窮盡，所以不應失壞我所說的正法。」
出於同樣的想法，仲敦巴有一天看見覺窩瓦在繞塔，就對他說：「哎呀!覺窩瓦，你繞塔很可惜，您要是能修一個法，決定比這樣做殊勝!」
覺窩瓦聽到這位大善知識這麼講，他想：勝過繞塔的修法應該是讀通大乘經典吧，可能那樣功德更廣大!於是他到經堂的走廊去誦經。
仲敦巴看見了又很可惜，說：「雖然誦經也不錯，但是，如果能修持一個真正的法不是更好嗎?」
覺窩瓦又想：勝過誦經的修法可能是修持禪定吧!於是放下經書改修禪定。
他禪定修的很好，入定的層次已經相當高了，可是仲敦巴又說：「你要是修一個法門，比現在的功德更大。」
這時覺窩瓦再也想不出還有什麼法可修，只好請教仲敦巴：「那麼，我還有什麼法要修呢?」
仲敦巴告訴他的就四個字：捨棄現世。捨棄對現世的貪愛和執著，你修這一個法比修其它的功德都要大。
你對現世的貪著如果不捨棄，把世間法與出世法摻合在一起修，修到最後將一無所成，不會產生相應的證德。
還有個格西那穹敦巴，他說：「我去向阿底峽尊者求法，但他只給我講了捨棄現世、修菩提心之類的東西，並沒有傳我什麼法。」
仲登巴聽到後，感到很驚訝：「這些才是阿底峽尊者教戒的核心之法，居然連您這樣一個大格西都認識不到?您竟然都不知道如何求法?」
這說明了什麼?說明捨棄現世然後生起菩提心，這才是佛法的核心之法。
那穹敦巴後來也認識到了這一點，他說：「如果你想修法，最重要的就是要捨棄現世!」
有人說了，將現世舍下，太難了!萬事開頭難，我這一生當中得到暇滿人身，小時候就披上袈裟，出家無家、四海為家、無憂無慮，到各個聖地去修法，然後又來到東北建寺院，這當中有多大艱難?有很多弟子也都知道。出家人呀，能拿得起、放下也快，沒有什麼牽掛、沒有什麼貪戀，哪怕是我建成今天這麼大的寺院!比起以前高僧大德那些磨難與艱難，我這又算什麼難哪，我又談不上是什麼高僧。因為我一生當中只有一個願力，那就是弘法利生，所以我沒有後悔，因為我走的這條路非常有價值、有意義。
所以，要使現在、將來都得快樂，就不應該對於現世的快樂發生貪著;萬一發生了，也應努力地斷除。希求現世的快樂、稱譽和利敬，不喜歡痛苦、毀譽和無利敬，全是由貪、嗔、痴發動起來，都是心的作用，這些都將純粹地成為生死和惡趣的因，是我們現在和將來一切痛苦的因，所以必須拋棄對現世五欲的經營。
「存心求幸福安樂，反而沒有快樂;不存心追求，一任自然，反而有快樂。」
事實上，不求利養，利養反好;不要名譽，名譽反大;不圖稱讚，稱讚反廣;不想眷屬，眷屬反多。如真心修法，就需要守窮，而且要能窮到死的最後;誰能生起這種觀念，天、鬼、人三者是絕不能使他困窘的。耽著五欲，追求五欲的人，是在自討下賤，自作痛苦，別人譏嫌，自己也苦惱，將來還要墮惡趣。
難得的人身，今生已經得到了，你們要想清楚，為了什麼來到寺院，為了什麼來到上師身邊求皈依?你是為了求得了脫生死的佛法;求得法後，更要勤於修行。多可憐可憐自己吧，不要天天想著怎樣同別人爭名爭利，更不要為了世間的情感來親近我，想想可怕的臨終有一天會降臨在我身邊，我該怎麼辦?每天都要觀死無常，每天都要勤於修善，只有生起了對世事的厭離心，才是一名合格的佛教徒。
生前精進修法的修行人，在面對無常到來時，他的內心是充滿著喜悅的。你們不但要學習，還要修法，大家一起來分享進步，你們快樂我也快樂，我每天都會法喜充滿。