善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不漏。怎麼念法?還是要一心稱念。這個也重要，就是念佛的時候不能夾雜妄想，不能有妄念，這就叫一心。一心做到的時候，不懷疑、不夾雜，這就叫一心。所以真正想求生西方極樂世界，你一定要知道，這個世界，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛勸導我們，十方三世一切諸佛異口同音都來勸導，要不是無比的殊勝，佛會勸我們嗎?機會太難得了!眾生愚痴，以為這個法門簡單，大概不甚高明，要別求法門，以為別的法門都比這個高，錯了。愈殊勝愈簡單，古今中外沒有例外的，最簡單的最殊勝。
前面概要里詳細說明過，持名念佛是稱性起修，以如來果地覺做我們因地心，因果不二，這個太殊勝了。一心嚮往，我們就會把這個世間放下，這個世間裡面的名聞利養、五欲六塵，就如同古人所說的，這是世間的滋味，一般人貪戀，世味哪有法味濃!法味裡面最濃的持名念佛，你為什麼念不下去?你持名沒有嘗到法味，沒嘗到味道，所以你會退心。你為什麼沒有嘗到味道?念佛的時候有懷疑、有夾雜，懷疑這個法門是不是最殊勝的?這法門是不是真的?我真能往生嗎?真有極樂世界嗎?猶疑、懷疑。第二個，對世間名聞利養的貪戀放不下。所以你勤苦念佛，念若干年都得不到法喜，都沒有品嘗法味出來，原因在此地。
《無量壽經》的經題好，上半段是講果報，下半段是講修因，你怎麼修?修因講了五個字，「清淨平等覺」。我們學佛的人修什麼?修清淨心，用什麼方法?八萬四千法門都是修清淨心，都是修平等心，都是修覺。清淨心得到，你證阿羅漢果;平等心得到，你成了菩薩;大徹大悟，那就是覺，你成佛了。你修因得到的果報是什麼?大乘，大乘是智慧，《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你全得到。得到清淨心，往生西方極樂世界是在方便有餘土，清淨心不容易得到;得到平等心，再破一品無明，證一分法身，生到極樂世界實報莊嚴土，《華嚴經》上初住以上的菩薩，法身大士，等於成佛了，這都難，這都要念到一心不亂。淨宗最殊勝的就是凡聖同居土，太殊勝了，凡聖同居土，我們真的要求往生的話，每一個人都能，決定可以得到，最殊勝的就是這個。
極樂世界跟其他世界不一樣，真的像《華嚴經》所說的，「一即一切，一切即一」，生到同居土同時也等於生到方便土跟實報土。為什麼?它那個地方沒有空間維次，不像其他的諸佛國土，其他諸佛國土確實有空間維次，不同空間維次你見不到，極樂世界沒有。所以我們即使是生到同居土，下下品往生到極樂世界，你可以看到觀音、勢至，你可以見到文殊、普賢，他們在哪裡?他們在實報土。實報土的這些大菩薩跟凡聖同居土下下品也常常在一起，這個緣分難得!你常常跟他們親近，常常聽他們的教誨，進步就快，他不會退步，沒有退步的原因，只有向上提升。老師是諸佛如來，同學是諸大菩薩，你到哪裡去找這個修學環境?生到極樂世界決定一生成佛，他壽命長，無量壽，你說這個緣多殊勝。沒有遇到是沒法子，遇到之後，你還留戀這個世間你就錯了，這個世間只要有一樁事情放不下，就把這一生的機緣空過了。所以我們要徹底放下，一絲毫留戀沒有。
我們住在這個世間，最重要的就是求往生，還沒走之前，身體還在此地，要學菩薩，儘量勸勸別人，佛度有緣人，你勸人，他肯相信、他肯發願，這個人得度了，你幫助他成佛了，你成就也幫助一個成就了。你幫助的人愈多愈好。大慈菩薩告訴我們，你能真正送兩個人往生，比你自己念佛就強;你要能勸十個、二十個，你到極樂世界，阿彌陀佛，要我們人間的話來說，一定嘉獎你，帶得愈多愈好。這是佛經上說的，一點都不假。除了自己念佛求生之外，儘量幫助別人、勸導別人，用什麼勸?要現身說法。走的時候不生病，預知時至，沒有痛苦，你這樣往生人家看到了，這是真的不是假的。
淨土大經解演義(第七十二集)