第四章 善惡並明
佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十?身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
本章對於什麼叫做善、什麼叫做惡，也就是把好的和壞的，兩方面的定義，分別加以說明。
我們要知道，在每天日常生活當中，都出不了舉止行動、講話、思想這些活動的，佛教稱為身、口、意三業。而且從身口意三方面所表現出來的，既可以表現十種好的，也可以表現十種惡的。善惡的體性，本來是沒有固定的，本性是空的，就是看我們究竟是要做好?或者做壞?像我們的手掌一樣──猶如反掌，你要做善的，就是善，你要作惡，就是惡，本章就是專門闡釋這個道理。
『佛言』：佛告訴我們。告訴我們什麼呢?『眾生以十事為善，亦以十事為惡。』
這裡，我們應該先把『眾生』的意思弄明白。什麼叫『眾生』?眾生是佛教專有名詞，它在印度稱為『薩埵』，我們念《心經》，不是念到『菩提薩埵』嗎?薩埵，把它翻成中國話，就是眾生。也有的經典譯為有情、或是含識、群生，這裡既然把它翻成眾生，那末，我就把眾生的定義解釋一下，簡單地說，眾生有三個意思：
一、眾緣所生：譬如我們『人』，出生到這個世間來，是從何而來的呢?由父精母血、我們的第八識，還有五蘊四大(精神物質)許許多多的因緣合在一起，才有我們這個『人』生存到世界上來，所以稱為眾緣所生。
二、眾處受生：我們死了以後，生命並不就完了，死，只是換了一個環境和軀殼。現在我們做人行善、修五戒，將來還會來做人的，你要是修十善，將來生到天上去。你如果造罪惡，將來墮入地獄，或者畜牲裡面去。我們死後受生，沒有固定的處所，這一生做人，來生不是永遠做人的，也不是永遠做畜牲的，所受生的地方不一樣，所以稱為眾處受生。
三、眾多生死：一個人，有生必有死，雖然道家要求長生不死，事實上，沒有永遠不死的人，所以佛教講：一個人如果沒有生到西方極樂世界，或者其他的淨土去，或者是證得阿羅漢果，一期生命結束以後，隨著他的業力，生了又死，死了又生，生生死死，永遠不停的，所以，我們有好多的生死，現在生到人間，將來生到天上，說不定又墮入三惡道裡面去，這樣，有眾多的生死，稱為眾生。
上面我說的，是薩埵譯為眾生的意思。在唐朝，新的翻譯家，把它譯成有情，這個名詞可以說是翻得很進步，很有道理，為什麼?有情，不單單是我們人類，可以說涵蓋了一切有知覺，有執著情感的生物，表示和沒有知覺感情的自然界的無機生物不一樣，因此，說起來『有情』翻得比較好。不過，本經是早期翻譯的，譯成『眾生』也可以。
現在我們既然是人，這個『眾生』，就當作是我們好了。佛說!我們做一個人，有十樣的事情是可以做成好的，同時也會變成壞的(惡的)，因此對於什麼叫善?什麼是惡?我們必須有所認識。
善與惡的定義，依佛經的解釋，可以歸納為四點：
一、從心理方面說：譬如說我們做一件事，如果懷著一種慚愧心、羞恥心去做，這樣的心理是善的，反過來說，要是沒有這種慚愧心，一個人就會無惡不作，這就是惡的了。
二、從理性方面說：善是一種讚美之詞，譬如我們誇獎人家：『啊!你真好呀!』『你做得很對呀!』惡，是讚美的反面，是一種毀訾之詞，譬如說：『哼!你真是壞透了!』『你怎麼這樣壞啊!』這就是惡了。在《本業瓔珞經》中說：『順理曰善，乖背曰惡。』就是順著情理，合乎道理的，就是善;反過來說，乖張、違背情理的，就是惡了。
三、從效果方面來說：我們做一件事，要看它的效果是什麼樣子的，也就是這件事情做過以後，結果是好或者是壞呢?如《成唯識論》說：『能為此世他世順益，故名為善;乃至能為此世他世違損，故名不善。』我們做一件事，凡是對自己有利益，對大家也有利益，這是善的。今生有利益，來世也有利益的，這也是善的。反過來說，事情做了以後，對自己既沒有利益，對別人也沒有好處。這一輩子做壞事沒有好處，將來死了，轉個面目來，還是不會好的，那就是不善了。
四、從行為方面來說：佛講眾生以十事為善，以十事為惡，就是我們每天日常生活行為所表現的，在我們的身體、嘴巴(言語)、和思想所表現的。本章就是解釋這個道理。
經文說：『眾生以十事為善，亦以十事為惡，何等為十?』究竟是那十種呢?『身三、口四、意三』，在我們身體上有三種，在我們口頭上有四種，在我們心理上有三種。這十種，現在先講：『身三者：殺、盜、淫』。
一、身體上有三種：
殺：殺就是殺生，殺害有生命的，不單單是殺人，殺害畜牲、螞蟻、蚊蟲，凡是有生命的，都稱為『殺』，殺生。
殺有誤殺和故意殺兩種：譬如說，蚊子在咬我，實在討厭，把它打死，起了這種嗔恨心，就是故意殺了。你假如有慈悲心的話，被蚊子來咬，就把它這麼趕一下，怎麼不小心，竟把它打死了，這是誤殺。誤殺和故意殺，罪過不一樣，前者的罪過比較輕，後者罪過很重的。
殺，就它的罪過輕重來說，可以分為三種：以殺『人』的罪過最重，你假使殺到那些聖人，──他是個出家人，已經證得了阿羅漢果，殺了他，等於是『出佛身血』，那種罪過是要墮無間地獄的。殺畜牲，好像殺雞、殺鴨、殺豬，是中等罪。殺蚊蟲、螞蟻，罪過就比較輕了。
這樣說來，人不可以殺，那末，蚊蟲、螞蟻，可以殺啦?站在佛教慈悲的立場，認真說起來，這些微小的生物也不能殺。儒家有句話：『上天有好生之德』，『天地之大德曰生』，我們人貪生怕死，螞蟻、蚊蟲，難道不貪生怕死嗎?看看，一隻小螞蟻，你想要去動它一下，它馬上跑了，蚊子、蒼蠅來叮，你要打它，它趕快飛逃了，它們貪生怕死的心理，和人類是完全一樣的，因此，不可以殺害它們的生命。
從前，願雲禪師做了一首戒殺詩：
千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平;
欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。
『千百年來碗裡羹』，幾千幾百年以來，我們人類每天中午，晚上所吃的非常可口，是吃什麼東西呢?大魚大肉，是不是?碗裡面的羹湯，是非常美味的，但是，那是多少的生命啊!我們做生日宴客，一擺酒席是幾十桌，幾百桌，那些動物在被宰殺的時候，心中存著無限的怨恨，它們嚎啕的怨聲，像大海那樣的深，這種深仇大恨，永遠不能平息的。你們要知道，現在世界上刀兵的劫難重重，為什麼不是這兒打仗，就是那裡戰亂呢?這是個『果』，『因』從何而來呢?只要在夜半三更的時候，聽聽宰牛殺豬時，豬牛叫的悽慘聲，就可以知道是我們自己造的殺業，而造成今日世界的不安寧了。
盜：偷盜，不與而取，稱為『盜』。人家的東西，沒有經過主人的允許，便擅自拿過來，就是盜。俗語說：『君子愛財，取之有道。』誰不喜歡錢財呢?你偷偷摸摸地拿走人家的錢財、東西，這就是盜。
世界上偷盜的形式太多了，佛經中簡單扼要地告訴我們有八種：
公然劫取：我們打開報紙，沒有一天不報導有關搶劫的新聞，銀行雖然有那麼多的守衛，盜匪依然拿刀拿槍進去搶劫，這是明目張胆地公開搶劫，一點都不害怕的。再說，去搶人家，硬闖入宅，將主人捆綁起來，把財物搜颳去了，就是公然劫取。
秘密竊取：偷偷地，不給人家知道。過去在大陸上，小偷往往是挖牆洞，從牆腳挖一個洞鑽進去，這情形在菲律賓很少，不過，這裡卻是從屋頂下來，本寺有一個新的大水桶，買了三百元，裡面滿滿地裝著水，有一天，我發現水桶怎麼不見了?難道飛上了天?這就是小偷，不是公開拿走，而是偷去，他有三隻手。你們或許也曾經碰到，當你拿著手提包坐公車到超級市場或公共菜市買東西時，皮包裡面的一千元怎麼不翼而飛了?三隻手拿走了。這是暗中拿去的，靠他的功夫。
詐術騙取：他用花言巧語，想了種種辦法，把你的錢拿去。台灣不久之前，盛行一個叫做金光黨的，你家裡面的首飾，保險箱中的寶貝，他都有辦法騙去的，他有騙術呀!有時候，他來個電話，說你家某某人發生了意外，急著需要一筆錢，快點送過來呀!於是，你就急急忙忙地送去，他拿走了。這是用騙的。
勢力強取：所謂地頭蛇，在地方上他有勢力，好像電影中常常看到的場面：這條路是我開的，你想從這裡過去，必須放下『買路錢』，不然，不給你過去。憑什麼他敢如此囂張，靠著他有勢力，你不給他，要不要命啊?
訴訟巧取：大概就是當律師這一類的，明明我有道理，但他的嘴巴，三寸不爛之舌，很會講話啊!可以說得天上有地下無的，把人家的錢騙到手。這是種巧取豪奪，你肯出錢，他會乖乖地替你出了口。但是錢他拿去了，這是他的功夫。
恫嚇脅取：這種情形，在我們這個治安不靖的社會，常常發生的。喔!忽然接到一個電話：餵!某人啊!快拿一百萬過來，在××地方;或者是在香港交款，你要不要命?要命的話，在三天之內交付。他就是用恐嚇的方法來威脅你。你把錢拿了出去，還不敢講哩!
受寄不還：比如說我們有一樣東西，臨時寄放在一個地方，時間久了，就變成人家的了。或者是他感覺到東西很漂亮，就要了過去。本來是暫存的，卻因為人家貪心，竟被占為他自己所有，稱為受寄不還。
應稅不納：說實在，做一個國民，應當有納稅的義務，但這是大家都不容易做到的。應該納稅而不交;應該納一百元卻只交了一元，這在佛教的戒律上講起來，也是叫做盜。
盜，有很多形形色色的，我只是從佛經裡面簡單地，就大家所經驗到的，了解的，提出了這八種。佛教說，所有外在的物資財產，是養活我們的生命的，稱為外命。我們鯨吞人家的財產，就鯨吞了人家的生命，所以，盜是絕對不可以的。
淫：這是夫妻關係，男婚女嫁，成為一對夫婦，要達到家庭美滿，丈夫對妻子，或者妻子對丈夫，彼此應當遵守貞操，不可以亂搞婚外情。但是有的家庭，除了夫婦而外，丈夫在外面又愛上了一個女的，太太也在外面愛上了另一個男的，有了第三者的插入，發生了性行為，這在佛教稱為邪淫。在中國的成語，說男的在外面『拈花惹草』，女的『紅杏出牆』，又是什麼『暗渡陳倉』，這些成語，就是說明一種不正常的男女關係，就是邪淫，要不得的。
『身三者，殺、盜、淫』，我簡單地把它講完了。
二、口頭上有四種：
在我們身體上只有三種，在我們思想心理上也是有三種，可是在我們的嘴巴呢?釋迦牟尼佛最了解我們人了，他知道我們這張嘴巴愛講話，訂了四種，所以，『口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語』。
兩舌：大家看看，我們的眼睛有兩隻，耳朵和鼻孔也有兩個，可是嘴巴只有一張，卻有兩個舌頭。你們有沒有兩個舌頭?沒有。稱為兩舌，就是一個人說兩種話，對張三說李四的長短，對李四又講張三的是非，『餵!他很壞，在罵你，搬弄你的是非，挑撥離間。』或者對另一個說：『噯!你知道嗎?你們兩個看起來是好朋友，可是，實際上他在背後誹謗你呀!』這種人就是靠著嘴巴搬來搬去。本來兩個人的感情是很好的，可是有人從中挑撥，『那個男的還在外面搞了幾個家庭。』──破壞人家的家庭和感情，真是要不得!
佛教裡面說，破壞人家叫兩舌，犯了『無間罪』，死後，舌頭要把它拔起來，──墮到『拔舌地獄』，就是從這兒來的。
惡口：惡就是不好的。怎麼惡口呢?講粗野的話，甚至惡毒地罵人，講不乾淨的話。在過去，我看那些當兵的，口口聲聲離不了『三字經』：『他媽的』、『他媽的』，說個不停，其實他不一定存有惡意要罵人，只是講『三字經』已經成為習慣了，好像很平常的事，講笑話似的，順口溜出來。但佛教說這是『惡口』，罪過好大的。因此，以粗野話、刻薄話、污穢話罵人家，都是惡口。惡口實在要不得，奉勸諸位善友，希望從今天開始，不管對前輩也好，平輩也好，晚輩也好，口頭上要乾淨。
妄言：妄是虛妄，不誠實的話，欺騙人家的話，都是妄言。這個可以分為兩種：
小妄言：這個明明是白的，你說它是黑的。本來那是一頭鹿，你卻說它不是鹿，是匹馬。指白為黑，指鹿為馬，就是一種妄言，不過，是小的妄言。
大妄言：就是未得謂得，未證謂證。他根本同我們一樣的是薄地凡夫，一身的業障，但卻說他是『無上師』，是『悟佛』，或者他已經證到阿羅漢果了，甚至他同佛一樣大，這叫大妄語，罪過更大，更是要不得。
綺語：綺，本來是種絲織品，非常美觀，可是不切實用，把它引伸為有的人很會講話，他的嘴像百靈鳥一樣的，什麼話都說得出來，總是讓人發笑，要是認真研究的話，話是講了一大堆，一點意思也沒有，就叫綺語。還有，那些淫蕩、輕浮話，說了盪人心智，使人想入非非的肉痲話，以及毫無意義的廢話，都是綺語。
語言，本來是人與人之間傳達感情、交換意見、彼此互相溝通思想的工具，如果犯了『妄語』戒，那就失去了講話的真正意義了!
現在，我介紹古人勸悔過的一首詩來和大家共同勉勵：
勸悔過
過失多端累此身，急須改悔莫因循;
自家錯處知多少，那有功夫說別人!
『過失多端累此身』，你不要以為我們這一生中，一點毛病都沒有的，真正拿個鏡子照照，或者靜下來自己認真反省一下，世界上沒有百分之百的一個完人，所以，檢討起來，我們的過失太多了。由於過失太多，就連累了我們本身。
『急須悔改莫因循』，我們既然知道自己全身毛病百出，就要趕快地悔改，面對佛前求懺悔。『莫因循』，不要說：『沒有關係，明天再說吧!』這是不可以遷延，不可以猶豫不決的，要改，就得馬上改。
『自家錯處知多少?那有功夫說別人!』我們的嘴巴總是要說別人家，沒有想到自己應該迴光返照。真正迴光返照的話，我們自己不對的地方，不知道有多少哩!那裡還有閒功夫張家長李家短去批評人家?倒不如我們來批評批評自己吧!
太虛大師有一句名言：『學佛先從做人起』，我上面所講的，不是太高深的佛法，然而卻是教我們做人的，包括我在內，也是慢慢地學，你們真正會用功的，我所講的應該把它記住了。
三、心理上有三種：
『意三者：嫉、恚、痴。』我再把它一一解釋在下面：
嫉：是嫉妒的簡稱。為什麼要嫉妒?就是我們每一個人都非常愛名和愛利，有時候，為了顧全自己的名譽和利益，人家比我們好，超過了我們，我們就放不下，正如成語所說的『不耐他榮』，榮，就是榮譽，好的名譽。不耐，就是不耐煩，忍不住。也就是看到人家很光榮，有榮譽的地方，自己心裡就不高興，稱為不耐他榮。為什麼會不耐他榮呢?有一個東西在心中作祟，是什麼?嗔。嗔心是因為人家勝過我們，我們不高興。如果再進一步研究，為什麼你會不高興，會生起嗔心?說來說去，還不是貪心在作怪。
《圓覺經》中說：『由於欲境，起諸違順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業。』意思是由於內心的貪慾而追逐種種外境，而生起了違逆或隨順的心情，要是這個外境違背了我們所希求的心意，和我們的心意不能相應，於是產生了憎恨、嫉妒的心理，進而把這種心理付之於行動，而造作了各種各樣的業(行為)。所以，在其他的經典中，談到十惡的心理時，往往寫成『貪』，而本經用『嫉』，可說是譯者別出心裁的譯法。嫉妒，如果加以分析、研究，它的根本原因，還是由於貪心所促成的。
恚：在其他的經典，往往稱為嗔，嗔和恚兩個字一般合併在一起，稱為嗔恚，就是發脾氣、不高興。我們有時候看見人家所做的事情，或者聽到人家所講的話，或是看到他所表現的一舉一動，感到很不順眼、很不高興，甚至激起一股怨恨、忿怒之氣，這是什麼原因呢?就是內心的肝火在發作。因此，我們生活當中的心理方面，第二個罪魁是嗔恚心。
心是要不得的，要知道，佛經中告訴我們：『嗔是無名火，能燒功德林』，你縱然有再大的功德，有再大的好處，就因為發脾氣這把無名火，把一切都燒毀光了，可見都是『嗔恚』所惹的禍。所以我們學佛的人，要修忍辱度，要能夠把自己的脾氣時時刻刻調好了，不要動嗔心。
痴：這是我們心理方面最大的罪魁，痴，就是愚痴。平常所謂白痴，是一無所知，什麼都不懂，呆呆的。但是此地這個痴，不是指白痴，而是什麼都知道，比我們知道的更多。那末，什麼叫做痴呢?不明事理，對一件事情，或者一切道理搞不清，什麼原因?沒有智慧，愚痴。不辨是非，應該是是的，他說不是;應該不是的，他反而說是的，是非不分，也是愚痴。不識好歹，好的壞的，搞不清楚，明明是件好事，卻說那是壞的;明明是不好的事，卻認為是好事，這就是愚痴。不信因果，世間最普通的道理：種瓜得瓜，種豆得豆，被否定了。我們人生的一舉一動，都有因果報應的，但是這一種人說：『沒有因果!』把因果整個都否定了，為什麼?這就是愚痴。
所以，痴不是白痴，而是知識方面有了毛病。試看簡體的『痴』，從病從知，病字頭，裡面一個知，就是在知見方面，有不正確的認識，有了毛病，因此，有的地方稱痴為邪見──不正確的見解。
在意方面的三種：嫉、恚、痴。已經簡單地把它解釋完了。
『如是十事，不順聖道，名十惡行』，如是，指上面所講的身三、口四、意三，這十件事情，假如我們不能夠隨順著聖道，所謂聖道，就是正道、聖人之道──聖人所行的光明正大的路徑。佛是天中之天，聖中之聖，你要是不能依著這個去行的話，就是違背了佛陀的聖道，那麼，這個就叫做十惡，十種最大的罪惡。
『是惡若止，名十善行耳』，我們如果把這十種惡事停止下來，不要去做，就稱為十善了。因此，十善與十惡，一正一反，好像我們的手掌一樣的，正面是十善，反過來就是十惡了。
講到善惡，我再舉個故事來說明。
在中國唐朝的時候，有一位大詩人叫白居易，別名白樂天，他的詩作得非常好，好到什麼程度?每當他把詩作完了，要叫一個老婆婆來念給她聽。然後問：
『你聽得懂嗎?』
『聽不懂!』
聽不懂，他就不要，重寫。
有時候，詩作完了，就找個小孩來。
『小弟弟，我這首詩你聽得懂嗎?』
『聽不懂!』
不懂，他就重作。所以白樂天的詩，婦孺皆知的，他成為鼎鼎大名的詩人。
當時，朝廷派他到杭州當刺史，相當於現在的縣長之類的地方官。白居易是位虔誠的佛教徒，到了杭州以後，有一天，他利用閒暇，特地到秦望山去拜訪一個名聞遐邇的高僧，希望探討探討佛法。
這位高僧叫做鳥窠禪師，談到他，可算得是一位傳奇性的人物。他原名道林，不過，一般都不知道，而稱他為鳥窠禪師。當他九歲那一年就出家了，念經學習佛法，二十一歲時，到荊州果願寺去受戒，隨後不惜跋山涉水，到陝西去親近一位當時非常有道德、有學問的韜光禪師。
韜光禪師看到這個青年很老實，又很機敏，於是給了他一個執事，讓他當侍者。要知道，在大廟或叢林裡面，當方丈和尚、做師父的，都由小徒弟為他侍奉茶水，照應生活起居，照應人來客去，這個職位稱為侍者。韜光禪師要道林做的，就是這樣的執事。
道林這樣一住就是好幾年，每天都當侍者。心想：這實在沒有多大的意思，我親近這位師父，從來也不為我開示，豈不浪費我的時間?不如走吧!
在失望中，他下了決心去向韜光禪師辭行：
『師父，我忍了又忍，忍了這麼久，再也忍不住了，我明天想下山去了!』
『喔!你為什麼要下山呀?』韜光禪師有點驚奇。
『我來了這麼久，您從來也沒有開示過我，一天到晚只叫我做工……我想到別的地方去參學。』道林鼓起勇氣說。
問明了原因以後，韜光禪師便說：
『啊!你是要我開示，聽我講佛法，是不是?』
韜光禪師稍微停了一下，又說：
『假使說要佛法嘛，我這兒當然比不上別人，但是，也有一點點呀!』
於是，韜光禪師從衣服上拈了一絲纖維(毛)，吹了一吹，並沒有說什麼，可是道林當下就開悟了。他開悟了什麼?他悟到佛法不是遠在天邊，也不是多麼高深的，佛法就在日常生活起居當中，只要從自家心地上用功夫就成了。正如禪宗所謂搬柴運水，都是佛法，別以為師父叫我做苦工，叫我煮飯打雜，把我當成工人似的，其實，那就是佛法。要知道，好多的大菩薩，好多的大祖師，都是從廚房中磨練出來的，可見佛法可以在日用當中表現出來的。
道林覺悟以後，韜光禪師對他說：
『好!你現在可以下山了，可以到各處去弘化了。』
因此，道林就到了杭州秦望山上去，找了一棵枝葉茂密的松樹，像鳥兒築巢一樣，就在樹上盤膝打坐，精進修行。這樣一來，人家看到了感到好奇怪，所以，就為他取名為『鳥窠禪師』。鳥窠禪師這名稱的來歷，就是從這兒來的。
鳥窠禪師很有修持，對佛法已經覺悟了，因此，他的道風遠播，各地學者、修行者，絡繹不絕地不辭辛勞，登上山頂去拜訪他，向他請教佛法。既然大家都聞名這位禪師，做地方官的，當然也不例外。這一天，大詩人白居易也特地去拜訪這位禪師。
當白居易這個刺史去拜訪鳥窠禪師的時候，上來先說了一些客套話，而後他就說：
『請你簡單地、扼要地告訴我，整個佛法的大意是什麼?』
『你是要問我整個佛法的大意是不是?我告訴你，只有八個大字：「諸惡莫作，眾善奉行」。』
鳥窠禪師開示大詩人白居易的，只有這兩句佛法。
白居易聽到這樣的回答，難免不感覺到非常失望，心想：我是個地方大官，這麼辛辛苦苦地來拜望你這位鼎鼎有名的禪師，向你請教佛法，原來你只是說了老生常談的兩句話，多沒意思!
於是，他很冷漠地說：
『這八個字沒有什麼稀奇呀，三歲的小孩也會講啊!』
『對!三歲的小孩也會講，但是，八十歲的老翁不一定做得到。』鳥窠禪師嚴肅地回答。
的確是這樣，講是會講，做起來卻是不容易。三歲的小孩可以當作歌謠唱，是沒有問題的;但是，從三歲做到八十歲，能夠做這八個字──所有的壞事不要做了，所有的好事都要去做，做得到嗎?做不到!
所以，我們要了解，所謂佛法;所謂真理，離開我們不會太遠，只在我們的日常生活當中，只要我們在每天的行、住、坐、臥當中表現出來，這個就是佛法，就是你實踐了整個的佛法大意。因此，我們必須『諸惡莫作，眾善奉行』，也就是『止惡行善』。
本經第四章題目是〈善惡並明〉，說明善與惡的定義，我上面介紹的故事，在佛教史上，甚至一般佛教徒，都知道的，也許我在裡面增加了一點配料，稍微講得不一樣，但是總而言之，就是要我們『止惡行善』。
接下來，我再講宋朝一位禪師的故事。
宋朝的時候，有一位思業禪師，他每天都念茲在茲地想著業的問題，為什麼?原來他的俗家，打從他祖父開始，到他這一代，都是從事屠宰行業，不知道殺害了多少生命?然而這是承襲上一代的行業，屠宰已經習以為常了，誤認為是正當的職業──憑著自己的氣力和本錢混飯吃，沒有什麼不對的地方啊!可是，他具有宿世善根，富有慈悲心與同情心，有一天早上，當他正在殺豬的時候，一刀刺進去，那頭豬就哇的一聲，慘聲深深地震憾著他的心弦，激起了他無限的悲憫心，於是，他隨手把屠刀摔到一旁，從此以後，放下屠刀，並且毅然落髮出家了。
當他出家的時候，曾經講了四句偈：
昨日夜叉心，今朝菩薩面;
菩薩與夜叉，不隔一條線。
因為他昨天還在殺豬，今天已經放下屠刀了。夜叉，是羅剎鬼，很惡很兇狠，專專吃人的。昨天他的心非常殘忍，好像夜叉似的，但是今朝心態已經改變了，生起了慈悲心，恰像是菩薩的面孔，低眉垂眼。要知道，什麼是菩薩，什麼是夜叉呢?菩薩跟夜叉，中間只是隔著一條線，所以，菩薩與夜叉，只是在我們的一念之間。換句話說，善與惡只有一念之差，我們要改惡為善，是易如反掌的。
因此，我引證這兩個故事，告訴大家什麼叫做善，什麼叫做惡。第一個故事要大家『止惡行善』。第二個故事，說明了我們每個人都要有菩薩的面容。有的時候，我們跪在佛或者菩薩的面前，要瞻仰、欣賞、祈求，看菩薩的面，菩薩的面好慈悲喔!而夜叉的面，青面獠牙，真是可怕極了。所以我們學佛的人，應該學菩薩的面，千萬不要懷著夜叉的心。夜叉心，就是惡，作惡，地獄有我們的份;行善，成佛才有我們的位置。
所以，我用這兩個故事來說明善惡，同時，告訴大家：佛法並不是高深的，是在我們日常生活的舉止行動當中表現出來。