經序
世尊成道已，作是思惟：離欲寂靜，是最為勝;住大禪定，降諸魔道。於鹿野苑中，轉四諦*輪;度憍陳如等五人，而證道果。復有比丘，所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。
這一段，是本經的序文。
本來，佛住世的時候，並沒有什麼經本的流布;佛圓寂以後，經過他的弟子們把所講的佛法結集起來，才有經典的流通。
一切的經典，都可以分為三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，這是中國東晉時代的道安法師所分判的。
道安法師把每一部佛經分判為三分，後人都認為他有特殊的見解，因而稱譽他：『彌天高判，千古同遵』，成為佛門的佳話。彌天是道安法師的別號，這個尊稱的來源是：
在跟道安法師同一個時代，有位學者名叫習鑿齒，聽到了法師的大名，特地去拜訪他。道安法師雖然知道他是誰，仍然很有禮貌地向他請教：
『請問你的尊姓大名?』
習鑿齒趾高氣揚地說：『你不認識我嗎?我的名字，四海之內沒有一個不知道的，我叫「四海習鑿齒」!』
接著，又傲慢地反過來問道：
『你這位大師的上下如何稱呼?』
道安法師見他那麼驕慢，隨即毫不客氣地答道：
『你問我嘛?我是普天之下，每個人都知道的：「彌天釋道安」。』
從此以後，佛教界就尊稱道安法師為彌天大師。
每部佛經的三分法，就是這位道安彌天大師所訂的。『千古同遵』，從晉朝到現在，沒有一位法師講經不採用道安法師這樣的分判。
以下，我再把三分稍微說明：
一、序分：是一部經的緣起，等於一般著作的緒論，以人來譬喻，它好像是人的頭部。
二、正宗分：是一部經整個的中心思想，最重要的部份，都是在正宗分發揮，等於人的身體一樣。
三、流通分：希望把這部經永遠流傳於後世，就像人的腳，能夠走到天下各地去。
再說，序分通常又分為通序和別序兩種。所謂通序，就是所有的佛經共同有的形式，也稱為證信序。別序，是每一部經與其他的經典不一樣的發起因緣，因此又稱為發起序。
通序為什麼又稱證信序?有了這個序，可以證明這一部經是真實的，讓所有的人能夠相信。因此，證信序一般具足了信、聞、時、主、處、眾這六個條件。這六個條件，稱為六成就，也就是在每部經一開始的如是我聞，一時佛在某某地方等，『如是』叫信;聞，就是『我聞』;時：指說法的時間(一時);主，就是佛;處，就是處所，講經的地點;眾，是出席法會的聽眾。這是每一部經都具備的六個條件。
說得明白一點，這好像現代開會，首先要記錄開會的時間、地點、主席、出席人數，以及種種的提案，才能使人家相信，的確曾經召開過這一場會議。佛經，為了證明它的真實性，有地點、時間和聽眾等等，所以證信序這六成就是很重要的。
本經一開始的這一段經文，就是序分。它跟一般經典的形式不一樣，這是什麼原因呢?由於本經是第一部傳到中國來的經典，翻譯的方式還沒有定型，為了適應中國當時讀者聽眾的根機，使他們能夠容易接受，因此順著中國的文體形式結構。不過，我們如果詳細加以研究的話，這一段文字，有時間、地點和主伴，依然具備了這些重要的條件。
我講解這段經文，想把每個名相都解釋一下，要知道，一般人認為佛經太難懂、太深奧，那只是對這些名詞術語不了解，如果把每一個名詞的定義都明了了，然後把經文的意思貫通起來，那就明白了，而且其他的經典也都一樣會了解的。
『世尊成道已』：世尊，梵語叫『薄伽梵』，這是每一尊佛十種通號中的一種，好像我們誦〈懺悔文〉，一上來有『如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊』，這是佛的十個通號，如來是佛，應供也是佛，乃至於佛、世尊，都是對佛尊敬的稱呼，而且十方三世一切諸佛的德號，都是一樣的，不過，這個地方所稱的世尊，是指我們的教主釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛為什麼叫世尊，世尊是什麼意思呢?世，是遷流的意思，可以從時間和空間加以解釋。平常所謂十方三世佛，三世，是從時間來講：過去、現在、未來稱為三世。就空間來說，有器世間、情世間、覺世間三類。器世間的器，就是器具;器世間，涵蓋了外界的山河大地，乃至桌子，所有世間給我們受用的東西(無機物)，都是無情的，稱為器世間。情世間，就是跟外面物質世界相對待的，有情感的，好像人類，以至於胎、卵、濕、化四生，所有的有情感生物(有機體的)，都稱為情世間。覺世間：覺，是覺悟，對正道已經覺悟了，包括阿羅漢、菩薩、佛，凡是大覺大悟，或者剛剛開始覺悟的，都稱為覺世間。
尊，是尊敬、尊重。世尊：在十方三世中，佛的道德、人格、智慧、慈悲，都是最圓滿的，世出世間沒有不崇敬、尊重他的，所以稱為世尊。
再說，什麼叫做『成道』?成，就是成就、成功;道，指佛道。換句話說，對修學佛法這一條路，已經走到最圓滿、最究竟、最成功的地步，──成佛了。世尊是那一天成道的呢?就是所謂臘八(十二月初八)那一天黎明時分，釋迦牟尼佛在菩提樹下，睹明星而成正覺，那個時候他成道，大覺大悟了，證得了無上的佛果。
當時，他說：『真是奇怪、太奇怪了!我今天才知道，天底下所有的一切生物，每個人本來就具備了佛性，我今天才正式覺悟了。』
在座諸位，也是同樣有這個佛性，為什麼釋迦牟尼佛覺悟、成道了，而我們卻糊裡糊塗的，不知不覺呢?那是因為我們妄想紛飛，太執著了，才不能證到佛性。
『世尊成道已』，就是我們的教主釋迦牟尼佛，他在菩提樹下已經成了正覺。已：是正式成佛了。成佛以後怎麼樣呢?
『作是思惟』，他就作這一種的思考。思惟，很沉靜在考慮、思索、入定(不是睡覺，而是在那兒用功)。中國的大聖人孔夫子曾經說：『學而不思則罔，思而不學則殆。』罔，就是什麼都沒有，殆，是很危險的意思。這兩句話的意思是：我們每天在學習，學了、聽過就從這個耳朵進去，又從另一隻耳朵跑出來，一點都不經過腦筋去思索，這樣的學習是徒然的，白費功夫。另一方面，假如你沒有學，一天到晚只是胡思亂想，『思而不學則殆』，這樣走火入魔，是很危險的。因此，思與學必須並進，不可偏廢。我們做世間的學問如此，學習佛法更要思慮，思惟與學習融合為一，才能受用。
釋迦牟尼佛成道以後，就在那兒思惟，思惟什麼呢?『離欲寂靜』，是學佛修行用功的首要條件。離欲，離開欲，欲是欲望，情慾、食慾、淫慾。所謂五欲──財、色、名、食、睡，誰不喜歡錢財?誰不喜歡男女相愛的色情?誰不愛名?誰不想吃好的?誰不要睡覺?所以，在人生中，財色名食睡，是地獄五條根，我們假如不想墮落到地獄裡面去，就要把五欲打破，不為它所纏縛，才能獲得自在。
《普門品》說：『若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。』世間最大的就是男女之欲，要破除它，有什麼方法呢?當慾火中燒的時候，你如果很虔誠、很恭敬地稱念『南無大慈大悲觀世音菩薩』，這樣，就可以把淫慾心停息下來，這是《普門品》中告訴我們離欲的方法。
一個人從早到晚東奔西走，心裏面亂糟糟的，就好像一缸水，一直在那兒搞，一直搞得不停，弄得很渾的。一缸的渾水，是照不清楚面孔的，只有不去動它，水才會慢慢地澄清下來，所有的骯髒、灰塵，都沈在缸底，這個時候，缸裡面的水很清明，像一面鏡子，可以照清楚我們的面孔。同樣的道理，我們修學佛法，要參禪、靜坐，就是在修習寂靜的功夫，有了定，才能夠生智慧，只有修習止觀雙運，定慧均等的功夫，修學佛法才真正有所得到。儒家也是很注重這一點的，儒家在[四書]的《大學》中說到『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得』，同樣是講究定靜的功夫。
所以佛成道了以後，他自己在用功靜慮，也教我們離欲最重要是心要澄靜下來，用靜的最高的精神安定的功夫，『是最為勝』，這種法門(功夫)是最為殊勝的。
『住大禪定，降諸魔道』，釋迦牟尼成佛的時候，他所用的禪定是最大、最高超的一種定的境界。這種定的境界能夠降伏所有的魔道，許多的魔王、障礙，都把它一一克服了。
魔，梵語稱為魔羅，含有障礙、殺害、邪惡、侵奪的意思。平常我們說：『哎呀!我的魔難很重。』人家來障礙、陷害我，都說是得了魔，或者遭遇了惡魔來破壞、障礙我們。在佛經裡面，魔有很多種，但不出內魔和外魔兩類。內魔，也就是心魔，指欲望，貪嗔痴慢疑等不正確的觀念，導致我們性格、情緒的偏差，而產生了障礙。至於外魔，大概都是我們的冤家債主，他們可能是人，也可能是鬼或天人，看見我們發心修行，便會跑出來阻礙、搗蛋，使我們的心沒有辦法澄靜下來用功。
釋迦牟尼佛在成道之前，先到苦行林去修了六年的苦行，每天只吃一痲一麥，很精進地用苦功，後來，他發覺到這不是究竟的修持方法，於是，自己到菩提樹下去靜坐，觀照自己的內心活動，並且發誓：
『我這一坐下，要是不能覺悟的話，就永遠不離開座位。』
他是下了這樣大的決心而用功的，最後，終於成道了。
我們必須知道，釋迦牟尼佛成道，不是那麼簡單的，大家看看我們大殿中木雕的佛傳，其中有一幅，就是魔王所用來阻礙釋迦牟尼佛修行，所用的手段。魔王名叫波旬，他看到釋迦牟尼佛即將成佛了，心裡感到非常的恐慌。
『這還得了，他很快就要占有我的天下，他成了佛，我就失去了一個兒孫!』
所以魔王就決心破壞佛的修行。先是用美人計，派了好多姿色可人的女孩子，圍繞在他的身邊歌舞獻伎，使盡了勾引、誘惑的方法。其實釋迦牟尼佛還是王太子的時候，後宮有的是嬪妃彩女，世間的美女，要多漂亮的就有多漂亮的。因此，對於魔女的誘惑，他根本無動於衷，依然如如不動地用功。
魔王看見所施的美人計不能得逞，就派了魔兵魔將去，企圖用武力來征服他。釋迦牟尼佛絲毫不畏懼，依然用功，把種種魔難克服了，最後成就了道業。可見，成佛談何容易啊!俗語說：『道高一尺，魔高一丈。』你馬馬虎虎過日子，大家都奉承你，熱鬧得很，你要學好、求上進，要精進，這個時候，魔──許許多多的障礙，都包圍過來了，真是不可不謹慎呀!
『於鹿野苑中，轉四諦*輪』，這是說釋迦牟尼佛成道以後，第一次去宏法、開示。
釋迦牟尼佛這一次宏法，是到鹿野苑去度五比丘。那末，鹿野苑在什麼地方呢?是在中天竺(印度的中部)的一個小國家，名叫波羅奈國。這裡有個鹿野苑，或者稱為鹿林、鹿苑、仙苑，總而言之，這個森林裡面養了好多的鹿，等於是在那兒放生的。從前有好多仙人，都在那兒用功修道，是個很幽靜、理想的世外桃源。
根據龍樹菩薩《大智度論》的記載：
釋迦牟尼佛在過去生中，曾經在這裡現鹿王身。這兒有兩群鹿，一群由釋迦牟尼佛所帶領，還有一群由提婆達多率領，各自擁有五百個眷屬。它們本來在山中，生活過得很愉快。誰知這國家的國王非常喜歡打獵，而且好吃鹿肉。這一天，是個假日，國王就率領文武大臣，浩浩蕩蕩地到這個地方，設下天羅地網，把整個鹿野苑重重包圍起來。這一下子，一千頭鹿東奔西竄，無論怎麼樣都逃不了的。
過去生中釋迦牟尼佛做鹿王時也是慈悲的，非常憐憫它的眷屬全部即將遭受殺害，它告訴大家：
『你們不要恐慌，大家鎮定下來，我會好好地跟他們的國王談判。』
於是它跑到大王跟前跪下來。
『大王，我懇求你，你今天設下天羅地網，要把我們兄弟、同胞、眷屬整個毀滅，那是沒有問題的，問題是你把我們全部打死了，是不是一天都吃得完?沒有辦法!再說，你今天全部把我們打死了，明天、後天、接下去的日子，還有鹿肉吃嗎?』
鹿王懇切地說，停了一下，又繼續說道：
『我獻一個計策給你，從今以後，我們自動的每天派一頭鹿給你，你每天都可以吃到鹿肉，而我們的子孫依然能夠一代一代地繁殖下去，這樣一來，你有永遠吃不完的鹿肉，豈不兩全其美?希望你三思考慮，我這個意見好不好呢?』
國王聽了這一番話，認為非常有道理，就應允了。
從此，兩隻鹿王，雙方每天輪流派一隻鹿去王宮，由年紀大的先去，年輕的排在後面。這樣大約經過了三十幾天，一直無事。這一天，問題發生了，原來輪到提婆達多那邊，所派的竟然是只母鹿，剛好懷了孕，已經將近臨產了，要去赴死，它心裏面非常難過，認為自己犧牲了無所謂，但肚子裡的小生命實在太無辜了。於是，它去向提婆達多哭哭啼啼地哀求：
『大王，我懇求你，今天請你派別人去，等我生了兒子再去吧!』
『不行!你怕死，誰不怕死?你非去不可!』提婆達多嚴厲地說。
母鹿眼見被拒絕，不允許它延期，肚子裡面的小生命即將隨著白白送死，心中非常不甘願，就去請求釋迦牟尼佛這個鹿王幫忙，鹿王聽了以後，眼淚雙垂，但一時又找不到能夠替它的，實在沒辦法，只是嘆了一口氣，說：
『好吧!我替你去。』
釋迦牟尼佛這個鹿王，如此好心，願意捨身相代，可是提婆達多不但不領它的情，而且非常反對：
『這是我的屬下，你竟然要替它赴死，真是多事!』
可是，在生命的生死關頭，同時又為了下一代，當然釋迦牟尼佛還是依照它的計畫行事。它親自跑到皇宮御廚房，請大師傅自己動刀殺它。
廚師一看鹿王親自來了，這還得了，趕快去稟告國王：
『大王，大概是全山的鹿都死光了，不然，今天首領怎麼會親自來了?』
『喔!有這麼一回事?快點叫鹿王過來。』
鹿王向著大王跪下，如此這般地告訴國王：只為了一頭母鹿等待生子，為了它的下一代，沒有誰肯代替它，只好自己來了。
國王聽了以後，非常的受感動，也感到非常慚愧，心想：我生為萬物之靈的人類，又是一國之君，居然這樣殺害生命，真是一點仁慈都沒有。而鹿王雖是畜牲，反而知道慈悲，太偉大了。
於是，他下令：
『從此以後，不要再去打獵，不可以殺生，不可以殺鹿!』
這樣一來，鹿野苑就成為一個野生動物園，所有的鹿，永遠永遠都在這個地方，以盡天年。
當時的國王，還說了一首偈，這是佛經中記載的：
我實是畜獸，名曰人頭鹿;
汝雖是畜生，名為鹿頭人。
以理而言之，非以形為人;
若能有慈悲，雖獸實是人。
我從今日始，不食一切肉;
我以無畏施，且可安汝意。
『我實是畜獸，名曰人頭鹿』，我實在是個畜生，只是徒有人的頭，其實我的心就是鹿的。『汝雖是畜生，名為鹿頭人』，你雖然是畜生，頭雖然是鹿形，其實你的確是個人，為什麼?『以理而言之，非以形為人』，就道理講起來，不能以外形來說我是人，你是畜生，為什麼?『若能有慈悲，雖獸實是人』，假如有慈悲和智慧的話，縱然是畜生，實在是個人。『我從今日始，不食一切肉』，我從今天開始，不再吃一切肉了。『我以無畏施，且可安汝意』，我現在要作大無畏的布施，從今以後不再殺生，不再殺鹿，這樣，你們這群鹿也可以安心地住下去。
從此以後，鹿野苑太平無事，鹿的子子孫孫一直繁殖下去。
『轉四諦*輪』，四諦，是什麼意思呢?諦，是真理，四諦，就是佛教中顛撲不破的四種真理。我先舉《佛遺教經》的經文說明怎麼叫顛撲不破的真理。佛在臨涅槃的時候，告訴弟子四諦是怎麼樣真實，不可改變的真理，他說：太陽跟月亮，我們每天都可以看到，太陽光照著我們是很熱的，月光是清涼冰冷的，假使有一天太陽光可以變成冷的，月光也可以變成熱的(雖然事實上不可能)，縱然是可以改變，但是，佛所說四諦的真理，永遠不會改變的。所以，四諦是顛撲不破的真理。
四諦是那四種真理呢?就是苦、集、滅、道，這四個字，是佛教說明世出世間的根本法則，現在我把它解釋一下：
一、苦：一般人說你們學佛的人太消極了，一開口就是苦啦、無常啦、空啦!事實上，人生的確是很痛苦的。你不要以為人生很快樂，當一個人快樂到最後，還是痛苦的，這叫『樂極生悲』。譬如說：我們去參加派對、跳舞、唱歌、吃大餐，是多麼快樂的事情啊!但是到最後，曲終人散，獨自一人孤單單的，空虛，失落感侵襲著你的內心，這不是很痛苦嗎?
人生，到處充滿了痛苦，是逃避不了的事實。經中告訴我們，人生的痛苦太多了，有三苦、八苦、無量諸苦。三苦是：苦苦、壞苦和行苦。
苦苦：說一個簡單的例子，好像有一個乞丐，本來三餐都不繼了，自己隨便搭了一個茅草蓬，權充棲身的地方。這時候，突然颳了一陣大颱風，把屋子吹走了。這一來，真是苦上加苦。大家可以想像得到，是苦不堪言的，稱為苦苦。
壞苦：剛才說的是貧窮人的苦，那末，有錢人是不是就沒有苦呢?不是的!縱使你發財，腰纏萬貫，成為百萬富翁，不幸遭到強盜來打劫;或者一把無情火，把所有的家產都燒光了;或是養了敗家子，把所有的財產都揮霍掉;有時候，政府說我們的錢財來路不明，都充公了。種種的不幸，使百萬的富翁，到最後成為兩手空空的，這就是一種壞、無常，壞也是人生的痛苦。
行苦：人生無常，生老病死、生住異滅、成住壞空、念念地在變化，在遷流變化當中，產生了無窮無盡的痛苦，這就是行苦。
再說八苦，就是：
生苦：我們從母胎中生下來，就是痛苦的。試看，嬰兒哇哇墮地，一出生就哇、哇、哇，哭個不停，就是痛苦啊!是不是?
老苦：人老啦，年紀大了，痛苦不痛苦呢?眼睛昏花、耳朵重聽，跟聾子差不多，牙齒搖動，吃東西嚼不爛，腰酸背痛，老態龍鍾，老人家的種種不方便，產生了很多痛苦。
病苦：一個人沒有吃了五穀不生病的，這是每個人都經驗過的;不談什麼大病，即使是感冒、肚子痛，都是病;我們一旦四大不調，是很痛苦的。
死苦：這更不用說了，當一個人一口氣轉不來，嗚呼哀哉，那是最痛苦的。
以上四種，是生理上的痛苦。人與人之間的人際關係，有兩種痛苦──愛別離苦和怨憎會苦。
愛別離苦：就是生離死別。我們的父母、兄弟、兒孫，大家聚在一起，好高興啊!可是，親人一旦遠離到他方，去求學也好，去經商也好，或者移民了，暫時的分離，往往令人難受、痛苦。至於親人的死亡，更不用說有多痛苦了，這是愛別離苦，和我們至親相愛的人分離的痛苦。
怨憎會苦：俗語說：『不是怨家不聚頭』，跟我們有怨的人，我們不喜歡看到他，卻是怨家路狹，偏偏要和他在一起，這樣痛不痛苦呢?普通的怨家倒無所謂，有些怨家卻是生在我們家裡，每天生活在一起，那才痛苦哩!
求不得苦：做學生的都希望得到第一名，偏偏考不及格;我們買馬票或六合彩，希望中彩，偏偏求不到;買股票，跌了價，也沒有賺到錢。總之，凡是事與願違，達不到願望，都會產生求不得苦。
五陰熾盛苦：五陰，就是五蘊，是色、受、想、行、識，這是我們身心方面所造成的一種痛苦。
你們想想，人生苦不苦?苦就是苦，不可能變成快樂的，所以苦是真理。當初釋迦牟尼佛為什麼要出家，就是感覺到人生太痛苦了。說真的，三界六道的眾生，無不充滿了苦。你不要以為生到天堂就快樂了，其實生到天上，一旦『五衰相現』，也是痛苦的。
這許多苦從那兒來的呢?就是我們起惑造業而招來的。我們平常所作所為，犯下好多的罪惡，而感到這樣的苦，苦是個結果。
既然苦算是一個結果，思想高的人，就會想到：苦從那兒來的呢?苦就是因『集』而來。
二、集：六道裡面所有的眾生，從無始以來，由貪嗔痴等許許多多的煩惱所形成的業力，集為三界六道的苦果，所以，集是個因。我們要是沒有貪心，就不會痛苦;我們沒有嗔心，也就不會有痛苦的。所以我們明了苦的來源，遭受到不如意，就不要怨天尤人了。我們的痛苦，純粹是自作自受。佛教是講因果的，既然自作自受，就不是什麼天呀、神呀，給我們的賞罰了。我們要正本清源，就必須消滅這些煩惱業力。
苦和集是世間的流轉因果，是在現實人生中，大家都體會得到、經驗得到的。另外還有出世間的還滅因果，那就是滅和道，有待大家去努力。
三、滅：許許多多的痛苦、煩惱，都可以消滅的，消滅到最後，沒有痛苦煩惱了，是種寂靜妙樂的境界，佛教稱為涅槃，那是解脫的境界，不是凡夫俗子所能體會到的。總而言之，痛苦沒有了，煩惱也沒有了，到最後證果──達到涅槃的境界，稱為滅。滅是出世間的果報。
四、道：我們知道了痛苦和形成痛苦的煩惱業力，我們也知道了涅槃的境界，那末，我們該怎樣去滅苦斷集，以期達到涅槃的最高境界呢?那就需要修道。道是一種修持的功夫，讓我們步上成佛或者證羅漢果的修行方法。
道，指三十七道品。關於三十七道品，過去我為大家講《佛說阿彌陀經》的時候，已經一個一個詳細地解釋過了。這裡，我再告訴大家一個專有的名詞，叫『三四二五單七隻八』。
什麼叫三四?就是四念處、四正勤、四如意足，合稱為三四。二五：五根和五力。單七：七隻有一個，就是七菩提分。只八：八也只有一個，就是八聖道。《佛說阿彌陀經》中的『五根、五力、七菩提分、八聖道分』，大家都念得很熟，希望把它記好。
三十七道品最後是八聖道，又稱八正道，就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這些都是通往涅槃的大道。
總而言之，苦集滅道四諦，是佛法的四大綱要，很多人以為它是小乘法，其實，真理那有大小乘的差別!
接著再講『*輪』，什麼叫*輪?你們看看我這講台上有個圖案，就是*輪。當你們從外面要進入本寺的大門，也可以看見山門頂上有個*輪。*輪，就是隱秀寺的標誌，也是佛教的一個根本標誌。
*輪，佛法的輪子，譬如一輛車，為什麼會跑動，就是靠那四個輪子，不然，車子就不能前進了。佛法就像車輪一樣的，第一，佛法能夠摧伏我們內心的煩惱，把我們內心所有的骯髒都碾碎消除掉，正像車的輪子，它能夠把崎嶇不平的道路碾碎，壓平。第二，輪有運載之義，一輛大車可以把這個地方的東西，運載到那個地方去。佛法也是這樣的，釋迦牟尼佛覺悟以後，把他內心所覺悟的講出來，轉輸到我們的八識田中。你們大家聽講了佛法以後，遇到了朋友，把佛教的四諦八正道等種種道理再轉述給他們聽，讓大家都能了解佛法，這樣，佛法就好像車輪一樣旋轉不息，稱為轉*輪。所以，平常佛教中有慶典、大和尚講經、或者大法師升座當方丈，往往送他『大轉*輪』四個大字，就是希望他榮膺了這個重任以後，要轉*輪──講經說法，廣度眾生。
講到這裡，我想起了從前太虛大師的兩句詩：『*輪似地東西轉，佛道逢源左右通。』他把*輪譬喻成地球，地球每天從東邊到西邊不停地轉，*輪也如此，每天轉不停。佛法真理的宏傳，也是這樣，左右逢源，到處都通達的，這是什麼意思?佛法現在在東方興盛，有一天，縱然東方沒有佛法，西洋仍然會有佛法的，佛道是可以左右逢源，能夠適應不同的空間和時間。你們看看，中國歷史上有所謂『三武一宗』的教難，許多不信仰佛教的帝王，把佛教毀滅了;中共的文化大革命，不是把佛教摧毀了，但是佛教會毀滅嗎?不會的，正是：『野火燒不盡，春風吹又生』。
四諦，是釋迦牟尼佛成道以後，第一次說法所講的內容，稱為『三轉四諦*輪』，三轉，就是示相轉、勸修轉和作證轉。我簡單地介紹如下：
示相轉：此是苦，逼迫性;此是集，招感性;此是滅，可證性;此是道，可修性。示相轉，指示說明，意思是：你們要知道，苦集滅道的定義是什麼?苦是逼迫的，很痛苦。集是招感得來的，自作自受的。滅，涅槃，我們可以證得的。道，是可以修行的。這稱為示相轉，指示說明苦集滅道的本性。
勸修轉：此是苦，汝應知;此是集，汝應斷;此是滅，汝應證;此是道，汝應修。佛告訴五比丘：我所講的三苦八苦，你們大家要知道啊!這都是生起煩惱的痛苦，痛苦從何而來，就是我們種種的煩惱所集起的，我們要把它斷除。涅槃這個聖果，你們是可以證得的;涅槃之道，你們應該修呀!這是佛對五比丘的勸導修持。
作證轉：此是苦，我已知;此是集，我已斷;此是滅，我已證;此是道，我已修。佛再告訴五比丘，三苦八苦等種種的痛苦，我是過來人，全部了知的;煩惱所集起來的痛苦，我已經斷除了;如今，我已經證得了滅││涅槃的境界;佛道，我是修持圓滿了。其他的宗教，都說要作見證，作見證不是空口說白話，而是把自己所體驗到的說出來作見證。釋迦牟尼佛在開示四諦的道理，也進一步把自己的體驗告訴大家，親自作見證。
以上是三轉四諦*輪，我再告訴大家八個字──『知苦、斷集，慕滅、修道』，就是我們知道人生是充滿痛苦的，就要斷除這許多的集──煩惱。慕滅，慕就是仰慕、很嚮往滅，就必須修道，以期達到滅(涅槃)的目標。
教主釋迦牟尼佛到鹿野苑去轉四諦*輪，是對誰說法呢?是五比丘，所以經文上說：『度憍陳如等五人』。
我們聽了釋迦傳，或者閱讀釋迦牟尼佛的歷史，就知道釋迦牟尼佛，當他做太子的時候，名叫悉達多，雖然他的爸爸淨飯王是國王，他將來可以繼承王位，但是他感覺到人生充滿了生老病死種種的痛苦，當國王也算不了什麼，因此一心一意要出家修道，就在二月初八那一天的深夜時分，趁著王宮裡面的人都在夢鄉當中，他偷偷地逃出了王宮，走上了出家的道路。
大家都知道，一個皇太子，平常的生活是嬌生慣養的，有那麼多人在侍候他，這一下子，他獨自一人跑到深山野外去修行，是多麼痛苦的事。再說，天下父母心，每一個做父母的，無不疼愛自己的子女，何況是晚年才得子的國王呢?當悉達多太子悄悄地跑去出家的時候，怎不讓父王牽腸掛肚?認為他太孤獨、太寂寞了，而且將來這國家也沒有人繼承王位，於是趕快派人去把他追回來。派誰去比較妥當呢?經過了慎重的考慮以後，決定派了五個代表去。
五個代表雖然追上了悉達多太子，可是太子出家的意志非常堅決，任憑五人怎樣勸說也不受動搖。五個代表就共同商議：既然沒有辦法完成任務，把太子請回王宮，怎能向國王覆命?不如留下，跟隨著太子，侍候他，也好讓國王放心。這五個人就是：
一、阿濕婆：又稱阿說示，翻成中國意思叫馬勝，有時也稱他為馬勝比丘。
講到馬勝比丘，我附帶告訴大家：舍利弗和目犍連的出家，當初就是他引度而來的。有一天，馬勝比丘去托缽，在路上被舍利弗碰到了，舍利弗心想：『這個人可不簡單啊!他的舉止是那樣的莊重，他的風度是那樣的慈祥，他，一定不是普通的人。』打聽之下，原來是釋迦牟尼佛的弟子。後來，舍利弗和目犍連也跟隨佛陀出家了，這和看到馬勝比丘的風度有很大的關係。
二、跋提：中譯為小賢。
三、拘利：或稱為摩訶男，中譯叫大名。
以上三位屬於悉達多太子父系的親戚，另有兩位，是他母系的親戚，就是：
四、憍陳如：中譯是火器，或者譯為初解，意思就是勝解，他本來是印度拜火教外道。本經說『憍陳如等五人』，在五人當中，他是代表者，說起來，他是有來歷的──
在《金剛經》裡面，提到過去有位忍辱仙人，在深山修忍辱行。當時的國王是歌利王，一天，歌利王帶了好多的宮娥彩女，到山中去打獵。過了一會兒，國王停下來休息，竟不知不覺睡著了。宮女就到處遊蕩，一看到忍辱仙人，就好奇地到他跟前，聽他講佛法。
歌利王一醒，看不見大家，心想：這班人到那兒去了?一找，唉呀!竟然包圍著一個出家人，這還得了!這齣家人大概是不懷好意，歌利王這時難免不生起了怒火，於是把忍辱仙人『割截身體』，不但把他身上的肉割了下來，連他的耳朵、鼻子也割掉，接著割截四肢。這個忍辱仙人儘管遭受到如此殘酷的淩虐，但因為他是修忍辱行的，卻毫無反應。
歌利王問他：『我這樣對待你，你恨我嗎?』
『我不會恨你。』忍辱仙人回答，接著又說：
『我不但不恨你，將來我成道了，第一個還要先度你。』
忍辱仙人是多麼的偉大呀!
當時，他更進一步向歌利王說：
『我還可以證明，我絕對沒有恨你，假如我真正沒有怨恨你的心，我的身體可以立刻復元。』
果然，不可思議的事出現了，忍辱仙人的身體隨時復元了!
要知道，忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前生，憍陳如就是過去的歌利王。所以，釋迦牟尼佛成佛以後，第一個要度他的。在五比丘中，他雖然是屬於佛陀母系方面的人，但是五個代表中，卻以他為首，就是這一個原因。
五、十力迦葉：中譯為起氣。
淨飯王派這五位隨從去追回悉達多太子，他們既然決心留下，追隨著太子出家修行，不是一直侍候在太子左右嘛，為什麼太子成佛以後，要去鹿野苑度化他們呢?原來太子在成道之前，在苦行林修了六年苦行，吃了好多的苦頭，後來，感覺到修行，如果光是吃苦──用火熏身體，或者把身體吊起來，或是跳山崖……種種苦行，都不是真正的解脫法門。因此，他改變了主意，放棄修苦行。先到尼連禪河去洗了個澡，接受了牧女的乳糜供養，吃飽以後，讓體力恢復過來。
跟隨他出家的五個人，看見這情況，非常不順眼，於是共同商議：
『太子已經退卻了道心，他本來是要出家修行的，可是，經過了六年的苦行，竟然再也挨不下去，改變了初衷。不行!我們再跟隨著他，實在沒有意思，我們自己去修行吧!』
這五個人就這樣離開了悉達多太子，到鹿野苑去，繼續修他們的苦行。
修苦行，在當時印度外道，是非常盛行的。在我們大殿木雕的佛傳中，有一幅顯現釋迦太子骨瘦如柴，筋骨都暴露出來的圖像，就是他那個時候修苦行的形相。當他發覺這樣做不是修學解脫的正道，才改變了修持的方法。後來，他覺悟以後，感覺得這五個人曾經照顧過他，和他們不但有親戚關係，也有一分道誼，應該去度化他們。
這五位侍者曾經約好：悉達多太子要是再回來，我們決定不要理睬他。但是當佛陀從遠方漸漸走近的時候，他身上所散發的慈悲和威德，使這五人心中自然生起了虔誠、恭敬和羨慕之情，迫不及待的向佛問訊、服侍。
『度憍陳如等五人』，就是指以上所說的事。五人，就是普通身份的人。他們真正出家，受了戒，才稱為比丘。在佛教裡面，最早出家的，就是這五位，合稱『五比丘』。
『而證道果』，釋迦牟尼佛在鹿野苑，為五比丘說法，三轉四諦*輪，他們當中，根機利的，聰明的，先證果了;根機差一點的，比較慢一點證，總而言之，這五個人最後都證了聖果，他們證到什麼道果呢?證得了阿羅漢果。
『復有比丘，所說諸疑，求佛進止』。比丘，是梵語的音譯，具備了乞士、怖魔、破惡三個意思。由於『多含不翻』，它的意思太多了，如果只翻為乞士，其他兩個意思就沒有包含在裡面，因此，古德翻譯的時候，索性保持了它印度的原音。
一、乞士：依佛制，出家人好像乞丐一樣，以乞食為生，像今日的南傳佛教，泰國、緬甸，或者斯里蘭卡等地，出家人天一亮，就去托缽，因此那裡的出家人都是吃葷的，並不是出家人喜歡吃葷，那是為了施主煮什麼，供養什麼，出家人就隨喜受食，這和我們中國出家人，都是自炊素食的情形不一樣。
乞士，可以從兩方面來說明：上乞佛法，以長慧命;下乞飲食，以資色身。就是出家人要乞求佛法，在道業上求進步，以長養法身慧命;另一方面，要乞求飲食，來維持色身。
這兩個定義，大家必須弄清楚，不然，王彬街那些乞丐也叫比丘了!要記住，單單乞食討錢的，不能叫比丘。比丘，主要的是探求佛法，滋養法身慧命。
二、怖魔：魔就是魔王、魔鬼。要知道，一個人出了家，精勤持戒、修行，將來成就了佛道，天魔就少了一個魔子魔孫，因此，他看到出家人就非常害怕、恐怖，所以，比丘稱為怖魔。
三、破惡：破，就是破除;惡，就是人生貪、嗔、痴、慢、疑，種種的煩惱和惡習，把這許多壞習慣與無明煩惱全部剷除掉，得到的心境是很清淨的，這個時候，才能夠入於正道。
比丘的三個定義，希望大家必須牢牢記住，不單在本經中了解它的意思，在其他的經典中，看到比丘兩個字，也同樣明了了它的意義。我們研究佛法，是一步一步的，能夠把每個名相都搞清楚，任何佛經也都可以看通了。
『復有比丘』，除了五位最初隨佛出家修行的比丘之外，還有好多比丘，他們是誰呢?就是佛經一開始在序分中所說的『一千二百五十人』。我們誦《佛說阿彌陀經》，一上來就提到『千二百五十人俱』，或者《金剛經》……所有的經典，都提到他們，他們是由三個集團而來的：
一、耶舍等五十人：耶舍是小宗教集團的領袖，有五十個弟子跟隨著他學習。
二、三迦葉等一千人：三迦葉，就是迦葉三兄弟──優樓頻樓迦葉等五百人、伽耶迦葉和那提迦葉，各有二百五十人，三兄弟的徒眾合起來有一千人。
三、舍利弗與目犍連等二百人。
三個集團合起來共有一千二百五十人，他們都跟隨釋迦牟尼佛出家，而且是常隨眾，釋迦牟尼佛無論到什麼地方教化，他們都是跟隨在佛陀左右的。
一千二百五十人，在本經中就用『復有比丘』四個字來概括他們。
『所說諸疑，求佛進止』，要知道，佛住世的時候，弟子要是有什麼問題，就請教師父，釋迦牟尼佛都一一為他們解答，所以，求佛進止，進止是『可否』的意思。『喔!我這樣講對嗎?』『對!』或者『不對!』釋迦牟尼佛對於這些常隨眾，他們所有的疑問，所有不能解決的問題，都為他們印證、開示。
進止，也可以當作取捨的意思，也就是進取正道，捨棄諸邪。譬如說，善法、正道，我們就把它取得來，依著去修行;那些邪惡的事，就要停止，把它捨棄。釋迦牟尼佛的開示，所有的比丘都應當依教奉行。
『世尊教敕，一一開悟』，世尊，指釋迦牟尼佛，他所教誨的，所有的比丘聽了以後，都開悟了。
『合掌敬諾，而順尊敕』，聽過佛的開示以後，大家都恭恭敬敬地把雙掌合起來，依著佛陀的教導而做。敕，過去皇帝的聖旨(命令)大家一定要遵守的，稱為敕。釋迦牟尼佛的言教，當然更是偉大了，所以這許多的比丘，照著佛陀的教導去修行，即使在現實的人生當中，就可以得到很大的受用。
講到這個地方，我順便把合掌解釋一下，讓大家了解掌究竟該怎麼樣合的?有幾種合法?合掌，又稱為合十，就是把十個指頭相合在一起，集中心思，而恭敬禮拜的意思。
合掌，本來是古時候印度人最通行的禮節，後來佛教也採用了，並且成為佛教徒見面時的禮儀。你們要是到泰國去，乘坐泰國的飛機，航空小姐看到客人，既不是握手，也不是點頭致意，而是合掌，這是佛教徒最起碼的禮節。
玄奘大師到印度，曾經寫了一部在世界上很有名的巨著《大唐西域記》，書中卷二，介紹了印度的禮法總計有九種，合掌是其中的第四種，我附帶把它說明：
一、發言慰問：用溫和的語言，向人家慰問，譬如說這次軍變，你打個電話來，他打個電話去：『餵!你好嗎?』『你有沒有受驚?』彼此互相慰問，就是一種禮節。
二、俯首示敬：俯首，就是低頭。日本人見到人，也都是很有禮貌地低頭致敬，尤其是過去日本女性的頭，好像永遠抬不起來的;不過，現在頭已經抬起來了。俯首，見到人家，表示很謙虛，很有禮貌。中國人一向都是昂昂乎，把頭仰到天上，眼睛彷佛長到頭頂上。假如有時能夠俯首，那該多好!
三、舉手高揖：把手高高地舉起來作揖。例如：國家元首、總統，或者大官出來，閱兵時高舉起手向兩旁歡迎的人揮動，也是種禮節。
四、合掌平拱：兩手相合，平衡地當胸拱起來。印度人這個禮節比較慎重，掌要合得好，表示最大的敬禮。
五、曲膝：膝是膝蓋，把膝蓋彎下來。假如看見人家要下跪，真是不簡單喔!例如：『我要求你一件事，你答不答應?不答應我要跪下去了!』這一招是很厲害的。有的人，你就是把他的頭砍下來，他也不會向人家叩頭的，所以，曲膝表示有虛心。
六、長跪：跪還不算什麼，長跪更嚴重，好像說：『你答不答應，不答應我就不起來了。』跪著的時間比較長久，稱為長跪。
七、手膝具屈：手和膝蓋都彎曲下去。
八、五輪具屈：五輪和五體的意思差不多，頭、雙手、雙腳稱為五輪，又叫五體。就是以頭、手、腳彎著，表示恭敬而慎重的禮節。
九、五體投地：這在中國已經成為一個成語，就是用來譬喻對人家心悅誠服，欽佩極了。而在印度，把頭、雙手、雙腳著地，作大禮拜，是種最尊重，最尊貴的禮節。
關於合掌的意義，一般的說法，右手代表智慧，左手代表禪定;也有說右手是佛、左手是眾生的象徵，因此，兩手相合，象徵了定慧不二、生佛相應。
密宗對於合掌，有十二種形式，在《大日經疏》中，有很詳細的說明，由於時間的關係，我簡單地介紹一下它的名稱：(一)堅實心合掌;(二)虛心合掌;未開蓮合掌;(三)初割蓮合掌;(四)顯露合掌;(五)持水合掌;(六)歸命合掌;(七)反叉合掌;(八)反脊(背)合掌;(九)橫柱指合掌;(十)覆手向下合掌;(十一)覆手合掌。
合掌雖然有這麼多形式，但我對諸位只要求堅實心合掌，而且必須注意合好。我們出門，尤其到台灣、香港、新加坡等地，把掌合得好，人家看見了，說：『這是誰的徒弟?教得這麼好!』如果合不好，人家會批評：『哎呀!這個佛教徒，還是代表團哩，連掌都沒有合好!』這樣豈不是很丟臉?所以，合掌，我希望大家都要注意合好。