——摘自大安法師《阿彌陀經要解》述義
《要解》：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」
大安法師講解：
釋迦牟尼佛在菩提樹下所證到的圓教的佛法，就是這句名號。無量光、壽，法界當中的佛法界。這是釋迦牟尼佛開悟的境界、果地上的覺悟。所以他一代時教處處要宣說的、最想宣說的就是這句「南無阿彌陀佛」。所以就把這個「果覺」——彌陀名號的果覺，全體的授與我們五濁惡世的眾生。「授與」就是處處宣說。讓我們相信，讓我們信受了，就是授與成功了。所以這樁事 ——證到這句名號功德以及宣說這個名號功德，乃是諸佛所行的境界，難行能行。他不成佛，不能現證「二有」;沒有大慈悲願力，不敢宣說。所以這個法門唯佛與佛乃能究竟;淨土法門的事理、因果、性相究竟了達，不是九法界眾生靠自己的力量所能相信，所能理解的。所以我們面對這個大乘圓頓的淨土法門，每個人都必須謙卑一點。你不能說：「我修行很長時間，靠著我修行的資歷，我就可以說三道四。」這是等覺菩薩都不能完全靠自己的力量信解的。這個話真的是把淨土法門推到了非常終極的、崇高的地位上去了。所以對淨土法門無論是修因證果、往生，都要靠聖言量;離開聖言量，什麼人的話都不能作為標準。
筆記：不但解脫非個人能力所能及，即使信心，也不是薄地凡夫所配具備的。因為境界過於難思難議，所以信心，也是三寶的加持而來，是本師釋迦牟尼和救主阿彌陀佛共同的恩賜!
靠我們自己的力量能信?歇了吧，靠我們自己的力量產生的都是疑，都是貪嗔痴慢，都是造業，都是弱於信心，都是遠離解脫，都是沉淪苦海。
於是，我們在祈求解脫之前，先要祈求信心。
《要解》：「信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁，唯信乃入，非思議所行境界。設非本師來入惡世，示得菩提，以大智大悲，見此行此說此，眾生何由稟此也哉?」
筆記：解脫非靠自力，自己以前就認知到了，今天認知到的是，即使對救主的信心，也不是自力所及——認為信心由自己而來，和認為解脫靠自己一樣，是一種驕慢，或曰無知。因為阿彌陀佛的功德，以及救度我們的善巧方便，根本不是我們具縛凡夫所能體味的，所以，還是謙卑祈求加持吧!
大安法師《要解》述義：「為諸眾生說一切世間極難信之法」，這個「諸眾生」就是特別指出我們五濁惡世的惡人。你看蕅益大師指出「五濁惡人」。我們一定要有自知之明喔，在這個五濁惡世我們都是惡人。是不是啊?善導大師給自己一個清晰的定位：叫「罪惡生死凡夫」喔!我們不要以為自己是一個善人。你想想我們每一天的舉心動念、行為造作，是惡還是善?惡的成分多，還是善的成分多?可以說我們就是五濁的惡人。所以《觀經》的下品往生是針對我們說的。你不要以為我們有那種定善，可以把十三觀觀想清楚，沒有那個水平。那麼針對五濁惡人來說這個一切世間難信之法——「一切世間」是代表九法界眾生，九法界眾生都難以相信的法門，卻要為五濁惡世的惡人去說，你說這難不難?這確實很難哪!「是為甚難」哪!難能才可貴，所以十方諸佛才讚嘆釋迦牟尼佛的悲心勇猛啊!
又：
信願稱名這麼一個行法，你只要信願稱名感通佛力，不需要你作很多的大修行，施設你的作為。「不涉施為」。只要信願稱名，就能夠「圓轉五濁」為五清。那這個法門特彆強調信心，「唯信乃入」。你有懷疑就是門外漢;你有懷疑，就得不到這個法門的真實利益!而且你要把這個法門思惟清楚——用我們的心意識去思惟，也不得其門而入。
大安法師 《印光法師文鈔——與徐福賢女士書》：這個「信」 是非常難的，也是非常重要的，是我們這個世間最稀缺的資糧。而淨土法門也是非常重視信的，而恰恰淨土法門又是最難信的，所以這裡面就是一個悖論。這個信心的內涵可以從理上講，可以從事相上，可以是從證到法性的層面上講。
信心，別說凡夫沒有辦法完全信，就是等覺菩薩也不能靠自己的智慧完全知道;當他不能完成知道的時候，實際上他還有一絲的懷疑。那個上品中生，上品下生，它裡面都是有都有懷疑的。所以我們平時說：我們有百分之百的信心，決定信心，這些都是可以說，都是你自己寬慰自己;我們的內心深處，與生俱來的那個疑，根本煩惱的疑，你怎麼說已經沒有啊?尤其對這個大不可思議的，這樣的從佛的果地上建立的法門，我們怎麼能夠有百分之百的信心呢?很難。我們了解我們常常是信疑參半，或者最多能做到多信少疑，我們就得要進一步的薰習佛言祖語，使我們的信心更增上，是這麼一個關係。
筆記：所以應該如此禱告：「慈悲的阿彌陀佛啊，憑我自己，都是惡業，無法往生，不能到您那裡去。憑我自己，都是懷疑，都是驕慢，我求您給我信心，對解脫的信心，對您無上慈悲的信心，好讓我緊緊依靠您，也只有依靠您，我才能通往永生，到那光明無量的世界。我虔誠祈求!」