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達真堪布:入行論講記35[正知正念]


時間:2016/1/10 作者:淨海

為修持成佛要發殊勝菩提心!

為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

今天接著講《入菩薩行論》。

卯二(廣說)分二:一、以財饒益;二、以法饒益。

辰一(以財饒益)分二:一、施衣食等方式;二、施身之方式。

巳一、施衣食之方式:

食當與墮者,無怙住戒者,

己食唯適量,三衣余盡施。

這個主要是針對出家人講的。從自己所擁有的齋食中拿出四分之一,布施給墮入邪道的眾生,就是布施給餓鬼;四分之一布施給乞丐;四分之一供養給同修,比如說修梵淨行的同修;四分之一自己享用。比如說以前是到城中化緣,把化到的食物分成四份,一份給惡道眾生,一份給乞丐,一份給其他需要的同修,一份給自己。三法衣也是,自己要有一套,多餘的都要布施給其他的眾生。這裡主要講的是布施,應該以這些財物利益眾生,幫助眾生。

這裡主要講的是出家修行人。若是在家修行人,更要布施。布施和持戒,布施主要是在家修行人修的法,持戒主要是出家人修的法。在家修行人有家,有孩子,自己也需要一些財富等,若是再有能力的情況下,在吃飽穿暖的情況下,要多做布施。布施包括上供下施,其實也都是布施。

我們都不做布施,都舍不下。我們仔細觀察一下,我們為什麼不做布施,主要是怕沒有,怕再也得不到了。其實不是這樣的,不會沒有,而是會得到的更多。

在前面講過,我們做布施也是,一定要從心裡舍。無論是上供,還是下施,都不能在表面上做,否則心裡還是沒有舍掉,不會有太大的功德,不會得到什麼利益。其實做布施的功德、利益特別大,但是這樣不一定能得到。布施是從心裡做,能舍多少舍多少,這是要發自內心的。布施就是能放下,能斷掉對自己的身體、受用或善根的貪著。若是你真正能從心裡放得下,對這些沒有貪戀,在表面是做不做都一樣。眾生需要幫助的時候,我們也要做布施。

做布施的時候要發自內心。我們現在做供養或布施,不是發自內心地做,都是在表面上做,這樣做沒有什麼意義。照顧孩子也是如此,大家要照顧孩子,自己心裡要真正能舍下,不是因為是“我的”孩子,而是因為是與自己有緣的眾生而去照顧。其實,你不用做別的,只要從心裡想“這就是眾生,眾生需要我,我就為眾生付出。”以這種心態去照顧孩子。家裡的孩子,必須要給他們花錢等,這樣發心去做也是布施。布施主要是心裡要舍掉,尤其是在家修行人。

布施主要是在家修行人修的法,持戒是出家修行人修的法。大家都要多做布施,利益眾生。比如將齋食四分之一布施給惡道的眾生,四分之一布施給乞丐。但是,我們不這樣做也可以,比如我們經常有一些剩飯剩菜,包括洗碗的水等,都可以布施給惡道眾生,他們需要這些。有一個公案:一個餓鬼手裡握著一口痰,問他這是什麼時候得到的?他說有位比丘發心比較清淨,在吐痰的時候做布施了,他就得到了。你看,我們若是以慈悲心去做,吐痰也是布施,包括洗澡水、洗臉水都可以做布施,我們就發慈悲心,念一兩遍觀音心咒,心裡發願,惡道的眾生就能得到這些。惡道的眾生是需要的,以清淨心做布施,這些眾生是能得到的。

我們現在處處會遇到違緣和障礙,和這些惡道的眾生也有關係。若是你經常保持善念,經常給惡道的眾生做布施,惡道的眾生也能得到利益,這樣你就能還清往昔欠的債了。其實惡道的眾生找你也是有原因的,若是你沒有欠他們,他們也不會找你的,他們找你也是你前世欠他們的,所以現在要還。以這種方式可以還債,可以了緣。你可以這樣隨時隨地給惡道的眾生做布施,利益他們。這些無形的眾生也是,若是你去善待他們,利益他們,他們也可以成為你的朋友,成為你的護法。

要飯者難,給飯者易。如果遇到乞丐要飯,我們也應該布施一下,不應該說什麼“都是假的”“詐欺”等話,也沒有必要想太多,做一下布施就可以了。你看,你給他一塊錢,他就能滿意,非常高興;若是你身邊的這些債主為對境,你給他一萬塊錢,他們也不一定高興。讓眾生高興就是善事,不要說“這都是騙人的。”“這是眾生造業。”……我們更應該可憐他們,不應該恨他們,更要發慈悲心,對這樣的眾生做布施。其實無論是什麼樣的眾生,無論是善人,還是惡人,他到你面前要錢,你有這樣的條件、能力,但是卻不給,就違反了菩薩戒,違背了菩薩的學處。所以,大家要儘量做布施,這樣也能利益對方,讓他高興一下,也是一種善事;同時自己也種下了善根、積累了福德。如果你還跟他說“這是假的、是騙人”之類的話,對方就不高興了,就會恨你,這樣你就跟他結上了惡緣。有必要跟他結惡緣嗎?你可以不多給,只給幾毛錢或一塊錢也可以啊,讓他高興一下、快樂一下。有的人說:“這些乞丐會拿這些錢交給他的老闆,老闆又會拿這些錢去做壞事……”如果大家都這樣想,我們什麼善事都不能做了,因為隨時都會有這種情況發生,所以我們沒有必要這樣想,沒有必要這樣做,而應該儘量善待、幫助這些乞丐。

剛才我講過,還有一些修梵淨行的苦修者和修行人,需要我們的幫助和支持。我們要看他是不是真正的修行人,是不是真正的出家人,如果是,我們就要通過供養等方式給他們一些幫助。

這裡主要講需要布施的三種人:第一是乞丐,第二是惡道的眾生,第三是苦修者。其實所有的眾生都需要我們的幫助,需要我們的布施,我們都應該幫助他們,都應該給他做布施。這是以財物饒益、幫助眾生。

巳二、施身之方式:

修行正法身,莫為小故傷,

行此眾生願,迅速得圓滿。

對於一個大乘菩薩、大乘修行人而言,如果眾生需要,自己的身體,包括生命也要捨棄,但也不是隨便捨棄生命。前面講過,我們的肉體就是由36種不淨物組成的不淨袋,它也是個很無常的東西,但是我們可以通過身體承辦解脫和究竟的利益,若是我們利用好了,它的價值是非常大的,所以不能隨便捨身。尤其在密宗里講,自己的身體也是圓滿的壇城,所以不能輕易傷害自己的身體。同樣,在修行的過程當中也是,一說苦修,就不吃不穿,折磨、傷害自己的身體,這種作法不管在顯宗,還是密宗里,都是不允許的。

我們應該好好利用身體,可以通過它來承辦解脫,承辦究竟的利益。若是你不好好利用這個身體,用它去造業,它也會成為墮入三惡道的墜石。如果我們通過身體去造業的話,將來就要墮落三惡道,要遭受三惡道的痛苦。若是我們利用這個人身去做善事,去修行,我們就可以到達解脫的彼岸,就可以承辦究竟的利益。

現在我們已經得到人身了,那應該怎樣利用?若是你用這個人身去造惡業,那你將來要墮落,要遭受痛苦;若是你利用這個人身去修持善法,去學佛修行,那你就可以解脫。你是上去,還是下去,怎樣利用人身是關鍵。若是你利用好了,你就可以上去,甚至可以徹底解脫;若是你利用不好,就要下去,一旦墮落到地獄,就很難出來。

大家好好利用人身,它很有價值,所以不能隨便捨身。我們要保護好這個身體,利用這個身體去行持善,我們不僅自己可以解脫,還能幫助眾生解脫,這也是為了眾生的利益。為什麼?我們通過人身承辦自己的解脫,然後還可以幫助眾生解脫。如果眾生暫時需要我們的肉體,我們若是布施給他們了,對他們的利益不會有多大;若將來我們成佛了以後,再去度化他們,對他們來說,利益是非常大的。所以我們不是為了自己,而是為了眾生。

我們利用這個人身,無論是承辦解脫,還是承辦究竟的利益,都是為了眾生。我們解脫了,可以幫助眾生解脫;我們自己的覺行圓滿了,可以幫助眾生覺行圓滿。暫時來看會傷害眾生,比如有人要你的身體或者生命,而你拒絕布施給他,他肯定會不高興,他肯定會失望的。暫時來看對眾生是一種傷害,但是從究竟來看的話,還是對眾生有很大的利益。

對於修密法者而言,身體是一座壇城,要好好的保護。我們吃、穿等都是供養壇城,這也是極為殊勝的積福對境。身體是一座壇城,吃是供養壇城,穿是供養壇城。顯宗里講,可以將吃穿等都當成藥物去享用;但是在密宗里就更殊勝了,吃穿等是供養壇城。密宗里講,如果你傷害自己的身體,捨棄自己的身體,這是破壞壇城、破壞佛身,是一種罪過。

所以,一般情況下是不允許捨身的。那什麼時候可以捨身?

悲願未清淨,不應施此身,

今生或他生,利大乃可舍。

登地以上的菩薩才可以施身。比如說你今天要布施身體的話,一地以上的菩薩才可以這樣做。現在也有燃指供佛等,登地以上的菩薩可以做這些,之前是不允許做的,因為你還沒有真正放下對身體的貪著。

在前面也講過,身體對我們內心的影響和觸動是非常大的,若身體冷了,我們就感覺不舒服,心裡就不愉快;身體熱了,也會感覺不舒服,內心也不愉快。為什麼會這樣?主要是我們貪著這個身體,把這個身體視為“我”了。比如說你今天買了一間房子,你知道這是歸你自己的,所以這裡面不能隨便進人,東西也不能隨便碰。若是有人隨便進出,隨便碰東西,你會不高興,甚至會生氣。因為你把它視為我所——我的房子,這個時候你執著了,你一執著,它就跟你有密切的關係了。一旦你把這個房子賣給了別人,不是“我的”了,而是屬於“他的”了,房子還是原來的房子,裡面的東西還是原來的東西,但是這個時候可以隨便進出,可以隨便碰裡面的東西,都跟你沒有任何關係,你也不會因此而不高興或生氣,因為這個時候你沒有把它視為“我所有”。你把它視為我所有了,這叫執著。

現在我們對身體更是這樣。你把這個身體視為“我”了,一說“我”,就指著自己五蘊的綜合體,把身體視為我了。你什麼時候真正放下了這種執著、貪著,就可以捨身了,之前你會受影響的,剛開始說可以舍,但是之後容易後悔。比如說燃指供佛或者把手指布施給眾生,剛開始想“眾生需要,我可以舍掉。”然而當手指真燃燒起來了或者割斷了,你肯定會非常疼痛,心裡會非常難受,這樣就容易灰心,容易後悔。一旦你後悔、灰心,你所做的這些都沒有用了,一切都徒勞無益了。所以,沒有登地之前不能輕易捨身。

若登地了,就能現量見到諸法的實相,這個時候對自己身體的執著就放下了,不會再這樣貪著,在這樣的情況下,若是為利益眾生,是可以捨身的。

但是,登地之前也有捨身的,就是慈悲心特彆強的人。以前阿底峽尊者有一位上師,他當時還沒有現量見到諸法的實相,還沒有登地,是一個凡夫地的菩薩,有一天一個眾生向他要血肉,他就將血肉施捨給這個眾生了。儘管當時特別疼痛,但是他的慈悲心特彆強烈,所以一直沒有後悔。他通過這樣的行為圓滿了資糧,當時就見性、成就了。悲心特彆強烈的人可以施捨,但是這種人很少,一般人都沒有特彆強烈的悲心。

只要眾生需要的都要舍,但是在一般情況下是不能捨身的。一般來講,要捨身或者做燃指供佛等,應該是一地以上的菩薩才可以做的。

辰二、以法饒益:

有講經說法的能力時,就要給眾生講經說法。

無病而覆頭,纏頭或撐傘,

手持刀柄杖,不敬勿說法。

對這些人不能說法,因為這樣不恭敬。佛法是恭敬心當中求,恭敬心當中得。恭敬心很重要,若沒有恭敬心,得不到法。今天聞法的人很多,但若是沒有恭敬心,就得不到真正的法。

今天,我坐在高處,你們坐在下面,這也是對法的一種恭敬心。佛講,講法的人要坐在高處,要坐在法座上,因為這是對佛法的一種恭敬。無論講經說法者是誰,都要這樣。聽法的人就要坐在低處,恭敬地聽。因為你把自己放在最低處了,真正放下自我了,你才能真正感受到正法,能真正接到法。

聞法和聽老師講課不一樣。老師講課講的是知識,也許你可以隨便,愛聽就聽,不愛聽就不聽,你趴著聽、躺著都可以聽,但是聽佛法不行。這不是佛不慈悲,而是因為佛法要從恭敬心中得。如果眾生沒有恭敬心,就得不到法,對他們不但沒有幫助,甚至還有害,對這種眾生只有害,沒有利,所以不允許講。你到這樣的場合,若是有不恭敬的行為或者心態,就會造業,對你自己來說,今生來世都是不好的。

若是沒有病,聽法時纏頭、蒙頭,手裡拿著手杖、刀等東西,拿著傘,伸著腳,身姿歪歪曲曲,這些都是不如法的。主要是聽法者心裡要有恭敬,行為上也要非常恭敬如法,這樣才可以講法,否則不允許講法。

莫示無伴女,慧淺莫深言,

於諸淺深法,等敬漸修習。

“莫示無伴女”:主要是指出家法師,在沒有人的地方,單獨給女人講法,這是不允許的。若是要講法,必須要有伴。尤其是出家人,異性之間要保持距離。否則容易犯戒。比如說你有講經說法的能力,眾生需要講經說法,在這樣的情況下,在沒有人的地方,單獨給異性講法是不允許的,男女之間要保持距離。

“慧淺莫深言”:“慧淺”指智慧淺薄的人。對智慧淺薄之人,不能傳講大空性、大光明這些深廣法門。比如,今天有一個小乘根性者,就不能給他講大空性等道理,不能講大光明、大圓滿等法義,他消化不了,甚至會生起邪見。

現在有的人雖然是大乘根性,但是對顯宗有信心,對密宗沒有信心,對這種人也不能直接講大光明、大圓滿的境界。我們現在強調加行,就是讓眾生的相續成熟,才可以講甚深的法義,比如大圓滿的境界等,《大圓滿願文》里說無修無證,沒有什麼可修的,也沒有什麼可證的,若是一下子給大家講這些,很多人就會誤入歧途。

密勒日巴尊者剛開始依止了一位上師,這位上師說:大圓滿法是最殊勝的法門,若是一個具緣者,白天修白天成佛,晚上修晚上成佛,甚至不修也能成佛。密勒日巴認為自己是個具緣者,因為他之前學了很多法術等,學得特別快,也都有了成就,所以他覺得自己的根基肯定非常好,不修也能成佛,所以就沒有修。他的上師發現他沒有修,也沒有成就,就問他原因,他對上師說了自己的想法,這位成就大圓滿的上師就說:“可能你不是我所化的眾生,你宿世有緣的上師叫瑪爾巴,你應該去找他,他能度化你。”他一聽到瑪爾巴的名字,心裡就有非常強烈的感應,然後就去找瑪爾巴。這個例子說明,對不具緣者也不能直接講甚深法義。

現在很多人想一下子成就,也有這樣問的:“有沒有捷徑呀?”意思是:能不能直接傳給我大圓滿法?其實,不是歷代祖師們吝嗇不傳,主要是你現在的相續不成熟,若給你傳這些,只有害,沒有利。我們現在修加行非常重要,要獲得大圓滿境界,必須通過加行。我覺得修加行就是修大圓滿,加行修好了,自己的相續成熟了,瓜熟蒂落,一下子你就會開悟。大圓滿法是立斷法、頓超法,沒有過程,你一下子就能明白,一下子就能見性,一下子就成就、圓滿了。但是必須要瓜熟蒂落,瓜怎么才能熟?就要修加行。

現在是末法時期,你選擇修大圓滿是正確的,是智慧的。因為在末法時期,大圓滿法才能真正地度化眾生、利益眾生,大圓滿法真的是最殊勝的法門。若是你真想修大圓滿法,真想即身成佛,就把加行修好,要反覆修。比如,你要真正證得勝義諦的菩提心,要真正證悟大圓滿,就要有福報大、業障小、上師的竅訣這三個條件。首先通過修四外加行,生起出離心;再以五內加行的皈依和發心作基礎,發菩提心;然後修除障法、供曼茶羅和上師瑜伽,積累福報、消除業障以及獲得上師的加持,最後才圓滿。大家必須按這個次第進行。

“於諸淺深法,等敬漸修習”:對小乘根基的人,先講小乘法,再慢慢引入大乘,再引入密乘,一步步地來。法都是平等的,不能分別法門。佛在經中講:“文殊,有者於善逝所說之法作有者善妙、有者惡劣之想,則彼已舍正法。”“善逝”就是佛。佛親自講,若是分別法門,比如說小乘法不好,大乘法好,顯宗不好,密宗好,這就是舍法罪。

於諸利根器,不應與淺法,

不應舍律行,經咒誑惑人。

“於諸利根器,不應與淺法”:若對方是個利根者,就要講這些甚深法門。比如若他真正能接受大空性這種法義,就講大空性。再如現在我們修三年期加行,要按要求認認真真地修,然後就可以傳大圓滿正行了。若是相續成熟了還不傳,這也是過失,到時候了就要傳。

“不應舍律行,經咒誑惑人”:有一個人聽了上師講大空性以後,回去就抓了一隻羊,心想“沒有我殺,也沒有所殺”,然後就把羊殺了。蓮花生大士講過:見解比虛空高,取捨因果要比麵粉還細。大空性和善惡因果都是不矛盾的,諸法的本性是空性,但是善惡因果是不虛的。再如,若是一聽到上師講“大圓滿”,一說“無修無證”,自己就不修行了,也不去領會這些內容,這也是錯誤的。

現在用經咒誑惑人的情況也多,說什麼只念一些經、一些咒就能開悟、見性;自己不明白佛理,不去學這些佛理,也不去講佛理,只靠念經、念咒就想成就,還這樣引導其他眾生。有的人告訴別人“只念《金剛經》就可以了。”也有的說 “念準提咒(或其他咒)就能開悟,就能解脫,就能成就。”這都是欺誑眾生、傷害眾生,這都是錯誤的。

我們是要念經、念咒,但是你必須要領悟它的內容,懂得它的含義,然後再念。我們現在念的這些儀軌是持咒、念咒的方法,若沒有這些方法,沒有這些儀軌,只念咒是不可能成就的。除了一些上上根器之人,他靠什麼都能見性,即使只吃飯或只在那兒睡覺,也能成就,也能開悟。除此之外,不可能只念經、念咒就開悟。明白佛理是很重要的。你明白了這些佛理以後,才會產生真正的信心;有了真正的信心,才會得到不可思議的加持;有了不可思議的加持,才會有不可思議的成就。這都是有次第的。

這裡講的是要依法饒益眾生,幫助眾生。如果自己有講經說法的能力,就要講。若有人聽,就給人講;若沒有人聽,就給無形的眾生講。如果自己現在沒有講經說法的能力,也可以給他們念一些佛講的偈頌、咒語,給他們種下善根,這也是一種依法饒益眾生的方式。

此福已得一切智,摧伏一切過患敵。

生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!

以佛所獲三身之加持,法性不變真諦之加持,

僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!