第三章如來說法離四句之一
本章有七節一離一異俱不俱有無非有非無常無常二佛說七喻三不要對三種量五分論作有性妄想計著四佛再說五喻五說偈重明離四句六如來說法以離四句為首七四種禪
第一節離一異離俱不俱離有無非有非無離常無常
經文
爾時,大慧菩薩摩訶薩復白佛言:世尊,惟願為說離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常,一切外道所不行,自覺聖智所行。離妄想自相共相,入於第一真實之義。
白話解
大慧菩薩請佛開示:世尊!離一、異,離俱、不俱,離有、無、非有非無,離常、無常,這是自覺聖智與外道妄想的分水嶺。請世尊為我們詳細解說,使我們離一切妄想入第一義。
經文
諸地相續漸次,上上增進清淨之相,隨入如來地相,無開發本願。譬如眾色摩尼①境界,無邊相行,自心現趣,部分之相,一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩離如是等妄想自性,自共相見,疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生,一切安樂,具足充滿。
[注]
①摩尼摩尼是梵文音譯,俗稱如意寶珠,是用琉璃、水晶或各種寶石做成的裝飾物。
白話解
我們離一切妄想入第一義,將在修行地上步步升進,自心清淨,實現菩薩本願,入如來地,得無開發行。這時候,面對像摩尼珠那樣無邊影像的境界,修行諸地中自心所現的種種相等一切法相,我和所有菩薩能離這些妄想自性、自相、共相,早日得無上佛道。令一切眾生圓滿具足清淨佛地的種種功德,獲得無以倫比的極大安樂。
經文
佛告大慧:善哉,善哉,汝能問我如是之義,多所安樂,多所饒益。
白話解
佛告訴大慧:好啊!好啊!你能提出這些問題問我。這是安樂眾生、饒益眾生的大事啊!
經文
哀愍一切諸天世人,佛告大慧:諦聽,諦聽,善思念之。吾當為汝分別解說。
大慧白佛言:善哉,世尊,唯然受教。
白話解
世尊哀愍一切諸天世人,告訴大慧:好好聽著,認真思考,隨時憶念。我現在詳細給你說。
大慧說:好啊。世尊!我用心聽著哩。
白雲按
這裡說的,都是修習禪定的境界。
世間人說話做事,能不能離這四句?
不要只從字面來理解。世間人說話做事不偏執,不片面,就符合離四句的精神了。
凡事都可以兩面看,常中有無常,失敗是成功之母,禍兮福所倚,福兮禍所伏,塞翁失馬,安知非福。這些都是大家熟知的口頭禪了。
第二節佛說七喻
一渴鹿求水喻
經文
佛告大慧:不知心量愚痴凡夫,取內外性,依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常。自性習因,計著妄想。
白話解
佛告訴大慧:不知心量實相的愚痴凡夫,執著內外之性,妄作分別,說一,說異,說漸生,說俱生,說有無,說非有無,說常,說無常,都是二邊見的妄想。
經文
譬如群鹿,為渴所逼,見春時焰而作水想,迷亂馳趣,不知非水。
白話解
譬如渴極的鹿群,誤認遠方的陽焰是水,奔走追求,而不知實在不是水。
經文
如是愚夫,無始虛偽妄想所薰習,三毒燒心①,樂色境界,見生住滅,取內外性,墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想,妄見攝受。
[注]
①三毒燒心障礙修行人入如來地的危害最大的三種惡業「貪、恚、痴」,稱為三毒。心中燒起三毒火,滿心都是貪、恚、痴,便是三毒燒心。
白話解
愚夫也跟這樣的鹿群差不多,受無始虛偽妄想所薰習,三毒燒心,執迷色境界,起生住滅見。執著有內性、有外性,陷入一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等二邊見,攝受虛妄影像,生出錯誤知見。
二犍闥婆城喻
經文
如犍闥婆城,凡愚無智,而起城想,無始習氣計著相現,彼非有城非無城。如是外道,無始虛偽習氣計著,依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見,不能了知自心現量。
白話解
譬如海市蜃樓,是在空中幻現的城市,不是真實的城市,而空中實實在在又有城市的影像,所以說它非有城非無城。沒有智慧的凡夫和外道,由於長期受虛妄不實的習氣薰習,執著認為那海市蜃樓是真的城。他們依世間智分別一異、俱不俱、有無非有非無、常無常,不能明白自己心中顯現的影像究竟是怎麼的一回事。
三如夢當真喻
經文
譬如有人,夢見男女、象馬車步、城邑園林、山河浴池種種莊嚴,自身入中,覺已憶念。大慧,於意云何?如是士夫,於前所夢憶念不捨,為黠慧不?
大慧白佛言:不也,世尊。
白話解
譬如有人做夢,夢中見到男、女、象、馬大,乘車的,步行的,還有城邑、園林、山河、浴池等等景象,自己置身其中。覺醒後還憶念,無限留戀。你說說看,這樣的人,對夢中境界憶念不捨,能算是聰明人嗎?
大慧答:不能算是聰明人,世尊!
經文
佛告大慧:如是凡夫,惡見所噬。外道智慧,不知如夢自心現性,依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。
白話解
佛告訴說:是的。他們固執錯誤知見。外道邪智,不知自己心中顯現的影像如夢如幻,依世間智分別一異、俱不俱、有無非有非無、常無常,生起錯誤的知見。
四畫像高低喻
經文
譬如畫像,不高不下,而彼凡愚作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿,依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。
白話解
譬如牆上掛著一幅畫像,掛的位置是高了還是低了?那些外道凡夫依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等錯誤知見,一定要分出個高低來。
經文
自壞壞他,余離有無,無生之論,亦說言無。謗因果見,拔善根本,壞清淨因。
白話解
他們自己錯了,還要把錯誤知見向別人宣揚,對離有無的無生論說成是「無」,他們違背因果律,斷絕善根本,破壞清淨因。
經文
勝求者,當遠離去作如是說。彼墮自他俱見有無妄想已,墮建立誹謗。以是惡見,當墮地獄①。
[注]
①地獄《六祖壇經》決疑品說:「貪嗔是地獄。」說天堂、說地獄,都是化佛說,為對治愚夫三毒而施設的譬喻之辭。
白話解
修行想得勝進,必須遠離二見論。他們依二見論,必然墮於自生、他生、俱生等謬誤,一般人有見無見妄想,必然建立誹謗相。固執如此的二見論,自誤誤人,要入地獄。
五翳見垂髮喻
經文
譬如翳目,見有垂髮,謂眾人言:汝等觀此,而是垂髮。畢竟非性非無性,見不見故。
白話解
譬如翳目人,看東西有重影,見別人的頭髮下邊還有一重發影,便說別人的頭髮垂下來了。他見到的垂髮,畢竟非有非無。他見,他認為有;你不見,你認為無。
經文
如是外道,妄見希望,依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見,誹謗正法,自陷陷他。
白話解
外道的妄見心,同翳目人見別人頭髮的重影一樣,對本來非有非無的東西,一定要依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等錯誤知見,妄作分別,誹謗正法,自誤誤人。
六火輪喻
經文
譬如火輪非輪,愚夫輪想,非有智者。如是外道,惡見希望,依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想,一切性生。
白話解
譬如拿著點燃的火炬快速地轉圈,人們會看見出現了一個火輪,所見到的火輪,實在不是輪,而愚夫認為是確實的輪。外道也是這樣荒謬,觀察任何事物,總是依一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等二邊妄見,從而生出種種法性。
七水泡喻
經文
譬如水泡,似摩尼珠。愚小無智,作摩尼想,計著追逐。而彼水泡,非摩尼非非摩尼,取不取故。
白話解
又譬如水泡,看起來好象摩尼珠,愚夫當它是真的摩尼珠。以貪愛心來看,便是摩尼珠。不生貪愛心,沒有占有的欲望,便不會認為它是摩尼珠。
經文
如是外道,惡見妄想,習氣所熏,於無所有說有生,緣有者言滅。
白話解
外道正是這樣,生貪愛心,起占有欲,受錯誤的妄想習氣所熏,面對實在無所有的事物,固執地說有什麼東西生出來了,然後又怎麼樣地滅了。
白雲按
這裡說的六喻,都是禪定中的幻境。
我在訓練觀落日後,在禪中身心基本安樂的時候,都會見到旋轉的五彩火輪。
釋迦牟尼說法都與修禪有關。這裡以世間法比喻來說明「如來說法離四句」。就是現代的辯證法也是不能偏執一邊的。
世間人習慣於非此即彼的邊見,以這種邊見解釋世間法,說到最後,總要陷於邏輯悖論的。
如果用世間邏輯解釋本來就不可說的出世間事,只能越說越糊塗。
如幻三昧身是證成的,如來境界是證見的。不是語言邏輯能證,而是親自身證。
關於身證,不是大乘經才說的。在阿含經中,釋迦牟尼已經說得很明白了。
請看增一阿含經卷第十九(一O)經說:
彼云何為身證人?於是,有人身自作證,亦不信他人,亦不信如來語,諸尊所說言教亦復不信,但任己性而游,是謂名為身證人。