淺談《楞枷經》的「人間佛教」思想
「人間佛教」是20世紀初，太虛力倡改革的佛教，是佛教復興運動中具有革命性的一次，現已獲得佛教界和社會的廣泛認同，成為佛教在現當代社會發展的一條嶄新的線路。它既是對傳統佛教的繼承，又是佛教在新時代背景下的改革和超越，是佛教現代化的重要標誌。其宗旨，是立足於現實的人、人類社會，它以人類生活的改善、進步為目標。而《楞伽經》中的如來藏、宗說並重以及佛陀不捨眾生的思想，都彰顯出濃厚的「人間佛教」思想。
《楞伽經》，全名《入楞伽經》或《楞伽阿跋多羅寶經》，是印度中期大乘佛教的重要經典之一。它主要通過大慧菩薩的一百零八問的問法，揭示了第一義諦，是結合如來藏與阿賴耶識的經典。通觀《楞伽經》經義，佛陀重視人間的精神不時躍然紙上，「人間佛教」的偉大光芒無時不在經中閃爍。
一、眾生皆有如來藏
一切眾生都有如來藏，昭示人間佛教義趣。「如來藏」之藏就是胎藏之意，即如來藏與生俱來在胎藏之中，表明一切眾生生來就具有如來清淨的法身，凸顯出人人皆可成佛、眾生平等的偉大思想。嚴格來說，如來藏包括本有之清淨本體和由修行而來的圓成實性，對眾生來說，只有本具之清淨本體，只有到了佛、菩薩的果位，才兼有本來之如來藏和修成的如來藏。誠如經文中說：「如來藏自性清靜，轉三十二相入於一切眾生身中」。「如大價寶垢衣所纏,如來之藏常住不變，亦復如是。而陰界入垢衣所纏，貪慾痴不實妄想塵勞所污。一些諸佛之所演說」。
如來藏與阿賴耶識結合成為如來藏識。傳統佛教理論認為，「如來藏」、「阿賴耶識」、「真如」是三個不同的概念，其意義也各不相同。「如來藏」標誌眾生本來自性清靜的如來法身;「阿賴耶識」是指含藏一切諸法的種子;「真如」是萬法之本。三者無直接聯繫，意義也不同。但在《楞伽經》中，常提到「如來藏」受到「無始」以來的「虛偽習氣」所薰染，被客塵和煩惱所污染而不淨，從而變成了識藏。
「無我如來藏」，是《楞伽經》的新提法。《楞伽經》雖講有「如來藏」，但並不講有「我」，我們決不能把「如來藏」與「我」等同起來。為標明與外道「我」之不同，佛說如來藏是「無我」，「無我」是「離妄想無所有境界」，「我」與「無我」的不同在於有無妄想。「我」是因無明而起的妄想境界，如來藏本自清淨,不含無明，離於妄想，如來藏與「我」區別的根本在於有沒有無明。如此以來那些「計我」者也能夠「信受」佛陀的「無我」之教，其用意是要把『如來藏」與「我」分離開來，而不是把它們聯繫在一起。「印順認為：對應機說教——『斷愚夫畏無我句』，『開引計我諸外道』的教意，《楞伽經》顯然更勝一著!」
《楞伽經》的如來藏思想對禪宗影響重大。達摩「深信含生同一真性，客塵障故，令舍偽歸真。」《楞伽師資記》依據的即是如來藏思想，這種觀念也直接影響了中國禪的開創者——慧能。「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。……愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，故有愚有智。」慧能的思想並非獨創,而是繼承了從《楞伽經》中獲得的如來藏佛性思想，這種思想不僅影響了楞伽師,而且影響了整部禪宗史。
二、主張宗說並重
《楞伽經》提出了宗說並重教禪兼容的主張，透顯出大乘佛教應病與藥、對機說法的卓絕智慧。所謂「宗通」即正覺的綱宗，是通過自得內證的殊勝境界，不重佛典教義等文字、言語、妄想等的研習。「說通」即說法的理論，它致力於教義的研究，善於為他人說教佛法。它離自心所現的種種妄想，不再困於一異、同俱和不同俱的知見里，可超脫一切意識，遠離因和因果等知見，而自覺內證聖智境界。故而佛作偈言：「我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。」
從根本上講，《楞伽經》是為菩薩以上境界的修行者而說的，所以她的重點是自證如來藏即宗通。但作為修行境界極低的芸芸眾生，試圖從宗通的方式修行，顯然是很不現實的。基於這一實際情況，佛陀為了更加有效、方便地度化眾生，也廣開說通的方便，這都是佛陀不捨眾生的慈悲使然。故而經書中說：「彼彼諸病人，良醫隨處分，如來為眾生，隨心應量說」(卷一)。可見，宗說並重是《楞伽經》為度化眾生而創設的一套言說理論。《楞伽經》的『宗通』與『說通』影響了禪宗對禪宗與禪宗之外的其他派別進行區分，而這種禪分四種的觀念則影響到禪門對自身的修行階位的區分。」
宗說並重的同時，《楞伽》已認識到說通與第一義之間的微妙敏感關係。這是因為一切言語教化等，都是假立的名相，是一種不得實相的生滅相和妄想，故而言說並不能當下開顯第一義的宗趣。卷二中說：「第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界，是故言說妄想不顯示第一義。言說者，生滅動搖輾轉因緣起，若輾轉因緣者，彼不顯第一義。」所以《楞伽經》中常以委婉生動的比喻方式作「說通」，以免人們執著言句。
《楞伽經》以言說詮釋世間第一義諦已成通則。它對語言文字特徵的敏銳和對其局限的覺察，以及為此而獨創的一系列特異的說通方式，不僅利於出生、修行均在人間的芸芸眾生，而且這種靈活的出發點，也凸顯出大乘佛教卓絕的智慧和變通的靈活。
三、不捨眾生的悲願
《楞伽經》的說法因緣，源於佛陀不捨眾生的悲願，別開生面地塑造了《楞伽經》人間佛教的品格。首先，不捨一切眾生。這在經書卷一中就體現的淋漓盡致。「大慧，一闡提有兩種：一者舍一切善根，及於無始眾生髮願。云何舍一切善根?謂謗菩薩藏。及作惡意言此非隨順修多羅毗尼解脫之說。舍一切善根故，不般涅槃。二者菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生。而般涅槃。大慧，彼般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」菩薩們的本願力，不求入涅槃，並不是他們不能證得涅槃，而是為了一切眾生而不如涅槃。這種修持已證入涅槃但其身心，卻進不了涅槃的法相，故可以列入一闡提的範圍。但是即使是舍一切善根的極惡一闡提，也會得到如來法力的加持而使其善根復萌長養。即「舍一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生，所以者何?謂如來不捨一切眾生故。」不僅如此，在唐實叉難陀所譯的《大乘入楞伽經》中的《羅婆那王勸請品第一》中，請法之主羅婆那王大夜叉以及其他參與諸法的羅剎等都是凶神，佛出於哀愍六道眾生，也使其發歡喜心而甘願受攝。我佛的慈悲和仁慈由此可見一斑。
其次，佛凡一體。凡聖之別在於識與智的區別，只要能以智觀識達到了知「空」的境界，則為「慧」。縛境界為心，覺想生為智，無所有及勝。慧則人人是生，心意及與識，遠離思維想，得無思想法，佛子非聲聞。寂靜勝進忍，如來清淨智」。在究竟意義上昭明識智、凡聖不二、佛凡一體，其實這與明確區別三乘五種性並不衝突，區別三乘五種性，其目的是為了當即說法的方便。
再者，在《楞伽經》卷三中，辨別字、語等，法等，身等四等密意;自得法，法本住的二種密法;宗通說通;依義不依語，依智不依識如此種種;幾乎全是在討論得道之後如何化度、幫助眾生的智慧，這部分內容占據了整部《楞伽經》沉甸甸的四分之一，可見佛陀不捨眾生悲情之深沉。這種不捨眾生的利他助他度他的慈悲關懷，無不散發出濃厚的人間佛教氣息。
禪者最具有人間性，中華佛教之特質在於禪。《楞伽經》是禪宗的根本經典，禪宗在靈性、直捷的深處有著《楞伽經》的理性淵源。如來藏、佛凡一體、宗說俱通等思想，彰顯出人間佛教契理契機的精神特質，對中國佛教影響甚巨。自達摩以《楞伽經》授與慧可以後，數代禪宗祖師，一直都將《楞伽經》作為「藉教悟宗」的重要典據遞相傳承。人們也對《楞伽經》崇奉倍至。「楞伽是佛法智無上寶典,一切經論皆不能及……是楞伽者,正如阿褥達池,四大河水皆從此出,豈可泛作教科書觀?」(詳見章太炎寫給黃宗仰的書信);「所言《入楞伽經》者，斯乃諸佛心量之玄樞，群經理窟之妙鍵」;太虛大師的《楞伽義記》，歐陽漸的《楞伽疏決》,以及邱虛明的《楞伽疏證》,均使得《楞伽經》論義愈加精確分明。「禪宗可以說是大乘佛教的精髓，是大乘佛教進一步人間化、生活化的典範。因此，對《楞伽經》的解讀，就是對禪宗思想的解讀，就是對人間佛教的解讀;對《楞伽經》的修持，就是參禪悟道，就是對人間佛教的實踐。」