達照法師:念佛圓通章講話之六  


念佛圓通章講話之六

如染香人,身有香氣,此則名曰,香光莊嚴。

“染香人”,是指中國過去社會的化學物品沒有那么發達,衣服都是用香來熏,熏起來之後,穿上衣服,自己的這個身體就有香氣了,所以說“如染香人”。身體本來沒有香,但是衣服有香,當你穿上這個香的衣服,身體慢慢就有香了。用這個來比喻我們大家用功修行當中,你要憶佛念佛的時候,一開始恐怕沒什麼效果。比如說你現在憶念,或許你感覺沒效果。就像那個香剛剛點起來,你衣服一放下馬上就拿開了,那個香熏不進去,所以你要放上面一直熏,這么熏下去,以後你的衣服就香了。我們用憶佛念佛的方法,一直用下去,那我們就“香光莊嚴”。實際上,“光”是指智慧,“香”是指福德,就是佛的兩足尊,佛所具備的定和慧這裡面都具備了,所以這個方法非常好。香光,就是內在的智慧具備,外在的這個莊嚴表現出來。這一點大家可以試試看,你如果能夠心裏面牽掛著佛,沒有佛號,也不覺得自己會口乾舌燥了,然後走路的時候就這么用心。你的內心非常的清淨,因為你牽掛的是阿彌陀佛,是無量光、無量壽。內心很清淨,然後你牽掛,沒有念也沒有在想什麼東西,所以你腦袋很清楚,前面是人,是什麼東西,你看得很清楚,該打招呼的你照樣打,該做的照樣做,一點點痕跡都沒有。然後別人看到你,自然會非常歡喜,而且你的行為非常安詳,內在的清淨,沒有任何一個相的出現,憶佛念佛是沒有相的,不能想著佛像,那沒一個相的出現,你看,這就是香光,就是內在智慧光明。莊嚴呢,就是外在的身體已經表現出來了。所以,並不是到最後成佛才叫香光莊嚴,而是你現在能夠憶佛念佛,你現在就能夠香光莊嚴。這個法門是非常難得的,大勢至菩薩開示給我們。

到這裡,實際上,大勢至菩薩把這個法門已經介紹完了。內在的修行、外在的證悟,以及用功下手,甚至用這種比喻很貼切、很簡單。只要我們想到互相之間兩個人能夠牽掛,那這就好辦了。大勢至菩薩說他自己,實際上是證明。證明什麼呢?就是這個法門並不是他想像出來,也不是說他介紹了別人修行的法門,而是他自己親身的經歷,他自己就這么過來的,大勢至菩薩是這么修行來的。

我本因地,以念佛心,入無生忍。

大勢至菩薩在講因和果。“因地”,就是在因位的時候,我們現在就是因,修因;如果你有所證悟了,那就證果了,因果絲毫不爽,現在這個“因”我們把它修證了。為什麼叫“因地”呢?因,我們講因果,而不叫起因,不叫原因,而叫因地。地呢,就是我們心地。我們真正修因成佛,修行的三步,都是在自己的心地上用功。如果你沒有在心地上用功,那你還沒有真正的修因,只是在籌集資成佛的資糧,或者在做以後精進用功修行的準備工作,還不是真正的修因。所以大勢至菩薩說,我在一開始修行,在心地裡面用功夫的時候,就是以念佛的這種心,以憶佛念佛這種心,就證“入無生忍”了。生忍、法忍、無生法忍,這個“無生忍”呢,是證得無生。這個“忍”呢,是指認可。

我們大家現在感受到的這個世界,內在的思想、外在的山河大地,甚至我們的身心、身體,你說哪個事情它是無中生有?它是沒有生的?是沒有生、沒有滅的?我們也許會說,“我感覺這個虛空啊,它好象沒有生沒有滅”,虛空是不是沒有生、沒有滅?因為我們如果覺得虛空沒有生沒有滅,你已經把“虛空”跟這個“不虛空”分開了,那“虛空”跟“不虛空”分開的時候,我們現在在這個房子裡面感覺是空的,把這個房子擠得滿滿的東西,我們就覺得這個房間裡面虛空沒有掉了,就是滅掉了。所以實際上,我們感覺到的這個虛空還是有生有滅,那虛空就是有生有滅,其他的這一切就知道都是有生有滅。因為我們那個我——我執、本我有起心動念,一個觀念出來的時候,這個觀念就是一個生滅。所以我們僧人修行什麼?就是打破這種生滅現象,在你心中,再也沒有一個生滅的東西。

所以,這個憶佛念佛,很容易跟這個相應。你才想:“哎呀!我以前要是牽掛佛,也是這樣的感覺;現在牽掛佛,也是這樣的感覺;我將來一直牽掛佛,還是這樣的感覺。”一直牽掛著,但是受用不同。為什麼受用不同?你現在牽掛佛,牽掛可能只有兩秒鐘、三秒鐘,然後你馬上又牽掛你這個世界了,你馬上牽掛“等一下我回去沒有車乘,還要打的怎么辦?”你馬上要牽掛這個世間。所以,雖然你在牽掛佛的時候,現在一直到成佛,沒有差別,但是我們對那個牽掛的感受,自然不同。這功夫,就有淺有深,那么從淺入深,就是你現在牽掛下去,一直牽掛下去。

有一點我可以透露給大家:你如果真的把心牽掛在阿彌陀佛那邊,我們這個世間的任何事都不會耽誤你的,你絕對放心。你不會說“哎喲,我一直牽掛著佛,那我這個世界的感情啊,比如說,還放不下某一個人,一直要牽掛著那個人,那個感情是不是就沒有掉了?”你放心,那個感情就是西方極樂世界開的另一朵蓮花。為什麼是另一朵蓮花?如果你憶念他,你成佛了,他還會憶念你,他憶念你——你到極樂世界去,你看,那極樂世界肯定又有他的蓮花了。所以你只有牽掛阿彌陀佛,以清淨心去對待任何一切的時候,一切跟你有緣的眾生才得度,他們才會受用,才會變得越來越清淨,沒有煩惱。如果你一直要牽掛著這個世界,那很對不起,互相糾纏,就象淤泥裡面的蓮花---我們這個心就是一個蓮花,然後你這朵蓮花想去碰另外一朵蓮花的時候,碰來碰去,這個泥、這個污水就濺了一身,蓮花就關掉了。在這個世界,本來我們這顆心都是清淨的,沒有一點污染,正因為你對這個世界的貪索太多,總想占一點便宜,總想得到再多一點,結果我們惹了一身的煩惱。所以,現在有機會憶佛念佛的時候,一定要有這個觀念:你在憶佛念佛的時候你想賺錢照樣賺,甚至賺的更好;你要家人和睦會更加和睦,因為它是不假方便,不會耽誤任何事情。所以以這樣子的心用功,到最後,他自然能夠證入無生法忍。

“無生法忍”,就是把這個世間的這一切的五蘊、六入、十二處、十八界,三界諸法,全部一點點在心中消失了,再沒有牽掛你了,再也沒有掛礙你了,《心經》裡面說“心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。”你只有牽掛阿彌陀佛,你這個世界才沒有掛礙。你為什麼說“哎呀,我心裏面障礙太多,放不下”?其實,是你放不下別人,那么別人就會放不下你;你放不下這個世界,這個娑婆世界絕對不會饒你。我告訴你,你要是放不下這個貪嗔痴三毒,地獄絕對不會饒你,地獄會要你去的。所以,我們只有你心裡放下地獄的時候,地獄就不會再找你;你心裡放下貪嗔痴的時候,地獄不會再找你;你放下人天善法的執著的時候,人天也不會再找你!

過去祖師大德有受用的人,他說自己是什麼?無事是貴人。所以,只有這樣的念佛,一直念下去,把我們的第六意識妄想的這顆心,牽掛著阿彌陀佛,從此萬事大吉。當然了,千萬要記住“不假方便”這句話。因為不假方便,所以你有緣到廟裡燒香拜佛,你照樣去。有緣聽經聞法,我們照樣去。但是你知不知道?你現在已經不著重這個相上了,你也不著重拿著這個念珠念多少次阿彌陀佛了,但是你也可以照樣念多少佛,這個功課可以照樣定,心裏面沒有牽掛。諸位要記住:學習佛法有一個很大的特點,就是當你自己真正在心地上面用功,有受用了,你一定要把這個法門想辦法告訴別人。你是正確的受用,要想辦法告訴別人。反過來,你如果沒有受用,你不要隨便亂說。你沒有受用出去亂說,你去介紹給別人,恐怕最關鍵的地方你沒有介紹給別人,反而讓別人誤入歧途,這叫“一盲引眾盲”。

一般來說,居士、信眾對佛法生起信心,走在修行道路上的時候,你拉別人來信佛,這是可以的。你自己有受用了,你就拉別人來用功,這也是可以的。如果你自己只有信心,卻沒有修行,你拉別人來修行,那你沒有資格、沒有能力去指導他。所以,大勢至菩薩他真正能夠弘法,就是因為他自己證得這個無生法忍,千真萬確。是過去的超日月光的這個如來教他這個憶佛念佛的法門,他自己通過念佛的法門,又得受用了,證得無生法忍了。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!