達照法師:念佛圓通章講話之二  


念佛圓通章講話之二

《大勢至菩薩念佛圓通章》

按照天台宗的五重玄義的解釋方法,是以人法命名。“人”就是大勢至菩薩,就是修行這個方法的人,他已經得到證到了“念佛圓通”這個法。念佛圓通,就是講念佛可以圓通。我們有時候經常會想,好象只有老阿公、老阿婆沒有文化的人才會念佛,知識分子以及腦袋比較靈巧一點的,都去參禪。實則不然,因為念佛可以圓通。一般的人,特別是有些知識學問的人,世智辯聰,他連佛也念不了。如果一個人能夠念佛,功夫用深了,他自然能夠圓通。這個“章”是通題,前面是別題。“章”就是章節、章句,因為這篇文章是二十五圓通章之一,也是《大佛頂首楞嚴經》裡面的一個章節,所以叫做“章”。

大勢至法王子

大勢至王子,是西方三聖之一。他在阿彌陀佛成佛以後,就護持阿彌陀佛,弘揚淨土,一直到阿彌陀佛入滅。觀音菩薩在西方極樂世界成佛,他也護持觀世音菩薩,弘揚淨土。觀音菩薩再入滅,他繼位成佛。所以,在極樂世界、在十方法界,稱他為法王子。法王,就是佛陀。我們經常說要做佛的弟子,佛的弟子就是法王子,大勢至菩薩就是佛的弟子,真正的弟子。大,是指他的這個事業、能力極大,體大、用大、相大。勢至,表現他的他的作用,妙用恆沙。大家知道,西方極樂世界的安立,是阿彌陀佛的自性流露。他全體的一切——靈鳥能夠說法,微風吹動,皆出妙音,都能夠念佛、念法、念僧,這是因為自性當中具備了這樣的無量的功德,極樂世界有這樣的妙用。大勢至菩薩證得了這個本體之後,“體若虛空無涯岸”,他能夠起用,他力量的所到之處,都為佛性的妙用,所以叫做勢至。這樣的菩薩,才稱為法王子。

我們大家的真如本體,非常廣闊無邊,沒有邊際、沒有限制、沒有時間和空間的概念,打破了色界以後,就能證得本體。法王釋迦佛說“我為法王,於法自在”,只有佛陀,才能對世出世間一切法自在,才能稱為法王。佛子有兩種,一種叫親子,一種叫庶子。親子也叫嫡子,就是親生的兒子。庶子,不是親的,就是別人家的頂替給自己當兒子是庶子。我們大家學習佛法以後,如果在心地上有用功、有受用,證得了真如本體,真正見到佛性,才算是親子。沒有見到佛性的,都算庶子。親子和庶子在位次證得上也是不同的,聖人,五十二個聖人位次,叫做親子。賢位,就是天台別教講的三賢十聖,即十住、十行、十回向這三十個賢位,叫做庶子,那除此以外都是佛陀的親屬、眷屬,都不能稱為佛子。我們如果沒有明白自己的真心,沒有看到自己的真心,還在五欲六塵裡面妄想顛倒,我們還稱不上佛子。我們最多是佛的親人,是佛的堂兄、堂弟,是旁系,不是正系。所以,做一個佛子很不容易。

大勢至法王子,說明他已經是聖人,起碼是圓教的初住以上。如果再廣闊一點說,我們對自性具備一種信心,說:“現在我的自性就是佛性,跟佛完全一樣.”這么一來,我們的自性顯現出來,絕對相信跟佛完全一樣,無二無別,沒有懷疑。但是知道自己還是有煩惱,然後慢慢修行、慢慢解決,有這么一種心,也稱為佛子、法王之子。所以,圓教是從初發心便成正覺,它的位置跟別教稍微有一點區別。如果你大開圓解以後,即便是一個見思惑沒有破的凡夫,也可以納入佛子的地位。大勢至菩薩已經見到自己真心和佛性了,他是怎么見性、怎么證得這個位次的?

與其同倫,五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言。

“與其同倫”,就是大勢至菩薩跟他同輩的菩薩。“倫”就是類的意思,“倫”就跟“類”是同義詞,我們講“物以類聚,人以群分”。“五十二菩薩”,並不是指五十二個菩薩,而是指五十二個位次的菩薩。大勢至菩薩的同倫,還分五十二個等級。就象坐在殿堂當中的大家,有些受五戒了,有些才受三皈依,有些可能三皈依還沒受,所以雖然是同類的,但是等級還有不一樣。這五十二個位次,就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等覺位、妙覺位,實際上就是大乘佛法。從你相信有真心、有佛性,然後你的一切修行都從自己的心裏面開始修,不是從表面上的、外面的行為上,也不是從書本的知識學問上。相信自己能夠成佛,相信一切眾生都能成佛,然後我們的每一個行為,都秉持這么一條原則去做事情。去到廟裡燒香、拜佛、誦經、聽經、聞法、修布施、持戒種種功德,都圍繞這個真心和佛性去修。從這個時候開始,到你相似地見到了佛性,到最後證得了佛性,一步一步地有五十二個位次。釋迦佛所講的三藏十二部經典,告訴我們怎么修行的方法,全部加起來,也就沒有離開這五十二個位次。這五十二個位次的菩薩都是大乘正信的菩薩,他不可能具備小乘的知見。小乘是觀察世間是苦、空、無常、無我,然後證得小乘涅槃,進入空寂之後不想回來度眾生;而大乘正信的這五十二個位次的菩薩,他們都能夠自己用功修行,能夠利益眾生,這樣才算真正的同類。

“從坐而起”,這樣同類的菩薩,他們都坐在那裡聽釋迦佛在講《楞嚴經》,大家都很受用。佛就問與會的聽眾:你們是怎么樣修行、怎么樣得道的?講講自己的因緣。這個時候,大勢至菩薩及其同類共五十二個位次的菩薩就開始站起來對佛說。這個表明什麼意思呢?就是淨土宗這一個念佛的法門,可以證得佛法一切法門當中的任何一個境界。所以,大家千萬以後不要以為念佛只是老太婆的事情。因為很多人都誤會,以為念佛太好念、太容易念了,以為這個念佛沒有多深的道理。實際上念佛能夠跟這五十二個菩薩的位次相應,每念一句佛,都是很深的,都是很究竟的密。禪宗、密宗不分為二,不能分為二,在這裡他顯示出來了。他們站起來以後,非常安詳歡喜的來頂禮佛足。

頂呢,是用我們的頭頂;禮呢,是恭敬、禮拜。用頭去頂禮佛的腳,足是腳,就表示以最恭敬的地方去頂佛最低下的地方。因為腳在人身上是最底下的,所以用我的最高,頂佛的最下。同時,也表明我們最高的境界,馬上跟佛接上了,要跟佛接上軌道了。所以,頂禮的時候,寓意:佛陀,我一定要向你學習!從最簡單的地方開始學習,從最不起眼的地方開始學習,所以頂禮佛足。這個“佛足”又有兩層含義,一層是指佛的兩隻腳,最低下;另外一層就是佛的兩隻腳很尊貴,我們從文字上是這樣理解的。實際上,兩足尊不是指兩隻腳很珍貴。而是指佛陀福德具足、智慧具足。所以這個“足”是多義詞啊,又可以當“腳”來理解,又可以當我們“滿足”來理解。佛陀是福德也滿足了,智慧也滿足了。所以,大家以後拜佛的時候,都要知道兩隻手攤開接佛的兩隻腳,不是接佛的腳而已,要知道是接佛的福德,接佛的智慧。同時,這也是告訴我們修行的原則,就是既要修福德,也要修智慧。智慧是從心地上修的,福德,是從行為上修的,叫表里如一。外面所做的,心裡所想的不能分開。他們五十二個位次的菩薩,都能夠做到這一點。對佛的福德和智慧,非常地、至誠地恭敬。因此,他們要頂禮佛足。

“頂禮佛足”和“從坐而起”,這是他們的身業。“五十二菩薩”是他們的意業,就是他們內心證得的五十二個位次的境界。下面的“而白佛言”,這是他們的口業。所以,學習佛法的人在聽經聞法與佛都要身、口、意三業完全相應。古人說,所言如所行,所行如所言。所說的,跟你所做的,要一樣、一致。所做的,跟所說的,也要一致。所想的,跟所說的、所做的,還要一致,叫身、口、意三業都能相應。這些菩薩身、口、意相應之後,大勢至菩薩就回答佛,說他們自己證悟境界的情況了。

下面是正宗分,是正式的念佛的內容。

我憶往昔,恆河沙劫,有佛出世,名無量光。十二如來,相繼一劫。其最後佛,名超日月光。

大勢至菩薩說,我回憶過去恆河沙劫之前。往昔就是過去、以往。恆河,是印度很大的一條河,印度有兩條河:印度河和恆河,最大的兩條河。恆河裡面的泥沙是最細的,恆河沙用來比喻數量之多,沙又是最細的,河又是最大的,可見這條河裡面的泥沙是有多少。所以,佛經裡面經常說恆河沙數的這個劫。劫,是一個時間的概念。劫就是在印度有這么六十個數字,其中阿僧祗是第五十三個,阿僧祗劫來比喻時間之長。恆河沙劫也是表現時間之長,有大劫、中劫、小劫,那么在這么久遠劫之前,也就是恆河沙劫之前,有佛出現在我們這個世間。

這個佛,名字叫無量光。無量光,我們知道,阿彌陀佛翻譯成漢文就是無量光的意思。無量光,光明就是智慧。我們沒有光明就沒有智慧,有光明就有智慧,有光明就沒有痛苦,沒有黑暗,黑暗就是痛苦,痛苦就不懂得人生的道理。因此,消除煩惱痛苦,這是我們佛法的根本。

大勢至菩薩說那個時候有個無量光佛出現在世間,而且是“十二如來,相繼一劫”。十二如來,就是講在一個劫當中就有十二尊佛出現在世,最後一尊佛他的名稱叫做超日月光。超日月光是什麼?日月,在佛教裡面是表現智慧和慈悲,因為我們大家看到這個太陽是白天出來的,太陽有光、有熱,然後能夠普照萬物、普照大地。而月亮呢,它是在黑夜裡出現的,黑夜裡表示在痛苦、煩惱中給予清涼。所以,我們學習佛法的人要知道,你不但要有智慧,而且還要有慈悲。如果你沒有慈悲,那我們就只有日光而沒有月光。所以這個時候,超日月光,就是超越了世間的智慧和慈悲的這么一尊佛,他就正好教導大勢至菩薩念佛三昧。


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