阿底峽尊者，印度人，為藏傳佛教後弘期舉足輕重的代表人物。在西藏期間，他給後人留下了無數珍貴的竅訣與法門。其中有些是他自己親自撰著的論典，有些是他和弟子之間的對話問答。他創立的噶當派法門包括父法和子法。其中的「父」，是指阿底峽尊者;「子」，則是指他的學生、弟子。阿底峽尊者宣講的法，稱為父法;他的弟子宣講的法，則稱為子法。《修心八頌》與《修心七要》，都屬於子法。雖然父法與子法都講述了一些理論，但最主要的內容，還是強調實修，尤其是菩提心修法。
在《父法》的第十五品里，講了一個非常精彩的故事。本篇故事所蘊含的道理，屬於顯宗中觀。通過分析故事內容，可以了解到：世界的真相，人生的本質，真的就如中觀所講，是如夢如幻。
證悟空性有各種各樣的方法：大圓滿，是通過上師的加持和自己的信心來證悟;一般密宗，是通過氣脈明點的修法來證悟;中觀的證悟，則需要依靠以龍樹菩薩的論典為主的各種顯宗理論來推理。
空性修法非常重要。我平時最強調的，是出離心與菩提心，然後在此基礎上，介紹了一些中觀修法，大圓滿修法基本沒有涉及，但中觀修法與大圓滿修法的有些地方是一樣的，二者相互依存、不可分離，中觀離不開大圓滿的境界，大圓滿也離不開中觀的修法。法王如意寶很多著作的最後，都是講大圓滿，但在正式講大圓滿修法之前，都會講中觀理論，因為中觀修法不但能力超強，加持和功德很大，而且與大圓滿之間，也有著密切的關係，證悟以後基本上分不開。所以，我們一定要重視中觀空性的修法。每個人都要做好安排，趕緊修完菩提心與出離心，然後再修空性，這非常重要。
一、緣起
阿底峽尊者最重要的首座弟子，叫仲敦巴。他雖然不是出家人，而是居士，但修行卻非常了不起，是貨真價實的觀世音菩薩化身。
為了我們這些智慧淺薄、沒有福報，見不到過去的佛菩薩化身，雖然懂得如何賺錢、做生意，卻對解脫、空性一無所知的人，仲敦巴尊者假裝糊塗地在阿底峽尊者面前請教了很多問題。就像當年釋迦牟尼佛傳法的時候，文殊菩薩、彌勒菩薩等為了解答以後眾生的各種疑惑，也經常在佛面前請教問題一樣。
下面是仲敦巴尊者請教阿底峽尊者的一系列問題，其中問者為仲敦巴尊者，答者為阿底峽尊者：
問：產生貪心和嗔心的時候，該怎麼辦呢?
答：生起嗔心與貪心的時候，要把它看作是如幻如化的。
問：幻是什麼呢?
答：幻有時候是念咒產生的幻覺，有時候是依靠藥物而讓人產生的幻覺。
問：化是什麼呢?
答：化其實是不存在的東西，雖然不存在，卻可以顯現為各種各樣的現象。
問：這些幻覺產生的根源是什麼呢?
答：根源就是執著，因為有執著，所以就會產生這些幻覺。
之後，仲敦巴尊者請阿底峽尊者講了一個幻化的故事：
二、故事
釋迦牟尼佛住世期間，古印度有六座人口大約數十萬人以上的著名大城市。舍衛城，就是其中之一。
舍衛城是當年離釋迦牟尼佛的居住地很近的一個城市，佛陀和弟子經常在此出入，律經當中的很多公案也發生在這裡。
當年舍衛城中，有一個非常厲害的魔術師、幻術師，名叫善月。他有一個朋友，名叫吉祥。吉祥一家有三口人——吉祥、妻子與兒子。
有一次，善月告訴吉祥：「你也學一點魔術吧，將來會有用的。」但吉祥對魔術不感興趣，他非常喜歡馬，一直想買一匹良駒，便直言不諱地對善月說：「學魔術幹嘛呀，還不如買一匹馬。」
為了打擊吉祥不想學魔術的想法，善月打算幻化一個魔術來愚弄一下好友。
一天，吉祥一家人剛吃完早餐，他妻子正在廚房清洗鍋碗，吉祥則在門外紡織毛線。
這時，善月騎了一匹非常漂亮的馬過來，對他的朋友說：「你不是想買一匹馬嗎?想不想買這匹馬?」吉祥說：「我的存款買不起這麼漂亮的馬。」
善月說：「沒關係，這匹馬可以換你紡的毛線。」吉祥心想：善月可能不知道這個毛線不值那麼多錢，居然要用好馬換我的毛線，那我不如將計就計，用毛線把他的馬騙過來。於是，二人一拍即合。
善月緊接著說：「既然你想買這匹馬，那就先試試這匹馬跑起來的速度快慢、感覺如何吧?」
此話正中吉祥下懷。他趕緊跨上馬鞍，準備揚鞭策馬、賓士而去。但出人意料的是，他剛剛騎上馬鞍，馬就不由自主地開始瘋狂飛奔，完全無法掌控。失控的馬一路狂奔，帶著吉祥翻過一座座他從未去過的高山，穿越一片片他從未聽過的叢林。最後太陽落山時，終於來到一座茂密的森林當中。除了抬頭可以看到天空，四周都是一望無際的原始森林。兩邊是高聳的懸崖，中間有一條水勢湍急的河流。不時傳來老虎、獅子等野獸的聲音。
吉祥被恐怖、絕望緊緊地包圍著，後悔萬分：不該貪圖便宜買這匹馬，更不該騎這匹馬啊!
正當他傷心、害怕到無以復加之際，忽然發現森林當中在冒煙，好像有有戶人家的感覺。
仿佛抓到一根救命稻草，他緊趕慢趕地往冒煙處走去，結果看到一個小木屋。
吉祥仿佛絕處逢生，興奮地拚命敲門。敲了半天，出來一個女人。他心底深處立即冒出一個反應：這麼偏僻的地方居然有人，會不會是鬼呢?我今天住她家，會不會把我吃掉呢?毛骨悚然的感覺又一次生起，但他轉念一想：反正在外面也會被老虎、獅子吃掉，既然無處可去、無路可退，只有死路一條，還不如住她家。
走進房間，看到裡面還有三個女人。據介紹，她們都是開門那個女人的女兒。
女人接著問他：「誰把你送到這個地方來的?這個地方可是任何人都進不來的啊!」
吉祥便將事情原委一一向她道來。
講完後，女人告訴他說：「這是個從來沒有外人來過的島嶼。我也不知道我的祖先是怎麼來到這個地方的。打我記事起，就沒有見過外人。丈夫死了以後，就剩下我們孤兒寡母幾個了。你如果想回去，我可無法幫你，因為那是不可能的，在回去的路途當中，你就會被老虎、獅子吃掉!還不如留下來，與我其中的一個女兒成家。」
吉祥想了半天，也別無選擇，只好乖乖地留下來與其中的一個女兒成了家，並生了三個孩子——一個女兒，兩個兒子。在這偏僻荒涼的地方，過起了簡單平常的生活。
後來，三個女兒的母親，也就是吉祥最初見到的那個老女人死了。
時間一天天流逝，幾十年的光陰過去了。隨著三個孩子的逐漸長大，吉祥也慢慢地感覺到自己老了——頭髮白了，牙齒掉了，滿臉都是皺紋……人生大部分的時間，就在這個與世隔絕的森林當中度過了。
一天，他妻子到山上砍柴，三個孩子在樹林裡的河邊玩耍。
忽然，其中的小兒子不小心掉到了河裡，被洶湧的浪濤席捲而去。吉祥連忙跳到水裡去救孩子。不想，大兒子為了試圖去救弟弟，也慌忙跳入水中，結果又被水沖走了。
老吉祥當即愣住了，就像《唐山大地震》中左右為難、不知所措的母親一樣，猶豫著不知是救大兒子，還是救小兒子。遲疑了好一會，當他決定去救後面的孩子時，已經來不及了，剎那之間，兩個孩子都被咆哮的洪流奪去了生命。
真是禍不單行，正當此千鈞一髮之際，又來了一隻老虎，張口銜走了岸邊的女兒。
絕望的吉祥只覺得天昏地暗、生不如死，他已經沒有力氣掙扎，只有任憑波濤把自己沖走。沒想又被沖回了岸上。精疲力竭的吉祥趴在岸邊，聲嘶力竭地嚎啕大哭。
這時，他妻子背著一堆柴禾從山上回來了。
聽了吉祥的哭訴，妻子悲慟欲絕，頓時失去了活下去的勇氣，毫不猶豫地跳河自盡了。
最後，森林中只剩下他孤零零的一個人。
他一邊沒命地痛哭，一邊毫無目的地在森林裡狂奔。結果走到了森林邊緣，並回到了他以前的家裡。
到了以前的家門口一看，他過去的妻子還在廚房裡，一邊清洗鍋碗，一邊高興地唱著歌。
吉祥失望極了，怒氣沖沖地對過去的妻子吼道：「我失蹤這麼久，受了那麼大的痛苦，你居然一點都不傷心，不但不來尋找我，居然還在怡然自得地唱歌!」
不明就裡的妻子心想：他是不是發瘋了?或者產生了什麼幻覺?我明明看到他一直都在這裡紡毛線，根本沒有挪開過一步啊!
於是問他：「你怎麼了?你怎麼會說你失蹤了呢?你根本哪裡都沒有去，一直在這個地方啊!剛剛我們還吃了早餐，我的碗都還沒洗完呢!」
吉祥當即倒抽一口冷氣：「按照你的說法，我是產生幻覺了。但這是不可能的，因為這麼多年來每一年的12個月，每個月的30天中每一天的每個生活細節，我都記得清清楚楚，從妻子母親的離世，乃至三個孩子以及妻子的死亡，都是我親眼目睹，而且都是那麼真實，這怎麼可能是幻覺呢?不可能!」
妻子說：「如果你不信，可以到外面看看。你沒有紡完的線還原封不動地在那兒呢!你可能被你朋友騙了。」
他出去看了一眼，確實沒有紡完的毛線還在那裡。他也依稀記得，他紡線的時候，朋友騎了一匹馬來到他家門口，當時他妻子正在廚房裡洗碗。
他開始相信自己的確產生了幻覺。
之後，他又從森林當中那個沒有牙齒、滿頭銀髮的幻覺中的生活，回到了年輕力壯的現實生活當中，二者的差距實在太大，所以他只有慢慢適應。
適應了三、四天以後，他終於意識到，自己是被朋友的幻術騙了。
又過了幾天，善月來了。
見到吉祥，善月故意問道：「好多年沒看到你了，很想念你喔!這麼多年你到哪裡去了?」
吉祥便把事情的來龍去脈一股腦地講給善月聽了。
三、喻義
善月聽罷告訴他：「你經歷的一切，都叫做幻像，都是我變化出來的。當時你不學幻術，只想買一匹馬，我便故意讓你產生幻覺，你才有了這些經歷。你一直坐在這個地方，一步都沒有離開，怎麼可能跑到那麼遠的地方呢?幻覺持續的整個過程，連一個小時都沒有，又怎麼可能過了這麼多年呢?所以，你生命當中的三個兒女，以及女兒的母親等等，都是你的幻覺。但你一定要知道，不僅是你幻覺中的經歷，包括現實生活中我們看到、聽到、接觸到的一切，包括舍衛城在內的印度各大城市、所有的山河大地以及生活在大地上的生命等等，都與你在森林當中經歷的生活完全沒有差別，都是虛幻的幻覺。
我的幻術僅僅欺騙了你一個人，而這個大環境的幻術，卻欺騙了三千大世界的所有人。除了佛菩薩的化身以外，所有凡夫都認為世界是真實的。對我們凡夫來說，從無始以來流轉到現在，輪迴的現實生活是非常真實的。我們會覺得，現實生活中的每一個生活細節都很實在。但這個真實的現實生活，與你在森林當中自認為實實在在的生活完全一樣，都是假的，都是幻覺。
輪迴中的生老病死、親朋好友、遠方故鄉、時日長短等等其實並不存在，就像你在森林當中頭髮白了、牙齒掉了、滿面皺紋的晚年並不存在;森林當中五個親人的死亡並不存在;森林裡上有老，下有小的一個家庭並不存在;呆了幾十年的故鄉——森林小島並不存在;森林裡的日出日落、白晝夜晚並不存在一樣。雖然我們在現實生活中看不到任何假的痕跡，但這一切都是因為我們還沒有從輪迴的夢中醒過來，沒有從輪迴的幻覺中走出來而已。
你已經從小的幻覺中走出來了，你知道小幻覺中的一切都是假的，但想從大環境當中的幻覺中醒來，就需要聞思修。
首先，你回來的時候，第一次聽到妻子告訴你：你哪裡都沒去，那是你的幻覺或者是你發瘋了，那些經歷都是假的。這叫做聽聞。就像我們第一次從佛或者上師那裡聽到中觀理論時的第一反應，一聽說世界不存在，因果不存在，包括我們自己也是空性時。我們也會像你抗拒妻子的說法一樣駁斥道：現實生活這麼真實，怎麼可能不存在?!
但是，真理不但永遠真實不變，而且會越來越清晰。隨著你聽了妻子的話以後，經過反反覆覆的思考，實在找不到理由來回絕妻子的說法，故而最終慢慢地說服自己：原來我真的沒有在森林裡生活，那都是我的幻覺，一切都怪我的朋友，如此這般，你就明白了道理，之後恍然大悟。這是思維。
我們常說聞思修行，其中的聞思非常重要。如果沒有聽聞，則即使我們念佛、磕頭、修橋、修廟、鋪路、做功德、當義工……積累再多的資糧，都沒有人告訴我們世界是假的。我們的一切，都建立在虛妄之上，也不會接觸到空性、光明的概念。之後，還要依靠各種推理、思維方法去遣除疑問，這樣才能徹底明白世界確實不存在。
你回家後，從你原本認為真實的森林生活，回到現實生活當中，逐步消除森林生活後遺症，徹底明白森林生活是假的幻覺，其間所經歷的四五天的適應過程，叫做修行。
聽了朋友的話，吉祥也深思道：是啊!雖然我覺得森林中的生活與現實生活沒有差別，非常真實可信。我在森林中生活的時候，也沒有看到森林生活是虛幻的任何痕跡，但事實證明那的確是假的，既然如此，我又憑什麼覺得現實生活是真實的呢?我以前認為森林生活真實的唯一證據，是眼睛看到了，親身體會到了，但無情的現實告訴我：這些證據都是不可靠的!事到如今，所有關於森林生活真實存在的證據都崩潰瓦解了，那麼，佛在佛經裡面講的，眼耳鼻舌身意不真實的說法也應該是真的。以此因緣，吉祥最終證悟了空性。
阿底峽尊者在文章的最後說：吉祥的原型，是他身邊一個叫做赤誠加瓦的翻譯家的前世。赤誠加瓦是當時到印度邀請阿底峽尊者來西藏的使者之一，既是翻譯家，也是非常了不起的修行者、成就者、佛教學者。
此處講的，屬於中觀應成派的觀點——不留任何東西，把一切都遮破。而中觀自續派卻會承認現象的存在。
法王如意寶生前也多次給我們講過這個故事，並一再叮嚀我們務必透過這個故事，去思維現實生活的每一個細節，從而打破實執。
四、感悟
有本書叫做《小故事大道理》，真的如此啊!通過這個短短的故事，我們不但可以從理論上了解到世界的真相，更能體會到聞思修的重要性。學佛的核心，就是聞思修。通過聽聞得到的智慧，可以讓我們產生懷疑;通過獨立思考，可以讓我們意識到：如果釋迦牟尼佛講的《心經》、《金剛經》等般若波羅密多裡面講的是真實的，那現實生活就應該是假的，雖然我暫時不能接受這個觀念，但事實應該是這樣。
獨立思考非常重要，世間的學術界也很讚嘆獨立思考。本來吉祥一開始也沒有立即接受妻子的話，但通過思考讓他明白，妻子說的都是對的，可見思考在其中所起的作用。
這是佛教特有的世界觀，我們一定要去思考這個非常重要的命題。除了佛教，任何世間的其他學問，都沒有對世界的本源探尋到如此的高度。即使像愛因斯坦這種公認為聰明絕頂的人，也從沒想過現實生活是假的，因為沒有人告訴他這個真相。全球70多億人乃至其他動物都認為，世界是真實不虛的，因為我們親眼看到、親身經歷了這個「真實的世界」。
在沒有聽到空性道理，沒有學習中觀理論的時候，眼耳鼻舌身感受到的東西，與我們的第六意識判斷的結果是一致的。五官告訴意識，世界是存在的;第六意識就根據五官的信息分析判斷，最後確定出世界的真實性。這是第一階段。
學習中觀以後，雖然我們的眼耳鼻舌身還是告訴意識，這個世界是存在的。但此時的第六意識卻有了新的觀點，通過思維，它否定了五種感官的結論，明白眼睛和耳朵的結論可能是幻覺，因為中觀的推理方法已經證明了，世界本身是不存在的。這是第二階段。
在最後一個階段，是經過長期的修行，不但第六意識看到世界是幻覺，連眼耳鼻舌身也能看到世界的幻覺本相。
大圓滿里講過，證悟者在修到一定程度時，從禪定中出來以後，不僅第六意識，包括眼耳鼻舌身都有一種虛幻的感覺，這就是聞思修所經歷的過程。五根與意識從初期的一致，走到中間階段的分歧，最後又走向了一致。
通過聞思修，才能證悟空性。最重要的，是對佛法要有信心，前面要修加行——積累資糧、懺悔罪過，否則一開始就去聽中觀，雖然能了解中觀的意義，但在斷除煩惱方面的力度卻會很微弱，所以我們要重視修加行，同時還要認真學習中觀。先學中觀自空的觀點，再學他空光明藏的觀點，最後去聽一聽大圓滿，這樣循序漸進地聞思修，就有可能證悟大圓滿。
很多人誤以為，除了中觀以外，還有一個與中觀完全不同的大圓滿。其實，麥彭仁波切在《定解寶燈論》裡面講過：在證悟空性的境界當中，人間的所有痛苦、快樂全然消失，就像虛空當中一無所存一樣。通過修行親身體會到這一點，就叫做大圓滿;通過故事或理論懂得這些道理，就叫做中觀。兩者之間距離非常近，沒有太大的區別。
輪迴中有很多痛苦，若能把痛苦轉為道用，就能促進我們的修行。但對大多數修行人，尤其對初期的修行人來說，在有痛苦和沒痛苦的修行中，最好還是選擇沒有痛苦的修行，畢竟我們將痛苦轉為道用的能力還很差。所以佛經上也說，順利的修行是對初學者最適合的。
現在的多數人雖然有精神壓力等不順利的問題，但至少豐衣足食、不愁吃穿，相對來說還是比較幸福。在幸福的時候，要懂得珍惜和感恩，更要利用幸福的環境努力修行，這才是真正的福報。如果身在福中不知福，當有一天我們失去人身的時候，才知道一切都完了，但那時已經悔之晚矣。
念佛雖然對年紀大的人來說非常好，如果虔誠念佛，就有希望往生西方極樂世界，但如果往生不了，又沒有聽聞中觀、般若這些殊勝的法門，那就太可惜了。
我們現有的世間聰明，並不是引領我們走向解脫的大智慧。因為缺乏智慧，使我們一直迷失至今，永遠找不到輪迴的出口。通過聞思修，我們就能確認並踏上正確的道路，所以，我們一定要推廣並倡導聞思修的良好習慣。
無始以來，我們一直受著無明的操控、設計與擺布，卻始終全然不知、沉迷不醒。既然現在明白了自己的處境，就一定要設法擺脫無明的束縛，從現實生活酸甜苦辣等風暴雷電的幻覺烏雲中突破出來，穿越濃密的無明迷茫雲層，開顯出現實生活背後的那一片晴空萬里的光明空性之法界虛空。