俱舍論記卷第一 　

俱舍論記卷第一

沙門釋光述

分別界品第一之一

將釋論文。三門分別。一明論緣起。二釋論題目三隨文別解蓋俱舍論者。筏蘇槃豆之所作也(筏蘇名世。槃豆名親。印度有天俗號世親。世人親近供養。故以名焉。菩薩父母從所乞處為名也。舊譯為天。此翻謬矣。若言天。應號提婆也)菩薩。學通內外。博達古今。名振五天。聲流四主。故能潛名數載討廣說之教源。制論一時播芳名於萬古。密申傳說有部懷疑。請釋頌本文方袪宿滯斯論。乃文同鉤鎖結引萬端。義等連環始終無絕。采六足之綱要備盡無遺。顯八蘊之妙門如觀掌內雖述一切有義。時以經部正之。論師據理為宗。非存朋執遂使九十六道。同玩斯文。十八異部。俱欣秘典。自解開異見部制群分。各謂連城。齊稱照乘唯此一論。卓乎迥秀。猶妙高之據宏海。等赫日之瞙眾星故印度學徒。號為聰明論也往有三藏真諦法師。已於嶺表譯茲論訖。但為方言未融。時有舛錯。至如現法非得先哲同疑。常非果因前賢莫辨。如斯等類難可備詳。略舉二.三以彰今譯和上三藏法師。志存弘傳誓游西域。搜揭奧典盡鷲嶺之遺言。斫檄法門窮上賢之餘說。既而遍觀其聖跡。問道復周。旋軔上京奉詔翻譯

此論。以永徽年中於大慈恩寺譯。文義周備。妙理無虧。傳彼梵言務存其本。庶使懷疑之侶渙若冰消。佇決之徒實忘餐寢。此即第一明論緣起

言釋題目者阿毗達磨。形二藏以立名。俱舍。標一部之別稱阿毗。言對。能所對故達磨。名法。持生解故俱舍。名藏。攝依彼故論。謂言論。教誡學徒此卷在初故稱第一

分別界品第一者。此下第三隨文別解。就中有三。一明依經造論。二別釋品名。三依文正解一明依經造論者。西方造論皆釋佛經。經教雖多。略有三種。謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃寂靜。此印諸法故名法印。若順此印即是佛經。若違此印即非佛說。故後作論者皆釋法印於中意樂廣略不同。或有偏釋一法印。或有舉一以明三。如五蘊論等唯解諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜。此即偏釋一法印。如俱舍論等解諸法無我。此即是舉一以明三所以就此釋者。諸行無常唯明有為。涅槃寂靜唯明無為。諸法無我通明有為無為。欲彰此論無事不攝故。就廣以明二別釋品名者。就中有二。一正釋品名。二明品之前後言正釋品名者。族義。持義。性義。名界品謂品類。即界名品。故名界品。此品廣明故名分別此論始終總有九品。此品居初故言第一。或言。第一帶數釋也問此品之中亦明蘊.處。何故以界標名。解雲。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標名。蘊.處非體故不別說又解。蘊.處.界三中。界名義廣。故偏說之。處雖義廣。名狹不說。蘊名與義俱狹不說又解。有情根性有上.中.下。上根樂略說蘊便解。中根稍遲辨處方了。下根好廣談界乃悟。上能兼下界益三根。下不及上。處二。蘊一。益廣為勝故以界標名又解。此品廣以諸門分別十八界義。故以界標名。蘊.處不爾二明品之前後者。此論一部總有九品。釋佛經中諸法無我。前八品明諸法事。雖亦明理從多分說。或非正明後一品釋無我理雖亦明事從多分說。或非正明事粗先說。理細後明又解。事是所依所以先說。理是能依所以後說就前八品中。初二品總明有漏.無漏。後六品別明有漏.無漏。總是其本所以先明。依總釋別所以後說。即如諸論先舉總章後方別釋就總明中。界品明諸法體。雖亦明用。從多分說。或非正明。根品明諸法用。雖亦明體。從多分說。或非正明體是其本故先明界。依體起用故次明根就別明六品中。前三品明有漏法。於中雖亦明無漏法。從多分說。或非正明後三品明無漏法。於中雖亦明有漏法。從多分說。或非正明有漏法粗。所以先說。無漏法細。所以後明。如四諦中先明苦集後明滅.道又解。有漏可厭。所以先明。厭已令欣。所以無漏後說又解。有漏無始來起。是故先明。無漏新生。是故後說就別明有漏中有其三品。謂世.業.隨眠。約果.因.緣三以明前後。世品明有漏果。相粗易厭。所以先明。於中雖亦明因及緣。從多分說。或非正明業品明感果之因。果必由因而起。必其力勝。所以次說。於中雖亦明果及緣。從多分說。或非正明隨眠品明業之緣。業自不能感果。必藉其緣。隨眠生果稍劣。所以後辨。於中雖亦明果及因。從多分說。或非正明就別明無漏法中。有其三品。謂賢聖.智.定。亦約果.因.緣三以辨前後。賢聖品明無漏果。相顯易欣故。所以先說。於中雖亦明因及緣。從多分說。或非正明智品明證果因。果必藉因。又證果強。所以次說。於中雖亦明果及緣。從多分說。成非正明定品明智之緣。智獨不能證果。必依定緣。定望彼果其力稍劣。所以後說。於中雖亦明果及因。從多分說。或非正明

諸一切種至我當說者。此下第三依文正解。此論一部大文有三。一序分。二正宗。三流通。聖人造論。必有由致故初明序分。序分既彰。必有所說故次明正宗。正宗既終。勸學流通故後明流通釋斯三分三解不同。第一解日。初三行頌名序分。何法名為已下。至破我品。名正宗。破我品末已善說此已下。名流通分。此論一部。總釋經中諸法無我。故破我品亦正宗攝。雖定品末。傷嘆勸學。為在正宗前故亦名正宗。第二解雲。序分同前。何法名為已下。至定品名正宗。從定品末。前來分別以下。總名流通。所以破我品亦名流通者以乘流通分起問。剩明破我品為在流通後故。亦名流通第三解曰。此論釋經諸法無我。前八品明諸法有體。除損減執。即有三分。序分.正宗同第二師。從前未分別已下。至定品末名流通分後一品明無我除增益執。亦有三分。初兩句。越此依余豈無解說。名序分。理定無有已下名正宗已善說此已下名流通。以釋經中二義。所以各別有三分不同隨明諸論正宗定有。序分.流通有無不定或有序分而無流通。如毗婆沙論。或有流通而無序分。如二十唯識。或二分俱有。如此論說或二分俱無。如發智論隨作論者意各異故就序分中。一正明序分。二隨難別解。此初一頌正明序分。就中。前三句明歸敬序。第四句明發起序歸敬謂歸敬世尊。發起謂發起正宗。故先歸敬。後明發起問何故。論初贊德歸敬。解雲。恐有魔事造論不終。贊德歸敬請加備故。故顯宗雲。以贊禮言滅諸惡障。標嘉瑞故又解。為知世尊有勝功德。於佛說法生信尊重又解。猶如孝子。凡有所作皆啟父母。論主亦爾。今欲造論先啟世尊泛明諸論。歸敬.發起有無不定。或有歸敬而無發起。如阿毗曇心論或有發起而無歸敬。如雜心論。或二序俱有。如俱舍論或二序俱無。如發智論亦隨作論者意各異故就歸敬序中。初兩句明佛三德。第三句指德歸敬。就前兩句中。初之諸字。明德所成人。一切已下。明人所成德。依人辨德。故人先。德後。初說諸言顯無朋黨。以德召人。諸有三德我即歸敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟尼。恐彼生謗。故置諸言息其異論或恐佛化根淺有情。權作彼師引人正法。故置諸言。此之諸字。起自西方母兒論師。凡欲歸敬皆置諸言。論主。將為當理。故亦言諸就人所成德中。上句六字明自利德。下一句明利他德。所以先明自利後明利他者。若不自利何能利他。經言菩薩為利他者。據意樂說一切種諸冥滅者。此明自利德。冥有二種。一染污無知。二不染無知。滅亦有二。一者擇滅。二非擇滅一切種冥滅斷不染無知。得非擇滅。此顯智德諸冥滅斷染污無知。得擇滅。此顯斷德冥滅二字通於兩處不染無知。種類眾多故言一切。染污無知。種類非多故但言諸或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且以一切為寬。諸言是狹所以染污不言種者。種謂種類。不染無知種類無邊。是故言種染污無知種類非多。故不言種或應言種。略而不論或可影顯或此種言通於兩處自利德中。所以先明智德後明斷德者。智德唯佛是故先說。斷德亦通二乘是故後明又解。智德有為是故先說。斷德無為是故後明又解。智因先說斷果後明拔眾生出生死泥者。此明利他德。謂拔眾生出生死泥。此顯恩德客群多生死故名眾生。夫生必死。言生可以攝死。故言眾生。死不必生如入涅槃。是故不言眾死或舉初顯後。設有餘文言眾死者。舉後顯初生死無邊深廣難出故以喻泥敬禮如是如理師者指德歸敬。如是之言指上三德問何故。長行雲。如理師言顯利他德。解雲但說利他即顯自利。夫利他者必自利故又解。敬禮如是三德。敬禮如理師。如是。總指三德。如理師言。別顯利他德問何故。此論但敬三德不言三寶。解曰。三德.三寶其義不同。隨造論者意樂說故泛明諸論。三德.三寶。有無不定。或說三德不言三寶。如此論說或說三寶不言三德。如阿毗曇心論或二種俱說。亦應有文。然未撿得或二俱不說。如發智論又解。此論亦敬佛寶。於智德中兼顯佛故又解。此論亦敬法寶。涅槃果法。即斷德故不言僧者。略而不論或四向.四果說之為僧。世親菩薩。一阿僧祇耶向滿。智慧勝彼。故不歸敬

問何故。論主造攝論中亦敬僧耶。解曰。僧者謂眾。大乘菩薩容有眾多。同時入聖。名僧歸敬。此宗菩薩。唯一。得入三十四心。不名為僧。故不歸敬又解。此論亦敬僧寶。於恩德中兼顯僧故。故下論雲正法教手拔濟令出。泥拔眾生令出三界。即顯僧寶。真諦三藏亦作此解對法藏論我當說者。此明發起序。對法藏論。下文自釋我當說者。五蘊假者目之為我。當說之言。簡已.正說。歸世尊既終。許發論端言我當說。次欲造論故先發起

論曰至方申敬禮者。就長行中。一總標頌意。二別釋頌文。此即總標論主。今欲造俱舍論。雖復以德召人.本意為顯釋迦自師。德體尊高。超諸二乘.菩薩聖眾。故先贊德方申敬禮或聖眾者。諸外道等自謂聖眾諸言所表謂佛世尊者。此下別釋。以德召人餘人無德。諸言雖總還表世尊

此能破闇故稱冥滅者。此通伏難。伏難意雲。諸言是總。如何表佛。故今通言。此佛世尊智慧能破二種闇冥。故稱世尊。二冥俱滅。由佛世尊二冥滅故。諸言雖總還表世尊又解。此文別顯能破闇人。此佛力能永破諸闇故稱世尊冥滅

言一切種至一切品冥者。謂滅諸境冥。斷染污無知。諸境即是四諦.修道。迷此境故說之為冥。此釋諸冥滅。故正理雲。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。謂滅一切品冥斷不染無知。一切品即一切法品類。迷此品故說之為冥。此釋一切種冥滅。故正理雲。一切種冥皆永滅故。智德圓滿問何故頌文先說一切。長行後明。解雲。頌本義次。長行言便或阿毗達磨。性相以求。言便即說。前後何定問智德.斷德以何為體。解雲。智德以佛身中智慧為體。若並隨行五蘊為體斷德以擇滅為體

問若言斷德擇滅為體。何故俱舍二十七雲。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四並習斷。準彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無知定障斷得非擇滅。即前二障斷已不退名畢竟斷。通得擇滅及非擇滅。此簡異鈍根。如來不但斷彼煩惱。並彼煩惱習氣亦斷得非擇滅。生簡利根二乘又解。並習斷者。不但斷煩惱障.定障。並二障習氣亦斷。準彼斷德通非擇滅。何故唯說擇滅為體。解雲。斷德從強擇滅為體。若據其兼通非擇滅。故不相違又解。斷德唯以擇滅為體。然有定障等擇滅不顯。定障等若無擇滅即顯。能顯斷故名斷圓德又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性斷。緣縛斷。若定障斷.並習斷是緣縛斷。若畢竟斷通自性斷.緣縛斷

以諸無知至故說為冥者。此釋冥義。染與不染。無知非一。名諸無知。若染無知能覆理.事二種實義。不染無知能障理.事二種真見又解。能覆實義是不染無知。能障真見是染無知又解。能覆實義謂覆外境。能障真見謂障內心。能覆.能障皆是冥義通二無知問染污無知何以為體。解雲。以無明為體.所以不言余煩惱者。無明通與諸惑相應。若說無明亦顯余惑。問不染無知其義云何。解雲。將釋此義。略以三門分別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中一敘異說。二出過非。三述正義言敘異說者。人及論說。總有十一師第一師言。不染無知。以未成佛來。鈍異熟無記心心所法為體第二師雲。不染無知。以未成佛來。鈍四無記心.心所法為體第三西方德光論師雲。不染無知。以未成佛來。鈍自性無記心.心所法為體。而非四無記攝。通於三界恆成過未第四師雲。不染無知。以未成佛來。鈍眾同分為體。依此同分所起慧等。觀境不明第五師雲。不染無知。以不自在為體故正理七十齣解脫障體中雲。有餘師說。此解脫障。即以於諸定不自在為體第六師雲。不染無知。以非得為體。故正理七十雲。有餘師說。此解脫障。即以諸定不得為體第七師雲。不染無知。以不勤求等為體。故正理七十雲。有餘師說。於彼加行不勤求故。不聽聞故。不數習故。解脫不生。即此名為解脫障體第八師雲。不染無知。以智無為體。故正理二十八雲解二無知差別中雲。有作是說。若能障智是染無知.不染無知唯智非有解雲。此無明體能障智明。能障之體是染無知。智無之處說為不染又解。是經部師義第九師雲。不染無知。以心心所法總習氣為體。故正理二十八雲。心及所總名習氣解雲。正理雖無別計。準古師破知有此說。此說心.心所法所有習氣總名無知。無知習氣無有寬.狹第十師雲。不染無知。即名習氣。心所法中別有體性。故正理二十八雲。有古師說習氣相言。有不染污心所差別。染.不染法。數習所引。非一切智相續。現行。令心.心所不自在轉。是名習氣。解雲。古師。是說一切有部古師。此古師說。於心所中別有一體。名為習氣。是不染無知。習氣無知體無寬狹。如染無知別有無明。通由一切染不染法數習所引。未成佛來。一切心品恆相續生。令所俱心。不自在轉。雖復遍與三性相應。然其體是無覆無記第十一師雲。不染無知。以習氣為體。故正理雲。大德[邏-糸]摩作如是說。有不染法名為習氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中。三無數劫修諸加行。雖有煩惱。而能漸除煩惱所引不染習氣。白法習氣漸令增長。彼於永斷諸漏得時。前諸習氣有滅不滅。以於長時修加行故。證得無上諸漏永盡。然佛猶有白法習氣。言習氣有滅不滅故解雲。此師執。有別法是不染污而能障慧。如不善因招異熟果。別有體故。然此無知即是一切煩惱習氣。余文可知。[邏-糸]摩此雲喜樂二出過非者。破第一師雲。若不染無知。異熟無記心心所法為體性者。二乘無學。異熟生心不現在前。非成就故。應名為佛。若言以必起故不名佛者。後起成時可不名佛。未起不成應名為佛。若言有習氣故不名佛者。是即由彼不名為佛。何關異熟心心所法。故說非理破第二師雲。若不染無知。以四無記心等為體者。欲色二界無覆無記不現在前。容成過.未。無色無學。異熟生心不現在前。非成過.未。應名為佛。故亦非理。若言以必起故。有習氣故。不名為佛者。準前征破。故亦非理破第三師雲。若不染無知以自性無記心等為體。通三界中恆成過.未者。雖無不成之過。然與識身足論十四相違。彼論解十二心中。生無色界異熟生心不現在前。不成就無覆無記心。既違此說。故亦非理破第四師雲。若不染無知。以眾同分為體者。別作一途或容此說。撿尋諸論全無此文。故亦非理破第五師雲。若以不自在為障體者。正理七十破雲。必有少法力為能障。令彼於定不自在轉。若不爾者。彼有何緣。於諸定中不得自在解雲。必有少不染無知法破第六師雲。若以不得為障體者。正理七十破雲。不得定者。必有所因。不可說言即因不得。自體不應還因自故。或煩惱障。亦應可說即以應果不得為性。彼既不然。此云何爾破第七師雲。若以不勤求等為障體者。正理七十破雲。阿羅漢果。亦由於加行不勤求等故。體不得生。豈便無別煩惱障體破第八師雲。若不染無知。以智無為體者。正理二十八雲。古師破雲。非唯智無。無法無容能為因破第九師雲。若不染無知。以心心所總名習氣為體性者。正理二十八。古師破雲亦不應說有如是類心及心所。總名習氣。不染無知前已說故。謂此無知。為自性住心等為體。為有差別。若自性住心等為體。佛亦應有不染無知。若有差別。能差別者。可是無知。非所差別。現見善等品類差別心.心所中。必有別法為能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無漸等。染污品中有放逸等。如是等類。心.心所中必有別法為能差別。故知。此中亦有別法能為差別者。是不染無知(解雲準此破文故知有總計家)破第十古師雲。若不染無知。於心所中別有一體者。正理二十八雲。正義家破雲。今詳。彼言有太過失。諸異生等。心心所法。皆不如實覺味.勢.熟等相。然不見生余心心所故又一一念。彼心心所差別而生。應念念中各有別別無知法起若謂有異相令無知差別。即此是能差別心品。何須別計不染無知解雲。若未知位此法恆行。一切異生.聲聞.獨覺。皆不了知故。應並有無知。而實不見生余心品。但有善等諸心所生若謂此法不違一切。於念念中常相應者。所相應品有差別故應有差別。由彼差別令相應品。別異而生若謂異相是差別者。即彼異相。能令心品。別別無知。何勞別法破第十一[邏-糸]摩雲。若不染無知。以習氣為體者。正理二十八破雲。如是所說理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習氣其體是何。非但虛言令生實解(解雲。總言習氣。理亦無違不能顯體。終成謬說也)三述正義者。不染無知。以未成佛來。所有一切有漏無染劣慧為體。故正理二十八雲。是故即於味.勢.熟等。不勤求解。慧。與異相法俱。為因。引生彼同類慧。此慧。於解又不勤求。復為因引生不勤求解慧。如是展轉無始時來。因果相仍習以成性。故。即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智名不染無知即此俱生心.心所法總名習氣。理定應然或諸有情有煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起故。離過身中。仍名有習氣。一切智者。永斷不行然於已斷見所斷位。通染.不染心。相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中。染者。說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者。名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別有行.不行若於已斷修所斷位。唯於不染心。相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝.劣有行.不行。世尊已得法自在故。彼如是煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故。行無誤失。得不共法.三念住等。又由此故。密意說言。唯佛獨名得無學果解雲。正理意說。不染無知。劣慧為體。無知狹。習氣寬。然解習氣二解不同。一解。劣慧俱生心.心所法總名習氣。一解。習氣不但通心.心所法。亦通相續身又婆沙一百五十三出解脫障體中雲。解脫障。有說。以下無知為體有說。於定不自在為體有說。諸定不得為體。婆沙雖無評家。準正理論。以初師為正。故正理七十於解脫障體總有四師初師雲。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體第二師以不自在為體第三師以不得為體第四師以不勤求等為體又雲。初說應理故。彼三師說具如前說。以此文證故知。不染無知劣慧為體又元瑜法師。解順正理或諸有情已下雲。以諸無染心。及相續身中。有諸煩惱熏成氣分。是無明多者。善心現行。亦多闇昧隨順無明。余例亦爾。以此習氣。名此無知。此體是何。以未成佛來。一切有漏善。無記法。順無明故。違遍知故。皆名無知。如是氣分染品。亦有漏。於染攝。故此不論。故於已斷見所斷位。謂從預流乃至無學。染.不染品皆有見所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性煩惱類故。不染名習氣習煩惱成故。此意總以無染有漏若心。若身順煩惱者似煩惱故。名為習氣。不染無知。習氣無知。無有寬狹。佛身畢竟不順煩惱。斷習氣故。名淨相續。更不學慧方名無學。余文可知。第二釋名者。體非染故名為不染。於境不悟名曰無知。無知即不染。名不染無知。持業釋也或名習氣。故正理雲。此不染無知。即說名習氣。言習氣者。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分。故名習氣。習之氣故。名為習氣。依主釋也又解。即習名氣。有諸煩惱等所習氣分。持業釋也或名不勤求解慧。或名無堪能智。或名劣智。或名劣無知。如正理說或名下無智。或名邪智。如婆沙說此等諸名名異體同。思之可解三諸門分別者。一對染辨差別。二對習明寬.狹。三三性分別。四明斷分位

一對染辨差別者。正理論總有三解。第一解雲。今詳。二種無知相別。謂由此故立愚.智殊。如是名為染無知相。若由此故。或有境中智不及愚是第二相解曰。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無知。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知有輕.重故。諸境中。或有阿羅漢不識赤鹽。然有異生善通三藏。是名於境智不及愚第二解雲。又若斷已。佛.二乘皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘有行.不行。是第二相解雲。染污無知。三乘同斷齊不現行。名無差別。或同證擇滅名無差別。不染無知雖復三乘同斷緣縛。二乘現行。佛不現行

第三解曰。又若於事自.共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味.勢.熟.德.數.量.處.時.同.異等相。不能如實覺。是名不染無知解雲。若於諸事迷自性迷共相是染無知。若於諸法微細差別。味(諸法滋味。或苦等味)勢(諸法勢力引後自果。或有損益等勢力)熟(諸法正起力能引自果名熟或成就名就)德(諸法德用)數(一.二等數)量(大.小等量)處(近.遠等處)時(近.遠等時)同(諸法相似)異(諸法差別等相)。不能如實覺。是不染無知。第二對習明寬.狹者。無知狹習氣寬。不染無知必是習氣有是習氣而非無知。謂無知俱生心心所法。或相續身所有習氣第三三性分別者。不染無知通善.無覆無記。既言不染。明非不善.有覆無記。若通於善。無色無學恆成就故。可不名佛。若唯無記。無色無學異熟生心不現在前。不成就故應名為佛。以此而言故亦通善問若通善者。何故婆沙第九雲。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等又正理七十雲。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體又雲。諸大論師鹹言。練根皆為遮遣見.修斷惑力所引發。無覆無記無知現行準彼兩論。但言無記。解雲。婆沙但解邪行相智非實知故名之為邪。故言無記。正理出解脫障體及根障體。故言無記。今者總出一切不染無知體性。故亦通善。或無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙。正理據勝而說。故言無記。今言通善亦據劣明又解。諸論皆云不染無知無覆無記。明知不通於善。雖亦有時不成無覆心.心所法以必起故。有習氣故。不名為佛。雖有兩解意謂前勝。若難後家準前應說第四明斷分位者。此不染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛喻定方總斷過。若二乘等雖有分斷。而非斷過。應知此中所言斷者畢竟不生得非擇滅。名之為斷。非據擇滅。若據擇滅。三乘同斷即無差別問菩薩斷不染無知。得非擇滅。於何位得。解雲。至金剛喻定方總斷盡得非擇滅問見道所斷染污無知。增上忍時定不行。故得非擇滅。不染無知三十四念亦定不行。何故不於見道初位得非擇滅解雲。得非擇滅但據闕緣。勝緣闕時方得彼滅。至金剛喻三摩地時。不染無知勝緣方闕。故於此位得非擇滅。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟不生。於前位中亦不出觀。然至三諦現觀後邊。勝緣闕故得非擇滅。故正理論解三現觀邊世俗智雲。謂於爾時起得自在。余緣障故體不現前(已上論文)不染無知例亦可爾。見染無知增上忍位。亦勝緣闕得非擇滅。故不成例若據西方師說。三十四念亦容出觀。即不成難應知此論。據證不生名之為斷。且說未來。若據不成名之為斷。亦通過去

唯佛世尊至故稱為滅者。此釋滅義唯簡二乘成就名為得不退名永對治。對治有二.一者聖道。二如實覺一切境。謂四諦及修道。一切種。謂一切種類冥有二種。謂染不染不生亦二。一者擇滅。二者非擇滅。無為體常故言不生。唯佛世尊。得永對治聖道故。於一切理.事境染污冥。證擇滅不生法。故稱為滅得永對治如實覺故。於一切種類不染污冥。證非擇滅不生法。故稱為滅

聲聞獨覺至非一切種者。舉劣顯勝。二乘雖滅諸冥與世尊等。以染無知畢竟斷故。名為二乘。非斷一切種不染無知故。不名為佛

所以者何者。問何以得知二乘非斷一切種冥

由於佛法至猶未斷故者。答佛法。謂佛身中十力等法又解。佛所知法。即極遠等極遠時。謂八萬劫外時極遠處。謂三千大千世界外處諸義類。謂一切法種種義類無邊差別

聲聞.獨覺。不染無知猶未斷故。於極遠等所以不知。由不知故。顯彼非能斷一切種。然諸論說二乘能斷不染無知者。據緣縛斷說

已贊世尊至利他德圓者。此結引也

拔眾生出至所以譬泥者。牒頌別釋生死泥也。由彼生死。是諸眾生沈處溺處。難可出故或深故名沈處。黏故名溺處[澗-日+活]故難出所以譬泥。謂業.異熟為土。煩惱為水。更相間雜名生死泥。即生死名泥。持業釋也又解。生死泥。以一切有漏法為體。由彼受於多生死故。學人漸出。若無學人。盡此一生更不受故。得名為出又解。生死之泥名生死泥。生死即異熟果。泥即惡業煩惱。若學人分出生死之泥。若無學人出生死之泥總盡又解。未來生死名之為泥。若學人更受。未名為出。無學不受。得名為出。故十二緣起中。未來名生老死眾生於中至拔濟令出者。此釋拔濟義。眾生於生死泥中。沉淪沒溺無能救者故。世尊哀憐愍念投機說法。隨授所應三乘正法教手。拔濟令出。故正理雲。授正法教手拔眾生出生死泥。故恩德圓滿問恩德以何為體。解雲。以大悲為體。若據隨行五蘊為體。故顯宗雲。諸有成就巧智大悲授如應言拔濟令出彼論巧智即是大悲或可。恩德以善巧智及大悲為體

已贊佛德次申敬禮者。此結引也

敬禮如是至名如理師者。稽之言至。首之言頭。以己之尊接佛之卑。故稱敬禮總指三德故云如是如實無倒教授眾生。令行善法。誡勖眾生令不造惡。名如理師。故婆沙十六雲。遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。如彼廣說

如理師言至與願神通者。上雖具陳三德。今復偏敬利他。此頌應言敬禮如是自他利德敬禮如理師。利他德。此利他德益物為勝故重歸敬。但由正教拔濟有情令出生死。不由輪王等威力。不由天神等與願。不由示現神通。令出生死。此三但能暫時拔濟。非能究竟令出生死

禮如理師欲何所作者。問歸敬意

對法藏論至故稱為論者。舉頌答。教誡學徒行善斷惡。故名為論

其論者何者。問謂對法藏者。答

何謂對法者。此下第二隨難別解。就中。一出對法體。二釋藏名。三明說意.說人。此即出對法體。頌前問起

頌曰至諸慧論者。頌答。淨慧隨行名為對法。及能得此無漏淨慧諸慧諸論。亦名對法梵雲伽陀。此翻名頌。舊雲偈訛也

論曰至阿毗達磨者。就長行中。一出體。二釋名。此下出體。釋頌上句慧謂簡擇四聖諦法淨謂無漏。離二縛故。故名淨慧問何故相應俱有等中偏說慧耶。解雲。唯慧一種具三現觀。推求名見.慮境名緣。成辨名事。故獨標名。余心.心所有緣.事二無見現觀。余俱有法唯事現觀無見緣二。故不標名或慧斷惑強故獨標名問何故不言淨忍智見。而言淨慧。解雲。有忍非智如八忍。有智非見如盡.無生。慧具攝三。以名寬故獨立淨慧眷屬即慧相應.俱有及得。名曰隨行問相應.俱有。俱有因故可名隨行。得非俱有因。如何說隨行。解曰。隨順名隨非要成因問法俱。法後可說名隨。得在法前如何隨行。解曰。性相隨順說名為隨.非要俱.後方名為隨問若得是隨行者。何故諸論解俱有因中。得非隨轉。又婆沙第三解得非世等第一法中雲。得與彼法不相隨行。準彼諸論得非隨行。解雲。隨轉有二.一俱有因故名隨轉。二相隨順故名隨轉。隨行亦有二.一俱有因名隨行。二相隨順故名隨行若諸論中說得名隨行.隨轉。據相隨順說。若諸論中說得非隨轉.隨行。據非俱有因說又解。準彼引文得非隨行問隨行為攝慧不。解雲。亦攝于慧。淨慧及眷屬皆名隨行。彼此展轉互隨行故。故婆沙八十一。出喜無量體雲。喜者以喜根為自性。若兼取相應隨轉。欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。又正理顯宗三念住中。解相雜念住。皆言攝慧。以三念住中。唯相雜念住能斷惑故。至念住中當具引釋又解。隨行不攝于慧。隨慧行故名曰隨行。婆沙據互相隨轉。正理.顯宗據更相交雜。各據一義。並不相違雖有兩解先解為勝

如是總說無漏五蘊名為對法。此即勝義阿毗達磨。是無漏故名勝。有義用故名義。勝即名義。即勝義名阿毗達磨。持業釋也

若說世俗至阿毗達磨者。釋頌下句。言世俗者有漏之法。隱障真理名世。事相顯現隨順俗情名俗又解。有漏之法可毀壞故。有對治故。名為世俗即世名俗。即世俗名阿毗達磨。持業釋也。即能得此淨慧對法諸慧諸論。慧謂得此淨慧對法有漏諸慧。修慧謂。暖等四善根。思慧謂總別念住。聞慧謂五停心觀。生得慧謂能受持三藏教法。但依一相明四種慧。漸入觀位前後次第未是盡理若據盡理共相別相。及五停位。皆通修慧思慧聞慧。下文當辨。有漏四慧。依漸次第應順次說四。今望聖道親.疏近.遠.故逆說四有古德說。聞慧緣名亦能受持讀誦者此解不然。當毗婆沙不正義故。婆沙四十二雲。評曰應作是說。若於三藏.十二分教。受持讀誦究竟流布是生得慧問何故不許聞慧。受持讀誦。解雲。若正聞者唯生得慧。由聞所成名聞慧。故。有漏四慧自性皆慧。若辨隨行皆通五蘊。思聞生得皆能發業。同一性故性相隨順。亦名隨行。故通色蘊問如何得知聞.思二慧能發業耶。解雲。正理四十二曰。諸律儀果。有從加行善。所生。有從生得善心所生。若從加行善心生。律儀先舍後斷善根。又婆沙雲。問相異熟業以何為自性。為身業。為語業。為意業耶。答三業為自性又婆沙曰。問相異熟業。為聞所成思所成.修所成耶。答唯思所成。非聞.非修。所以者何。此業勝故非聞所成。欲界系故非修所成有說此業通聞.思所成。但非修所成以此文證。故知聞.思能發身。語問若言聞.思能發身.語。既能發語。即能受持三藏教法。何故但言生得慧耶。解雲。聞.思能發勝身.語業。彼業非勝。故唯生得然古德說。加行善心不能發身.語業。引婆沙四十七證雲。問色界善心一切皆有隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善心。無隨轉戒。一善眼議。二善耳識。三善身識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧相應。善心古德意言。婆沙既聞慧外別說發表心。故知聞慧不能發業。難雲。命終是生得。別說生得能發業。何妨聞慧外別說聞慧能發業。若言命終心劣不能發業。所以別說生得發業心。何妨聞慧不發業者。說聞慧心能發業者亦發業心攝。故非定證。況有明文。以此故知。古德說非理又解。有漏四慧相應俱有。是俱有因者。方名隨行論謂展轉傳生無漏慧者。論望聖道最疏遠故在慧後說。此諸慧論。雖望聖道前加行位中遠近不同。皆是聖道勝資糧故。亦得名為阿毗達磨言諸論者謂六足發智。但言本論可以收末或可。諸論亦攝末論言六足者。舍利子。造集異門足論。一萬二千頌。略本八千頌(舍利此雲百舌鳥也。子是唐言)大目乾連造法蘊足論。六千頌(目乾連。此雲采菽氏。大是唐言。故法蘊足論雲大采菽氏)大迦多衍那。造施設足論。一萬八千頌(迦多此雲剪剃。衍此雲種。那是男聲。婆羅門中一姓也)已上三論。佛在世時造。佛涅槃後一百年中。提婆設摩。造識身足論。七千頌(此雲天寂)至三百年初。筏蘇密多羅。造品類足論。六千頌(即是舊眾事分阿毗曇也)又造界身足論。廣本六千頌。略本七百頌(筏蘇密多羅此雲世友。非婆沙會世友。同名異體)至三百年末。迦多衍尼子。造發智論。二萬五千頌。後代誦者廣略不同。一本一萬八千頌。一本一萬六千頌此本即是和上所翻前之六論義門稍少。發智一論法門最廣。故後代論師說六為足。發智為身此上七論。是說一切有部根本論也。和上。唯施設足論未翻。余之六論皆悉翻訖

論釋此名者至故稱對法者。此釋對法名。一釋法。二釋對位釋法名有二.一能持自性。謂一切法各守自性。如色等性常不改變。二軌生勝解。如無常等生人無常等解此文且據能持以釋。軌生勝解略而不存。義亦應有或可影顯相之言性能持自性故名為法又解。於一體上性相義分。望自名性。望他緣邊名相。義說性能持相。若諸論說能持自性。即相能持性其法不同略有二種。一勝義法。二法相法若勝義法唯涅槃果。是善.常故名勝。有實體故名義。即勝名義。即勝義名法。持業釋也。涅槃此雲圓寂若法相法通四諦境。即法相名法。持業釋也若據法相法。持自性故名之為法。亦通虛空及非擇滅。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無漏慧為境故。此中不說此能對向涅槃果法故名對向。以因對果。趣向名因所欣名果或約性因性果以說謂無漏慧是真對向。余修慧等生真對向故名對向。解脫勝進雖望當品不名對向。望後所證亦對向或望無餘涅槃。四道皆名對向又解。有漏修慧能分斷惑亦名對向餘思慧等能生對向故名對向又解。思慧散位勝故亦名對向。余聞慧等能生對向故名對向又解。聞慧加行善時。亦名對向。餘生得等能生對向故名對向又解。生得慧。以能分別趣涅槃故亦名對向。論者能生對向故名對向又解。所有無漏有漏慧等。及諸論。皆有力能對向涅槃.勝義果法皆名對向或能對觀四聖諦境故名對觀。以心對境。謂無漏慧是真對觀。余修慧等生真對觀。故名對觀。或是對向而非對觀又解。修慧能觀諦故亦名對觀。餘思慧等能生對觀故亦名對觀。或是對向而非對觀又解。思慧散位學觀諦勝亦名諦觀。余聞慧等能生對觀故名對觀或是對向而非對觀又解。聞慧加行善攝學觀諦勝亦名對觀。餘生得等能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀又解。生得慧以能分別學觀諦故亦名對觀論教能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀又解。所有無漏有漏慧等。及與諸論。皆有力能對觀諦故皆名對觀故稱對法。此即結也。應知。此中能對。對勝。且與對名。以實而言亦名為法持自性故。所對。法勝。且與法名。以實而言亦名為對是所對故或各舉一邊影略互顯或據依主。謂法之對故能對名對。所對名法。若據有財.持業。能.所俱名對法。以此準知。四諦名理對法。涅槃名果對法。頌本偏舉能對。所以不說理果。長行通舉能.所。所以亦言理果。或可影顯問何故言對法不言對有法。若依梵音。何故言阿毗達磨不言阿毗達磨寐。解雲法是諸法共相。泛生勝解。有法是諸法自相。凡聖常緣。不生勝解。故言對法不言對有法。然論且約能持釋法

此法有法。如因明中廣釋因茲義便略明對法開合不同者。就中有二。一正明開合。二略釋名。就正明開合中。復有二種。一明隨數增。二明漸加增。就隨數增中復有四種。謂一種一.二種二.三種三.四種四言一種一者。所謂對法以一切法為體諸論不說虛空.非擇滅者。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無漏慧為境故言二種二者。第一二雲。一勝義對法。謂無漏五蘊。二世俗對法。謂有漏五蘊。此二俱是能對法故名為對法。如此論說第二二者。一境對法。境謂四諦境。二果對法。果謂涅槃。此二俱是所對法。名為對法。亦如此論言三種三者。第一三雲。一自性對法。謂無漏慧。二隨行對法。謂慧相應俱有諸法。三資糧對法。謂有漏四慧及慧隨行。諸論為體。如此論說第二三雲。一勝義對法。二世俗對法。三所對對法。皆如前說

第三三雲。一境對法.二果對法.三能對對法。亦如前說言四種四者第一四雲。一教對法。教謂論教。故此論雲。論謂傳生無漏慧教。以聲為體。如下別明二理對法。理謂諦理。如此論說。又婆沙雲。此中何者是甚深阿毗達磨。謂空無我及如實覺又解。諸法甚深道理皆名為理。故婆沙雲。此中何者甚深阿毗達磨。謂滅定退。及如實覺等。如彼廣說三行對法。行謂無漏慧及有漏慧並慧隨行。如此論說四果對法。果謂涅槃。如此論說。又婆沙雲。復有甚深阿毗達磨。謂一切依皆永舍離。愛盡離染。寂滅涅槃又解。果有二種。若證得名為果涅槃名為果。若從因生故名為果亦通余有為應知四種先後次第者。教能顯理。依理起行。依行證果。且約一相以明次第。若據依教起行。行證理果亦無妨矣第二四雲。一教對法。二行對法。三境對法。四果對法。初二後一如次前說。第三境者若理若事。但是所緣皆名為境第三四雲。一世俗對法。二勝義對法。三境界對法。四果對法。如前兩種對法中說第四四雲。正理意說。一自性對法。謂無漏慧。二隨行對法。謂慧相應俱有諸法。婆沙雲。隨轉名異體同。三方便對法。謂有漏四慧等。婆沙雲資糧。名異體同。四資糧對法。謂教為體。婆沙雲具。名異體同。若依俱舍。四慧及論總名資糧。開合為異。此即第一明隨數增言漸加增者。或立一種所謂自性。或立二種又加隨行。或立三種又加方便。或立四種又加資糧。或立五種又加境界。或立六種又加於果自古諸師但立前五不立果者。未委所由。若言果是滅諦所攝。五中境界收。不別立者。自性隨行道諦攝。方便資糧苦集收。亦應不別立。良由境名對法約心境以論。果名對法據因果以辨。由斯道理故別立果又解。或立一種。所謂自性。或立二種又加隨行。或立三種又加修慧。或立四種加修惠隨行。或立五種又加思慧。或立六種加思隨行。或立七種又加聞慧。或立八種加聞隨行。或立九種又加生得。或立十種加生隨行。或立十一又加論教。或立十二又加諦境。或立十三加非諦境。或立十四加涅槃果。或立十五加非涅槃果二略釋名者。前明對法雖有多種。且依四種對法之中。初四對法教.理.行.果以釋其名西方釋名。多依六釋。言六釋者。一依主釋。謂此依彼。或雲依士。名異義同二有財釋。如人有財。亦名多財如有多財。名異義同三持業釋。謂一法體雙持兩業。業謂業用。或雲同依。兩用同依一體。名異義同四相違釋。謂二法體彼此各別據。互不相屬五鄰近釋。體非是彼近彼得名

六帶數釋。謂法帶數。如言五蘊四對法中。若將教望理依釋。六中有其三釋。若言法之對故名為對法依主釋。即理名法教名為對。若即對名法持業釋。即此論教是對亦法。若用法為對有財釋。即所顯理名為對法。此教用彼理法為對故名對法若將理望行。以行望果。各有三釋。準前應知。此即順釋若將果望行亦有三釋。若言法之對故依主釋。果是所對故名為對。行名為法。若即對名法持業釋。即所證果是對亦法。若用法為對有財釋。即能證行名為對法。此所證果用彼行法為對法故若將行望理。以理望教。各有三釋。準前應知。此即逆解若將教望行。行證理果順逆三釋。及釋余對法皆準前思

已釋對法至名對法藏者。此下第二釋藏名。結前問起

頌曰至俱舍名者。頌答。攝彼勝義故。依彼故。此立對法俱舍名

論曰至此得藏名者。釋攝彼勝義故。苞含名藏。由彼根本對法論中所有勝義。入此論攝。此論得藏名。對法之藏名對法藏。依主釋也又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法之堅實義。故正理雲。藏謂堅實。猶如樹藏解雲。樹藏謂樹心。樹之堅實莫過樹心。即以樹之堅實名為樹藏。此藏屬樹。樹家之藏名為樹藏。況法可知

或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故。所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論中引生。是彼對法所藏。而名藏者。以對法為藏名對法藏。有財釋也。故正理論雲。藏或所依。猶如刀藏解雲刀藏謂刀鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以鞘為藏。故名刀藏。況法可知釋藏名中。理亦應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本

是故此論名對法藏者。結釋下句

何因說彼至恭敬解釋者。此下第三明說意.說人。雙舉兩問征起頌文

頌曰至說對法者。前三句。及因此說對法。明說意。答初問傳佛說對法。明說人答後問說對法言。通於兩段世間。謂有情世間有海。謂三有海余文可知

論曰至說彼對法者。總釋頌文

欲令世間至如理簡擇者。別明說意欲令世間諸有情類得擇法故。所以說此對法伏難雲。說餘二藏足能利物。何須別說此對法耶今通言。若離對法。弟子。不能於諸法相如理簡擇。經正詮定。律正詮戒。定.戒二種。於斷惑中但助非正

然佛世尊至鄔柁南頌。別明說人。亦通伏難。伏難意雲。若是佛說。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知迦多衍尼子。是造發智論師等。謂等取捨利子等造六足論師迦多衍尼子者。迦多名剪剃。衍名為種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名。故名迦多衍尼子。是婆羅門十姓中一姓也。此剪剃種。西方貴族。所以名剪剃種者。依婆羅門法七歲已上在家學問。十五已去受婆羅門法遊方學問。至年四十。恐家嗣斷絕。歸家娶婦生子繼嗣。年至五十。入山修道昔劫初時。有婆羅門。生二子已入山修道。二子覲問見父鬢髮蓬亂遂為剃除。形容端正。諸仙見已皆欲剃除。弟性慈愍來即為剃。兄心傲慢非我父者我不能剃。諸仙嗔怒咒願弟言。乃至劫末是汝種族常大富貴。咒願兄言。乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。故今印度見有二類。其弟種族名剪剃種。從本為名。極大富貴而不作剪剃事。其兄種族名非父種。極大貧窮剪剃自活。仙人咒力使之然也。若言迦多衍那。迦多衍如前釋。那是男聲。從父為名也法救。梵名達磨多羅。佛涅槃後。三百年出世等者。等取空.無我等鄔陀南。此雲自說。即十二部經中第五自說經也。無人問佛佛自說故。大德法救。佛說無常頌者集為無常品。佛說空.無我頌者立空.無我品。乃至說梵志頌立梵志品。印度現有梵本流行

若言鄔陀南。此雲集散。集散說故。或言集施集所說義施有情故

毗婆沙師傳說如此者。毗名為廣。或名為勝。或名為異。婆沙名說。謂彼論中分別義廣故名廣說。說義勝故名為勝說。五百阿羅漢。各以異義解釋發智。名為異說。具此三義故存梵音世親論主。健馱羅國人也。本於說一切有部出家。因即受持彼部三藏。後學經部情謂為真。於本所學時懷取捨。然更欲往迦濕彌羅國研核有部考定是非。恐彼諸師情懷忌憚。遂改本名潛往尋究。時經四載。數以經部異義難破說一切有部宗。時有阿羅漢名塞建地羅。唐言悟入。即眾賢師主。怪其神異遂入定觀知是世親。乃私告曰。可急歸本國。長老此來。數以自義難破他宗。眾中必有未離欲者知是世親。恐當相害。因此遂歸本國。至而未久。造俱舍論六百行頌。遣門人寄往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧眾。聞皆欣悅。嚴飾幢幡華香伎樂。出境來迎標頌香象。前後引從至國。尋讀。鹹謂弘我宗義無不歡慶。時彼悟入。告眾人曰。此非專弘汝義。何事須歡。頌有傳說之言。似相調耳。如其不信請釋即知。於是。國王及諸僧眾。發使往請。並奉珠珍。論主受請為釋本文。凡八千頌。還遣寄往。果如悟入所言也論主意朋經部。於本處學心生疑惑。所以。於此俱舍論頌文。往往置斯傳說之語。顯非親聞也

何法名為至說對法耶者。此下大文第二明正宗。前解正宗。雖有三說。今依初說就正宗中。一明前八品。二明後一品。就前八品中。一總標章。二別解釋。此下總標問何法名為彼無漏慧所以間擇法。因此傳佛說能簡擇對法耶。舉能簡擇問所簡擇。虛空非擇滅。雖非是彼無漏慧緣。答文義便兼明彼二又解。彼者。有漏。無漏慧。以頌答中亦說虛空.非擇滅故

頌曰至別得非擇滅者。此即頌答。此三行頌。標前八品名總標綱要分初一句。總明有漏.無漏法。標界.根二品。次三句。別明有漏法。標世.業.隨眠三。後兩行頌。別明無漏法。標賢聖.智.定三品。前之序分及此總標。以文少故。寄在界品中明又解。此頌但標界.根二品。以此三頌通明有漏.無漏法故。又解。此頌唯標界品。於界品中初標顯故

論曰至謂有漏無漏者。此釋初句

有漏法云何者。此下別明有漏。此即問也

謂除道諦余有為法者答。四諦之中苦.集.道諦。是有為法。於中除道諦。余苦.集有為法名有漏

所以者何。征

諸漏於中至自當顯說者。釋也漏謂漏洩。即諸煩惱。諸漏。於彼苦.集二諦相應法中。所緣境中。互相隨順。互相增長。相望力齊。故名為等又解。諸漏。於彼相應法中。所緣境中等皆隨順增長義均名等

緣滅道下。顯非有漏。指同下解佛涅槃後五百年中土火羅縛蠋國法勝論師。造阿毗曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達磨多羅(此雲法救)以生義有過。如滅.道諦諸漏雖生。而非有漏。改為隨增。即無有過。故今論主亦同彼釋又解。緣滅道下。通伏難。伏難意雲。苦.集生諸漏即名為有漏。滅.道亦生漏。應亦名有漏。通斯伏難故有此文又解。此文牒破法勝論師

已辨有漏無漏云何者。此下別明無漏結問

謂道聖諦及三無為者。總答

何等為三者。問數

虛空二滅者何者。問數

擇非擇滅者。答

此虛空等至名無漏法者。結無漏法

所以者何者。征

諸漏於中不隨增故者。答。諸漏。於彼無漏法中不隨增故。謂無漏法。性違於漏。必非相應可為漏境。然性相違互不隨增。不可對漏說名有漏。若滅道諦。緣不隨增。若於虛空非擇滅。非緣非隨增

於略所說至色於中行者。此中亦應明道聖諦。後文廣解故今不釋無為體性。若隨事別體乃眾多。今總標三。故言略說虛空但以無礙為性。容受一切諸有為法故。正理論雲。虛空容受色等有為(已上論文)雖言容受而不可說虛空體性在此在彼。無方所故。如眼識等問若不礙故說名虛空。空界色性。亦不礙他。應名虛空。解雲。空界色。性雖非能礙。而是所礙。被余色障而開避故。其體不生。世言虛空者。於空界色說虛空聲若爾。無表非能.所礙應名虛空。解雲。以從礙生故亦非例若爾心.心所法。二無為等。非能.所礙。又非礙生。應名虛空。解雲。據此義邊亦同虛空。從別立名。虛空但以無礙為性。雖標總稱即受別名。如色處等。由此虛空無障礙故。能所造色。於中行動。以實住等亦據虛空。據顯說行或行謂生。色於中生又解。虛空既無方所。不可得言色於中行。而言行者。於空界色中行。空界復由虛空得有。此中解虛空。而言空界色者以粗顯細問虛空體亦不礙無色。何故但言色於中行。解雲。虛空。理亦不礙無色。以色相顯故偏說之問無色之法。亦無礙性。如何虛空言不礙無色。解雲。無色有為。能起作用。虛空不障名為無礙

擇滅即以至名為擇滅者。出擇滅體。擇滅即以離係為性云何離系。諸有漏法。遠離相應.所緣二縛。而能證得解脫涅槃。然彼滅體。離系所顯故名擇滅問若離系縛證得擇滅如苦智已生集智未生。見苦所斷。猶為集下遍行惑系。如何證滅修道九品。隨斷一品乃至前八品。猶後品系。如何證滅。解雲。雖斷能縛。所縛解脫。證得擇滅。然能縛惑有強有弱一相應縛。謂諸煩惱縛彼同時心.心所法。令於所緣不得自在二所緣縛。謂惑緣境有毒勢力。縛此所緣令不自在。就緣縛中復有其四。一同部同品。二同部異品。三異部同品。四異部異品。並前相應總有五縛。就五縛中斷強證滅。斷弱非證言強弱者。一相應縛其力最強。二同部同品縛其力次強。三同部異品縛其力次強。四異部同品縛其力稍弱。五異部異品縛其力最弱於五縛中。前三是強。後二是弱。若斷前三隨其所應證得擇滅。後之二種能縛力微。非由斷彼而證得擇滅如見苦所斷法總有二種。相應法為一類。得.四相為一類。相應法具五縛。得與四相除相應縛有餘四縛若苦智已生集智未生。見苦所斷相應法。由斷相應縛。同部同品縛。同部異品縛故。證得擇滅以斷強故。得與四相。由斷同部同品。同部異品縛故。證得擇滅。以斷強故此相應法。得及四相。爾時雖為集下異部同品異品遍行惑縛。以微劣故而證得擇滅。又設爾時雖斷後四部。見苦所斷異部同品異品縛。而不能證後四部無為。未斷強故見所斷惑九品一品總斷。約所斷惑有九品故。所以得說同品異品如見苦所斷。見集。見滅見道所斷各有二類。準釋可知修道所斷總有三類。染相應法為一類。染相應法上得四相為一類。余有漏法為一類。即是染污色。並此色上得及四相。及不染五蘊初類具五縛。後二類各有四縛。除相應縛非惑相應故若斷初品染相應法。由斷相應縛。同部同品縛。證得無為以斷強故。爾時雖為同部異品餘八品縛。以劣弱故亦證無為。不同見道。見道九品一品斷故。所以同部同品異品俱可說強。修道九品別斷。所以同部異品說名為弱或可。見道同部異品亦名為弱。如諸異生五部雜斷。隨斷前品。猶為未斷見惑之所系縛。以劣弱故亦證擇滅以此而言。故知是弱。若異部同品異品遍行惑先已斷故。設不斷彼亦證無為。以縛劣故初品染得四相。斷初品時。由斷同部同品縛。以斷強故。證得無為。同部異品。異部同品異品皆準前釋。如斷初品斷餘八品準釋可知諸餘有漏法亦有九品。擬儀相當故。說同品異品。斷余有漏法時由斷同部同品異品縛。以斷強故證得無為。異部同品異品先已斷故。設不斷彼亦證擇滅。以縛劣故又此余有漏法是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。所緣之法方名為斷問得與四相亦是緣縛。何故隨斷何品煩惱。彼得四相同證擇滅。九品煩惱亦能發得九品色業。何故所發色業。不隨彼惑同斷證滅。解曰。得與四相雖是緣縛。四相望惑為俱有因。以是親故。同斷同證。得雖非俱有因望惑亦親。以有此品惑必有得故。無有有惑而無得時所發色業。有無不定。雖有色業時亦有能發惑。自有此品惑而無彼色業。如已舍者。以望惑疏。要斷九品方證得滅問如斷善.舍戒。隨彼善心發得此戒。彼心若斷此戒便舍。惑發色業。隨斷彼惑時。何故色業非與惑同斷。解雲。斷.舍義別。不可為例。自有斷而非舍。如斷有漏善等。自有舍而非斷。如舍別解脫戒等

擇謂簡擇至故作是說者。釋擇滅名謂無漏慧異有漏慧名慧差別或無染異染名慧差別此差別慧各別簡擇四聖諦故滅體先有。但不成就。由擇力所得名為擇滅略力所得但言擇滅。擇之滅故。名為擇滅。依主釋也。如牛所駕車名曰牛車。略所駕中言。故作是說。擇滅亦爾

一切有漏法同一擇滅耶者。問

不爾者。答

云何者。征

隨系事別至則為無用者。釋謂隨所系諸有漏法事量多少。離系事量多少亦爾若不爾者。而言諸有漏法同一擇滅。於證見苦所斷煩惱滅時。應證一切五部所斷諸煩惱滅。若如是證者。修餘四部所斷能對治道。則為無用。前已證故。若言初證少分非全。即一滅體應有多分。一體多分與理相違。故滅隨下。體別眾多。然諸有情證彼滅時。雖起得別而皆同證

依何義說滅無同類者。難滅體既多應有同類。經依何義說滅無同類耶

依滅自無至非無同類者。通依滅自體相望。定無同類因義。亦不與他為同類因。此簡苦忍。故彼經中作如是說。非滅自無多體同類已說擇滅者。結永礙當生至得非擇滅者。此釋非擇滅謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生。若法不生便起得送與行者。故名得滅前滅是善。後滅無記。故云異前名非擇滅。此結體也由擇故得名為擇滅。得不因擇但由闕緣。名非擇滅。此釋名也又解。擇滅由擇故得。非擇滅由闕緣得。故言得滅異前如眼與意識前後相續專一色時。言眼已攝眼識。以見色時必有識故或言意者。所謂眼識。十二處中亦名意故或言意者。所謂意處。以七心界皆名意故。若作此解具攝意識及眼識故。眼識同時。意識前後余色.聲.香.味.觸等境落謝過去。應緣彼境五識身等。住未來世畢竟不生。由五識等不能緣彼過去境界。緣不具故得非擇滅觸等等取法界等中。有與能緣同時為境。如他心智所緣境等五識身等。等取意識等。以亦有緣同時境故。如他心智等問法不生時。但由闕緣。何關此滅。答顯宗論雲。非唯緣闕便永不生。後遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕。彼法可不生。後遇同類緣何障令不起(解雲。彼論意說。非唯緣闕令法不生。此法不生亦由滅故)應知。此滅約得偏說不生。據體實通三世.有為。故婆沙三十二評家雲。非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量彼論既言如有為量。過去.現在及當生法既有為攝。準知。彼法有非擇滅。若言無者。此體不生應無此滅。若言不生方有此滅。此滅含有。應是無常。若言生.不生法其性各定。生法即無。不生即有。故言常者。論不應說闕緣之言。又若爾者。修道無用。由斯理證。故通有為。更有多文不能廣引問此非擇滅。諸有情類為皆共得。不共得耶。解雲。若外非情共有法上非擇滅。即共得。以諸有情共業感故。若內有情不共法上非擇滅。即各別得。以諸有情別業感故。故婆沙三十二雲。此不快定。於共有法非擇滅即共得。於不共法上非擇滅即各別得又解。外非情法及他身中色.香.味.觸。相顯皆可共受用故。此若闕緣即共起得。五根及心心.所法等。相隱別用。此若闕緣即各別得又解。諸內外法。隨若干有情應令共受用。此各不生。隨若干有情應令共受用者。即起得得。此名共得。若唯令自受用者。此法不生。但自起得。名各別得

於法得滅至過現生法者。明得二滅四句差別虛空無得故不對辨。無得所以如下別明。謂過.現.生法。及不生法。此曰各有有漏.無漏。二四成八第一句有三法。謂諸有漏過.現.生法。以有漏故得擇滅。以過.現.生法故不得非擇滅第二句有一法。謂不生法無漏有為。以不生故得非擇滅。以無漏故不得擇滅。以無漏簡有漏。有為簡無為第三句有一法。謂彼不生諸有漏法。以有漏故得擇滅。以不生故得非擇滅第四句有三法。謂諸無漏過.現.生法。以無漏故不得擇滅。以過.現.生法故不得非擇滅也

如是已說至何謂有為者。此下第二別解釋。就中。初二品總明。後六品別解。就總明中。初界品明體。後根品明用。就明體中。一辨異名。二正辨體。就辨異名中。一明有為。二明有漏。此下第二明有為異名。結牒問起

頌曰至有離有事等者。就頌答中。上兩句出體。下兩句顯異名等者。等取有果等

論曰至如乳如薪者。為別戒等無漏五蘊故言色等以色等五具攝有為。故。此偏說緣謂四緣。隨其所應眾緣聚集共所作故。名曰有為。必無有少法一緣所生伏難意曰。過.現眾緣造可得名有為。未來既未造。如何名有為。故今通言。是彼過.現有為類故。亦名有為。未來無妨。如兒飲名乳。在乳房中亦名乳者。飲流類故。正燒名薪。未燒名薪。燒流類故

此有為法至所吞食故者。此有為法亦名世路。謂有為法於此世中行。過去法是已行性。現在法是正行性。未來法是當行性。諸不生法是彼類故。立名無失。以世為路故名世路。有財釋也。故正理雲。色等五蘊生滅法故。未來.現在.過去路中而流轉故又解。世無別體。依法而立。法是世所依名之為路。謂過去法是世已行性。現在法是世正行性。未來法是世當行性。世之路故名為世路。依主釋也無常四相是能吞食。諸有為法是所吞食。此所吞食法是可破壞故名世。是無常所依故名路。即世名路持業釋也。故真諦師雲。路為行所食。如萬里之路。行行不已。終路則盡極。五蘊亦爾。為無常所行故終即滅盡

或名言依至十八界攝者。此有為法亦名言依言謂語言。以聲為體。此言所依。即名及義。以言依名及義轉故名俱義者。謂名及與義。俱行三世義。於三世中或名前義後。或名後義前。或名義同時。能詮所詮雖同或異。同墮世攝皆可說俱。此名與義望能說言。復同墮世有用親故。故是言依由此。無為是離世法。望能說言無用疏遠。雖亦是義。言亦能說而非言依又解。名如前說。言俱義者。謂義與言俱同墮世故又解。俱者通名及義。謂名俱。義俱。此名及義。與言俱也。若義若名。可俱說故。同墮世故。名之為俱。名.義望言三世同異。如應說俱。故婆沙十五雲。脅尊者言。有為諸法。與言可有俱時轉義。故立言依。無為不然。是故不說(已上論文)如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者。而但執名為言依體。相違品類足論。彼說言依十八界攝

問如正理論引品類足論雲。由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。何故兩論引文不同。解雲。此論正理各引少分。婆沙十五具說。故。彼論雲。問言依以何為自性。答品類足論說。言依十八界。十二處。五蘊所攝又解。此論為遮唯執言依名為體者故。偏引彼十八界文。正理為破言依亦通無為者執故。偏引五蘊文也。各引一邊並無違害問婆沙一說。名是言依。義。是言展轉依。一說名義俱是言依。既有二師。此論言依。為同何者。解雲。或同前師。或同後師。皆無有妨。問何故說名不說句文。解雲。言名影顯。或舉初顯後

或名有離至有彼離故者。此有為法亦名有離。離謂永離。即是涅槃。以此涅槃永能舍離一切有為。一切有為有彼離故。如有財者名為有財。是故聖道猶如船筏。亦應舍離。如契經言。法尚應舍。何況非法

或名有事至傳說如此者。此有為法亦名有事。事是因義。有為諸法從因生故。名為有事經部釋。事是體。有為有體。無為無體論主意朋經部。不信事因。故云傳說如此如是等類至差別眾名者。結

於此所說至見處三有等者。此下第二明有漏眾名。牒前舉頌等謂等取有染等四

論曰此何所立者。問於此有漏復何所立

謂立取蘊至如華果樹者。答於此有漏謂立取蘊。此取蘊不但名取蘊。亦名為蘊或有唯蘊而非取蘊。謂無漏行。蘊名通故火從草糠生名草糠火。蘊從取生故名取蘊。從因為名。煩惱名取能執取故。依主釋也。臣屬於王名帝王臣。蘊屬於取故名取蘊。從屬為名樹生華果名華果樹。蘊能生取故名取蘊。從果為名

此有漏法至猶如有漏者。煩惱乖違故立諍名觸動善品損害自他。此釋諍名

諍隨增故名為有諍。猶如前說漏隨增故名為有漏。此釋有諍

亦名為苦違聖心故者。此有漏法亦名為苦。有漏苦果流轉無常。凡夫不覺。聖者厭之。是故但說違於聖心

亦名為集能招苦故者。此有漏法亦名為集。招苦果故

亦名世間至有對治故者。此有漏法亦名世間可毀壞故。簡異無為有對治故。簡異道諦

亦名見處至隨增眠故者。此有漏法亦名見處。見謂五見。見住有漏法中隨順增長眠行相故。行相微細說之為眠問漏取諍中亦攝於見。貪等諸惑亦皆隨增。何故此中偏標五見。解雲。依正理論四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四堅執不動。解雲。彼論雲。遍緣五部名一切種。或遍緣六境名一切種任運而起名一切時。或可意.不可意中平等皆起名一切時體無異相名無差別執境堅固名堅執不動貪.嗔.慢三。雖緣五部或緣六境名一切種。非一切時。遇緣起故。或貪.慢於可意時起。嗔於不可意時起。皆不遍故非一切時

無明雖一切時非無差別。以有獨頭.相應差別故。言非無差別疑雖無差別。而非堅執不動唯此五見具有四義。從強別標

亦名三有至三有攝故者。此有漏法亦名三有。三有即是欲有色有及無色有。與三有為因。因即集諦。與三有為依。依即苦諦。復是三有攝故。具斯三義故名三有如是等類至隨義別名者。結

如上所言至色蘊者何者。此下第二正辨體。就中。一總辨體性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中。一正出體。二明總攝。三數開合。就第一正出體中。一明色蘊。二明三蘊。三明識蘊。就第一明色蘊中。一正立蘊。二立處.界。就立蘊中。一開章.二明別釋。此即開章牒前問起

頌曰至立色蘊名者。此即答也若如經部不立無表也。覺天不立所造色。大乘於法處中更立多色。此宗唯依十一色量立色蘊名簡異心所中觸故言所觸

此中先應說五根相者。此下第二別釋就中。一釋五根。二釋五境。三釋無表。此即第一釋五根。結前問起

頌曰至名眼等五根者。頌答言彼識依淨色者。五理意雲。前彼識依。簡耳等四根。後淨色言。簡無間滅意又正理雲。前言顯同分.眼。後言顯彼同分.眼又解。色通十一處。依言簡境。依通六根。淨言簡意。淨通五根及信。色言簡信又解。若具彼識依淨色方名眼等。隨有所闕不名眼等。若唯言彼識依。不言淨色。即濫等無間依。五識亦以意為依故。故五事論第一雲。唯說識依濫無間意。但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意。與眼等識為所依彼言。顯眼等根差別有五(已上論文)若唯言彼識淨不言依色。信亦是淨。應名眼等若唯言彼識色不言依淨。十一種色通名色故。皆應名眼等若但言彼識依淨不言色。信是其淨。體非是依。用識為依容有財釋。為遮此釋故置色言。顯屬主釋。故正理雲。如是釋者。為遣疑難。須置色言。若識依言。就有財釋則應淨信是眼等根。故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依色而是淨可為此釋。是故色言甚為有用(已上論文)若但言彼識依色不言淨。扶根四境。亦名能為依。復通名色。應名眼等若但言彼識淨色。不言依。清池明鏡。亦是淨色應名眼等。若具足說依淨色三方無有失若但言依淨色不言彼識。五體應同。顯眼等根差別有五故言彼識若但言彼識不言依淨色。眼等五識應名眼等或可。此中應言彼識所依淨色。若不言所但言依者。即濫身根。身望四識。亦是依淨色。而非所依。故頌依言顯所依也

論曰至如是廣說者。頌中彼字。文有兩釋。此即初釋。此言彼者。彼色等境。謂五識身緣彼五境。故言彼識。彼識所依淨色名根。引經意證根是淨色

或復彼者至如是廣說者。第二釋彼言。彼即彼根。彼識所依名為眼等。論言眼識等。明知彼根非境

已說五根次說五境者。此下第二釋五境結前問起

頌曰至觸十一為性者。頌答印度造頌皆依聲明。若先香後味即犯聲。若先味後香即不犯聲。今依本翻故味先香後又正理雲。越次說者。顯彼境識生無定故。謂彼五識起時不定次第

論曰至不正為後者。就長行中。一解五境。二明生識總別。此下解五境。文即為五所見名色。就解色境中。一出色體。二辨四句就出色體中總有三說。此即初解釋頌色二一顯。二形顯色有四。青黃赤白。是本顯色餘光.影.明.闇.雲.煙.塵.霧八種顯色是此四色差別建立光是黃攝。日初出時見赤色者余物映故。或光是赤攝。或光是黃.赤色攝影.闇青色攝明通青.黃.赤.白色攝。皆有明故云.煙.塵.霧皆通青.黃.赤.白色攝問光等八色是四差別。寧非是假。解雲論其本色但是青.黃.赤.白四種。於此四中隨義差別立餘八名。各有實體而非是假問雲.煙.塵.霧若顯色收。如何四句之中是俱句攝一解雲.雲.煙.塵.霧是顯非形。相狀顯彰名之為顯。質礙粗著因觸可憶知。長.短等說之為形。雲.煙.塵.霧無此礙用。故顯非形。此即理證。又諸論中。形.顯二種說雲等四皆顯色攝。若亦通形何故不說。此即文證。然諸論說雲等四種俱句攝者。謂此四色實非長等。似長等現。意識緣彼勝解力故起長等解。如不淨觀。雖緣實色。勝解力故作青瘀等解。以此四色。顯中稍粗生長等解。故俱句攝。影.光.明.闇。在於空中自體疏散。托質方現。以微細故不同雲等第二解雲。雲.煙.塵.霧通顯及形。諸論皆說俱句攝故。然諸論中說雲等四顯色攝者。生顯智強故俱偏顯攝問若據生顯智強即顯攝者。四句分別應初句收。如何乃是俱句所攝。解雲。四句之中前兩單句。雖據生智強說。若於此聚有別新生形.顯色者。立兩單句。雲等四色雖顯強形。無別新生顯.形俱故。生智非過希奇。所以非初句攝第三解雲。雲.煙.塵.霧。是顯色攝。同第一解。然說俱句者。是余師義第四解雲。雲.煙.塵.霧。通顯及形。同第二解。然說顯者是余師義也

或二十者至影光明闇者。第二解色或二十。此與前說開合為異。亦無有妨

青黃赤白。現見可知言長短者。長.短極微各有別體。相雜而住。形長見短。形短見長問若長.短等別有極微。何故婆沙一百三十六雲。應知極微是最細色。非長.短.方.圓等。解雲。婆沙據別一微。是最細分更不可折。非眼所見言非長等。此論據見已去。有實體類故。成長等故。故名長等。若泛明長.短亦通假.實。若二十種色中長.短相對。以實對實。若通約諸假聚相對辨長.短。即以假對假。故婆沙第九解諸有中。第三師雲。五相待有。謂此彼岸長短事等又解。可量已去名長。不可量者名短。世間形長說為短者。於彼長中假說為短。如於重中假說為輕問此短極微既有眾多。如何說彼而不可量。解雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可秤。短極微雖多。而不可量。若言眼見寧不可量。顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量者。香等同聚應亦可量。此既雜住而不可量。短與長雜亦不可量方謂界方圓謂團圓中凸名高中凹名下問長與高何別。短與下何殊。解雲。長.短據四邊。高.下據處中。然世人言此物高.下。於長.短中說高.下故又解。長.短據橫。高.下約豎。世間言豎名長.短者。於高.下中說長.短故龍氣名雲。火氣名煙風吹細土。名塵余色如文自釋問像色二十種色中。何色所收。解雲。顯攝非形。夫是形色。必依極礙能表有形。鏡等中像。觸不能了。猶如影等。故非是形。言見形者。似形非實。如鏡中火似火非真。於顯色中如其所應。青.黃.赤.白四色所攝。說像是顯非是形色。廣如正理三十四說。所以得知非余顯者。有光之處必無有影。光中像現。故像非影。說像非影廣如正理像非余顯雖未見文。準影可知。既光中像現。表像非影。準知光中像現。表像非闇。既光中像現。像非影闇。準知影中像現。像非光明若言光中像現即是光攝。影中像現即是影攝此亦非理。日焰名光。非日焰故。障光明生名影。非障起故云.煙.塵.霧。亦顯亦形。理非像色。像色非形故。有說。雲等是顯色者。此非定證又在空中理非像故

有餘師說至第二十一者。第三敘異說

謂妙高山四邊空中。各一顯色。名空一顯色。故正理三十四雲。空一顯色。謂見空中蘇迷廬山所現純色問空一顯色以何為體。解雲。以空界色為體。故正理論第一雲。有說色有二十一種。空一顯色第二十一。是即空界色差別問若以空界色為體者。何故識身論第十一雲。空一顯色此即如彼青.黃.赤.白。準彼論文。即以青.黃.赤.白為體。解雲。彼論言如彼青.黃赤白者。謂妙高山四邊空中。各現一色。名空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青.黃.赤.白非即是也

或可。如之言是。此空一顯色。即是彼青.黃.赤.白問準諸論文。此空界色。以影.光.明.闇為體。如何乃說青.黃.赤.白。解雲。青.黃.赤.白有其二類。若即質青等。非空界色。若妙高四邊離質青等。亦是空界色又解。此空界色雖以光.影.明.闇為體。然彼光.影.明.闇。若據正顯。隨其所應亦是青.黃.赤.白所攝。故正理雲。青等四種。是正顯色。雲等八種。是此差別(已上論文)若言青等據本以說。若言光等據末以論。各據一義並不相違問空一顯色。即是空界色。空界色是光.影.明.闇。未知。空一顯色。於影.光.明.闇中以何為體。解雲。若據一切空界色。即以光.影.明.闇為體。若據別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界色者。此空界色以明為體。妙高山體四寶所成。寶現空中。即是明色。故諸論說。寶焰名明。以此故知。非光.影.闇。日焰名光。彼非日焰故非是光。障光.明生。於中余色可見名影。翻此為闇。非由障生故非是影。於中見色故非是闇。由斯理證定知是明。故此明色即是青.黃.赤.白差別。若作此釋。空一顯色。余師所說正義無違。然別說者為顯差別

俱舍論記卷第一