1 實在講，每一個人、每一個眾生身上都有光。心術不正，造作惡業的，他的光是灰色的，是黑色的，黑色是最不好的;殊勝的光是白色的光，黃色的光，金色的光。如果我們心地清淨，能看到每一個人的身光。
2 佛的身光八尺，凡夫的光是只有幾寸。每個人身上放出的光，顏色都不相同，金色的光最好。修定的人，修清淨心的人，甚至於練氣功的人，從你身上光的顏色大小，能看到你身體健康的狀況，能曉得你什麼地方有毛病。
3 為什麼?光裡面有障礙，某一部分光透不出來，那地方就有病。光與我們的思想、見解、行為都有密切的關係。佛心純淨，大慈大悲，所以他的光明殊勝。
4 煩惱是障礙，你心不清淨，你有煩惱，你有貪嗔痴慢，放出的光不大，灰灰暗暗的，你當然就多病;如果你心清淨，身上放出來的是白色的光、金色的光，光很大，那你身體一定健康。
5 由此可見，殊勝的身光、智光是修得的;雖然是本性里本來具足，可是你要是不修，你的性德就不能現前。你要問怎麼樣才能讓性德現前?皈依三寶。
6 你真正皈依三寶，鬼神看到你都對你恭敬，為什麼?鬼神能見到你身上的光明。你真正皈依三寶，身上放的是金光，這是光明裡面最為殊勝的，你的光勝過他，他看到哪有不尊敬的道理?
7 可是「皈依」兩個字不容易，我們今天講皈依，這是形式上的皈依，沒什麼大用處!你真正回頭，依自性覺正淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這才叫做「皈依三寶」。
8 你真正皈依三寶，所謂「依報隨著正報轉」，身光、智光也是依報，這個光大小就不相同了，色彩也就不一樣了。
南無阿彌陀佛
1 佛在經典裡面一再說：人身難得，佛法難聞。得人身，聞佛法，就有出離生死超越輪迴的機會;你要是不聞佛法，這個機會就得不到。但是遇到佛法，一定要正確了解佛法的義趣，我們才能真正得利益。
2 在現前這個社會裡面，絕大多數人都不了解佛法，他只是把佛菩薩當做神明去膜拜，求佛菩薩保佑他，保佑他升官發財，這是迷信，這搞錯了!
3 有很多人做了壞事，以為到佛門去修供養，佛菩薩會保佑他，會赦免他的罪，這完全搞錯了!天天干壞事情，回來之後一懺悔，罪就消滅了，沒這個道理，這講不通!
4 如果這個道理要能夠成立，那做壞事情的人儘管做壞事，尤其黑社會的大頭目，什麼壞事都乾，可以請一批法師天天在家裡給他拜懺，他這邊做壞事，那邊就消掉，那不就沒事了，哪有這種道理?
5 在我們周邊，有很多人說他學佛，你要問他，佛法是什麼?佛教我們什麼?幾個人能答得清楚?甚至於還有很多皈依了、受戒了，仔細去盤問，都是受的糊塗戒。迷迷糊糊皈依，糊裡糊塗受戒!
6 佛法是師道，佛是教導我們明了宇宙人生的真相，教我們怎樣做人，教我們怎樣處事，所以它是智慧的教育，是圓滿的教育，這要清楚!
7 佛菩薩對我們的加持是經教，我們把經典的教訓套用在日常生活之中，這叫學佛。離開經典，燒香拜佛，求佛菩薩保佑，沒這回事情!你把佛菩薩當作神明去膜拜，那你是迷信!
8 佛菩薩不是神，我們把皈依了、受戒來看待，那就錯了。說實在的話，神還是沒有覺悟，他們福報比我們大一點，智慧比我們高一點，其實高也高不了好多，都沒有超越三界六道，這些事跟理我們都要清楚!
南無阿彌陀佛
1 真正大聖大賢，他絕對不去過那種特權生活，他一定過大眾化的生活。你看孔老夫子一生平民化，釋迦牟尼佛一生托缽，日中一食，樹下一宿，他要跟社會最貧苦的人打成一片，不過特權生活，這是聖賢人的教育。
2 在新加坡，諸位知道許哲，許哲的一生過的是聖賢生活。她不是沒有能力提高自己的生活享受，她有能力。我們問過她，你為什麼不把生活稍稍改善一點?她答覆得很好：「我要幫助最窮的人、最苦的人，我的生活要不跟他們一樣的話，我怎麼能幫助他?」
3 「我生活過得太好，他們不能接納!我跟他們一樣貧窮，他們看到我歡喜，喜歡跟我講話，喜歡跟我接近，我可以多了解他，可以多幫助他。」聖賢人的生活、聖賢人的思想、聖賢人的教誨，許哲現身說法。
4 所以你要學聖學賢，頭一個就是要把物慾放下。佛法自始至終就是教我們看破放下——放下是放下煩惱，看破是了解事實真相。
5 了解宇宙之間萬事萬物性相、理事、因果，這是大學問，你為什麼不能成就這個大學問?就是因為你的欲望。欲望是煩惱，煩惱把你的真心、智慧蓋覆住了。
6 你自性裡頭確確實實是有跟諸佛如來一樣的智慧、德能、相好，為什麼不能現前?因為你煩惱太重，念念貪求物質享受，迷在物慾之中。
7 縱情縱慾，果報是後患無窮，為什麼?你要貪圖享受，必定損害別人。所以起心動念，自己冷靜思惟：是不是在做損人利己的事情?你說：「我沒有，我雖然是利己，我沒有損人。」
8 你沒有仔細觀察，這個地球上物質資源只有這麼多，我要多享受一分，肯定就有人少得到一分，這個資源不是無盡的!六道凡夫起心動念，哪有說自利而不損人的道理?沒有，自利決定損人。
南無阿彌陀佛
1 我們展開經卷，真的欲罷不能，看一遍歡喜，看二遍更歡喜，十遍、二十遍、千遍、萬遍，永遠看不厭，這是「攝」。
2 你們看報紙，看一遍之後還會看第二遍嗎?不會。什麼原因?那個文章沒有「攝」這個力量。「攝」是欲罷不能，為什麼佛經有這麼大力量?那就是它裡面有無量義。
3 經遍遍有新意思，我們看一遍發現一點，再看又發現一點，天天有新發現，它不是死的，它是活的。經有沒有講法?給諸位說，經沒有講法，因為有個講法那就是死的。
4 我們在此地講這部經，一遍是一個意思，第二遍又是一個新意思，第三遍又是新意思，遍遍不一樣。如果把這遍講下來都用白話文寫出，死的。這個死的東西，「攝」沒有了。
5 佛經沒有講法，沒有意思，般若無知;我們談談，討論討論，無量義，無所不知。因此學佛不能死在字裡行間，不能死在言語之下，萬萬不能執著，一定要記著馬鳴菩薩在《起信論》裡教給我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」。
6 離心緣相就是心裏面不起心、不動念、不分別、不執著，聽得清清楚楚，神聽，這樣聽法會開悟;聽不懂，我想一下應該會懂，愈想愈糟糕，想就落在第六意識，落在妄想裡面。
7 妄想怎麼會開悟?妄想障礙你的悟門，不會開悟。悟是一接觸就豁然明了，這叫悟。通過思考就落到心意識去了，那個開悟是世智辯聰，不是真正的開悟，真正的開悟不用心意識。
8 諸位要是離心意識讀經，那其味無窮，真是快樂無比!所以要知道，經有一種力量，能攝持一切眾生。
南無阿彌陀佛
1 佛告訴我們，沒有證得阿羅漢以前，不要相信自己的意思。自己意思真的不能相信，為什麼?因為你是六道凡夫，你的知見都不正。
2 為什麼不正?你的見解裡面有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見;你的思想裡頭有貪嗔痴慢疑。你有見思煩惱，你的知見怎麼會正確?
3 六道凡夫知見都不正，如果你以為自己的想法、看法正確，那是大錯特錯!
4 你的想法錯誤、看法錯誤、做法錯誤，這必然遭致一個錯誤的結果。錯誤的結果是什麼?佛在經上講的六道輪迴。
5 如果你不承認自己想法、看法是錯誤的，你就沒有辦法回頭，所以我常常勸勉同學們放棄自己的成見，也就是說，放棄自己對一切人事物的想法、看法。
6 什麼叫回頭?我們依經，依靠佛的教誨，遵守佛的教誨，放棄自己的想法、看法，這就是回頭。我們現在沒開悟，我們就離不開佛、離不開法。
7 法就是經典，要以經典為依據，對經典要深信不疑，經上教給我們做的，我們要認真做;經上教給我們不可以做的，我們就不做。
8 什麼時候你才能相信自己意思?佛告訴我們，你見思煩惱斷了，貪嗔痴慢沒有了，你證得阿羅漢果，這個時候你才可以相信你自己的意思。
南無阿彌陀佛
1 煩惱有很多種類，有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這三類煩惱，特別是見思煩惱，是我們六道輪迴造業受報的因緣。
2 見思煩惱是根本煩惱，因為我們有見思煩惱，我們的一切智顯不出來，我們脫離不了六道輪迴;阿羅漢是見思煩惱都斷了，超越六道輪迴了。
3 見思煩惱包括五種見惑、五種思惑，一共有十類。見惑盡了，你不墮三惡道;思惑盡了，你就超越六道輪迴。你把這十類統統斷掉，你的一切智就透出來。
4 見惑有五大類，第一個是「身見」。一般人執著這個身是我，以為身就是我，這是錯誤的。我們都把這個身體看作是自己，起心動念第一個想到自己的利益，這是一切禍患罪惡的根源。
5 第二個是「邊見」，邊見就是我們今天所講的相對，我的對面是人，大的對面是小，長的對面是短，在相對裡面起了分別執著，痲煩就來了;第三類叫見取見，第四類叫戒取見，「戒取見」是修因的成見，「見取見」是果報上的成見;不屬於上面四大類，一切錯誤的見解都叫「邪見」。
6 思惑也有五大類，貪嗔痴慢疑。「貪」是生死根本;「嗔」是修定最大的障礙;「痴」是邪正、是非、真妄不分;「慢」是貢高我慢、目中無人;「疑」是對佛法、正法懷疑，這個損失太大，因為佛的教訓是我們這一生得度的機會，你一懷疑，這個機會錯過，下一次再遇到，不曉得要等到哪一生哪一劫?
7 貪、嗔、痴、慢、疑，我們想一想，這五種思想上的錯誤，我們能斷得了嗎?身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解，我們能不能斷?如果不能斷，換句話說，我們三途還有分，三惡道免不了。
8 所以要知道，為什麼釋迦牟尼佛特別為我們選擇淨土法門?因為末法時期的眾生，煩惱太重，修其他法門，見思煩惱沒斷，不能了生死、出三界;修淨土容易成就，不需要斷見思煩惱，可以帶業往生。
南無阿彌陀佛
1 中國人講妖魔鬼怪，修菩提道的人不斷淫，就變成魔;不斷殺的，就變成鬼;不斷偷盜的，就變成妖精。
2 這一些妖魔鬼怪，在末法時期很多，《楞嚴經》上講得很清楚，妖魔鬼怪常常附在人身上作祟，被附著的人他自己不知道。
3 我們冷靜地去觀察，不難發覺，這些妖魔鬼怪到處都是，所以社會大亂!可是最重要的，我們自己要冷靜地想一想，自己是不是妖魔鬼怪，這才重要。
4 別的人我認識了，我對他敬而遠之。為什麼要敬而遠之?諸位要曉得，這些妖魔鬼怪也有護法神，他的勢力也非常之大，這個時代是「法弱魔強」，得罪不起!
5 因此我們對他的態度，應當是 「敬而遠之」。「敬」是對他恭敬，「遠」是不學他，不效仿他。
6 我不學他，我也不得罪他，這個樣子，我們在菩提道上，他也曉得，他也不會干擾我們。為什麼?我們沒有妨害他。
7 今天邪正很不容易辨別，《楞嚴經》上說，妖魔鬼怪都入了佛門，也都剃頭受戒，披上袈裟。這些妖魔鬼怪所作所為都不是正道，而且常常要挾人，要你給他辦事情，他要蓋廟，他要化緣，你要替他募化。
8 今天這個世間，妖魔鬼怪太多，到處都是。你要是認識它，它對你就無可奈何;你要是曉得修行的原則，你就不會上它的當。
南無阿彌陀佛
1 佛在經上告訴我們，你要想生天，至少十善業要修成功。你生天絕對不是上帝愛你、上帝提拔你，不是的，是因為你具備這個條件，他見到你來了，表示歡迎你，是這個道理。
2 你有這個資格，你到他這裡來;你要沒有這個資格，他雖然慈悲希望你來，你還是來不了。大家明白這個道理之後，從今而後對於天地鬼神用什麼態度?孔老夫子說了，「敬而遠之」。
3 天神鬼神是六道眾生之一，他們的程度跟我們差不多，如果說我們求他們保佑，那是假的，沒這個道理!
4 你自己行的善，你不求他保佑，你也得善報;你要造了惡，你求他保佑，他沒有這個能力，他沒有這個權柄，你求他不但沒有好處，反而加了一層過失，什麼過失?就等於說你造罪業，向政府官員去行賄，又加上這個罪業。
5 你給鬼神行賄，他不敢隨便接受你，只好把你這罪過又記上一筆，你是罪上加罪，沒有好處。所以佛弟子到廟裡去不要禮拜鬼神，如果你是正式受過三皈的，不要去拜神。
6 你拜，他當不了，因為你是佛的學生，他對你很尊敬，他不敢接受你的禮拜，所以你不能夠禮拜，你可以給他問訊。問完訊之後，你要給他開示，這個才對!
7 怎麼給他開示?勸他不要殺生，不要接受葷腥的祭祀，勸他吃長素;勸他戒殺、戒盜、戒淫;勸他皈依佛法僧，你就給他授;教他念佛求生淨土。你做他的老師，這個才對，所以大家不要顛倒了。
8 我們對鬼神要有禮貌，我們也不輕視他，也不輕慢他。你勸他念佛，勸他護持正法，有很多鬼神，你給他開導，他接受，他歡喜。
南無阿彌陀佛
1 佛法沒有別的，破迷開悟而已!這個「破迷」，你要曉得「為什麼迷，迷在哪裡」，你要把它搞清楚、搞明白。眾生最嚴重的疑惑，是對佛菩薩的教訓懷疑，也就是說，他對於佛的經論、佛的教訓，不能相信，不能信受奉行。
2 對於佛菩薩教誨半信半疑，這個對你的損失太大了，障礙你自己的善行，障礙你所修學的功德，障礙你自己的成就。
3 有許多學佛的同學，對經典懷疑，對聖教懷疑，對修行懷疑：我要照佛這樣做法，一切都用真心處事待人接物，我在社會上難免會吃虧!他不曉得，用真心決定不吃虧，用自私自利的心才吃虧，什麼原因?自私自利是所有一切業障的根源。
4 一個人自私自利，什麼樣的業障都有;能夠把自私自利的心改掉，起心動念利益一切眾生，你的業障就從根拔掉了，沒有業障了。怎麼說沒有業障呢?沒有「我」了。沒有「我」，哪有業障?
5 所以佛告訴我們，利益眾生才是真正利益自己，幫助別人才是真正幫助自己。幫助自己什麼?幫助自己在這一生圓成佛道。
6 念念為自己，那是害自己，這是世間人想不通的。為什麼是害自己?我們學佛之後才知道，念念為自己，是堅固的我執，我執不能破，換句話說，六道輪迴就出不去。
7 自私自利的心是輪迴心!人之所以自私自利，是因為念念只為自己，這都是不了解事實真相，這都是疑慮在作祟，妄想執著在起作用。
8 我們學了佛，還生活在妄想執著裡面，還生活在一切疑慮裡面，這是菩提道上的大障礙!這個障礙不清除，我們怎麼能成就?
南無阿彌陀佛
1 在這世間，我們應該用什麼態度?把這個世界當做旅館看待就好了。我過去常常到國外去，這對我自己學佛有很大的幫助，有很深的體悟，悟什麼?天天在作客。我有沒有家?沒有。
2 我們眼前一切所有的，我常常說，我們要的是使用權，不要所有權。為什麼?所有權是假的。你以為這所有權狀是你的，你死的時候，一樣也帶不去，所以要覺悟!
3 在從前，這些寺院庵堂是國家的，是屬於地方上的，不是屬於個人的，所以叫十方道場。只要你是出家人，任何一個寺院都可以掛單，你可以去住，在那邊吃飯，沒有人問你要錢。
4 現在變質了，現在道場是私人的，出家人都有產權，都有所有權狀。這一有所有權狀、有產權，這又回家去了，他有「家」了。
5 從前出家人沒有家，從前出家人對於寺院道場，他有使用權，他沒有所有權。他可以在那裡住，安心在那個地方修道;今天你出家了，想到別的寺院去掛單，人家不會答應，甚至於連一餐飯都不招待，所以現在出家修行不容易。
6 我常常說，我不要道場，我不要所有權!我處處作客，到哪個地方，你看我都坐首席，人家伺候我，都把我當貴賓招待，一點心也不用操，非常自在。
7 別人建道場，我去住道場，他們有所有權，我有使用權。我不要所有權，所有權會累死人。我在那裡住一天，我使用一天;住一個月，使用一個月。
8 我有使用權，我不要所有權，這個就得大自在!有所有權的人操心，有使用權的人不操心，所以人真正是想通了，我這一生在這個世間，只做客人，不要做主人。