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淨土法門:《了凡四訓》講記(完整版)


時間:2016/3/4 作者:妙音行者

《了凡四訓》講記

(改命、立命必讀之書)

主講人:老法師

~鳳凰衛視版~

了凡四訓(第一集)2001/4/16中國深圳

各位同學,大家好!這次接受鳳凰衛視的邀請,來跟大家談談《了凡四訓》。這本書是我在二十六歲,剛剛接觸佛法,第一本念的書;它對我的影響非常之大,可以說影響了我一生。這部書,我對它非常愛好,也常常讀誦,也講過不少遍。過去所講的跟現在所講的,當然在境界上有些不同,但是往年所講的依舊可以做參考。

了凡先生姓袁,他的名字叫黃,紅黃藍白黑的黃,字坤儀,他是當時江南吳江縣人。他生於明世宗(世宗是明朝第十二代的皇帝)嘉靖十四年,公元一五三五年。這樣子,諸位就比較有清晰的概念,距離我們現在有四百多年。《了凡四訓》後面附有一篇文章,《俞淨意公遇灶神記》,也是一篇非常值得我們學習的一門功課。俞淨意生於嘉靖四年,大了凡先生十歲。他們曾經在丁丑年,就是了凡先生第二次去考進士,那一年他是四十三歲,俞淨意先生五十三歲,他們兩個同科。俞淨意考取,了凡先生沒有考取。了凡先生一直到丙戌年,他五十二歲才考取進士。我們從他一生傳記裡面來觀察,改過自新也是相當辛苦的事情,不是那么容易。特別是早年,前二十年很辛苦;到了晚年,功夫成熟了,斷惡修善是愈來愈容易。我們來看本文:

【余童年喪父。】

『余』是了凡先生自稱。『童年』,童子的時候。根據「立命之學」來看,我們曉得,他喪父決定是在十五歲之前。怎么知道?因為他遇到孔先生那一年是十五歲,所以決定是在十五歲之前。

【老母命棄舉業學醫。】

『舉業』,就是讀書求取功名。他的母親告訴他,不必去念書求取功名,勸他學醫。

【謂可以養生。可以濟人。】

學醫有好處,可以養活自己,也可以救濟一些病苦之人。

【且習一藝以成名。爾父夙心也。】

如果你真的把醫學學好了,將來能成為名醫,這是你父親對你的一個願望。

【後余在慈雲寺遇一老者。修髯偉貌。飄飄若仙。余敬禮之。】

以後,『後』是他十五歲那一年,公元一五四九年。他在慈雲寺遇到一個老人,『修髯偉貌』,修髯是鬍鬚很長,相貌非常魁梧。『飄飄若仙』,不像是凡人的樣子。他看到之後,對他非常禮敬。由此可知,了凡先生從小家教好,雖然年紀輕輕十五歲,處事待人接物就很懂規矩,這才能討人歡喜,逗人喜愛。

【語余曰。】

這個老人告訴他。

【子仕路中人也。】

這個老人好像是會看相的,一看到,你是個作官的命。

【明年即進學。】

『進學』,就是明年你就會考取秀才。

【何不讀書。】

為什麼不讀書?你到處在外面遊蕩,為什麼不讀書?

【余告以故。】

他就把他母親教導他,不要念書,去學醫。他在外面遊蕩,可能是在採藥。因為十五歲學醫,那一定是學徒;或者跟著大夫,或者跟藥店裡面作學徒,這都是我們能夠想像得到的。所以他把緣故告訴道長。

【並叩老者姓氏里居。】

向老人請教貴姓,從哪裡來的?

【曰。吾姓孔。雲南人也。】

這老人告訴他,他姓孔,他是雲南人。

【得邵子皇極數正傳。】

邵康節的《皇極數正傳》,現在《四庫全書》裡頭還收著有。我曾經去翻了一翻,實在說看不懂,完全是屬於高等的數學。這個書裡頭不但是可以講一個人的命運,講國家的命運,講世界的命運,完全是從《易經》卦數裡面來斷定。

【數該傳汝。】

從定數上來講,我應該傳給你。這個老者第一次跟他見面,怎么知道能傳給他?這裡頭就有大學問。這一種學問,跟佛門宗門教下祖師大德傳道,非常類似。

【余引之歸。告母。】

了凡先生就引導這個老人回家,看他的母親,告訴他的母親。

【母曰。善待之。試其數。纖悉皆驗。】

母親說:好好招待他。試驗試驗他算得靈不靈?結果一試驗,他算得果然靈。

【余遂起讀書之念。】

從這個地方,他對老者給他推算,他有信心了,這樣又生起讀書的念頭。

【謀之表兄沈稱。】

跟他的表兄商量。

【言。郁海谷先生。在沈友夫家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。】

他的表兄把他送到郁海谷先生那裡,郁海谷在那裡教私塾,『開館』就是教私塾,他把他送到那裡去寄學。了凡先生就拜郁海谷先生為老師。

【孔為余起數。縣考童生當十四名。府考七十一名。提學考第九名。】

孔先生替他推算,他說:你明年到縣裡面去考秀才,縣考是十四名,府考是七十一名,提學考第九名。提學是省考。那個時候考秀才要通過這三關。

【明年赴考。三處名數皆合。】

明年去考,明年是十六歲。十六歲去考的時候,果然考取了,而且名數完全相合。可見得孔先生算命的功夫很不錯,相當高明,他不是江湖術士,他是個真正有實學的數術專家,中國也講命理專家。他是真的,他不是假的。

【復為卜終身休咎。】

既然這樣靈驗,請老先生算算一生的流年,吉凶禍福。

【言。某年考第幾名。某年當補廩。】

『廩』,也是秀才裡面一個等級,相當於我們現在講公費學生。廩是廩米,它的名額是有一定的,必須要有缺,出缺。秀才裡面考試名次最高的,再遞補上去,補稟。

【某年當貢。】

貢生比廩生又要高一等,都還是秀才。秀才裡頭分很多等級,以貢生為最高,廩生為其次。

【貢後某年當選四川一大尹。】

你當了貢生之後,某年,貢生就有資格入太學去讀書。所以那個時候入太學,太學就是國家辦的大學。古時候只有一個,叫國子監。太學都是設在首都,設在京城。明朝時候有兩個國子監,這什麼原因?明太祖建國的時候定都在南京,所以南京有國子監。以後到成祖,成祖遷都到北京,所以北京也有個國子監。明朝國家辦的大學就變成兩個,這個常識我們要懂。貢生以上,才有資格到國子監去讀書。這是貢後某一年,你會當選四川一位縣長,『大尹』是縣長。

【在任三年半。即宜告歸。】

你在任三年半,你就要告老還鄉。為什麼?

【五十三歲八月十四日丑時。】

算得這么準確。

【當終於正寢。】

你壽終正寢,你的壽命到了。

【惜無子。】

你命裡頭沒有兒子。

【余備錄而謹記之。】

『備錄』,一樁一樁的,他所講的統統把它記起來。這是他一生的流年。

【自此以後。凡遇考校。其名數先後。皆不出孔公所懸定者。】

『懸』就是他算定的。以後每一年讀書考試,名次全都被孔先生算定了,絲毫不差。這裡面有個插曲。

【獨算餘食廩米九十一石五斗當出貢。】

就是他當廩生,他領的國家給他的米糧,配給他的米糧,就是我們今天講的公費生。他要領多少米糧?要領九十一石五斗,他就出貢。換句話說,他從廩生就升到貢生。

【及食米七十餘石。屠宗師即批准補貢。余竊疑之。】

算命是給他算,九十一石五斗他才能出貢,但是他領廩米七十多石的時候,這個時候屠宗師,『宗師』就是當時的提學,管一省教育,相當於現在所說的教育廳長,他就批准補貢生。補貢生,那就是出貢。他心裡就疑惑,為什麼這個不對?這個算的就不對。

【後果為署印楊公所駁。】

屠宗師批准補貢,檔上去了,被署印,『署印』是代理,代理的這位楊先生把它駁回來,不準他補貢。

【直至丁卯年。】

丁卯年是明穆宗隆慶元年,了凡先生三十三歲。諸位想想,他十六歲考取秀才,到三十三歲才當上貢生。十幾年,這么長的時間。直到丁卯年。

【殷秋溟宗師見余場中備卷嘆曰。五策即五篇奏議也。】

這個時候督學,就是主持教學的長官殷秋溟先生。他在閒暇之中,把從前這些秀才,他們那些考試卷,沒有考中的這些考試卷,重新拿來看看。突然之間,看到了凡先生他的考卷寫得非常好,所以就感嘆說:這五篇,他做的這五篇文章,就等於五篇奏議。他的見解、文字都好,可以比得上大臣對於皇帝的奏議。

【豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。】

『博』是說他見聞廣博,他的學識很豐富;『洽』是說他對於理論了解得很透徹;『淹』是說他的文義透徹;功夫一『貫』。這樣的文章,很難得看到。他說:不能讓這樣一個有學問、有德行、有能力的人,老於窗下,一輩子當窮秀才。

【遂依縣申文準貢。】

再給他申請去補貢,這一次批准了。

【連前食米計之。實九十一石五斗也。】

孔先生算得一點也沒錯,確確實實他的廩生米領到九十一石五斗,他才能出貢。

【余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。】

他到這個時候,完全肯定,相信一個人有命運。命運遲早都有時候,強求不得的,於是他的心定下來,妄念沒有了,真正做到「於人無爭,於世無求」。所以我說,這種人叫標準凡夫。我們作凡夫都不標準,一天到晚胡思亂想,到處妄求,求不到的。命里有的終須有,命里無時莫妄求,哪裡求得到?

【貢入燕都。】

做了貢生,到燕都,到北京。到北京,當然也許想看看那一邊的國家大學。我想他一定是去兩個大學都了解一下,選擇到底在哪裡讀書,這是我們能夠想像到的。

【留京一年。終日靜坐。不閱文字。】

為什麼?一生都是命,想什麼都是枉然,所以把妄念止住了。實在說,他是被命運所拘,無可奈何。我們看了凡這個情形,也值得同情,也值得可憐。

【己巳歸。】

『己巳』是第二年,第二年從北京回到南方。

【游南雍。】

這個時候了凡先生三十五歲。『南雍』就是南京的國子監。可見得他調查,搞清楚了,他選擇南京的大學,想到這個學校去念書。

【未入監。】

還沒有上學,在沒有上學之前。

【先訪雲谷會禪師。】

沒有上學之前,聽說棲霞山,棲霞山在南京,現在南京有個棲霞寺,他到棲霞山去訪問雲谷禪師。『雲谷』是大師的號,他的法名叫做「法會」,所以此地稱他「會禪師」,這是尊稱他。雲谷禪師是當時佛門的一位大德、一位高僧。這個時候雲谷禪師已經是六十九歲,了凡先生三十五歲,雲谷大了凡三十四歲。了凡三十五歲去見他,這也是頭一次遇見。

我們在後面傳記裡面看到,雲谷禪師的行誼,他的道風,他是一個真正開悟的人。雖然很年輕的時候出家,出家的時候也跟現在一樣,做一些經懺佛事。但是那個時候經懺佛事,跟我們現在性質完全不一樣。後來他覺悟到,出家幹這些事情,與了生死、出三界不相干,「我不是為這個而出家的,這個出家就等於維持自己的生活而已」,所以生死事大。十九歲他就去參學,尋師訪道,以後他確實成就了。開悟之後,他在寺院裡面韜光養晦,專做苦行,別人不願意做的苦工他做。以後有一些地方上的名士、官員發現他,這是一個真正有道的高僧,所以就幫助他,希望把棲霞山的道場恢復。他老人家無意於名聞利養,他介紹另一位法師去作住持、方丈。道場復興之後,他在山後面很隱密的一個地方,建了一個小的修行地方,這個地方叫做「天開岩」。人跡罕至,他一個人在那邊苦修。我想,了凡先生去訪問,必定是在這個所在;天開岩,一定在這個所在,因為法師已經六十九歲。法師是七十五歲圓寂的,也就是一五七五年,這一年了凡先生四十一歲。所以了凡先生跟他見面,與大師圓寂這個時間並不很長,只有七年。我們想想,他一定是住在棲霞山天開岩。

大師平常接眾,不管哪個人去訪問他,他總是丟一個蒲團,叫你坐在那裡,叫你參「父母未生前本來面目」,一句話都不說。一天不講一句話,都在定中。了凡先生去參訪他,大概也不例外。

【於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。】

跟了凡先生,他們坐在禪堂裡面,三天三夜一句話沒說。

【雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。】

特別是修行人,修行人為什麼不能成就?妄念太多了,妄想、分別、執著太多,這個心定不下來。

【汝坐三日。不見起一妄念。何也。】

你很奇怪!你在這裡坐了三天,我『不見起一妄念』,沒有看到你起一個妄念。這什麼緣故?雲谷禪師好奇!平常很少說話,遇到了凡先生,跟他說了這么一大堆的話,不容易,這也是特別的緣分。我們要懂得這裡面的道理,人與人之間確確實實有時節因緣。他遇到了雲谷禪師,這才開始轉變命運,「立命之學」是雲谷禪師傳授給他的。

【余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。】

我早年念到這一句,我想了凡先生這個時候是標準凡夫。也不錯,一生按照命運去過日子,到五十三歲壽終正寢;一生沒有大過失,來生肯定不墮三惡道,標準凡夫。他的命運被孔先生算定,『榮辱死生,皆有定數』。這個話同時也告訴我們,我們也不例外。凡人只要你有念頭,你就不能沒有數;也就是說,你就不能沒有定命,只要你有妄念在。如果沒有妄念,你就超越命運。了凡先生雖然能夠改造命運,他只能改變,他不能超越。

雲谷禪師了不起,為什麼沒有把高一層的,超越命運這個方法教導他?這也是要觀機授教,看看了凡先生的本質,他的天賦。這些有道德的高僧,都有能力觀機,看你是上根,還是中根、下根,應機說法。所以一切眾生遇到這些高人,沒有不得利益的。我們看看了凡先生,他是中人的根性,他不是上根,他是中根。對中根,當然不能夠說上法;說上法,他不能接受。所以說法,契機比什麼都重要。法不契機,等於是閒言語,這是佛經上說的。閒言語,用現在的話來說,廢話,白說了。所以必須要契機契理。

我們要深深相信,任何一個人都有命運、都有一個定數,只是自己不知道。自己不知道,換句話說,你在這一生當中,你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定,他清楚;他這一生,他所行的方向、目的,清清楚楚、明明白白,他只是照著命運走就是。我們可憐,我們不知道自己的命運,所以在茫茫大海當中盲目在摸索。如果隨順煩惱,摸索當中還會造許許多多罪業,這些罪業損我們的福報,減我們的壽命;一般講折壽,折損我們的壽命。這種情形在今天社會,可以說比比皆是。如果善根福德深厚的人,他雖然不知道自己的命運,但是心地善良,沒有非非之想,存心、行事都能守規矩,不做傷天害理之事,不做損人利己之事;雖然不知道自己的命運,必定替自己增福,替自己增壽,不知不覺當中得福報。

但是現在我們的社會大環境不好,這是古今中外,有史以來從來沒有過的。人是凡夫,不可能不受環境的影響,環境不善,我們天天被不善影響;換句話說,我們造不善業的機會就多了,而且不知不覺在造孽。這個事情很可怕!我往年求學的時候,李老師給我講了一故事,不是給我一個人說,上課給我們同學們一起講的。他講到,從前古時候,有一個地方發生了一個逆倫的命案,兒子殺父親。這個事情在從前不得了,這是大事情。這個事情上報給皇帝,當然這個兒子處死刑,皇帝下了命令,這個地方的縣長撤職查辦。縣長犯了什麼過失?這個地方是你統治的區域,是你教化的地區,你怎么教化這樣一個大逆不道的人?你教育失敗,縣長撤職,巡撫記過,巡撫是當時的省長。這種行政處分還其次,朝廷下命令,那個時候縣都有城牆,把城牆拆掉一個角;皇帝下命令,城牆拆掉一個角。這什麼意思?你們這個縣,出了這樣一個大逆不道的人,是你們全縣人的恥辱。

現在我們在報紙、雜誌上,常常看到殺父親、殺母親,太多了。古時候的教學跟現在的教育一對比,我們就明白了,為什麼古時候社會能安定,長治久安,人民確確實實過著幸福美滿的生活。再回過頭來看看今天,無論是富貴或是貧賤,有億萬財富的人,他活得幸福不幸福?沒有幸福;他快樂不快樂?他沒有快樂。他生活得很可憐,說個不好聽的話,不是過著人的生活。這到底是什麼原因,我們有沒去想過?這裡頭都有定數。定數,我們每天起心動念、語言造作,都有加減乘除。加減乘除的幅度不大,大概距離你的命數不會超越太多,一般算命看相都能算得很準確。如果我們的惡念善念、善行惡行,幅度很大的話,你有大善或者是有大惡,就把你的定數改變了。如果你有大善,你命中不好,它會變好;如果你造的是大惡,你命裡頭本來很好,會變壞。

凡人在所不免,尤其是在現代的社會。現代社會,沒有一樣不在誘惑人,人心怎么能夠定得下來?所以今天修道,今天做學問,不容易成就。能在這個時代,學業、道業有成,都是相當的善根福德因緣;如果沒有相當的善根福德,都不可能。你有善根,你能夠明理;你有福德,你才不動心。面對所有一切誘惑,不會起心動念,這是真功夫,這是真的福德。

古時候古大德,學校是教學的場所,佛門是修行的場所,為什麼要選擇在山林人跡罕至之處?實在講,它的目的無非就是避開社會的誘惑,讓我們的心容易定下來而已。現在難了,我學佛講經,雖然這么多年,佛教許許多多的道場,我都沒有去過。在中國,我只去過九華山、去過峨嵋山。而現在這些道場,公路開上去了,遊客很方便,以前很不方便。我小時候,我是安徽人,我的老家在廬江,距離九華山不算太遠,但是從前朝山要走三天,現在汽車三個小時。從前要走三天,真的要有誠意。還有人三步一拜,大概要走七天到十天,從我們家鄉很虔誠的拜到九華山。選擇這些地方,無非是交通不方便,遊人不方便,不喜歡人家到這兒來,我們這個環境寧靜,不要被人破壞。現在開上馬路,寺廟裡都裝上電視,完了,這個染污已經到家裡來了。現在修道難了,太難太難了!

我在國外這么多年,一直到今年,我們才選擇澳洲圖文巴的小城,山上,山城。這個小城,人口只有八萬。而且這個地方的人非常保守,在現在講是很難得的做學問、修道的一個好環境。不能選擇在都市,都市誘惑力量太強,沒有定力決定不能成就。花花世界,你怎么修行?我一九七七年在香港講經,聽那邊的同修們告訴我:虛雲老和尚曾經到香港,香港同修要挽留老和尚定居在香港,老和尚說:這個地方花花世界,不適合修行。所以住了沒幾天,就回到中國去。為什麼?誘惑力量太大,名利心太重,不是一個修行的處所。

如果要像是了凡先生這種心態,那行。他已經知道自己命運,算定了,打妄想也是枉然,他心定下來了。這一說明,雲谷禪師就哈哈大笑。

【雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。】

我本來以為你是一個英雄豪傑。什麼叫豪傑?一般人做不到的,你能做到,這個人就是英雄、就是豪傑。三天三夜不起一個妄念,不是普通人能做到,了凡先生能做到。再一問什麼原因?命被人算定,打妄想也枉然,這樣才不打妄想。這是凡夫,這是一個標準凡夫。

我們要知道,從這個地方要真正省悟過來,看看雲谷禪師怎樣開導他,怎樣教化他,怎樣把他這些錯誤的觀念扭轉過來,這是真實的學問。了凡先生能接受,是他的善根。佛家講善根,是能夠明了。能夠深信不疑,依教奉行,這是他的福德。有善根、有福德,又遇到這樣好的善知識開導他,這是因緣。善根、福德、因緣三個條件具足,他成就了。他能夠把他的命運改變,道理在此地。好,我們今天講到此地。

了凡四訓(第二集)

2001/4/16中國深圳

諸位同學,大家好!前面講到了凡先生拜訪雲谷禪師,在禪堂裡面對坐三天三夜,不起一個念頭。

【問其故。曰人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。】

雲谷禪師很好奇,問他:這是什麼緣故?了凡先生說他自己的命運被孔先生算定,二十年當中絲毫沒有差誤,他想起心動念也是都是枉然,因此把這個心定下來。雲谷禪師這才告訴他:你這一生當中,會被命運拘束住,是因為你還是有妄念,不能算是功夫,只可以說是個標準的凡夫。了凡先生聽了之後,反過來向禪師請教。

【余問曰。然則數可逃乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。】

這一段話裡面,有很深的意思在其中。了凡先生問:人既然有命運,這個命運可以能夠逃避嗎?提出這么一個疑問出來。禪師告訴他,『命是由我作,福是自己求』。這兩句話裡面有很大的學問,首先我們要明了,六道凡夫都逃不出命數。命數從哪裡來的?古聖先賢、諸佛菩薩他們是過來人,他們對於這個事實真相徹底明了,絲毫沒有錯誤,這是我們要信得過的。如果用現代科學家他們的說法,那就是空間是無限維次的,如同他們所講的三度空間、四度空間、五度空間。在理論上說,空間是無限度數。我們生在人道,只是生活在三度空間裡面,四度空間以上維次的眾生,我們就不知道。

今天科學家告訴我們,確確實實有十一度空間存在,但是如何突破空間維次,現在科學家還在那裡研究。空間維次突破了,就是我們一般人所說的,你知道過去、未來。過去造的是什麼因,現在得的是什麼果報,這一生造的是什麼因,來世是什麼樣的果報,不就都清楚了嗎?這不是推算,比孔先生高明多了。孔先生是從數學,《易經》是一部數學,從數理上推斷的,推斷得相當正確,但是不敢講完全正確。因為推斷只要有絲毫的差誤,結果就完全不相同。但是如果能夠突破空間維次,那是決定正確,絲毫沒有錯誤。為什麼?過去、現在、未來是你親眼所見的。

這些事情,實在說還不難。在古印度婆羅門教、瑜伽、數論這些大師們,他們都有這個能力。所以六道輪迴這個說法,不是佛教的,而是古婆羅門教的,就是現在所說的印度教。他們的歷史,現在在世界上,公認它有八千五百年的歷史,比佛教早得很多。這些人都修禪定,佛經裡面所講的四禪八定,因此六道之內的空間維次,他們幾乎完全突破了,所以六道裡面的狀況,他說得很清楚。但是他只知其當然,而未知其所以然。六道怎么來的,為什麼會有這個現象,為什麼會有這些變化,他就不知道了。因此釋迦牟尼佛出現在這個世間,他為的是什麼?為了這些人有能力觀察到這些境界,但是對於這些境界還有許許多多疑惑不能夠解除。釋迦牟尼佛出現到世間,就是為了這樁事情。所謂是眾生有感,佛菩薩就有應,這樣把釋迦牟尼佛感應到這個世間,為我們說明這些現象的所以然。佛在大乘經裡面講得很多,特別是在《華嚴經》上。不僅是六道,六道之外,還有四聖法界,還有一真法界,這都是歸納起來說的。如果細說,那不是言語能說得盡的。就像科學家所說的,空間是無限維次,跟佛在經典所說的話完全相應。

這么多不同維次的空間怎么發生的?佛告訴我們,都是從妄想、分別、執著裡面變現出來。我們冷靜的去思惟、去觀察,眾生的妄想無量無邊,前念滅了,後念就生,一天不知道起多少個妄念,不知道有多少的分別執著,這樣造成不同維次的空間,造成不同的現象。佛在經上常講,十法界依正莊嚴,用現在話就是宇宙人生的現象,是「唯心所現,唯識所變」。就像我們今天在螢光幕上,螢光幕上現的相,這是心,心現的;這個相它能活動,它在那裡產生變化,這個變化是識變的。識就是分別、執著、妄想,這個東西它能把現象改變,變得非常的複雜。這是佛一語把宇宙人生現象的根源,給我們說出來。

所以雲谷禪師才講,「命由我作」,不是別人做的,與別人毫不相關。自己身外的境界是一個幻境,《金剛經》上說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,不是真實的。這種現象佛給我們說,不能說它有,也不能說它無。就如同作夢一樣,你不能說沒有夢中境界,夢中境界確實存在,但是你不能說它有。為什麼?它是虛幻的,確確實實了不可得。如果我們細心的去思惟觀察,我們現在在這個世間的確是一場夢。我們晚上睡著了,人家把你的身體抬走,你都不知道,由此可知,身不是我。

西方的哲學家很聰明,他知道這身不是我,於是他提出一個理論,「我思故我在」。那就是承認什麼?物質的身體不是我,虛幻的;但是能夠思惟、能夠想像的,這個是我。這是比一般人要高出一等,是不是真相?不是的。我思是妄想,不是事實真相。所以佛法比他的境界就更高,連我思也放下,徹法底源,恢復到真心,恢復到本性,然後才看到宇宙人生的真相。這個真相在佛教裡頭有個名詞,叫一真法界,或者叫真如,或者叫第一義諦,名詞術語佛用得很多。佛在教學,為什麼要說這么多的名詞?這裡頭有個用意,就是教我們明了事實真相,不要執著名詞。執著名詞,又產生妄想、分別、執著。這是屬於教學的方法,教學的藝術。

我們既然起了妄想、分別、執著,今天想把妄想、分別、執著斷掉,心裡想「我也很想」,問題是什麼?斷不掉,妄念還是一個接著一個,這就是我們的功夫不能成就。我們雖然在經教裡面明白了,深信不疑,這在佛法講,我們只是解悟,我們沒有證得,沒有契入真實的境界。要證悟才有用,解悟沒有用處,不能解決問題。因此解悟之後要修行,要把這些理論、把這些方法,落實在自己生活當中,逐漸提升自己的境界,這個樣子才能解決問題。於是這才說,六道裡面的眾生,這是妄想、分別、執著比較重的,「命由我作」。

我們這一生窮通富貴,這是命。這個命是有定數的,定數從哪裡來?自己造作的。佛家講因果通三世,人決定是有過去世、有未來世。佛講到究竟處,他講時間講剎那。剎那,這個時間很短暫。我們今天講時間單位,最小的講秒,佛家講剎那。剎那怎么個計算法?佛用彈指,一彈指有六十個剎那。一彈指不到一秒,我們如果彈得快,一秒鐘我可以彈四次。一彈指是一秒鐘的四分之一,一彈指有六十個剎那,就是四分之一秒的六十分之一,才叫一剎那。一剎那裡面,有九百個生滅。就是念頭,一個念頭生,一個念頭滅,一剎那當中有九百念頭生滅。這太微細,我們一般人覺察不到,我們常講粗心大意。什麼人能夠觀察得到?入定。定就是清淨心,把自己的妄想、分別、執著統統伏住。相當深度的禪定,這個生滅現象見到了。那是大功夫,雲谷禪師恐怕還沒有見到。大乘佛法裡面講,能夠見到剎那生滅的頭數,大乘圓教八地菩薩。八地叫不動地,跟如來的果位非常接近。八地上面是九地、十地、等覺,那就是佛的果位,非常接近,這才真正了解宇宙人生真相。

我們今天講念頭,是粗念,太粗太粗的念頭。我們動一個善念,利益別人,利益社會,利益眾生,果報是福。我們動一個惡念,惡念是利益自己,所謂是利己損人,這個念頭在佛法叫惡念。惡念,果報是凶,果報是災禍。所以一個人一生的吉凶禍福,是我們起心動念、言語造作的果報,也可以說是言語造作的現象,這就所以說是「命由我作」。真正明白人、通達人,肯定這個說法,肯定這個事實,他在這一生當中,無論遭遇的是什麼樣橫逆不善的環境,他決不會怨天,決不會尤人。他不會怪別人,反過頭來他怪自己,「我自己造作的不善,所以才受這種苦報」。明了之後,福要自己去求。怎么求法?改過遷善。

我在年輕的時候,早年,我的父親過世也很早,我二十一歲,我父親過世。我們生活正好遇到中國跟日本的戰爭,受過八年戰爭的苦難,學業沒有完成。那個期間我們是流亡學生,完全跟家庭脫離。國家對我們算是相當不錯,成立了許多國立中學,收容我們這一批流亡學生。學校是我們的家,老師是我們的父母,同學是我們的兄弟姊妹,所以我們那個時候,對於學校、對同學、對老師,那一份真誠的親愛,現在人沒有法子想像。我們是患難當中生活的朋友,彼此互相照顧,過的生活非常清苦。我父親過世,家庭裡頭一無所有。

我流亡到台灣,在台灣工作了七、八年,看看自己沒有前途。我的老師章嘉大師,為我選擇這一個行業,他勸我出家,勸我弘揚佛法。我想了很久,他老人家的指示很正確,我就聽從他的教誨,選擇這一個行業。我跟他三年,他給我奠定了基礎。以後我辭去了職務,到台中跟李炳南老居士學教,在台中住了十年。所以在佛法上,我是接受兩個老師十三年的教誨;但是在世間學歷上,我只是國中畢業。而後這一生,福自己求。我明白了,我覺悟了,所以從二十六歲學佛以後,我就小心謹慎,依教奉行。

年輕時候,也有一些看相算命的給我算過命,這是我們中國人老風俗。年幼的時候,我母親給我算過命;在台灣,也遇到不少這些高人,算我過不了四十五歲。我的命比了凡還苦,壽命比他還短,他還活到五十三,我四十五歲就沒有了。所以在那個時候學佛,我就把我的壽命算到四十五歲;四十五歲以後,沒有了。四十五歲這個期間當中,自己一定要有一個成就。這個成就,就是決定要能夠往生淨土,我把目標定在這裡,自己要有個打算。可是到四十五歲那一年,果然我害了一場病,病了一個月。我也不看醫生、也不吃藥,因為我自己明白,醫生可以醫病,不能醫命;命到了,你找醫生有什麼用處?所以就關起門來念佛,求生淨土。每天有幾個學生替我做一點東西送給我吃,吃稀飯、醬菜。一個月之後,身體慢慢就好了。我是一生都沒有生過病。病好了之後,我們還繼續從事於講經弘法的工作。到晚年,愈來愈順利。

記得有一年,我在善導寺遇到甘珠活佛,那也是我的老朋友,他是章嘉大師的學生,大概差不多大我二十歲。遇到時候,他告訴我,他說:淨空法師,你過來。我們也是很難得見一次面,非常歡喜。他說:你現在命運完全轉了。我說:怎么回事?他說:從前我們都在背後說你。我說:說什麼?說:你這個人,人很聰明,可惜沒有福報,又短命。我說:這些可以當我面說,不要背後說;我說:我很清楚。他說:你現在這些年弘揚佛法,完全轉過來了;不但你有福報,而且你很長壽。我很感慨的是,到第二年,甘珠活佛就過世了。這是藏傳佛教裡面,一位很難得的大德,是一個真正的善知識,規規矩矩的出家人。現在在這個社會裡頭,能找到這樣規規矩矩的出家人,確實不多見。我在香港遇到一位,就是聖一法師,大嶼山寶林寺的。我對他非常尊重,非常的敬仰。聽說這兩年,身體也不太好。他對於中國佛教貢獻很大。

所以命可以改。改命的方法,就是覺悟之後再不造惡。起心動念,要為別人想,要為社會想,要為眾生想,不要為自己想。這個話說起來容易,做起來不容易。了凡先生做了十幾年,感應才現前。我自己差不多做了三十年,感應才明顯的我自己能覺察得到。我學成之後出來講經說法,二十年才有一個小道場,就是景美的「華藏圖書館」。我弘法二十年,才有這么一個地方;又過了五年,這才有一個「佛陀教育基金會」;再過五年,在世界上許許多多地方,我們建立「淨宗道場」。所以到晚年,確實甘珠活佛講的話應驗了,愈來愈順利,心地愈來愈清淨,愈來愈沒有替自己想。我今天活在這個世間,為別人活,不為我自己,自己沒有了。名聞利養、五欲六塵的享受,早就放下了。印光大師晚年常說,我一無所有,我也不怕死。我現在差不多也入了他的境界,自己一無所有,真的也不怕死。死對我來講,是一樁歡喜的事情、高興的事情,因為我知道死了到哪裡去。生從哪裡來,死從哪裡去,清清楚楚、明明白白,這就叫「命由我作,福自己求」。這個話是真的,一點都不假。

了凡先生改命運改得很辛苦,往後讀這個文,我會提醒諸位。我自己這一生改的時候,我很幸運,我比他改得順利。這個原因是因為我始終沒有離開老師,老師常常在身邊督促、指導,這個得利益太大了。我跟章嘉大師三年,跟李炳南老居士十年,十三年的時間在老師的身邊,這個得利益太大了,耳提面命。那個時候畢竟是年輕,是很用功,但是沒有達到古人所講的標準。我自己是用功努力,充其量給自己打分數也不過六十分,才及格而已。現在,大概可以能夠到八、九十分。所以效驗愈來愈明顯。

這一樁事情,古大德常講,要「真乾」!我集合自己五十年學佛的心得,寫了二十個字。人家問我:法師,你怎么修的?你怎么教人?我都在這二十個字當中。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這十個字是存心。無論是順境、逆境,無論是善緣、惡緣;佛家講緣是對人事,人事環境是用緣來說,物質環境是講境界,順境、逆境是講物質環境,善緣、惡緣是講人事環境。我們必須在這些境緣當中磨鍊自己,一定要以真誠心處事待人接物。別人用虛妄心對我,沒有關係,那是他,與我不相干;甚至於他毀謗我、侮辱我、陷害我,與我都不相干。我們自己要一味真誠待人,這個樣子轉禍為福,轉得快,災消福來。

處事待人接物要用清淨心,清淨就是一塵不染,順境絕不起貪戀的心,惡境絕不起瞋恚心,永遠保持自己心地的清淨平等,自然就生智慧。愛護一切眾生的心油然而生,這叫慈悲心。慈悲心,兩、三年有效驗。過去我讀印光法師的傳記,印光大師早年住的寮房,房間裡面有蚊蟲、有蒼蠅、有跳蚤,這些東西干擾。他的侍者,就是照顧他的人,想把這些東西清除,趕出去。大師說:不必,有它們在,顯示我自己修行的德行不夠,不能夠感動它們,不要趕它們走。到七十歲以後,他的房間去找這些東西,一個都找不到。果然這些東西搬家了,在佛法的術語叫「遷單」,它搬走了。印光大師七十歲以後,我現在也七十歲以後,這兩年來,我很歡喜有了效果。我居住的這些房子,也有這些螞蟻、蟑螂,常常會看見,這兩年當中逐漸逐漸少了。

我在圖文巴買了一個小地方,已經有一年八個月,剛剛買下來的時候,螞蟻非常多,蟑螂、小蟲很多。山上住了兩位同修,我告訴她,決定不殺生,對於它們要以清淨心、恭敬心來對待;不但不可以傷害這些小螞蟻,連害它的念頭都要斷絕。看到它們,我們合掌「螞蟻菩薩、蟑螂菩薩」,我們要這個心對待它。告訴它,我們生活環境不一樣,房子裡面是我的生活環境,房子外面是你們生活環境,希望我們和睦相處,互不干擾,互助合作,常常這樣的心對待它、勸勉它。這一年半以來,我再看看螞蟻少了百分之九十,現在還有,很少,不像從前成群結隊。我告訴大眾,我們再努力兩年,大概完全就沒有。用真誠的愛心,對這些小動物。

不僅對這些小動物,對植物也不例外。我們花園裡面種了很多花、很多樹木,還有蔬菜,在山上我們自己種蔬菜,我們也是用愛心對待它、愛心照顧它,花開得特別美、開得香,這些小樹、蔬菜長得特別好。我們不要用化肥,不要用農藥,完全沒有,是以愛心來照顧。有感應,連樹木花草都有感應,這使我們想到,古時候傳說的「生公說法,頑石點頭」,連石頭都有感應。我現在還沒有這個效應,現在我相處的只是到植物,植物跟我有感應,石頭還沒有。生公的功夫比我還高一等,我還達不到他的功夫。

這都是跟諸位說明,「命由我作,福自己求」。我這一生當中,五十年學佛所體驗到的,命運完全轉過來。雖不敢說得大自在、大圓滿,但是自在、圓滿是接近了,有信心可以得到。

下面文字上說,『詩書所稱,的為明訓』。古聖先賢著作裡面所說的,的的確確、明明白白的教訓,我們要相信。『我教典中說』,「我」是雲谷禪師,他是出家人,「我教」,那就是佛教。佛教經典裡面講:『求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽。』我們凡夫不能無求,我早年學佛,心裡也是有希求。章嘉大師看出來了,告訴我,「佛氏門中,有求必應」,這是他老人家教我求的方法。袁了凡是雲谷禪師傳他求的方法,我求的方法是章嘉大師傳授給我的,言語比雲谷簡單,非常有效果。他告訴我:你在真心祈求的時候,沒有感應,求的時候沒有感應,這是什麼原因?你自己有業障。障礙不在佛法那一邊,不在外面,障礙在自己本身,本身有業障。只要把業障除掉,感應就現前,有求必應。我就問他,向老師請教,我說:業障怎么除掉?他跟我說:懺悔。「懺除業障」,普賢菩薩在《華嚴經》裡頭說的。然後教給我,怎么懺除?絕對不是去拜梁皇懺、拜水懺,不是搞這個。所以我遇到這個老師,真的是個好老師。他說:佛法不在形式,要在實質。什麼叫實質?後不再做。譬如,我們起了不好的念頭,說了不好的話,做了不好的事情,現在知道這是罪過,這是錯了,從此以後,我不再錯了,這叫做真正懺悔,這樣才能消除業障。假如你在佛菩薩面前念經、念咒,以為懺悔了,念完之後再造,造了以後再去念,這個沒有用處,這是完全錯了。

我的老師跟我講實話,佛法重實質,不重形式。譬如講到戒律,他非常重視戒律,我跟他三年,他提到戒律的重要,總提了幾十遍,我的印象最深。怎樣持戒?他告訴我,不必到哪個地方求法師受戒,他說:用不著,他說:那個沒用處。我說:那要怎么做?學一條,做到一條,這一條你持了。譬如,不殺生,你真正能做到,對於一切生物絕對沒有殺害的念頭,你這一條戒就圓滿,不一定要去受戒。到戒壇受了戒,受了戒你做不到,你就全破了、全犯了,罪上不是加罪?老師教導我是這個方法,學一條做一條,做到了,那就是真正受持。所以我學佛,得力於這些大善知識的教誨。

在前年,我遇到新加坡納丹總統,我們在一起吃飯,納丹總統告訴我,他是印度教徒。他說:我最佩服佛教,佛教重實質,不重形式。我聽了,聽呆了,這個話幾十年前章嘉大師跟我講的,這幾十年當中,我就沒有聽人講過這個話。我聽納丹總統講,這內行人,這個人不簡單,所以我對他也非常尊重。

我們要懂得究竟怎么個求法,真正消除業障,有求必應。但是業障習氣重,這個不怕,我們需要耐心、需要時間來消除。了凡先生用幾十年的時間,我也用二十年到三十年的時間,你沒有這么長的時間不行。不是說斷就斷,哪有那么容易!毛病習氣自己一定要克服,常常提醒自己。所以古人重視讀誦,非常有道理。我自己這一生能成就,我知道,我得力於講台。我四十多年沒有離開講台,天天在講經,天天勸別人,天天勸自己,別人有沒有得到利益我不知道,我自己真的得利益。這就是佛法常說的「一門深入,長時熏修」。如果沒有長時間的熏修,怎么能成就?我們的毛病習氣是無量劫薰習而成的,都是長時熏得的。現在我們要把壞的習氣、惡的習氣舍掉,要學古聖先賢,要學諸佛菩薩,還是要時間。所以如果沒有相當長的時間,要有決心、有毅力,斷除自己習氣,這才能圓滿成就。

了凡四訓(第三集)

2001/4/16中國深圳

諸位同學,大家好!前面講到有求必應,雲谷禪師特別加強語氣說,妄語是佛門大戒,諸佛菩薩怎么會欺騙人?這些話都是幫助了凡增進信心。了凡先生聽了之後。

【余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。】

了凡進一步向雲谷禪師請教:孟子曾經說過,「求則得之,是求在我者也」。道德仁義,這是我可以求得的;功名富貴,身外之物,如何能夠求得?

【雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。】

這一段話非常重要。雲谷禪師畢竟是老修行,了凡跟他見面,了凡先生三十五歲,雲谷禪師這個時候六十九歲,而且是一個真正修行得道之人。我們中國俗話稱得道,真正開悟、真正契入佛菩薩境界的人。所以孟子的話沒有錯,你錯解了。孟子話哪個地方沒錯,你錯解在什麼地方?此地沒有多說。我在上一堂所講的,諸位要是能夠細心去體會,雲谷禪師這兩句話,你自然就明白了。

下面他舉禪宗六祖的話來說,這是在《壇經》上的。『一切福田,不離方寸』,「方寸」就是指我們的心地,禍福吉凶都是念頭變現出來的,不離方寸。『從心而覓,感無不通』,我們求感應,求感應從哪裡求?從真心裏面去求。所以求富貴得富貴,求男女得男女,求長壽得長壽。你要懂得求的道理,你要懂得求的方法,如理如法哪有求不到的?世出世間最難的是成佛,成佛尚且可以求得,何況世間功名富貴?那簡直就是雞毛蒜皮,算不了什麼,哪有求不到的道理!

我們今天求,最重要的是通。什麼叫通?通就是貫通空間維次;我這樣說,現代人比較容易理解。用什麼方法來貫通?用真誠心。什麼叫誠?什麼叫真?真就是沒有妄,不是虛妄,一絲毫的虛妄都沒有。什麼叫誠?清朝晚年,曾國藩先生說得好,他的《讀書筆記》給「誠」這個字下一個定義:「一念不生是謂誠」,這個定義下得非常正確。佛法裡面講,一個妄念都沒有,這叫真誠。真誠心就是自己的本性,就是自己的真心,世出世間一切法都是從真心本性裡頭變出來的,你把真心本性找到了,哪有不得的道理?

這些理、事,釋迦牟尼佛在大乘經典裡面講得太多太多了,稍稍涉獵大乘都知道釋迦牟尼佛這些教誨。什麼人得受用?依教奉行的人就得受用、就得利益。如果你讀經,你只會讀,不了解經裡面的道理,不了解它的意思,不能把這些道理方法落實到自己生活行為上,你得不到利益,你還是不通。不通,雖有求,不會得感應的。

我往年,提起這個事情,大概是三十年前,我在台北西門町「法華寺」講《地藏經》。我記得,我那時候講經,廣欽法師還來聽過一次,他坐在下面蒲團上。有一天,我講經下來,有一位法師住在基隆,聽到我講感應的事情,他來問我:法師,你講的感應靠不住。我說:怎么靠不住?他說:我天天向佛菩薩求一個電冰櫃,求了三年都還求不到。我聽了就笑一笑,我說:法師,你那個道場住多少人?他說:就是我一個人住。我說:你一個住,沒有要一個電冰櫃的必要,所以你求不到。

我說:我這些年當中,有求必應。他問我求什麼?我說:我要講經,我需要參考數據。那個時候在台灣,找這些經書典籍相當不容易,很難得有人給我介紹香港的智開法師,我跟智開法師沒有見過面,以為他是個老法師,每一次寫信我都恭恭敬敬稱「老法師」;以後見了面,才知道我們兩個同年。智開法師對我幫助很多,凡是我所要的書籍,他儘量給我蒐集,蒐集寄到台灣給我,我什麼時候有錢什麼時候還他,沒有錢就欠著,這對我的幫助太大太大了。幾乎我開的單子,所要的這些東西都是些古籍,他都替我找到。其中只有一部時間最長,半年,《中觀論疏》。這一部書,他六個月之後才寄給我,很不容易找到。

我跟這個法師說:我有求必應,我求的是求道,是我所需要的;你求電冰櫃,你沒有需要。出家人在物質生活上應當清苦,不應當奢華,你的那個求不如法,我的求如法。如法如理,真的是有求必應。所以我對於老師的教誨,經典裡面所說,深信不疑。「從心而覓,感無不通」這八個字,就是有求必應的理論與方法。

求在我,不獨道德仁義可以得到,身外之物,功名富貴也能得到;內外雙得,是求有益於得也。我們應當要發心求善,不要求惡,這個樣子才好。下面文說:

【若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。】

大師這些開示,句句話都非常重要。我們想求,不論是求內在的德行,或者求外在的資生之具,就是我們生活所必需的,如果你不反躬內省;這個求是反躬,回頭,佛家常講「回頭是岸」,你要向內心裏面去反省。向內求,你能求得到。如果你不能夠反省,不能夠充實你的德行,只是向外面攀緣,你是『求之有道,得之有命』。「道」就是你求的方法,你求的理論。譬如,像現在我們在許多信息裡面看到、書店裡面看到,世間有些商業巨子他們成功,寫出他們自己奮鬥成功努力的經驗教訓,提供一般人做參考。你用他們這些理論方法去求,你要是求得,得到了,那是你命里有的;你命里沒有,你還是得不到。為什麼?你不是向真心裡頭求,你不是向心性裡面去求。這種求法,必然是「內外雙失,故無益」。我們看到今天社會,這樣的人太多太多了,這一段是大師提醒了我們。

下面這一段,要討論改造命運的方法,文也有幾小段。頭一段是講你一定知道自己過失,確實反省,把這個根源找到。譬如,他命裡面沒有兒子,沒有兒子是什麼原因;壽命短,壽命短是什麼原因。

【因問孔公算汝終身若何。】

雲谷禪師問了凡:孔道長算你的命,你這一生的流年怎么樣?

【余以實告。】

了凡老老實實向雲谷禪師報告。

【雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。】

你回過頭來自己想想,你應不應該得科第?這講功名。你應不應該有兒子?一定要向內反省。

【余追省良久。】

他聽了雲谷禪師的話,想了很久。

【曰。不應也。】

說:不應該。了凡是個讀書人、是個聰明人,他想一想,想出了不少的理由。

【科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。】

了凡一回頭、一反省,就把自己的毛病找出來,這個難得。所以平常很少說話的雲谷禪師,雲谷禪師是不太跟人說話的,有的時候一天一句話都不說,他能跟了凡說這么多的話,不容易。這也是古人所謂,真正遇到知己,才說了這么多話。了凡一想,我不應該。為什麼?『科第中人』,就是官場當中的人物,都有福相。他說:我自己福太薄,沒有福,怎么能夠去考中科第?再加上他缺點很多,他不能夠積功累行,以基厚福。『基』是基礎,從基礎上培養自己的福德,他做不到。為什麼做不到?下面說,他『不耐煩劇』,就是太繁瑣的事情,他不願意做。又『不能容人』,心胸狹小,容不了人。『時或以才智蓋人』,「蓋」就是遮蓋別人,把別人壓下去,現在人講喜歡出鋒頭,喜歡壓別人。『直心直行』,直心直行在此地,意思是心裡想說什麼就說什麼,並不是古聖先賢經教裡面講的直心直行。《維摩經》裡面講「直心是道場」,那個直心直行是沒有妄想、沒有分別、沒有執著;這個是妄想分別執著,這是毛病習氣。『輕言妄談』,說話不通過大腦,隨隨便便妄說的。像這些都是『薄福之相』,他自己了解;「我這么一大堆的毛病,天天在造業,當然沒有辦法考中功名」。在古時候,科第都是講參加國家的考試,取得學位,我們現在人講學位。在從前也是三個學位:秀才、舉人、進士,相當於我們現在學校裡面稱為:學士、碩士、博士,三個學位。這是說明他不應該考取功名的原因,他沒有福。然後接著再說,他也不應該有兒子。

【地之穢者多生物。水之清者常無魚。】

先說兩句成語。地,我們看到地很骯髒,骯髒它會長很多東西,土地肥沃。水清就沒有魚。

【余好潔。】

他有潔癖。

【宜無子者一。】

好潔,變成了潔癖,這怎么能有兒子?這是第一個,沒有兒子,不應該生子的原因。

【和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。】

和氣非常重要,諺語常講「家和萬事興」。一個國家上下能相和睦,這個國家哪有不強盛的道理?如果不和,那就是衰敗的預兆現前。所以和,比什麼都重要。他沒有和氣,常常喜歡發脾氣。換句話說,這就是我們講的貢高我慢、狂妄自大,沒有把別人看在眼睛裡頭。了凡是這么一個人,所以想想這不應該生兒子。第三:

【愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。】

這是第三條,不應該有兒子。『愛』,慈愛是生生之本。他沒有愛心,心地很殘忍。『忍』是殘忍,殘忍是不育之根。他說:我對自己的名節非常愛惜,因為愛惜自己的名節,就不能夠捨己救人。這是不應該生子的第三個原因。接著他說:

【多言耗氣。宜無子者四。】

他喜歡說話,喜歡發牢騷,喜歡諷刺人,現在講喜歡挖苦人,常常在大庭廣眾之下,叫別人下不了台,也就是喜歡捉弄別人。這是不應該有兒子第四個因素。

【喜飲鑠精。宜無子者五。】

喜飲,歡喜喝酒。常常喝醉,傷害自己的精神體力。這也是不應該生子的因素。

【好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。】

喜歡徹夜長坐,晚上不睡覺,不知道保養元神,這些都不應該有兒子。縱然生育,那個兒子也短命。

【其餘過惡尚多。不能悉數。】

反省反省自己的毛病,實在是太多了。

說到「徹夜長坐」,佛家有「不倒單」,用打坐代替睡眠。我講這個話有毛病,你們要會聽得懂。打坐在定中是清醒的,不是睡眠;如果用打坐代替睡眠,不如躺著睡得舒服,坐著睡多難過,這個道理一定要懂。我初學佛的時候非常羨慕,人能學到不倒單多好,連床鋪都不要了,生活愈簡單愈自在。我曾經向李老師報告過,我說:我學這個好不好?因為我在台中學日中一食,我有五年的時間每天吃一餐飯,早晚都不吃,精神體力都很好,老師也很歡喜、很讚嘆。因為老師本人日中一食,他大概是有四、五十年了,我在台中學他。我進一步想學不倒單,學打坐。老師笑一笑,躺著睡比坐著睡舒服。以後我就算了,我就不再學了。為什麼?他已經把我看準了,我沒有辦法入定,不過是坐在那裡睡覺而已。如果坐在那裡睡覺,那就錯了,不如躺著睡覺。我們也確確實實看到,有些不倒單的,我仔細觀察,他是坐在那裡睡覺,坐在那裡打呼,睡覺了,所以他不是入定;不是像虛雲老和尚,虛雲老和尚他真的是入定,他不是睡覺。

真正大修行人,自私自利的念頭斷掉了,對於世間五欲六塵確確實實不動心,這個時候他的心境空明,他沒有陰氣,所以常在定中。智慧型光明,念念在增長。睡眠這個現象,他斷掉了。睡眠是可以斷的,要功夫,要心地清淨,清淨到一定的程度,可以不要睡眠。因為財、色、名、食、睡,這叫五欲,欲界有,色界跟無色界都沒有。由此可知,這個東西是可以斷的。但是你的煩惱習氣沒有斷,你要是勉強坐在那裡睡覺,對你的身體決定有害,這是很不健康的生活,我們必須要知道。所以在修行場合當中,千萬不要好面子、好強、好勝,自己做不到,勉強去做,到最後把自己身體毀壞掉了,這是愚痴的事情。

了凡先生這樣一反省之後。

【雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。】

這段話是至理名言,我們要細心去玩味。雲谷教了凡,他說:豈獨是考功名而已!世間大富大貴之人,家裡有千萬財產的人,定是千金人物;換句話說,他要有這個福分才行。他過去生中沒有修福,他怎么能夠得福報?過去生中修積得厚,這一生中得大福報;過去生中修積得薄,他就得小福報。這一段就是這個意思。沒有修福,應該餓死的,也是過去造的罪業深重。這個報應是自己作自己受,與老天爺、與鬼神、與佛菩薩毫無關係。所以末後他說,天不過因材而篤,幾曾加纖毫意思?換句話說,老天爺對於一切眾生確實是公平的。此地這個老天爺,實在講就是自然的果報,確確實實沒有加絲毫成見、沒有加絲毫意思在裡頭。下面,這是告訴他積功德的重要。他舉例說:

【即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。】

這是雲谷禪師借著一般人的知見,勸了凡先生要積功累德。『百世之德』,在我們中國古時候的古聖先王,我們在歷史上所看到的,禹王。夏、商、周,夏享國四百年,商享國六百年,周享國八百年;這中國歷史上最長的,祖宗有德。周朝能享國那么久,文王、武王、周公,他們所累積的功德,百世之德;定有百世子孫保之,這就世俗眼光來說。不在王位的,中國的孔子,孔子是教學,以大公無私,真誠愛心,有教無類,幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂,他積的功德大。我們今天看到,當代的子孫,大概是傳了七十多代,不但在中國受到國人的尊敬,孔德成先生到美國去,在舊金山受到美國當地社會人士的尊重。大家一聽說,孔老夫子的後代,特別對待他禮遇。是說的這樁事情。

『十世之德』,像中國曆朝的帝王。我們今天講到了凡先生,他是明朝人。明朝太祖以及他的先人,累積的大功大德,所以能傳十七代,能夠享國二百七十多年。我們再看看世間人,一般富貴人家,傳三代的、傳二代的,現在這個社會已經不多,但是還能見到。一代就完了,甚至於自己晚年還保不住;中年的時候發達,晚年的時候破產,我們常常看到。這是什麼情況?『德至薄』。他沒有積功累德,起心動念、所作所為都是自私自利;縱然做一點好事,也不捨棄名聞利養。他做好事,沒有條件的好事他不做。他做的這些好事,在社會上做一點慈善事業,他必須要有代價,要以得到大眾的褒獎、政府的獎勵,他才肯乾;他為這個乾的,不是真心。這是假善,不是真善。這是德至薄。

舉出這些例子來給他說,然後教他,針對自己缺點,徹底改過自新,你就有救了。

【汝今既知非。】

你今天既然曉得你的過失。

【將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。】

改造命運,從哪裡改起?從自己的習氣、過失下手。你自己想想,你現在已經說了這么多,你很清楚,為什麼考不取功名?你把你考不取功名的這些過失統統改過來。為什麼你沒有兒子?現在你一反省,你也知道,你要把這些過錯統統改正過來,『盡情改刷』,刷是刷新,改是改正。然後教他要修善。

【務要積德。】

務必要,一定要積德。過去你做的缺德的事情太多了,貢高我慢,常常以自己的才智去壓別人,處處好強、好勝,不能容人,這都是缺德,要改過來。

【務要包荒。】

『包荒』是拓開心量。你的心量太狹小,要能包容一切。佛菩薩之所以偉大,就是心量大,「心包太虛,量周沙界」。我今天還跟朋友們談起,我講到澳洲的土著,他們自稱為「真人」,生活在沙漠曠野,政府提供他們的房屋,他們不住,把房子拿去當作儲藏室,他每天晚上還是願意睡在曠野大地上。有道理!他的心胸多么開闊。我的朋友告訴我,他說:確實,蒙古人、西藏人,青海、新疆人,這些遊牧民族,他們住在曠野,他的歌聲豪放,心胸開闊。我們現在人很可憐,住在公寓,鴿子籠裡頭,那個心量多小!怎么能跟人家相比?一定要拓開心量,拓開心量的人有福。

【務要和愛。】

一定要和愛,了凡先生缺乏和氣、缺乏愛心,一定要修養。

【務要惜精神。】

喜歡喝酒,喜歡熬夜,這都是不知道愛惜自己的精神,不知道愛惜自己的身體。雲谷禪師提出這幾個重點教他,改毛病,要認真去修學,修善積德。

【從前種種。譬如昨日死。】

以前已經過去,不要再去想它。

【從後種種。譬如今日生。此義理再生之身也。】

這話說得好。人只要能夠改過自新,就能夠超越命數,命數拘他不住。在佛法裡面,佛常常勸學生們要發願。佛家的發願,就跟世俗人講的立志,是同樣一個意思。但是佛教人發願,為眾生服務。如果想要為眾生服務,你要有服務的能力;換句話說,你要有道德、有學問、有能力,你才有條件為社會、為大眾服務。因此,你這個心一發之後,你就要去修養你那些條件。修養品德,你一定要把自己煩惱習氣改掉;成就學問,成就德行,你一定要修善,積功累德;你才有能力如願以償。我幫助這個社會,幫助這些苦難眾生,如果本身不具備這些條件,你發的這個願是空願,是永遠不能兌現的虛願,假的願,不是真的。如果發的願是虛假,那就有罪。什麼罪?欺騙佛菩薩,欺騙眾生。所以虛假的願有罪,沒有功德。

佛教弟子們,最普通的願叫「四弘誓願」。「眾生無邊誓願度」,「度」用現在的話說,幫助、協助。眾生無量無邊,我們要發心去幫助他,去協助他們,幫助他們離苦得樂,幫助他們破迷開悟,我本身要有能力才行。末後接著三條,第一個斷煩惱,第二個學法門,斷煩惱成就自己的德行,學法門成就自己的學問;然後成佛道,圓滿自己的功德。你這個願就是真實,就不是虛假的。如果這個願力很強、很大,超過了業力,那就是佛門講的「乘願再來」,你的命運一百八十度的轉過來了。願力大於業力,就成功了。今天我們就講到此地。

了凡四訓(第四集)

2001/4/16中國深圳

諸位同學,大家好!昨天講到雲谷禪師教導了凡先生要改過自新,這就是所說的義理之身。今天我們接著看:

【夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。】

『血肉之身』,是我們現在這個身體。這個身體因為沒有辦法離開妄想分別執著,因此都落在數裡頭,所以用術數能夠推斷你的一生吉凶禍福。如果人要想超越命數,要從心理上做一個改變,把從前不善的觀念、行為都能夠改正過來,與義理相應,這個身就稱為『義理之身』;在佛法裡面講願力。血肉之身是業力,業力變現的。如果我們的願力大過業力,在佛法裡面就叫做乘願再來。這裡面我們必須要了解,那就是血肉之身沒有離開自私自利,義理之身是大公無私,不再為自己的利益著想。生在這個世間,這個身體是為社會、為人民、為眾生服務造福的一個工具,跟自己的業力完全脫離關係,這個身就稱為義理之身,這個身就稱為乘願再來。眾生有福,這個身在這個世間就會常住,眾生沒有福報,這個身自然就舍離;換句話說,佛家常講的了生死、出三界,就是這個意思。下面他引古書作證:

【太甲曰。天作孽。猶可違。】

這是假設的。這是天然的災害,『猶可違』是可以避免。我們今天講自然的災害,是可以避免的,是可以挽回的,這個道理很深。

【自作孽。不可活。】

那是無可挽回,無可避免。這個話的意思很深,自然災害為什麼說可以避免?現在人懂得這個道理的人不多了。聖人告訴我們,佛菩薩在經典上告訴我們,「依報隨著正報轉」,依報就是自然環境,自然環境也是隨著人心來轉。如果這個社會人心善良、淳樸,我們居住的環境它就轉好,所謂是風調雨順,國泰民安。不僅僅是人為的災害是人造的,自然的災害也人造的。在佛法裡面講,一個是共業,一個是別業。共業是大家共同來造作的,這就變成自然災害。個人所造作的,那就變成個人的吉凶禍福。所以個人自己造孽,這是無法避免的。社會大眾共同造的業,我有辦法避免,我有辦法挽回。這是真理,這是事實的真相。又引《詩經》兩句話說:

【詩云。永言配命。自求多福。】

這兩句話,『永言』就是常說,古聖先賢常說;『配命』,意思就是說與上天的心相應,人心同天心。天是什麼心?天到底在哪裡?這不是一個有形的,實在講是個無形的,是個抽象的,所謂是「上天有好生之德」。天心是愛心,無私的愛心;天心是公平的愛心,平等的愛心。如果我們自己能夠修養,把自己的心愿提升到大公無私,平等的對待一切人、一切事、一切物,這就是「永言配命」的意思。當然,福在其中;不求,福報也現前。這個意思諸位細細去想。下面雲谷禪師說:

【孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。】

天作之孽,這是你過去生中造的,你造的不善業,所以你這一生當中沒有功名的分,你也不會有兒子。這是你過去生中所造的,可以避免,可以挽回。怎么樣挽回?

【汝今擴充德性。】

我改過自新。

【力行善事。多積陰德。】

什麼叫『陰德』?做好事不要讓人知道,這叫陰德。陰德報得厚。做一點點好事,人家都知道,像現在的新聞媒體來表揚、來讚嘆,把你向社會廣大民眾去介紹,這也是福,這個福立刻就報掉,很可惜!所以真正做好事的人,不要讓人知道。如果做好事,一定要有媒體介紹,要報章上能夠看到,這不是真的好事。你這個心還沒有離開名聞利養,你不是真心,你這個善是假善、是偽善,不是真善。真善,何必讓人知道?媒體來報導,應當儘量避免,這樣才好。古時候,真正大德大能的人,所謂是韜光養晦,隱居在深山裡頭,沒有人知道,於是他的德愈積愈厚。到機緣成熟的時候,被人發現,他能為國家、為民族建功立業。這裡面含藏著許許多多的學問,這些我們都要深思,我們都要會學。

【此自己所作之福也。安得而不受享乎。】

自己造的福,自己當然都受到。接著大師又引用《易經》上的話說:

【易為君子謀。趨吉避凶。】

引用這兩句話,讓了凡先生加強信心。

【若言天命有常。吉何可趨。凶何可避?】

這個話說得好。如果說命運是一定的,不能改變,《易經》這一句話就講不通。換句話說,《易經》這兩句話告訴我們,命運這樁事情活活潑潑。我們每天起心動念,善念就增福,福就加了一分,惡念就減了一分。每天我們起心動念、言語造作就是加減乘除,天天都有加減乘除。為什麼世間人命運都被人算定?他加減乘除的幅度不大,沒有離開他的中線太遠,所以就算得很準。如果加減乘除幅度很大,他命運就不準了。前面所說,大善之人命運拘束不住他,大惡之人命運也拘束不住他,那就是加減乘除的幅度大。他有大善,禍會變成福,他有大惡,福會變成禍,道理在此地。

【開章第一義。便說。積善之家。必有餘慶。汝信得及否。】

這些書,了凡先生平常念得很熟;念得很熟,意思不能說不懂,但是了解得不夠深。換句話說,讀那些古聖先賢的書,自己沒有辦法用在生活上,無法落實在生活、工作、處事待人接物,所以他的命運一絲毫不能夠更改。雲谷禪師這一提示,他明白了。了凡先生說:

【余信其言。拜而受教。】

雲谷禪師這一番話,把了凡先生點醒了。命運確實是自己造的,自己可以改變,一定要懂得自求多福。我們學佛,有很多人問我,他說:法師,你為什麼要學佛?我的答覆很簡單:我學佛的目的很單純,提升自己的境界,這是從果報上說;從因上說,提升自己的德行。積功累德是修因,因好,果當然殊勝。業因果報到你自己能夠覺察出來的時候,你就非常歡喜,佛家常講「常生歡喜心」。這一生都生活在歡喜當中,這個多快樂!心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有執著、沒有煩惱,這叫得大自在。經論裡頭常講「常生歡喜心」,一生生活在感恩的世界裡,這是多么幸福!我是為了這個才學佛的。其實,這是早年老師教導的。我在學佛之前愛好哲學,我的老師方東美先生,他告訴我:佛學是哲學裡頭的精華,哲學裡頭的最高峰,「學佛是人生最高的享受」。我被他這句話打動了,所以認真學習。我出家,剃頭之後再去看他老人家,他非常歡喜。他說:你的路走對了,我跟你說說,沒想到你真乾。所以確確實實得到老師的指引,我也像了凡先生一樣,「余信其言,拜而受教」。方東美先生把佛法介紹給我,章嘉大師替我奠定根基,李炳南老居士用十年的時間把我培養起來。一生得到受用,得到快樂,得到自在。

了凡先生明白了,覺悟了,下面真乾。

【因將往日之罪。】

過去所做的種種罪惡的事情,種種過錯。

【佛前盡情發露。】

『發露』,一絲毫隱瞞都沒有,完全說出來。

【為疏一通。】

『疏』是文章。就是自己下定決心要改過自新,寫一篇文章,求佛菩薩為我做證明,用意在此地。

【先求登科。】

他命裡頭沒有功名,先求。『登科』,先求考中舉人。他命裡頭只有秀才,秀才到最高的只是貢生,所以他沒有科第;用現在的話說,他沒有學位。

【誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。】

就真正開始斷惡修善,發了這樣的大心,這個很難得。雲谷禪師看到,當然歡喜,孺子可教。雖然這個時候袁了凡先生已經三十五歲,能夠真正回頭,斷惡向善。

在明朝那個時候,「功過格」很流行。我們在歷史上看到,許許多多的有成就的偉人,都曾經用功過格這個方法,來檢點自己的過失。

【雲谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持準提咒。以期必驗。】

了凡先生,真的,他是凡夫,他是初學,而且根性不是上根利智,可以說是中下根性的人,所以雲谷禪師就用「功過格」來幫助他。功過格,現在在台灣、在香港,也都有流通,都可以能夠找得到,我們過去也曾經翻印過。每天登記,每天做的好事,自己記下來。每天做的過失,反省過失,過失也要記下來。善惡對比,我這一天到底是善多還是惡多?開頭做的時候,一定善惡混雜,可能是惡多過於善,自己的警覺就提高。天天認真努力去改,希望改到有一天,功過格一打開是純善無惡,你就成功了。這是教他從事上去改,這個方法不是一個高明的方法,但是對普通人來講是非常有效果的方法。

又教他持「準提咒」。佛法裡面,參禪、持咒、念佛,方法雖然不同,目標、功效完全是一樣的,收心。一般人不可能沒有妄念,只有佛菩薩、大修行人沒有妄念,妄念對我們的傷害非常之大,我們要知道。妄念,不但破壞我們的清淨心,對我們的身體健康也產生不良的效果。我們看看釋迦牟尼佛當年在世,一天吃一餐,日中一食,而且吃得很簡單、吃得很少,我們現在人想「這營養怎么夠」?我們不明白道理,真正道理搞清楚,恍然大悟,原來營養是我們體能的補充。

身體就像一個機器一樣,這個機器二十四小時都在運作,睡覺的時候也沒有停止,心臟還是在跳動,脈搏在跳動,血液在循環;需要有能量,飲食是能量的補充,像汽車一樣要加油。但是車我們懂得,有耗油的車,有省油的車。我們身體也一樣,身體對於能量的消耗,有耗能量的,有省能量的。能量到底消耗到哪裡去?現在我們真搞清楚,百分之九十五消耗在妄念上。這才明了,為什麼修行人一天吃一餐可以?他心清淨,他妄念少,他消耗能量就少,身體健康。凡夫妄想多、雜念多,每天補充三次還不夠,還要吃宵夜、吃點心,一天到晚都在補充,他消耗得太多。消耗太多,於身體決定有不良的影響。所以你要想保持身體的健康,要減少妄念。妄念減少了,你的飲食自然就減少。最健康的身體是不要飲食,為什麼?飲食再少,也沒有辦法完全做到沒有污染。沒有飲食,那就決定沒有污染,你的身體才真正健康。所以多吃東西不是好事情,多吃東西,髒的東西不能排盡,你身體器官的污染機會比別人多;在現在講,你生病的機會多。古人說「病從口入,禍從口出」,這個話一點都不錯。

教人念咒,念咒就是修清淨心。人決定有雜念,你把念頭集中在咒上,你的雜念就沒有,用一個念頭取代一切妄念,道理在此地;效果非常顯著。所以你用參究的方法行,用念咒的方法行,用念佛的方法也行,方法很多很多,佛家常講八萬四千法門。法是方法,門是門徑,方法、門道太多太多了,你可以選擇用一、兩種,幫助你攝心,幫助你把妄想打掉。心地清淨,智慧就現前,真心就現前。這是一種修行的手段與方法。雲谷禪師教他念準提咒,又告訴他說:

【語余曰。符籙家有雲。不會書符。被鬼神笑。】

畫符念咒的專家常說:你不會畫符,被鬼神笑。鬼神不但跟你開玩笑,有時候還讓你受不了。這裡頭有秘傳。

【此有秘傳。只是不動念也。】

畫符、念咒、念佛,確實有異曲同工之妙。那就是方法形式不一樣,它的原理、目的完全相同,都是要用真心;就是你一個妄念都沒有,這個符就靈。

【執筆書符。】

我們拿起筆來畫符。

【先把萬緣放下。一塵不起。】

你要把所有一切妄念統統放下,一念不生。

【從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。】

畫符,那個符靈不靈,你去看畫符的人。所以平常要練習,練得很熟。我們從小的時候,那是作國小生也喜歡畫符,天天在練,但是我們不懂這個原理。如果在畫符裡面還有個妄念,這符就不靈。一定是這一道符,從一點下去,一道符畫完,沒有一個妄念,心是清淨的,這個符就靈。由此可知,念咒亦復如是。念的咒,這裡頭不能夾雜一個妄念;夾雜一個妄念,這個咒就不靈。由此可知,念神咒不容易,咒愈長愈難念。愈長,時間長很不容易沒有雜念。所以佛家常講,念經不如念咒,念咒不如念佛。為什麼?經比咒長,不打妄想難;咒也相當長,裡頭不打妄想也不容易;佛號短,「阿彌陀佛」這四個字。「阿彌陀佛」這四個字裡頭不夾雜一個妄念,這一句佛號就靈。一面念佛一面打妄想,這個佛號就不靈。所以這些方法都是攝心的,都是幫助我們達到清淨心。清淨心是真心,心裡頭有妄念,這個心叫妄心。妄心有生滅,真心不生不滅,真心裡頭沒有念,所以它沒有生滅。如何能夠把生滅斷掉,恢復到不生不滅?這是佛家修學功夫最高的目標,到不生不滅。這個道理,難得雲谷禪師為我們說出來。他下面說:

【凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。】

『感格』就是求感應。於心性求感應,於上天求感應,都要用真誠心,所謂「誠則靈,不誠無物」。又說:

【孟子論立命之學。】

立命之學,最早是孟子說的。

【而曰。夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。】

孟子這個話說得高明。『夭』是短命,『壽』是長壽。短命跟長壽是一不是二,這個話一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了,怎么是一不是二?我們因為看到是二,看到是差別太大,我們用什麼心去看?分別心去看,執著心去看,所以把它看成二。如果你的心不動,你的心裡頭一個念頭都沒有,長壽跟短命確實是一不是二。為什麼?沒有分別。有分別,才有二、三。沒有分別,哪有二、三?

什麼人不分別?聖人沒有分別心,佛陀沒有分別心,菩薩沒有分別心。凡夫有分別心,所以把世間一切法都變成對立,大跟小對立,長跟短對立,善跟惡對立,真跟妄對立,全部都變成對立。這個對立就是科學家所講的相對論,生活在相對的世間,這是虛妄的世間,《金剛經》上講的「夢幻泡影」,這不是宇宙人生真相。宇宙人生的真相叫「一真」,那就是說這裡頭決定沒有相對,這才是真的。有相對,不是真的。六道裡面是相對的,十法界裡頭還是相對的,到一真法界相對的就沒有了。我們講,相對沒有,是不是有絕對?絕對也沒有。絕對跟相對兩個互相建立的,相對沒有,絕對也沒有了。這個境界,佛經裡面講「不可思議」。「思」是思惟,你不能思,一思你就錯了。「議」是議論、說,也不能說,說就錯了;「開口便錯,動念皆乖」。那是真實的一真法界,那是真平等。

孟子說這些話,不簡單。他要不契入這個境界,他說不出來。所以孔孟雖然跟佛法沒有接觸到,要用佛法的標準來看孔子、孟子,他們也是大菩薩,也不是普通人。他們的言論,他們的觀察,在佛法裡面講,大乘圓教七地菩薩以上的境界。

【細分之。】

那就是把它推廣。

【豐歉不貳。然後可立貧富之命。】

『豐』是豐收,農夫今年豐收,收成好。『歉』是收成不好。收成多,豐富,今年可以過得富足。今年欠收,日子就過得很貧困。如果你能夠懂得「豐歉不貳」,那就是貧富不二,你就能立貧富之命。

【窮通不貳。然後可立貴賤之命。】

『窮』是處在困境,辦什麼事情都艱難困苦,不能成就。『通』是通達,想做事情助緣很多,非常順利。你要不懂這個道理,你就不能立貴賤之命。我們要問:世間有沒有貧富?有。有沒有貴賤?有。怎么樣立命?貧者安於貧,富者安於富,貴者安於貴,賤者安於賤,各得其所,這叫立命。彼此互相尊重,互相敬愛,互助合作,這是真正知天命。所以這世間永遠是太平,社會決定不可能有動亂。為什麼?知命。這是學問,這是實學,真真實實的學問。接著說:

【夭壽不貳。然後可立生死之命。】

生死這個現象,在六道裡面都有。可不可怕?不可怕。生死非常正常,只要你把這裡頭道理搞清楚、搞明白,你會不會貪生怕死?不會。生跟死是一樁事情,不是兩樁事情。通達的人,對於捨身受身,像生死這樁事情,就像我們一個人脫衣服、換衣服一樣。我們把衣服比喻做身體,這個衣服穿的時間久了,髒了、破了,我自然把它脫掉。脫掉,這個身就不要了;再換一件衣服,就換一個身。所以生死,捨身受身就像換衣服一樣。在這裡面,我們必須要注意到,這個衣服愈換愈漂亮,好!如果愈換愈差,那就不好了。如果一個人作惡多端,他這個身體舍掉,來生再得個身體,比這個身體差。畜生身,餓鬼身,地獄身,這個身相比我們是愈來愈不好看。如果這個人一生行善,好善積德,他這個身舍掉之後,他來生生天,天身比我們這個身莊嚴多了。他得菩薩身,得佛身,愈來愈莊嚴。你了解這個事實真相,懂得這個道理,你才真正肯斷惡修善。斷惡修善,雖然是利益別人,利人才是真正利己,這是真理。損人決定害己,世間人常講「損人利己」,這個話說得有弊病,損人決定害己。你利己是眼前得一點小利益,可是幾十年之後,你死了之後,你變餓鬼、畜生、地獄,那真正叫害了自己,害慘了自己,到那個時候你後悔莫及。所以損人的事情決定不能做,真正聰明人、明白人,決定做利益一切眾生的事情。

文人是從事於文化教育事業的人,我們今天看到許多出版的東西,有很多人送書、送東西給我看,我第一個要看著作權頁,著作權頁上寫「著作權所有,翻印必究」,這本書我不看。我為什麼不看?因為我想他寫不出什麼好東西。因為他的心很自私,他沒有利益大眾的意願,我不願意浪費我的時間、精神,所以我不看他的。後面要印的是「歡迎翻印,功德無量」,這個書我會仔細從頭看到尾。為什麼?他的心量大,他沒有自私自利的念頭。這個人是好人,這個人是善人,他的東西一定可以讀。所以我讀東西跟一般人不一樣。我自己的,像這些年來,講經的錄像帶、錄音帶數量很多,估計總有幾千種,書籍也有不少,我完全沒有著作權,歡迎翻印,歡迎流通。人家能夠流通,翻印我的,我很感激,他總算看得起我。他要看不起我,他為什麼花那么多錢去幹這個事情?我又何必要限制別人,不可以翻印、不可以流通,那我們幫助眾生破迷開悟、離苦得樂這個意願永遠達不到。所以我們完全沒有著作權,而且歡迎別人拷貝翻印流通。

因此對於生死這樁事情,參透了,看透了,知道這個事實真相,所以貪生怕死的念頭沒有了。無論在什麼時候,無論什麼方式死亡,都會歡歡喜喜、高高興興。為什麼?知道這個身舍掉之後,馬上就換一個比現在這個身更好、更殊勝。我有信心,有把握。

【人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。】

『該』是包括。只要能把這一關參透,所有一切相對的境界裡面,你都能得自在。一切順逆,順境、逆境,人事環境裡面善緣、惡緣,都包括在其中。包括在其中是什麼?不二,我們要入這個境界。我們在一生當中,免不了遭遇到有些人對我們好,照顧我們,這有恩惠;有些人對我們不滿,惡意毀謗、陷害、侮辱都有。我們用什麼心對待他?用感恩的心對待。對我好的人,我感激他,他對我許多幫助;對我不好的人,毀謗我的人,侮辱我的人,陷害我的人,我也非常感激。感激他什麼?消我的業障,成就我的德行。也就是說,他用這個手段來對待我,看看我的心平不平靜,我還有沒有瞋恚心?如果我還有一念瞋恚,還有一念報復,我是凡夫,我的功夫沒有進步。他這樣一對我,等於說一考驗,我及格了。我對他沒有惡意、沒有報復念頭,不但沒有報復念頭,我感激他,我感恩他。

我的小佛堂,我們這些怨親債主對我很不好的人,我都給他供長生牌位,天天誦經拜佛給他祝福,不一樣。你怎么樣陷害我,我還是祝福你,我把你看作佛菩薩沒有兩樣。你為什麼對我不好?你對我了解不夠。所以一切出自於誤會,何必要計較?計較,那是我的過失。我不計較,我感恩,我尊敬,你有遇到困難的時候需要我說明,我會全心全力來幫助你。這是做人的道理,必須參透「不二法門」。

不二法門是佛家說的,我們從這個地方來看,孟子這些話來看,儒家也契入不二法門,儒佛是一不是二。然後我們再仔細觀察,世間許許多多宗教的典籍,在我心目當中全是不二法門。所以我學佛,我進入其他宗教的教堂,我禮拜,我恭敬,有許多人見到覺得奇怪。我說:一點都不奇怪,一切眾神是一不是二。好,今天我們講到此地。

了凡四訓(第五集)

2001/4/17中國深圳

諸位同學,大家好!雲谷禪師接著說:

【至修身以俟之。乃積德祈天之事。曰修。則身有過惡。皆當治而去之。曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是實學。】

這一段話是講到修身。孟子所說『修身以俟之』這句話,是說自己要時時刻刻修養德行,乃至於『積德祈天之事』。「修」是修正的意思,這是屬於存養功夫,「身」有過失、有惡的行為,必須要把它永遠斷掉。「俟」是等待,所謂「水到渠成」。這裡面最忌諱的是不可以有一絲毫僥倖之心、非分之想,也不能讓心裏面的念頭亂起亂動,『將迎』就是念頭的起滅,都要把它斷絕,『皆當斬絕』,這是真正的功夫。果然到這個地位,那就完全恢復性德,這個境界在佛門裡面講,這是大菩薩的境界。『即此便是實學』,是實實在在的學問。孟子說得很好:「學問之道無他,求其放心而已矣。」「放心」是什麼?妄想、雜念、分別、執著,能夠把這些東西斷掉,這是真正的學問,這是完全能夠恢復到自性,恢復到本心。自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好,這是有求必應、有求必得真實的原理。原理真實,我們一定要有信心。真正肯依這個理論、方法來修學,哪有求不到的?世出世間法無一求不得的。下文又說:

【汝未能無心。但能持準提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。】

這個道理,誠則靈矣,誠則明矣。我們是凡夫,凡夫沒有能做到無心,就是無念,凡夫都有念。如何把這個念頭控制住?如何把這個念頭消滅掉?那就要用方法。雲谷禪師教了凡是用持咒的方法。有人讀了這本書,聽了我講的這些話,回過頭來問我:「法師,我們要不要念準提咒?還是繼續念阿彌陀佛?」問這個話的人還不少,由此可知,學習不善用心,你沒有聽懂意思。前面不是跟你講過嗎?畫符、參禪、念咒、念佛異曲同工,方法、手段不一樣,目的、原理完全相同;他念準提咒,我們念阿彌陀佛。

但是底下這幾句話要記住,這是共同的原則。『無記無數』,這要看什麼樣的人,中上根性的人用這個方法行,中下根性的人最好是記數。所以我們用念珠,念珠做什麼?記數。一天一定要記多少數,這個樣子能夠把妄念消除,功夫能夠做到精進而不懈怠,這是初步功夫。諸位要記住,用上幾年之後,妄念少了,心地逐漸清淨了,你就不要記數了。為什麼?記數還是分心。這是在初學時候不得已的一個方法,記數,一天一定要念幾萬聲佛號,念五萬聲、念十萬聲,這是初步功夫。功夫純熟不記數,就是不分這個心了,佛號一句一句接著念下去,無記無數。這個樣子,你的心念念在佛號裡頭,妄念自然就不生了。所以,念佛的功夫貴在不懷疑、不間斷、不夾雜。功夫純熟,到『持中不持,不持中持』,這就是念跟不念合成一,念跟不念是一不是二,你就入了不二法門,你的功夫就念到家了。所以我們用念佛、念咒都是一樣,功夫有很多層次,自己一定要曉得。我們今天決定要用「記數」,記數是最低的功夫,從記數提升到「無記無數」,再提升到「持而不持,不持而持」,那是第三個境界。諸位明白這個道理,這個『靈驗』你自己會得到。靈驗的原理是「誠則靈」,靈是講感應;「誠則明」,明是講智慧現前。

雲谷禪師教導他的,到這裡告一個段落。下面就是講了凡先生他修持的經歷,如何將大師這一番開示完全落實在自己的思想、行為,這是真功夫,值得我們學習。

【余初號學海】

我們從他的「號」也能夠看出了凡之為人。他喜歡讀書,好學,但是習氣很重。「學海」,這個口氣很大,很明顯的,我們能夠覺察得出貢高我慢,他確實是這樣的人。

【是日改號了凡】

從這一天起,接受雲谷禪師教誨之後,他就改號『了凡』。他把他的號改了,不用「學海」兩個字,改作「了凡」;「了」是明了、了脫,「凡」是凡夫。

【蓋悟立命之說,而不欲落凡夫窠臼也。】

今天明白了,知道命運可以改造,「數」是可以能夠突破的,不願意再作凡夫,一心要想超越,所以把號改成「了凡」。

【從此而後,終日兢兢。便覺與前不同,前日只是悠悠放任,到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中,常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我,自能恬然容受。】

這個是修持功夫才得力的現象。我們自己要常常勘驗自己,要認真反省:「我今天這一天有沒有空過?」如果自己功夫不得力,這一天空過了。古時候諺語常講,光陰非常寶貴,「寸金難買寸光陰」,光陰一去不復回。真正成功的人,無論是世法是佛法,沒有不愛惜光陰的,沒有不珍惜光陰的,天天求精進,一天都不能夠空過,這種人決定有成就。了凡從這個時候才算是認真用功了。每天依照功過格做反省的功夫,所以每天戰戰兢兢。於是覺得跟從前不一樣,從前每天過日子是『悠悠放任』過去的,沒有留意到,現在感覺到自己有戰戰兢兢的功夫,有一點不同的氣象;時時刻刻能提醒自己,唯恐自己起惡念、說錯話、做錯事情,他有這個警惕的念頭了。

『常恐得罪天地鬼神』。這些跟我們生活在不同維次的空間,高維次的能夠看到低維次的,低維次的見不到高維次。譬如我們看到螞蟻、小的爬蟲,它們生活的空間是二度空間,我們生活在三度空間,我們了解它,它不了解我們。同樣道理,生活在四度空間、五度空間,是我們今天講的天地鬼神。有人問我:「天地鬼神真有嗎?」我也不跟他講真有、假有,我跟他講,因為他們現在學科學,他相信科學,「科學家說的不同維次空間的生物,就是中國古人、佛經裡面講的天地鬼神。他生活的空間維次比我們高,他知道我們,我們不知道他們。」所以,真的有,不是假的有。這些人,只要我們心地真誠、清淨,我們也能突破空間的界限,跟他往來、跟他溝通,不是做不到。

我們在三度空間,跟四度空間、五度空間打交道往來不是難事,更高維次空間的,那就不容易了。正如同我們是一個平民百姓,我們跟一個鄉長、里長打交道很容易,常常見面;如果我們跟部長、跟總統打交道就難了。為什麼?他太高了,我們不容易見到他。跟這個道理一樣。所以,四度、五度空間跟我們近,就好像我們的鄉長、鄰長一樣,容易接近。像天神,天神有欲界天、色界天、無色界天,那個高了,我們跟他往來就不容易,那要更深的定功,普通的定功是做不到的,經上常講「甚深禪定」。在如來果地上,確確實實達到一念不生,清淨到極處,於是無量無邊的空間維次全部都突破了。所以他的生活空間就大了,太大了;虛空法界無所不知、無所不能。這一句話是實話,決不是讚嘆,決不是誇大,實實在在的。

佛在經上告訴我們,他有這個能力,我們有沒有這個能力?佛說統統有。一切眾生個個都有這個能力,你現在沒有這個能力,是因為你現在有障礙。什麼障礙?妄想、分別、執著,這個障礙你自己。你只要能把這些東西放下,你的智慧現前,你的能力現前;也就是你有能力突破各種不同維次空間,天地鬼神你都跟他往來,都跟他見到了。我們今天雖然沒有能力,心還是動亂的,沒有能力突破,但是要知道,天地鬼神看得到我們。我們起心動念要想到他們在我們的身邊,於是惡念自然不敢起來,惡的行為自然會捨棄,達到斷惡修善、改過自新的效果。下面舉例子,「遇到有人憎恨我、討厭我,有人毀謗我」,在從前了凡先生遇到,是絕不甘心饒過人的,他決定有報復;現在他懂得了,不報復,心平了,能夠『恬然容受』,心量慢慢拓開了,可以包容,這是修持功夫得力了。

【到明年】

諸位要記住,他是三十五歲遇到雲谷禪師的,『明年』就是三十六歲。到明年。

【禮部考科舉】

『科舉』,這是禮部的考試。

【孔先生算該第三】

他參加這次考試,孔先生給他算命,他應該考第三名。

【忽考第一】

這就是他修持功夫改變了他的命運,他考第一名。

【其言不驗】

孔先生給他算的命,頭一次不應驗。

【而秋闈中式矣】

同一年秋天,這是去考舉人,他中了舉人。考中舉人,他命里沒有的,這是改造命運效果非常明顯的應驗。諸位記住,一年!大凡改過自新,總是開頭那個心勇猛,我們佛門也常講,學佛一年,佛在眼前;學佛二年,佛在天邊;學佛三年,佛化雲煙,就沒有了。這是人的通病。了凡先生第一年可以說是很勇猛精進,以後也退步了。雖然退步,他的警覺心常常提醒,還是很努力,進步得很緩慢,不如頭一年,頭一年進步快速,往後進步緩慢。後面他有反省,這是他難得的地方。

【然行義未純】

他自己反省:我斷惡修善做得不純,夾雜太多了。

【檢身多誤】

檢討自己的行為,過誤很多。

【或見善而行之不勇】

知道是應當要認真努力去做的,可是做得不夠,沒有盡心。

【或救人而心常自疑,或身勉為善而口有過言,或醒時操持而醉後放逸。以過折功,日常虛度。】

這是他自己的反省。早年修行,這種現象可以說是正常的,每一個修行人都必須經歷的。不要灰心,不要害怕,不可以退轉,緩慢當中也要求進步就好。總是在進,進得不多,只要進就好。諸位要曉得,不進則退,那就可怕了。不可以說,「我今天沒有進步,但是也沒有退步」,實際上你已經退了。

【自己巳歲發願】

「己巳」是三十五歲,就是遇到雲谷大師之後,他就發願斷惡修善。

【直至己卯歲。歷十餘年。而三千善行始完。】

發願做三千樁善事,整整十年,三十五歲到四十五歲,三千樁善事才完成。由此可知,三千善事是多么難行。但是,他天天是在做;十年,三千六百天,平均算起來,他一天還做不到一樁善事,好在他天天在做。我們曉得這個事實真相,希望我們能夠比他更勇猛,至少一天做一樁善事,能夠做兩、三樁,那就更好了,天天不要間斷,我們的效果決定超過了凡先生。下面接著說:

【時方從李漸庵入關。未及回向。庚辰南還。始請性空。慧空諸上人。就東塔禪堂回向。遂起求子願。亦許行三千善事。辛巳生男天啟。】

這是敘述,他前面三千樁善事求功名,他考取了舉人,應驗了,但是用了十年時間,接著再許願行三千樁善事求兒子。很難得,他是四十六歲的時候,庚辰是四十六歲,回來之後,請性空、慧空這些出家法師在東塔禪堂回向,十年把三千樁善事做成功了。回向之後,他又求生子的這個願望,也「許行三千樁善事」。這個效驗也很快,到第二年,辛巳是第二年,了凡先生四十七歲生第一個兒子天啟。

【余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。輒用鵝毛管。印一朱圈於曆日之上。】

因為斷惡修善有這么好的效果,信心就增長,行善就愈懇切。換句話說,斷惡修善是愈來愈順利,效驗愈來愈顯著。他每天修持還是用功過格,記在功過格裡面。『汝母不能書』,這是說他的太太,太太不認識字,沒有念過書,做一件好事,她就用鵝毛管沾著硃砂,硃砂是紅色的,在日曆上印一個圈,這一天做了一樁好事,用這個方法來記。下面則舉例:

【或施食貧人】

這是好事情。看到貧苦的人,自己布施一點飲食給他。

【或買放生命】

『放生』是機緣,不要特意去買。每天到市場去買菜,看到很活潑的這些動物,買了之後它確實可以能活得下去,你就買;如果看它這個樣子,買下去放生它也不能活,那你就不必買。所以,每天遇到的時候就隨便買一點,買了之後就放生。像這樣的好事。

【一日有多至十餘圈者】

可見得他做得很勤,很認真去做。

【至癸未八月。三千之數已滿。】

癸未年,了凡先生四十九歲,於前面庚辰發願到癸未四年。前面三千樁善事十年完成,第二次發願做三千樁善事四年就完成,可見得是愈做愈順利。

【復請性空輩。就家庭回向。】

他做得很如法,也很認真,按照規矩去做。這三千善事做好了,請法師這一次在家裡面回向,誦經回向。

【九月十三日】

這是同年九月十三日。

【復起求中進士願】

他的口味也愈來愈高了,這是希望『中進士』,「進士」在古時候是學位裡面最高的。

【許行善事一萬條。丙戌登第。】

「丙戌」,又過了四年,許這個願四年之後,果然登第,考中進士。這一年了凡先生五十二歲。

【授寶坻知縣】

中了進士之後,朝廷就分發他到寶坻縣去當知縣。他在寶坻任職的期間有七年,就是一五八六年到一五九二年,這七年他作寶坻知縣。上任之後,他說:

【余置空格一冊。名曰治心篇。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。】

了凡先生做得確實不錯,很認真,很如法。做了知縣之後,他就準備一個本子,這個本子是空格的,題名叫「治心篇」,對治心裡頭的惡念。每天早晨起來坐堂,「坐堂」就是現在講的上班,辦公的時候,他的隨從就把這個本子帶去,交給辦公室里的人員,伺候他的這些人,把它放在辦公桌上,他每天所做的善惡,全部都記下來。晚上在庭院裡面設一個案桌,仿效趙閱道。趙閱道是宋朝時候人,宋仁宗的時候他作御史,為人公正無私,所以當時稱他作「鐵面御史」。他每天晚上都在庭院當中擺香案,向上帝祈禱,把自己一天所做的善惡都寫成疏文,好像報告上帝一樣。由此可知,這個人的大公無私,絕不隱諱自己的過失。也用這個方法斷惡修善,天天如此,這個很難得。換句話說,如果是見不得人的事情,不敢向上天說的事情,他決定不敢做。不但不敢做,念頭都不可以生。因此,他到晚年,斷惡修善的效果愈來愈殊勝。他說:

【汝母見所行不多。輒顰蹙曰。我前在家。相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。】

這是講天啟的母親,就是他太太,看到在這個縣衙裡面,「縣衙」相當於現在所講的縣政府,在縣政府裡面沒有什麼善事可做。從前在家裡面常常跟街坊鄰里走動,做善事容易;現在做了官,知縣的夫人走到哪個地方都有人接待,換句話說,沒有機會給你做善事。於是她很憂愁、很憂慮:「你現在許做一萬樁善事,到什麼時候才能做得完?」這是提醒了凡先生,了凡先生聽了這個話也很懊惱。他有感應:

【夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。】

這是感應,心真誠就有感應。他晚上睡覺夢到一個神人,夢到一個天神,他就向天神說:我許做一萬樁善事,恐怕很難滿願。這個神人告訴他:你的善願已經圓滿了,就是減糧這一樁事情,『萬行俱完』,你就圓滿了。天神提醒他。確實有這樁事情,他下面說:

【蓋寶坻之田】

這就是田租。

【每畝二分三厘七毫】

他覺得這個田賦太重,他做了縣長之後,把這個田賦減輕了。

【余為區處。減至一分四厘六毫。委有此事。】

確實有這樁事情。這是他作縣長的時候做過這樁事情,夢中天神知道了。

【心頗驚疑】

這個事情,天神怎么會曉得!告訴他:就這一樁事情,你一萬樁善事已經圓滿了。

【適幻余禪師自五台來。余以夢告知。且問此事宜信否。】

五台山的幻余禪師,他們相識多年,到寶坻跟他見了面。他就把夢中的事情向幻余禪師請教,並且問天神講的話可不可以相信。

【師曰。善心真切。即一行可當萬善。】

這是依據經典理論來說的。為什麼?『善心真切』,真心沒有分別,沒有執著。你今天講做三千樁善事、一萬樁善事、十萬樁善事,都是從分別執著裡頭變現的境界,你還是有範圍的。如果是真心去做,真心沒有界限,沒有分別,沒有執著,極小的善也遍虛空法界。很少人懂這個道理。所以菩薩極微細的善,那個小善他能變得無量無邊,變成大善。世間人往往像了凡先生,許一萬樁善事,做得那么辛苦,小善。為什麼?你沒有脫離妄想分別執著。換句話說,有妄想分別執著,他行的善有量,有限量;如果離開妄想分別執著,他修的善極小的善都沒有限量,變成無量無邊。所以說『一行可當萬善』,這是對他講的。其實「一行」是無量無邊的大善,我們要懂得這個道理,所以拓開心量非常重要。我們在世間做的善事大小與自己心量有關係。心量愈大,小行變成大善;心量要是非常狹小,大行變成小善。這個道理不可以不懂。這兩句從理上講的,然後從事上說:

【況合縣減糧。萬民受福乎。】

你這一善,萬善就圓滿了。你能夠減收田賦,你這一縣的人,農民都受惠。你這一縣不只一萬個農夫,何況農夫他還有家口,他家裡頭還有父母、妻子、兒女,統統都受惠。你這一樁事情,所以說公門好修福。從前的人為什麼要希求科第?為什麼要希望去作官?作官容易修善。像平民,要想修一萬樁善事多么艱難。你這個縣長,就一樁事情,你萬善就圓滿了,公門好修善。反過來,你要作惡也容易。如果你嫌這個田租太少了,我還要加重一點,多收一點稅。好了,你這一念就造成了萬惡。道理在此地,善惡就在這一念之間。

在古時候,只有作官的人有這個地位、有這個權勢,他容易,為惡、為善都方便、都容易。現在這個時代不一樣,現在這個時代修大善、造大惡,在許許多多行業裡頭都能做得到。而最容易做到的,無過於現在所講的娛樂界、影劇界、傳播公司,操作的這個權,超過帝王,超過國家的領袖。尤其是現在的衛星傳播、網路傳播,如果我們傳播是正面的、善行的,能夠啟發眾生、廣大的民眾,讓他能夠覺悟,讓他能夠知道斷惡修善、積功累德,你這一個小時的播出,超過袁了凡先生的萬善。如果我們播映的節目是負面的,教導人殺盜淫妄,你這一個小時的罪過,就是阿鼻地獄。由此可知,現在的人不必去求功名,不必要去做大官、掌大權,不必!哪一個行業裡面斷惡修善都比過去方便太多了。這是我們要懂得。現代的科技發達,在這一方面可以提供我們一些方便,但是這個方便有正面、有負面,我們必須要認識清楚,吉凶禍福確實是在我們一念之間。這個事情說清楚、說明白了,了凡先生也非常高興。

【吾即捐俸銀】

捐他的薪俸。

【請其就五台山齋僧一萬而回向之】

『齋僧』就是請出家人吃飯,供齋。這是好事情,請一萬個出家人來接受他的供養,以這個福來做回向。

【孔公算予五十三歲有厄】

孔先生給他算命,他的壽命只到五十三歲,五十三歲這一年他要死了。

【余未嘗祈壽】

他並沒有特別的求壽命、求長壽,他沒求。

【是歲竟無恙。今六十九矣。】

五十三歲這一年,他平平安安的度過,他沒有求壽命,今年他已經六十九歲。這個時候已經從寶坻知縣退休了,退下來了。從這一句我們就懂得,這四篇文章是六十九歲時候寫的,教導他的兒子天啟。

【書曰。天難諶。命靡常。又雲。惟命不於常。皆非誑語。】

這是引用《書經》裡面說,「天道難信」,為什麼?「以其命之不常」,也就是說,定數是會變的,不是恆常的。又說『惟命不於常』,天命無常,修德為要。這些話都是真實話,決定不是妄語。

【吾於是而知。凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。】

他對於這個道理搞清楚、搞明白了。於是要接受聖人的教誨,自己要知道改造命運,要知道主宰自己的命運,這個人是英雄豪傑。決定不能跟一般凡人一樣,一生聽命運的主宰,那就大錯特錯了。尤其不能造作罪業,造作罪業損自己的福,折自己的壽,這是愚痴到極處。縱然你是大富大貴,你的富貴可以久享,因為你造作不善,你的福折了,壽也折了,這是世間很愚痴的人。因此,人不能不受教育,尤其不能不受聖賢的教育,唯有受聖賢教育才能夠明理,才能夠改造自己的命運,提升自己的境界。今天就講到此地。4

了凡四訓(第六集)

2001/4/17中國深圳

諸位同學,大家好!上一次講到了凡先生,孔先生算他五十三歲有災難,這一年他平安的度過了。對他兒子講,總結:凡是禍福自己求的,這是聖賢人的教誨;如果講禍福是命中注定的,這是一般世俗之論,是不可靠的。接著告訴他的兒子:

【汝之命未知若何】

你的命不知道究竟如何?

【即命當榮顯,常作落寞想。】

即使你命中有富貴榮華,但是自己要常常當作不得意的想法。

【實時當順利,常作拂逆想。】

就是做事情很順利,還是當作不稱心的想法。

【即眼前足食,常作貧窶想。即人相愛敬,常作恐懼想。即家世望重,常作卑下想。即學問頗優,常作淺陋想。】

這些教他兒子要學謙虛。《易經》裡面說的,六爻皆吉只有一個「謙」卦。《書經》裡面說得更好,「滿招損,謙受益。」一個人無論在什麼樣的環境,好的環境也好,不好的環境也好,都要謙虛,萬萬不可以傲慢。這一段話意義非常深刻。然後教他:

【遠思揚祖宗之德,近思蓋父母之愆。上思報國之恩,下思造家之福。外思濟人之急,內思閒己之邪。】

這六個「思」就是「想」,你要常常這樣想法,這六條確實就是佛法裡面講的「正思惟」。人不能沒有正確的思想,正確的思想,這六條是標準。第一個,要常常想到光大祖宗之德,這一條是根本。我們的祖宗是誰?我們民族的祖宗,歷史上所記載的,從黃帝,堯、舜、禹、湯,文、武、周公,這是我們民族的祖宗。我們每一個家庭的祖宗,都是承襲古聖先賢道統而來的;這一句話,要用現代話來說,要常常想到發揚光大中華文化。這個文化歷史非常悠久,這個文化重視人與人之間的和睦相處,人與大自然、人與天地鬼神都應當互相尊重,互相敬愛,互助合作。要常常想念著,如何把祖宗之德落實在現代社會生活當中,能夠利益現前的社會大眾。

『近思蓋父母之愆』,這是說到近處。中國古聖先賢常常教導我們:「家醜不可外揚」。為什麼?家裡面有一些不善的事情,這也是難免的,如果常常說給外人聽,外面人對你這個家庭自然就輕視,甚至於引起他不善的企圖,來破壞你家庭和睦,諺語所謂「禍從口出」。家庭如是,社會也如此。今天社會為什麼會這樣的混亂?這個原因到底在哪裡?我們細細思惟,我們違背古聖先賢的教誨。古人所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,我們眼前吃了大虧!「老人言」是什麼?老人教給我們對社會、對人群應當「隱惡揚善」。看到別人不善的地方不說,絕不宣揚,也不把它放在心上;看到別人的好處,我們應當要讚揚。這種作法,使不善之人會感覺到自己慚愧,「我做惡事,人家都能夠包容,都能原諒我;我做一點小小的善事,人家表揚我、讚嘆我」。能夠激發大眾的廉恥心,激發大眾的慚愧心,這個社會才會有安定,世界才會有和平。

現在我們眼前所看到的,在中國、在外國,看到的恰恰相反。現在這個社會是隱善揚惡,惡的事情特別加以報導,善的事情往往提都不提。這種作法,讓行善的人灰心,對那作惡的人是莫大的鼓勵;社會動亂、世局不安,其來有自。這是講到家庭,父母、兄弟有過失都要遮蓋。一味的遮蓋,也是錯誤的,必須要勸導,勸導父母、兄弟改惡向善。這個勸導只是在家裡頭,決不是在有外人在的這個場合當中;只要有外人在,我們決定是隱惡揚善。記住古人的教誨,這樣做就對了。

『上思報國之恩』,要常常想到報恩。佛教導學生「上報四重恩,下濟三途苦」,佛弟子天天念這個回向偈,雖然口念,但是沒有落實。所以我常說,不能把佛的教誨落實,我們用什麼回向?只是口頭上回向,沒有實質的德行做回向,這是自欺欺人,這是錯誤的。「四重恩」:第一個是父母之恩,第二個是老師之恩,第三個是國家之恩,第四個是眾生之恩。我們生活在世間,衣食住行都要仰賴大眾,人不能脫離人群獨立生活。人與人之間都有恩德,我們要常常懷念。怎么報答?奉獻自己的智慧,奉獻自己的德能,為國家、為社會服務,這就是具體報恩的行為。

『下思造家之福』,這就是儒家教人「修身、齊家、治國、平天下」。「造家之福」,這是齊家,家裡頭要整整齊齊。整齊的標準是什麼?標準是「倫理」,倫理是一種天然的秩序。我們知道,社會有秩序,這個社會安定;國家有秩序,國家強盛;家庭有秩序,這個家庭一定興旺。父慈子孝,兄友弟恭,夫義婦聽,這是齊家天然的秩序,決不是孔老夫子制定的、古聖先賢制定的,那就錯了。人家制定的,我為什麼要跟著別人走,一般人講「被人家牽著鼻子走」?不是!孔老夫子絕不牽人鼻子走,釋迦牟尼佛也絕不為難人,他們所說的是自然之道。用佛家術語來說,就是自性裡頭,你的真心、你的本性本具的德能,本有的秩序,是天然的,是自然的,決不是人為的。我們要明白這個道理,然後才真正肯隨順聖賢的教誨。他之所以稱為大聖大賢,原因在哪裡?他並不是教我們永遠聽他的教誨,不是的。聽他教誨是初學的一個階段,到你學到一定的程度,你的境界提升了,「原來跟他一樣!」所以佛說:「一切眾生皆當作佛」,他們是平等的。《圓覺》、《華嚴》裡面說得更透徹,它說「一切眾生本來成佛」,比「應當成佛」更要親切!所以佛法是平等的;儒家講的,也是平等的;道家講的,還是平等的。古今中外大聖大賢所垂訓的教誨,無一不是清淨平等的,這個道理我們要細心去體會,要深入,才能得到真實的受用。

下面兩句,『外思濟人之急』,對外要常常想到眾生苦難的人多,特別是在這個時代,常常想到一些苦難之人,我們如何去幫助他。自己在生活方面一定要懂得節儉,「我能夠省一塊錢,我就能夠多幫助別人一塊錢;我在一天生活當中能夠省兩塊錢,我就能幫助別人兩塊錢」,要有這個心,要有這個願。遇到別人有困難、有急需的時候,就應當全心全力去援助。

『內思閒己之邪』,對自己、對內,「閒」是防範,就是一定要懂得防範邪知邪見。特別是在這個時代,這個時代大家都崇尚民主自由開放,這是世界潮流,無可厚非。過去,說這個話大概也有十年前了,我到新加坡講經,那個時候我還沒有長住新加坡,每年去一次,在那邊講一個月。演培法師,這是我的老朋友,有一天請我吃飯,問我,他說:「淨空法師,你是贊成君主獨裁,還是贊成民主?」我說:「我贊成君主。」他說:「你落伍了。」我說:「我並不落伍。」他問我為什麼。我說:「君主時代,皇帝,你說他有私心也可以,我們就不辯這個,有私心也好,他希望他的子子孫孫都作皇帝,一代一代傳下去,因此,他對於繼承人的教育就非常嚴格。這是好事情。如果他的繼承人,要是把事情做錯了,人民起義反抗,他的政權就被推翻了。所以我們在中國歷史上看到,開國的帝王培養繼承人是用最大的心血,去禮聘國家最優秀的人才,這個有學問、有德行的人輔導太子,希望將來成為一個聖王、賢王。他有責任在,他想得長久。民主政治不負責任,他在位,選上了,三、四年,下台,他就沒事了,他想得沒有這么長遠。所以古時候帝王常常想自己的過失,如何改過自新,如何聽取大臣們的建議,很可愛!我讀了這些書,非常尊敬。所以我一生贊成君主專制,我不贊成民主。

中國的革命,我非常佩服孫中山先生,他的思想確實是集東西方的精華。他雖然推翻了專制,他主張一黨專政,這就是結合東西方文化的精華。他知道君主的長處,也知道君主的缺點,他懂得西方民主的優點,也知道民主的缺點,所以想出來一黨專政,這是非常高明的一個見解。因為過去皇帝是一家人,政權是在一個家族,這是君主制度的一個缺點。一黨專政,這個黨就不是一個家族了,集合全國的精華,有道德、有學問的人組成一個政黨來管理這個國家;黨內就有民主,專制就負責任。

負責任裡頭最重要的一條,就是要提倡正知正見,防範邪知邪見。一定要提倡倫理道德的教育,才能夠防範邪知邪見;如果沒有正知正見,邪知邪見決定不能防範。今天全世界許許多多地方,邪知邪見充斥社會,這個不得了,這是社會動亂的根源,災禍的根源。我最近這三年住在新加坡,我對新加坡政府很佩服,他們對於人民是個負責任的政府。我最初到新加坡講經,受嚴格的監督。我們去講的經本要報備,所講的內容也要報備,經過審查,他許可了,我們才能夠開講。聽說我們講經的時候,每一堂課政府都有便衣人員在監聽。如果說的是邪知邪見,破壞社會的團結,破壞種族的團結,造謠生事,立刻就禁止。這好事情!現在一般講民主的,「這個言論不自由,出版不自由。」諸位要曉得,言論自由、出版自由決定造成社會動亂,那就是邪知邪見沒有人防範。中國這個民族能夠綿延到今天,還沒有被滅亡,我覺得這是歷代帝王保護人民的正知正見,這個功德大!「防範邪知邪見在社會上流行」,這一點現在能見到的人愈來愈少了。所以我分析給演培法師聽,演培法師聽到最後,也不得不點頭。這裡提出六個思惟的綱領,這是正知正見的思惟。下面了凡先生接著說:

【務要日日知非,日日改過。一日不知非,即一日安於自是。一日無過可改,即一日無步可進。】

這個話對我們來講,比什麼都重要!佛門裡面常常講「開悟」,有人問我:「什麼叫開悟?」我告訴他:「你知道你自己的過失,你就開悟了。你能把你自己的過失改正過來,這叫真修行。」『務要』是務必要,非要不可。天天去檢點、去反省,把自己的過失找出來。學佛的同學們最重要的是早晚功課,早晚功課不是念給佛菩薩聽的,不著重形式。早課的用意在提醒自己,希望這一天處事待人接物,不要忘記佛陀的教誨,早課用意在此地。晚課是反省,反省我今天一天對人、對事、對物,有哪些做的是對的、正確的,有哪些是做錯?晚課是反省。做對了的,明天繼續要保持,做錯了的,明天一定要改正,這個早晚課做得就有功德了。決不是敲著木魚念著經,念給佛菩薩聽,早晨念一遍,晚上念一遍,跟自己的思想、言行毫不相關,這樣做早晚課,不但沒有功德,造罪業!造什麼罪業?佛菩薩又不在面前,你頂多塑一個像或者畫一個像;對著塑像、畫像,你都忍心早晨去騙它一次,晚上又騙它一次,你這個心太殘忍了,這是莫大的罪過。今天學佛的人多,真正懂得佛法道理的人不多。特別希望同修們,要懂得早晚課之精神、意義所在,就是此地講的『日日知非,日日改過』。一天不知道過失,你就『安於自是』,自以為是,這是大病。一天沒有過可改,你就沒有辦法進步。不能進步,換句話說,你決定退步。

【天下聰明俊秀不少】

了凡先生後面這幾句話感嘆!不是沒有聰明俊秀之才,有!

【所以德不加修,業不加廣者,只為因循二字,耽閣一生。】

這是給我們提出警告。為什麼這些人道德不能夠天天在增長?德業為什麼不能夠天天在擴張?都是『因循』兩個字害了。「因循」是什麼意思?就是現在講馬馬虎虎,得過且過,沒有認真努力。在德學功業上,沒有認真努力去做。最後:

【雲谷禪師所授立命之說,乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之,毋自曠也。】

這是這一篇最後的結論。特彆強調雲谷禪師教導他立命的學說,這種學說精純到極處,『至精』,『至邃』,「邃」是深,深到了極處;『至真、至正』,「真」是決定沒有虛妄,「正」是決定沒有絲毫的邪僻。他自己一生努力的修學,改造了命運。命里沒有功名,他得功名;命里沒有兒女,他得了兒子;命中只有五十三歲,他活到七十四歲,多活了二十一年。這是足以證明,雲谷禪師的教誨正確沒有錯誤。

了凡先生這幾篇文字,原來是教訓自己子孫後裔的。他的後代也不錯,知道這些寶貴的理論與方法,他不自私,他公諸大眾,希望社會大眾都能明了立命之學,都能夠改造自己的命運。我們這一個地區、這一個國家,乃至於擴展到這一個世界,人人都能夠依照這個教誨來修學,社會安定,世界和平,全世界的人民幸福。這是中國古聖先賢他們的心量,他們的德行。這一篇就介紹到此地。

接著我們看第二篇。第二篇就是「改過之法」,第三篇是「積善之方」,這兩篇是重點、是重心。要用佛經的方法來說,第一篇是「序品」,是序文,第二、第三篇是「正宗」,最後一篇稱為「流通」。我們用三分來看這四篇文章,文章的旨趣大致上就明了。「立命之學」懂得了、明白了,從哪裡下手?一定要從改過下手。人既不是生來就是聖人,怎么能沒有過失?孔子說「過則勿憚改」,這個意思是說,有了過失不怕改,要有勇氣改過,要有決心、要有毅力來改過。所以,他把改過的這些道理、方法,教訓他的兒子,小小過失都要改。我們一般人因循、得過且過,疏忽了小過失。小小的惡念沒有把它看重,於是小過失養成大過失,小的惡念慢慢養成大的惡念,後果就不堪構想了。

現在我們來看正文。第一段是講「改過之因」。避禍納福是人之常情,可是吉凶禍福決定有預兆,這是我們不可以不知道的。文章一開端,了凡引用古人的記載:

【春秋諸大夫,見人言動,億而談其禍福,靡不驗者,左國諸記可觀也。】

春秋時代,孔子就生在這個時候,這個時候還是周朝。周朝到了晚年,王室衰弱,許多諸侯對於周天子大多都是陽奉陰違,各自都有私心擴展自己的勢力,所以春秋是一個動亂的社會。孔子生在這個時代,也是感慨萬千!那個時候的諸大夫們,『大夫』是國君、諸侯的助手,大概像現在政治組織裡面部長、總理,都屬於大夫這一個階層的人物。他們見人多了,學識、經驗豐富,看到這個人的舉止,聽聽這個人的言語,『億而談其禍福』,「億」是猜想,想到他將來的吉凶禍福,都能夠說得很靈驗。這些事情在《左傳》、《國語》,《左傳》、《國語》都是左丘明的著述,『諸記』,像《公羊傳》、《穀梁傳》,許許多多的記載,我們都可以明確的看到。這就是說明,吉凶禍福它有預兆。文接著說:

【大都吉凶之兆,萌乎心而動乎四體。】

人心裡頭存的善惡念頭,你所造的善惡業行,瞞不了人。你能夠欺瞞愚人,你瞞不了有道德、有學問的人,這種人你瞞不過他,他真的是一眼看穿你的肺腑。現在世間還是有這種人,我一生當中就遇到好幾位。我這三個老師都非常難得,方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士,他們都有這個能力。接觸大眾,有時候偶爾也談談,「某人命很薄,沒有福、沒有壽」,「某人心地純厚,積功累德,將來必有福報」。他們也能夠看得清楚、看得明白,對於福薄的這些人都生憐憫心,教他改過修善,創造命運。我年輕的時候,就是屬於沒有福報、短命,屬於這一類的。我肯學,肯聽老師的話,所以老師特別的憐憫我,教我改造命運,自求多福。所以這些預兆都非常的明顯。『萌乎心而動乎四體』,心裡頭起心動念自然表現在外面,就是言語動作。怎么個看法?這裡提出一個原則:

【其過於厚者常獲福,過於薄者常近禍。】

這是觀察人兩個原則:你看到這個人心地善良、厚道,待人忠厚,處處能替別人著想,這個人將來有福。如果他是相反的,心胸狹窄,起心動念都是為自己的利益,做出事情損人利己,對於自己沒有好處的他決定不做,對人很刻薄,這些人沒有福報。縱然他眼前有福報,眼前有福報那是他命中的福,命中福不小;因為他存的心不善,行為不善,他的福已經折了,折了還有餘福。由此可知,他要是存好心、行好事,他的福報一生享不盡,他的余福一定子子孫孫都享受到。這是事實真相。

【俗眼多翳,謂有未定而不可測者。】

世俗人沒有這個學問,沒有這個常識,眼光就像被東西遮住,我們現在人講「白內障」,白翳障住眼睛,你什麼都看不見了,說禍福沒有一定,而且沒有辦法預測,這是世俗人的看法。真正有學問、有德行的人,他不是這個看法,他看得清清楚楚、明明白白。接著說:

【至誠合天。福之將至,觀其善而必先知之矣。禍之將至,觀其不善而必先知之矣。】

這是說明禍福可以先知的,可以預測得相當準確的。我們能不能得到這個能力?答案是肯定的。在此地第一句話他就說出來了,『至誠合天』,我們要想有這種能力,只要把這四個字做到就行了。我們以真誠起心動念,合乎自然的法則,「天」就是自然法則,不加絲毫意思在裡面。絲毫意思,就是我們常講的妄想、分別,絕不加絲毫妄想、分別在裡面,我們也有這個能力了。心地真誠、清淨、平等,這個能力現前了。

一個人福報快要現前,你看他,『觀其善而必先知之』,你能夠看得出,他的心善、言善、行善,對人厚道,我們就能夠推想到他的福報快到了。如果他的思想言行不善,我們就曉得,他的災難愈來愈近。這是小。大,觀察這個社會,觀察一個家庭,觀察一個團體,乃至於觀察國家、世界,沒有不準確的。這裡面有道理在,有學問在,決不是妄言。我們自己要曉得自己這一生當中,特別是將來的吉凶禍福,應當從這個地方反省,從我們起心動念、言語造作。如果純善,自己可以肯定災消福來。如果自己的心不善、言不善,言是花言巧語欺騙眾生,行為不善,自己要警惕,禍患災難必定是一天一天接近。從個人到家庭、到社會、到國家、到世界,無不如是。下面是講「改過之基礎」。

【今欲獲福而遠禍】

這就是趨吉避凶。

【未論行善,先須改過。】

這兩句話非常重要!所以這兩篇,「改過之法」、「積善之方」,排列的順序就從這兒來的。我們沒有談行善積德之前,先要講改過。為什麼?過如果不改,改得不徹底,改得不乾淨,雖然修善,善裡面夾雜著惡,善也不純,善的功就不能夠顯著。因此,改過是積善的先決條件。今天就講到此地。

了凡四訓(第七集)

2001/4/17中國深圳

諸位同學,大家好!請看《了凡四訓》第二篇「改過之法」,我們從第二段看起:

【但改過者。第一。要發恥心。思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。】

說到改過,了凡先生提出三點:第一個就是羞恥心。所謂「知恥近乎勇」,「勇」是勇於改過自新,所以他在此地第一句話說,『但改過者』。改過的方法,第一『要發羞恥心』。人能夠知恥,他決定不會起一個妄心,動一個惡念。應當常常想到古時候這些大聖大賢,我們都同樣是人;佛在經典裡面也常常跟我們說,我們跟諸佛如來原來都是同樣作凡夫。為什麼他能夠成佛、成菩薩,成聖、成賢,我為什麼不能?以這個標準來觀察,我們這個羞恥的心就發出來了。他們確實是百世可師。孔老夫子傳到現在二千五百多年,釋迦牟尼佛傳到今天將近三千年,為什麼這個世間不分國家、不分種族,甚至於不分宗教,流傳到今天,這世間人還有許許多多人尊敬他,接受他的教誨向他學習?這叫「大丈夫」。他能做得到,我為什麼做不到?人能常常有這個思惟,必定能夠發憤自強。

接著說,這是說我們自己的毛病。『我何以一身瓦裂』,瓦裂,就像一個陶器破碎了,一文不值!我們的病是『耽染塵情』,「耽」是過分的快樂,「染」是染污;世間人耽染在七情五欲當中,而不知道這個情慾不是真的。這裡面有樂,沒錯,聖人也不反對,但是你付出的代價太大了;換句話說,得不償失。這個代價之大,如果不是佛在經教裡面跟我們詳細說出來,我們怎么想都想不到。我們付出的代價太大了,這個代價就是六道生死輪迴。如果真正搞清楚、搞明白,才知道可怕,世出世間沒有比這樁事情更可怕。由此可知,聖賢人在這個世間,也不能離開七情五欲,但是對於情慾他淡薄,他的行為合禮合法。「禮」一定是有節度的;換句話說,它不能過分,也不能不及;不及是不合禮,過分了同樣也是不合禮。所以禮講「節」,節是節度。在古聖先賢教育裡面,家庭結婚生子,夫婦相敬如賓,他都是有節度的,絕對不是縱情耽染,決不是這樣的,跟現在社會不一樣!所以他家庭和睦,家庭有秩序。這一句放在前面,用意非常之深,把我們凡夫的病根說出來了。凡夫何以不能成聖,病根就在此地。

現在,我們講到最粗淺的地方。人歡喜七情五欲的享受,但是人更愛惜自己的生命。到了要舍的時候,大概七情五欲也可以能舍,不願意舍自己的身命,而且還希望自己要長壽,這都是人之常情。你要使自己長壽,你就要在生活各個方面,你要懂得節制。古人說的話沒錯,「病從口入,禍從口出」。你要遠離災禍,言語不能不謹慎,態度不能不謹慎;你要想身體健康,你的飲食起居不能不謹慎。今天許許多多人希求健康長壽,他不懂得這個道理,所以中年以後身體就衰弱了。不懂得養生之道!

我接觸佛法,那個時候我二十六歲。我接觸半年,我明白了素食的好處,對身體健康的好處,我就決心吃長素。我學佛半年吃長素,二十六歲,整整吃了五十年。當時,我的一些長官、同學、朋友都說我迷了,勸我不要這樣做:「年紀輕輕,學佛是可以,佛教很多事情不能做!」而我告訴他們:「我知道佛教太晚了。古時候許許多多人十幾歲就明了、就接觸,我到二十六歲才聽到,太遲了!」可是到了晚年,五、六十歲的時候,這些朋友們看到我,從前那個態度完全改變了,見到我都說:「你的路走對了。」現在再過二十幾年看到我,一個個都羨慕!

頭一個羨慕是什麼?羨慕我的相貌改變了,我的體質改變了。我今年七十五歲,我沒有生過病,我身體很健康。去年,澳洲政府給我永久居留,按照規定要去做身體檢查。檢查完之後,醫生告訴我:「法師,您來檢查是多餘的。」我說:「多餘也要檢查。」這是什麼?這是在修學佛法裡面得來的第一個好處,大家都能看得見的。我今天的體力,大概跟三、四十歲的人還可以比賽。他問我:「您到底吃些什麼東西?用什麼營養品?」我說:「所有一概營養品,我一點都不沾的。」為什麼?那個東西都有副作用。生活愈簡單愈好,青菜、豆腐。我喝水,飲料我不喝。飲料裡面,實在講,現在人講衛生,飲料並不衛生,裡面有很多化學的東西在裡頭。連茶葉、茶,除非在應酬的場合,人家準備了茶水,我們對人尊敬,我們也喝茶。我自己不喝茶,我自己喝水。吃得很少,決定不吃零食。我每天讀書的時間多,晚上大概都到十二點鐘才睡眠,第二天差不多早晨六點多鐘起來。沒有事情,中午吃過午飯之後休息一會兒,有事情可以不必休息,精神飽滿,工作正常,你能說素食沒有營養嗎?我可以給你做證明。許許多多出家人,身體都很好,也吃得肥肥胖胖的,他沒有吃肉!

健康真正的因素,是心地清淨,沒有妄想,沒有雜念。其次,是飲食起居如法。有秩序,有節制,決定不沾染五欲六塵,你的心才會清淨;一定要放下名聞利養,放下貪瞋痴慢。心地清淨,這是健康的真因;一切隨緣而不攀緣,這是健康的外緣。有真因,有外緣,健康的果報自然就現前。「耽染塵情」,「塵」就是五欲六塵;「五欲」是財色名食睡,「六塵」是色聲香味觸法,這個東西一定要有節制。如果沒有節制,縱情放逸,後果就不堪構想,你一定把你的身體糟蹋掉了。

『私行不義』,「不義」就是不應該做的。無論是對人、對事、對物,一定要想到:我應不應該做?說話,要想到:這個話我應不應該說?真正講求修養的人他懂得,他很謹慎。私行不義,『謂人不知』,以為別人不知,錯了。古人說:「若欲人不知,除非己莫為。」掩藏再密,終有敗露的一天,哪會有人不知的事情?

『傲然無愧』,「傲」是傲慢,「無愧」是沒有慚愧心;「慚」就是良心的責備,「愧」是輿論的制裁。外面人來批評你,你不在乎,「無愧」就是不在乎,我們今天講「臉皮厚」。這樣的行為,『將日淪於禽獸而不自知』,這一句話,我們要細心去觀察。「禽獸」是三惡道,它的意思是:你必定淪於三惡道,你自己還不覺察。佛在經上常說:「人身難得,佛法難聞。」我們失掉人身,來生再得人身這個比例很小,大部分的人都不能夠得人身。得人身的條件是什麼?不僅是佛法,中國古聖先賢都跟我們說過,就像佛經裡面講的五戒十善,儒家講的是倫常道德、五倫十義,你都能夠做得沒有欠缺,來生一定得人身。我們這一生能得人身,是過去生中我們的五戒十善修得還不錯,這一生得的這個果報。但是這一生當中,我們有沒有再去做?那就要問自己了。

『世之可羞可恥者,莫大乎此。』這個意思就是說,那些聖賢人原本跟我是一樣的,他們今天作聖、作賢,作菩薩、作佛,生天了;而我們今天思想、見解、言行都不善,我們的前途將來是餓鬼、地獄、畜生,果報相差懸殊太大了。我們看他們,那真是可羞可恥!有人問我:「法師,您為什麼學佛?」我的答覆很簡單:「學佛就是學聖人,學做一個明白人。」唯有明白,才能把自己境界向上提升,現前過諸佛菩薩的生活,將來入諸佛菩薩的境界,我們學佛真正的目標在此地。這個身體現在還在,還沒有離開,我們要把這個身體當作工具,多替社會、眾生做一些好事;現在人講,為人民服務、為國家服務、為眾生服務,這身體是個工具。在《了凡四訓》裡面來講,就是改過修善、積功累德,為大眾做個榜樣。做榜樣不能沒有工具,這就是個好工具,而與自己毫不相關,我們要明白這個道理。

『孟子曰:恥之於人大矣。以其得之則聖賢,失之則禽獸。此改過之要機。』儒家講「知恥近乎勇」,你要能夠得到,你就能夠成聖、成賢;你要是失掉,不知恥,你就會淪落到禽獸、餓鬼、地獄。「知恥」是改過重要的一個訣竅,我們不能不注意。有一年我在美國休斯敦講經,遇到一位同修,他在那一邊學校裡面擔任教授。我們吃飯的時候,他就跟我談到這個問題:「今天的社會動亂不安,要從什麼地方來幫助大眾回頭?」他想到一個問題,就提到「知恥」這兩個字。他說:「現在人之所以敢造惡業,帶來社會的動亂不安,追究其根本的因素,就是不知恥。所以今天必須要提倡知恥。」我聽了之後,我同意他的說法。他那個時候就想出來,他說:「我們組成一個知恥學社。」我說:「很好,你去擬定章程,我會回應。」以後,我離開了美國,這個事情大概也就淡漠下去了。所以,任何一樁好事,一定要有熱心的人士去推動。能夠在社會上尋找對於傳統道德倫理還有概念的人、聽到還能生歡喜心的人,把這些人集合起來,成立一個社團,我們自己認真努力修學,大力的來推動、弘揚,是一樁好事情。這個教授姓蔡,蔡居士。

我們再看第二條:

【第二。要發畏心。】

知『畏』,知道畏懼,才能夠生誠敬之心。

【天地在上。鬼神難欺。吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。】

「畏」是怕、害怕,這裡面也含著有恭敬的意思,「畏」跟「敬」常常連起來用,「敬畏」。過去,弟子對於父母、尊長,學生對於老師,都有敬畏之心,又敬愛又害怕。如果沒有畏心,又不知恥,諸位想想,他還有什麼樣的壞事做不出來?今天這個社會,知恥的人少了,敬畏的人也少了,原因在哪裡?原因在沒有好好的教導。人不是聖賢,不是佛菩薩再來的,所以,教育比什麼都重要。懂得這個道理,懂得這個方法,確實是中國的古聖先賢。在《禮記・學記》裡面,我們讀到:「建國君民,教學為先。」再看看中國的歷史,自古以來,一個政權的建立,一個朝代的形成,不出五年,國家一定是制禮作樂,教化人民這一個工作就完成了。所以,改朝換代的亂世時間很短,很快就恢復秩序了。唯獨在我們這一代,這一代的人很可憐、很苦!滿清滅亡之後一直到今天,禮樂都沒有製作。禮樂沒有頒布,這個時代將來在歷史上就稱為「亂世」,這是在中國歷史上動亂時間最長的一個時期。人民的生活,人與人之間的往來,無所適從。

過去我在台灣,有人問我。在台灣一般民間,父母過世了,兒女喪禮穿的孝服,有人披麻帶孝,有人穿黑色中山裝,同修們看了問我,他說:「這個合不合禮?」我說:「中華民國建國到今天,沒有頒布禮樂。他披麻帶孝,他是用清朝的禮;他穿黑色衣服,是用外國人的禮。」我點點頭:「都可以用。因為國家沒有禮了,人家用什麼都能行得通。」沒有禮了,跟過去不一樣。過去帝王時代,禮樂是非常重視的。穿衣服不能隨便穿,你是什麼身分穿什麼樣的服裝,士農工商都有分別,人家一看到,知道你是從事哪一個行業,你在社會上是什麼樣的地位;地位比你低的,對你一定要尊重,便於行禮。現在沒有了。現在你看看台灣,總統跟老百姓都穿中山裝,在一塊不能分別,沒有禮了,天下大亂,社會秩序沒有了,這在從前是絕對不行的。我們生在這個時代,我們嚮往古時候那種社會,但是我們也不能忽略現代的現實,雖然別人不講了,我們心裡頭要明白。

天地鬼神有沒有?肯定是有的。有,在哪裡?我們眼睛看不到,耳朵聽不到,身體接觸不到;不能說我們接觸不到,他就不存在,接觸不到的東西太多太多了,不可以說他不存在。何況鬼神的這些感應,不但在中國歷史上記載得很多,就是在現代,我們也常常在信息、報章雜誌裡面看到一些報導。那些報導當然都是事實,可是依然有許許多多人不相信。這個也難怪,如果不是親自經歷的,別人講的都不相信。到哪一天你有這個福分、你有這個緣分,鬼神被你見到了,你才相信。

我初學佛的時候,二十幾歲。朱鏡宙老居士,這是對我非常愛護的一位長者,他的故事很多,都是他親身經歷的,常常講給我聽,我們也很喜歡聽故事,因為這些故事是他親身經歷,真的不是假的,他不是編故事來騙我們。我們問他老人家學佛的因緣。因為他是學財經的,在抗戰期間,他是四川的稅務局長,管財稅的。抗戰勝利之後,他是浙江人,他做浙江省財政廳長。抗戰之前,他曾經在蘇州做過一個銀行的總經理。我向他請教學佛的因緣,他告訴我,他說學佛因緣是在抗戰期間。他住在重慶。他有一天晚上跟幾個朋友打麻將,這是常事情,常常夜晚兩點多鐘才散會。散會,各人就回家了。那個時候雖然他的地位那么高,依舊沒有交通工具,回去還是走路。不像現在,都有車了,那個時候走路。而且路燈很暗,這個現在人都很難體會,像我這個年齡的人說起來,你都能夠知道。路燈,很遠才有一個電線桿,而且路燈那個燈泡大概是四十燭光的,掛得很高,很遠的距離,真的是若有若無。深夜回去之後,他走回去要走很遠,大概要走四、五十分鐘才能夠走到家。他在路上走,他前面有個人,也是那個時候走同一條路,在他前面,他也沒注意到。走了差不多將近半個小時,他忽然想到,看到前面是個女人,他就想到:「一個女子單身,怎么會半夜這個時候出來?」他這一想,他說自己寒毛直豎,仔細看看前面這個人,她有上身沒有下身,這就嚇呆了,這一驚嚇,前面這個人不見了,就沒有了。他跟這個人在一起走,走了半個小時,絕對不是眼花,他真的看到鬼了。他說從這一天起,他才真的相信佛。

學佛之後,他對那個鬼非常感激。如果不是親自遇到的,他說他一生永遠都不會相信。他的岳父是章太炎,在中國學術界很有地位的。他的岳父是個虔誠佛教徒,故事也很多,常常講給他聽,他聽了半信半疑。一直到自己親身遇到這個事情,他才相信了。這個事情真有,他的故事很多。如果我要講,得花好幾個小時,非常有趣味,決定不是虛妄的。

我自己雖然這一生沒有見過鬼,可是我曾經真正遇到過像《聊齋》小說裡頭講的狐狸精。大概是我在十五、六歲的時候,我確確實實遇到過狐狸精,所以我相信那是真的不是假的。我遇到的這個狐狸精,已經變成人形,但是是男的不是女的,很多人見過,在湖南衡山。抗戰勝利之後,我回到家鄉,我家鄉有個親戚遇到一個很奇怪的事情。我們家鄉出米,收的稻米都運到蕪湖、南京那邊去賣。我這個親戚,他有一船米,是用麻布袋包好裝在帆船上。在裝船的時候,看到有一隻黃鼠狼從跳板進到船上去了。船上工人於是就找,找了很久都找不到。找不到,大家以為是眼睛看花了,就算了。這一船米運到南京,運到南京之後,在下貨的時候,忽然之間麻布包裡頭的米一粒都沒有了,一船的米不見了。大家曉得,這是黃鼠狼作怪。看到那個東西是真的不是假的,一船米沒有了。所以在南京逗留幾天,只好回家。回家之後,他的米在他的米倉裡頭。不知道是怎樣得罪黃鼠狼,黃鼠狼給他開個玩笑。沒有損失,但是一船米它把它搬回家去,這是個真正的事實。所以,世間之大無奇不有,不能說自己沒有親自見到就不相信,我們親自見到的事情太少了。這些事情在香港也很多,在中國大陸是更多,在外國也很多。我遇到的人多,因為講經聽眾多,常常他們將他自身親身遇到的事情講給我聽。所以,天地鬼神難欺,我們欺騙人容易,欺騙天地鬼神太難太難了。

『吾雖過在隱微』,我們的過失非常隱密、非常微細,人覺察不到,但是『天地鬼神,實鑒臨之』。「鑒」是鏡子,就像鏡子照得清清楚楚,照到了。『重則降之百殃』,如果你造的惡業重,你一定會遇到意想不到的災難;『輕則損其現福』,輕,你現前的福報折損了。你要是懂得這個道理,你要是了解這個事實真相,怎么不害怕?再看下文:

【不惟是也。】

不但如此。

【閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懍懍。】

前面講天地鬼神看我們看得清楚,這一段講我們現前居住的環境,所謂「十目所視,十手所指」。尤其是現代都市社會,人口稠密,我們一舉一動都有許許多多人看到。我們掩藏得再密,『文之甚巧』,「文」是文飾,你遮飾得再巧妙,你的『肺肝早露,終難自欺』。前面跟諸位說過,有學問、有道德的人,他一看就清楚。被人家看破,一文不值。想到這些地方,又怎么不害怕?『懍懍』是恐懼、害怕的樣子。這就是人起心動念、言語造作,要本著良心、天良,要畏懼輿論的制裁。我們造善,不願意別人知道。我們造的惡,我們希望人都知道;別人指責,我們的惡就報了,這是好事情。他所指出來的,我真的有錯,我要接受,我要悔改;他指出來的,我沒有這個過失,我也很歡喜。我被冤枉了,被冤枉那是消災、消業障最殊勝的方法。

所以,不論別人指責是不是事實,我們都要存感恩的心。古人講得好:「有則改之,無則嘉勉。」別人對我們的批評,特別是惡意的批評,我有,趕緊改過自新,沒有,我要更加勉勵,決定不犯這樣的過失,成就自己的德行。所以,一個真正懂得修養的人,真正懂得斷惡修善、積功累德的人,跟一般人確實不一樣。而自己念念當中,都想別人的好處,絕不把別人的不善放在自己心裡,那是最不值得的事情。為什麼?我們的心純善,把別人的不善放在自己心上,把自己的善心破壞掉了,你說這個多冤枉?我們看社會上這樣的愚痴人不在少數。別人讚嘆我們、恭惟我們,我們也要冷靜去思惟,「他恭惟我的、讚嘆我的,我有沒有這個實德?我是不是真的做了這個好事?」縱然是真的有,我們要謙虛,我們格外要努力。如果他讚嘆是言過其實,我們要生慚愧心,一定要向他道歉,「我沒有這么多的好處,你說得太過分了。我自己應當努力勉勵自己,希望不辜負你的讚嘆」。這樣的修養自己,自己的德行才能成就。果報上,凶災才能夠免除,善福才能夠降臨,這是一定的道理。我們要明了,要認真努力的去修學,要有恥心,要認真努力。今天我們就講到此地。

了凡四訓(第八集)

2001/4/17中國深圳

諸位同學,大家好!前面講到「改過之法」,談到要發知恥心,其次要發畏懼心。我們起心動念、言語造作,不但是要畏懼天地鬼神的鑑察,同時也要畏懼一般社會輿論的指責。今天我們繼續看下文:

【不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。】

這是改過自新的理論依據。人只要還有一口氣,一生當中造作再大的罪惡,都能夠悔改。

【古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。】

這是舉出證據來跟我們說明。這樣的例子古今中外都很多,只要我們細心去觀察,你就可以看得到。為什麼一生造作極大的罪業,真正懺悔,這個業障就能消除,道理在哪裡?實在說,這個理太深太深了,不是凡夫能夠理解的。不但凡夫不能理解,佛在經上講,二乘聖者、權教菩薩都沒有法子理解。為什麼?這個涉及到虛空法界宇宙的來源、生命的起源、眾生的起源,涉及到這些大道理,佛在《楞嚴經》上講得很透徹、很明白。所以,古時候的中國人讚嘆《楞嚴經》,說它是「開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》」,我相信這兩句話,許多同修都聽說過。《楞嚴經》上講得明白,佛告訴我們,虛空法界國土眾生原本是一體的。因此,極大的罪惡,只要回頭,所謂「回頭是岸」。這個道理底下就說到:

【謂一念猛厲。】

『猛厲』兩個字非常重要。

【足以滌百年之惡也。】

下面舉個例子跟我們說:

【譬如千年幽谷。】

我們在現在旅遊當中會遇到許許多多的岩洞、鐘乳石洞,那就是『千年幽谷』。

【一燈才照。則千年之暗俱除。】

我們點一盞燈進去,千年的黑暗就破除了。

【故過不論久近。惟以改為貴。】

過失就像黑暗一樣,只要一盞燈就能把它照破。這盞燈比喻智慧、比喻覺醒,真正覺悟了,過去所作所為是錯誤的,一念覺,一念真智慧現前,罪就消了。但是,這一念覺,這一念智慧,非常難得、非常可貴。為什麼?因為我們迷在情慾裡面時間太久了,無量劫來就迷在情慾裡頭。生命是永恆的,生命不是短暫的是永恆的。我們的身命很短暫,我們的精神長存;在佛家講,我們有法身慧命,那是永恆的。所以,無量劫來生死輪迴,迷失了本性,於是盲目無知的執著這個身是自己,貪圖五欲六塵的享受,造作無量無邊的罪業,這才造成這一生當中事事不如意,造成這一生當中許許多多的苦難。我們要想趨吉避凶,首先就要知道改過。改過,了凡先生把他自己的經驗在這個地方詳細為我們說出來,特別提醒我們,只要一口氣還在,只要肯改,再大的過失都能夠消除。接著他說:

【但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。】

『塵世』是凡間。不但我們這個身命無常,國土也是無常。佛在《八大人覺經》一開端就告訴我們:「世間無常,國土危脆。」這兩句話是真實的警告,世間無常的,剎那剎那在變化,我們這個身體很容易失掉。人身難得而易失,一口氣不來,這一生的身命就結束了。這個時候,你想改也沒有辦法,『欲改無由矣』。

【明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。】

這就世俗而論,你造作惡業造得太多,你的惡名流傳到後世,後世人聽到你這個名稱就生厭惡之心。像在中國歷史上,我們一般人從小念書都讀過,宋朝的秦檜,這一生作惡多端,千百年來留下的罵名,他的兒孫再孝,也沒有辦法幫助他洗滌,這是一個例子。

【幽則千百劫沉淪獄報。雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。】

這怎么不可怕?世間留的罵名,是一樁非常不榮譽的事情。現在人常說「榮譽是人的第二生命」,大家把榮譽看得這么重。其實這個還在其次,最嚴重的是來世的果報。惡業造得太多了,所謂「十惡五逆罪」,佛在經上時時刻刻提醒我們,這個罪業是墮阿鼻地獄。說到地獄,那是非常恐怖的。佛在《地藏菩薩本願經》裡面說得很清楚,造作極重的罪業,感得地獄的苦報。地獄從哪裡來的?往年我初學佛的時候,朱鏡宙老居士跟我講了一個故事,這個故事是真的。是他的岳父章太炎先生,那個時候住在北京,他曾經有一段時間被東嶽大帝請去作判官。這就講到有鬼神,真的有!東嶽大帝在中國的山東省泰山,他管轄的區域有五、六個省分,管轄範圍很大。這個地區裡面的人生死、吉凶禍福,他都在掌理。判官的地位很高,相當於秘書長,他請章太炎先生去擔任這個工作。章太炎先生說,晚上小鬼就來了,抬著轎子,那個時候沒有車,抬著轎子請他上轎,他就上班了。第二天早晨天才亮的時候,他就下班,就把他送回來。他日夜都不休息,白天在我們人間辦公、上班,晚上要到鬼道里上班。

他也常常把他在鬼道裡頭夜間所見所聞,跟一些朋友們敘說。有一次,他就講到,他問東嶽大帝(閻羅王比東嶽大帝還要高一級),他講:「地獄的刑罰,有一種叫炮烙」,炮烙是把鐵柱燒紅,使罪人抱著這個柱子。章太炎說:「這個刑罰太殘酷,希望東嶽大帝能夠大發慈悲心,把這個刑罰廢除。」東嶽大帝聽了這個話,點點頭,也沒有說。他說:「你先去參觀一下,你到刑場裡面看一看。」於是東嶽大帝就派兩個小鬼帶他去參觀現場,他就去了。去到那邊之後,小鬼就告訴他,他說:「這就是現場,你看。」他看不見,於是才恍然大悟,原來地獄裡面的刑罰不是閻羅王設的;不是他設立的,他就不能廢除。這個刑罰從哪裡來的?是你那個惡業裡頭變現出來的。就跟人作惡夢一樣,自作自受,不是別人做出來給你受的。他恍然大悟,以後再不提了,他才曉得佛經裡面講的道理真實。

所有一切境界,歡樂的境界、痛苦的境界,無一不是自心變現的,這就是佛在《華嚴經》上所講的,一切法,包括天堂、地獄,「唯心所現,唯識所變」。心,是你自己的真心;識就是妄心,依妄心造作善惡業。你的心善、你的行善,現出來境界自然是至善美滿;你的心惡、念頭惡、行為惡,現出來境界自然是災難。所以,天堂是自己心變現的,地獄也是自己心變現的,我們現前這個生活環境,還是自心變現的。

可是有人就說:「我的心怎么會變現這個境界?」這的確是一個關鍵的問題。什麼是心?心在哪裡?心像什麼樣子?這在佛教是大問題。如果把這個問題解決,換句話說,你什麼問題都解決了,這叫從根本上解決。這個問題在《楞嚴經》上,所以說「開智慧的《楞嚴》」,沒有錯!《楞嚴經》一開端,釋迦牟尼佛就跟阿難尊者討論真心、妄心,心在什麼地方,心是什麼樣子,心有什麼作用;那個經文就太長,經有十卷討論這些東西。所以禪宗講:「若人識得心,大地無寸土。」這一句話的意思,一個人真正把心搞清楚、搞明白,世出世間所有法你都通達無礙了。這是真的。

所以,一切唯心造,一切法唯識所變。因此,我們不能不害怕。地獄境界現前了,佛菩薩雖然大慈大悲,能不能度你?如果你執迷不悟,地藏王菩薩再慈悲,也幫不上忙。佛菩薩確實常住地獄,幫助這些苦難眾生,苦口婆心的教化。受教的人一定要覺悟,一定要能信、能解、能行,他才有機會脫離地獄的苦報,然後一個層次一個層次不斷向上提升。所以佛的恩德是第一大,超過父母。父母對我們的恩德是一生一世,佛菩薩對我們的恩德是生生世世,永遠不相舍離,我們造作再嚴重的罪惡,他也不會舍離我們。這一點實在講太偉大了,是我們應當向他學習的。再看下文:

【第三。鬚髮勇心。】

勇猛精進,改過自新。說到改過,了凡先生提出三心,這三心我們必須要記住。第一個是知恥心,人不能不知恥;第二個是敬畏心;第三個是勇猛心。你要是能具足這三種心,改過就不難了。他說:

【人不改過。多是因循退縮。】

『因循』就是得過且過、馬馬虎虎。無論做什麼事情都不認真,你的過失就很難改了。『退縮』就是退轉。這就是人為什麼不能改過,多少人想改過而改不過來,就是「因循退縮」這四個字障礙住了。

【吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。】

這就是勇猛心的樣子。什麼叫「勇猛」?要振作起來,絕不懷疑,立刻就改。不要說這過失「等待明天、等待明年吧!」那你永遠沒有辦法改過。立刻就要改,當下就要改。

【小者如芒刺在肉。速與抉剔。大者如毒蛇齧指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。】

小的過失,就像刺在我們肉里,趕快要把它剔除。這是我們有經驗的。大的過失,就像毒蛇咬了我們的指頭,這個時候立刻就要把指頭斬斷;如果不斬斷,蛇毒攻心,人就要死亡。這個時候,決定沒有猶豫,當機立斷,『無絲毫凝滯』。這是『風雷之所以為益』,「風雷」是《易經》裡面的卦,取它的現象,風吹雷動;春天的現象,萬物生長,所以它有益,「風雷益」。在此地形容當機立斷、勇猛改過的這種相狀。

【具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。】

改過必須具備這三種心,然後有過你才能夠改。底下兩句話是比喻,譬如春冰,春天的冰遇到太陽,太陽出來,冰就融化了。把「冰」比喻作「惡業」,把「太陽」比喻作「勇猛」;勇猛改過,你這個過失自然就消除了。

【然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。】

這是說到三種效果不同,有人從事上改,有人從理上改,有人從心上改。但是諸位要知道,都必須要具足前面講的三心。沒有三心,無論從哪一方面都沒有法子下手,都得不到效果。下面再分別跟我們說,先講從事上改的。

【如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。】

這是先講從「事」改。從事改難,這是一種強制的行為。一味把它制止,這個的確是有限度的,它有個飽和點,改得不徹底。舉這一個例子,譬如從前殺生,現在你發心持戒。你去受戒,受五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,你發心持戒,這五條戒都是斷除自己這五種習氣;習氣太深,要斷掉非常困難。你現在就不殺了,你這「不殺」能支持到多久?從前喜歡發脾氣、喜歡罵人,現在戒除,不發脾氣了。舉這個例,這都是從事上改的,這是一種強制的行為,很困難。

『病根終在』,為什麼?貪瞋痴慢是病根,這個東西沒有辦法斷除,所以境界現前,它又會起現行。有一些人善根深厚的,還能夠強制得住。善根薄弱的,往往遇到大的逆境,他就沒有辦法控制;小的逆境他行,能控制得住,大的就不能。下面說『東滅西生,非究竟廓然之道』,「廓然之道」就是徹底拔除的意思,沒有辦法徹底拔除。這是從事上改的。所以我們了解,學佛的人很多,都有善心,都想改過,大家發心去受戒,受了戒之後又做不到。我遇到不少人:「法師,我受了戒,現在都做不到,又犯戒,又破戒,怎么辦?」這個事是難!

其次,了凡教給我們從「理」上改,理論,這個功夫比前面要提升了一層。

【善改過者。】

『善』是「會」,會改過的人。

【未禁其事。先明其理。】

譬如我們要想不殺生,不殺生的「事」,我並沒有斷,還沒有斷,先要去了解為什麼不殺生,要把這個道理搞清楚。

【如過在殺生。】

我們有殺生這個過失。

【即思曰】

『思』,要常常想。

【上帝好生,物皆戀命,殺彼養己,豈能自安?】

我們在從前,沒有人教導我們,我們疏忽了,從來沒有想起這樁事情;到我們接受聖賢教誨之後,我們聽到這些教訓,常常放在心上。確實,「上天有好生之德」,所有的動物,哪有不愛惜自己生命的道理?連蚊蟲螞蟻都貪生怕死,我們要想殺它來養自己,我們的心能安嗎?如果反過來說,人家殺我們去養他,我們能甘心情願嗎?常常想這個道理。

【且彼之殺也。】

你再想想動物被屠殺那個時候的狀況。

【既受屠割。復入鼎鑊。】

『鼎鑊』就是放在鍋裡面去煮。

【種種痛苦。徹入骨髓。】

我們如果設身處地來想想,如果這個動物是我,我被人殺了,然後被人去煮,被人吃了。

【己之養也。珍膏羅列。食過即空。】

我們常常想這個。我在二十六歲遇到這本書,讀了之後,我是非常受感動。所以我從開始接觸,大概是六個月之後,我就素食。我常常想到「不忍心吃眾生肉」,想想這個狀況,太可怕了。再想想果報,尤其是寒心。

早年,我的家父在世,他是個職業軍人。抗戰期間,我們家裡面槍枝就很多。那個時候,我還記得很清楚,長、短槍我們家裡大概有八枝。他喜歡打獵,我們小的時候跟著父親去打獵,天天有野味打回來吃。可是,抗戰勝利之後,他死的那個狀況,就跟《地藏經》上講的完全相同。他瘋狂,看到山,他就往山上跑,就跟野獸一樣,樣子完全像野獸;看到水,他就往水底下鑽。佛在經典上講殺生的果報,我親自看到的。想到我父親生病到死亡那個狀況,我非常恐懼!我自己也打了三年獵,也殺了不少生,所以想到這些情形,讀這些書,我再也不敢了。我從二十六歲開始吃長素、放生,贖過,過去殺生的罪過太重了。所以我學佛之後,我只做三樁事情:印經,跟印光大師學的;放生,消除我殺生的罪業;布施醫藥,看到有很多人生病很苦,窮人沒有能力買醫藥,我每個月捐一點錢布施醫藥。我就做三樁事情,很簡單,很單純。

這個地方文字講得好,『己之養也』,這是講我們一般的日常生活習慣;『珍膏羅列』,就是你的菜餚很豐富。你有沒有想到,『食過即空』?我們貪圖美味,為誰來貪圖?我們殺生吃肉,為誰?能夠辨別滋味的舌頭。舌頭不過三寸長而已,到喉嚨底下就不知道味道了;為了滿足這個三寸舌頭,造作無量無邊的罪業,不值得!這個道理,這個事實,我們有沒有認真去想過?

如果說素食沒有營養,素食妨礙健康,我可以跟大家做證明,我素食到今年整整五十年,我一生當中沒有生過病,確實是健康長壽。我的體力不衰,健康狀況能夠長久的保持,什麼原因?素食。實在講,我對於養生這一樁事情非常含糊,沒有講求,真的是不懂得。唯一在身體上遺憾的,就是牙齒不好。我的牙齒沒有掉,都是好牙齒,就是牙齒還不夠標準。什麼原因?不懂得保護牙齒。我到前年,有一個同修帶我看一個牙醫,替我洗牙。洗牙的醫生跟我講:「法師,您的牙齒很不錯,保持得很好。這是您得力於素食。七十多歲,別人牙齒都比不上您。」他教我保護牙齒:「每一次吃完東西之後,一定要漱口、要刷牙,不要用牙膏。牙膏只要早晨跟晚上用兩次。平常多漱口、多刷牙。」我這個不懂。我在過去,只是早晨刷一次牙,晚上都不刷牙,所以對牙齒沒有照顧好。如果我要早遇到這個醫生,年輕的時候我就懂得保護牙齒,我現在的牙齒大概會跟二、三十歲人一樣。所以這醫生告訴我,要好好的保護牙齒。我這已經算是很好了,不夠好。現在我懂得了,我每一次吃東西之後,我立刻就刷牙、漱口。牙縫裡決定不能有東西存在,那是很容易帶細菌的。牙齒好,我們的消化系統就好,人就不會生病。

素食對於健康大有好處,特別是中年以後。中年以後不知道在飲食上攝生,對於你晚年身體健康會有很大影響。這是從飲食起居,我們一般講「衛生」。世間人都懂得講求衛生,可是還有重要的,大家疏忽了,那是什麼?衛性。「性」是好的性情,它會影響生理。所以伊斯蘭教(回教)他們的飲食有很多規矩,有很多東西他們都不吃的。我曾經研究他們的教義,為什麼不吃?原來那些動物性情不好。凡是性情不好的動物、植物,他都不吃。為什麼?怕影響自己的性情。他懂得衛性,保護一個好的情緒,我們今天講「情緒」,這就比一般人高明。以後,我讀佛經,佛更高明,佛講三條,除了講求衛生、衛性,還講求衛心,保護自己的慈悲心,保護自己善良的心。所以,不食一切眾生肉,這個有道理在。佛家確實通情達理,我們一般人講的,它的教學合情、合理、合法,它並不是一成不變,它是活活潑潑的,我們要懂得這些道理。

在素食蔬菜裡面,佛法揀別五種蔬菜不吃,這五種叫「五葷菜」。諸位想想看,「葷」是草字頭,葷不是肉,肉叫「腥」;佛家叫「葷腥」,這個要戒除的。肉類是屬於「腥」。「葷」是指五種,這五種菜:蔥是一種,大蒜、小蒜(蕎頭)、韭菜、洋蔥,這五種東西不吃。為什麼不吃?這五種東西生吃刺激生理,容易發脾氣,因為這個原因,防止你少發脾氣、少動肝火,所以戒除。熟吃,這個東西能夠產生荷爾蒙,容易引起性衝動,是這么個原因,不是別的。但是,如果用這些東西做香料,配在菜裡面,這個可以。為什麼?它不起作用。所以,一定要懂得佛家這些戒律真正用意之所在。

佛家在戒律裡面戒酒,五戒裡面不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,佛說了,酒本身沒有過失,酒醉了,怕你乾殺、盜、淫、妄。所以酒是防止的,本身沒有過失,這個我們要懂得。但是在做菜裡面用料酒,這個沒關係。這個料酒,你就想到,它不會醉。佛家制定這些法,通情達理,尤其是酒這一條戒開緣很多,「開緣」就是開戒不是犯戒,在某一種時期可以飲酒。戒經裡面講,七十歲以上身體健康狀況差,血液循環緩慢,每一餐飯都可以飲一杯酒。為什麼?幫助血液循環,當藥用。中藥裡面,有很多是用酒做藥引,統統都許可用。所以它不是說什麼都不能用的。現在有很多人持戒,對於這些小小戒持得很嚴,重要的戒就馬虎了,這個錯誤,完全搞錯了!所以,這些事情要是不能仔細去辨別,人就會死在戒條之下,那就什麼都行不通了。有人說,「戒條是殺人的」,那是他錯會了意思,死在戒條里;確確實實是一般人所說的,他不知道佛家的戒律活活潑潑。戒律有開、遮、持、犯,一定要懂得它的精神,懂得佛為什麼制這一條戒,這一條戒在日常生活當中應當如何運用,什麼情況之下怎樣運用,活活潑潑。你才曉得,戒律是大自由,戒律是大自在,斷惡行善。明白這個道理,我們自然就會選擇素食,歡喜素食。

養心,要養清淨心,要養真誠心,要養平等心,要養慈悲心。你懂得養心,懂得養性,又懂得養生,養衛生,你的身體當然健康,你怎么會生病?新加坡有個許哲居士,她今年一百零二歲,她常說:「我們要長壽,我們不要老,我們不要病」。一百零二歲了,每天還照顧許許多多窮苦的病人,每天忙得不亦樂乎。一百零二歲,除了頭髮白之外,牙齒只掉一個,我再就看不出她的毛病了。健康、活潑,跟年輕人一樣。所以在新加坡,大家都知道「一百零二歲的年輕人」,這是值得我們學習、值得我們效法的。

【疏食菜羹。盡可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。】

何必殺其他的動物來損自己的福報?這是決定錯誤的思想、行為。今天就講到此地。

了凡四訓(第九集)

2001/4/18中國深圳

諸位同學,大家好!請接著看下面這一段文:

【又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。】

這一段話說得非常之好!我們要常常想到,這一切動物有血、有氣;『血氣之屬』,都是講的動物。動物都有靈知,都有知覺。『既有靈知,皆我一體。』我們知道物質是有界限的,靈知沒有界限,沒有界限這才知道是一體。所以佛說:虛空法界是我們心的現相,跟我們的心是一體;也就是心顯現出來的樣子,就是虛空法界。我們的妄想、分別、執著,變現出來的樣子就是眾生、國土,包括現在所講的自然現象。凡夫粗心大意,很難覺察到虛空法界跟自己是一體。正因為它本來是一體,所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度,與眾生的清淨心、染污心,可以說成一個正比例;心愈清淨,感應的靈敏度愈強。所以在佛與大菩薩他們的境界當中,整個虛空法界所有一切眾生跟他都起感應道交的作用;就如同他的接收器非常靈敏,極微弱的波動,他都能夠收得到。而我們凡夫接收能力差,實在我們接收能力原本是相同的,現在為什麼有這么大的差距?他的接收器保持得非常完整,跟新的一樣。我們這個接收器不知道保管,染污了許許多多塵垢,髒亂不堪,所以接收的能力差了。只有大的波動我們能夠覺察到,微細的波動完全接收不到,就像這個比喻相似。如果我們自己能夠真正做修養的功夫,所謂修養功夫,就是把我們心地的穢垢洗刷清除掉,恢復到我們的本能,那我們接收的能力就跟諸佛如來無二無別。虛空法界,過去、未來,所有極其微弱波動的現象,我們都清清楚楚、明明白白。

這個接收的工具不需要機械,不需要肉體。諸位要曉得,接收能力不是肉體;靈知。靈知有沒有相?我們一般人講,靈知沒有相,佛在經上也這么說。這個說法是對凡夫說的,凡夫能夠理解,就他的程度、就他的常識來說,不是佛菩薩自己所說的。佛菩薩自己他們在一塊說:靈知有相。這個色,色就是色相,這個色相叫無表色;換句話說,我們的眼、耳、鼻、舌,乃至於意,都沒有辦法感受得到,所以這說無色。其實,無色還是有色,我們見不到這個色,佛菩薩能見得到。這個話很難懂,舉比喻來說,譬如人都會作夢,我問你:「夢中有沒有色相?」我們細細去想一想,不能說沒有色相。為什麼?我夢醒之後,回憶夢裡頭境界清清楚楚,我夢到哪些人物、夢到他在做些什麼事情、夢到那些生活環境的狀況,就像真的一樣,怎么會沒有色相?既然有色相,你在作夢,旁邊的這個人為什麼看不到?於是我們就能體會到佛講無色界,無色界就像夢中的境界、定中的境界,自己清清楚楚、明明白白,別人覺察不到。別的人跟我們在一起,無論他是醒著,或者是一同睡著,他沒有辦法進入到我的夢中,他見不到我夢中境界,道理就是這樣。如果是有功夫的人,也就是說心地清淨的人,清淨到一定的程度,你作夢他在旁邊能看見。我們在傳記、小說裡頭看到,那些話是真的,不是假的。

大家讀書,也許都讀過傳奇小說《黃粱夢》。這個老道是個修行人,有定功。他在那個地方閉目打坐,這個秀才在旁邊打瞌睡,在作夢。夢醒之後,這個老道跟他說:「你夢中做了什麼事情,什麼事情」,他全都知道;怎么知道?他看見了。夢中那個境界是心變現的,他看到了。從這些地方,我們就能夠體會到,色有粗的色,有顯色,很明顯的,有極微細的色,我們凡夫無法見到,無法體會到,這樣我們才能夠信得過佛菩薩甚深禪定。他那個清淨心,清淨的純度,我們無法想像得到。在他那個境界裡頭,一切眾生極其微細的念頭,極其微細的現象,他一目了然,清清楚楚、明明白白。所以知道靈知跟我是一體。靈知既然是一體,色相也是一體。

『縱不能躬修至德』,我自己不能把自己的道德水平修到究竟圓滿,為什麼?道德真正到這個程度,這些小動物對你都尊敬,對你都愛護。『親我』,就是愛護。絕不會來干擾我,我們要有德行去感化他們。印光大師七十歲之後,房間裡的一些小動物都沒有了,蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤,一個都找不到,七十歲的道德修養達到這個水平。這些小動物對大師都敬仰,都來保護他,怎么會來干擾他?我們見到了,我們聽說到了,自己也要加功修德。我們今天自己修得還不夠,為什麼?自己居住環境裡面還有這些小動物。不過自己也有體驗,也能證明古人所講的是事實,因為自己斷惡修善,心地一天比一天善良,一天比一天誠懇,一天比一天清淨,一天比一天慈悲。我們很認真、很努力在做,從什麼地方看?從居住環境的小動物上看。它來騷擾我們少了,數量少了,次數少了,這是我們自己很值得安慰的,自己的善德在進步,但是還不夠。為什麼?沒斷絕。但是自己有信心,二、三年之後,大概我們居住環境這些小動物可以斷絕。我們絕沒有心想把它趕走,當然更沒有殺害的念頭,我們愛護動物。我們每天讀經、念佛,修積功德也都回向給它們。我們把它們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧它,它也會照顧我們,都有明顯的感應。我們尊重它,它也尊重我們,我們敬愛它,它也敬愛我們。

不僅是動物,連植物、樹木花草都有感應。我們愛護它、照顧它,它長得美,花開得好,開得香,它的回報來供養我們。我們種的菜,種的花果,需要的時候,我們要去采來吃,那是什麼?那是它甘心情願來供養。我們對它真的有愛心,現在我們發現,外國人常講的植物喜歡音樂,確實是如此。所以我們的菜園播放音樂,這音樂是給這些植物供養它們的。現在我們播放音樂,我們改播放佛號,改播放講經,它們也會聽。我在圖文巴山上,我們自己種的有絲瓜,大概種的也不少,悟謙法師照顧它們。有一天晚上絲瓜託夢給他,說絲瓜長得太大、太老了,你還不來采。到第二天,他果然去找,找到一個很大的絲瓜,真的已經太老了,採下來之後只能留著做種子。絲瓜會託夢給他,叫他去采,已經太老了。植物都有靈性,何況是動物?

所以我們一定要懂得,一定要生在愛的世界裡面,要生在感恩的世界裡面,要生在互助合作的世界裡面,這個人生多美!真、善、美、慧,不是口號,我們可以做得到,我們能夠契入這個境界,又何樂而不為之?為什麼天天殺害生命來養活自己?這些動物,它不是甘心情願來給你吃的,你殺害它,它恨你,你跟它結冤讎,這個冤讎生生世世沒完沒了。佛在經上常常提醒我們:吃它半斤,來世要還它八兩;人死為羊,羊死為人,生生世世互相酬償。這樁事情多可怕!這是愚痴到了極處。所以一個人修行,在菩提道上障礙很多。這障礙從哪裡來的?都是無量劫來,以及這一生當中,跟這些有情、無情結下許許多多的冤讎、怨恨,造成許許多多障礙。我們今天有幸,讀到聖賢書,聞到聖賢的教誨,幸虧還有一點善根福德,聽了、讀了,深信不疑,依教奉行,老老實實認真努力去做,才證明古人的教誨真實不虛。佛教導人「信、解、行、證」,最後一定要證實,事實真相於是大白。所以我們常常能想到這樁事情,特別是在飲食的時候,你能夠想到,你就不忍心吃眾生肉,這是一定的道理。接著了凡先生又說:

【如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。】

這個真的要看得開。你為什麼會發脾氣?當然看到別人把事情做錯了,得罪於我,我才會發脾氣。人為什麼把事情做錯?為什麼會得罪我?要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我,我要想一想:他為什麼會有這些行為?他對我不了解,對我有誤會,我們彼此之間沒有良好的管道溝通,所以才有這樣的現象。這個事情不能怪他,我自己也有不是處。縱然自己沒有不是處,過失都在他那一邊,與我又有何乾?佛在《無量壽經》上說得好,特別是我們處現代的社會,看到許多人為非作歹,使我們自己有時候確確實實好像不能忍受,佛在經上告訴我們,這些人為什麼會有這種行為?「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也。」佛說這個話多溫和!這些人,他的父母、他的長輩不懂得仁義道德,沒有好好的教導他,所以他才犯過,才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了,應當原諒他,不能夠責怪他。這樣的心多平和,這個心量多偉大!我們應當要學習。不可以責怪他。即使教導他,他還犯過失,我們也要回頭反省,「我教導得不夠好,我教得不夠圓滿,我教導他,他為什麼還做不到?」不要把過失都推給別人,應當回過頭來自己好好想想。

譬如,現在有很多作父母的遇到我,「法師,現在兒女不聽話了。」有很多作老師的來告訴我:「法師,現在學生不聽管教。」我的回答,我說:你的子女、學生沒有過失,你沒有教好,你怎么能怪他?不錯!現在社會的大環境非常惡劣,邪知邪見,導致邪行充斥在世間,年輕人哪有不受薰染的道理?這是現在年輕人難教的一個外在因素。可是這外在的因素,我們如何用內在的真誠去克服,古人講得不錯,「精誠所至,金石為開」。我們再細想一想,連這些小動物、蚊蟲、螞蟻都能感動,花草樹木也能感動,人豈不能感動嗎?不能感動,是我們的精誠沒有達到。如果我們自己能夠這樣的反省,那就好了,一定會把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德,才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德,一味去責怪年輕人,去懲罰年輕人,這不是辦法。教育這個手段,懲罰不是一個最好的手段,最好的手段是感化,是要自己用真誠愛心,清淨平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對於畜生、餓鬼、地獄都能夠感化他,都能夠引導他回頭是岸,何況世間有情眾生?我們應當想想,要怪自己的功夫、德行不夠,決定不能怪別人還沒有接受感化。這樣才能成就自己,成就他人。佛在經上說:「未能自度,而能度人,無有是處。」這句話說得好。所以你要想度化別人,必須成就自己的德能,唯有自己的德能,才能感化別人,才能夠度化眾生。佛在經教上說得這樣的圓滿,這樣的究竟,我們讀誦經典的人不能疏忽。我們不能成就,實實在在,了凡先生在這裡所說的「因循」、「粗心大意」。進一步這又教給我們:

【又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。】

這些都是我剛才所說的。天下沒有自以為是的豪傑,凡是自以為是、剛愎自用的,這個人絕不是英雄豪傑。稱讚他是英雄豪傑,那只是稱讚而已,有名無實。真正的英雄豪傑,絕沒有自以為是。我們稱佛為大英雄,寺院供養佛像的大殿,稱為「大雄寶殿」,我們稱他是大英雄。佛有沒有自以為是?沒有。佛跟眾生講經說法,他說了,他自己沒有說一句話。沒有說一句,說了四十九年,這是什麼緣故?他所說的都不是自己的。是誰的?古佛所說的。孔老夫子一生教學,也說他沒有他自己意思,他一生只是「述而不作」,所說的都是古聖先王的教誨。你看,這么樣的謙虛!絕不自以為是,絕不加自己的意思在裡頭,這是真正的英雄豪傑。

『亦無尤人之學問』,「尤」是怨恨的意思。聖賢人的學問,絕不會引發一個人自私自利,絕不會引起一個人貪瞋痴慢,絕不會教你去害別人利益自己,聖賢的學問沒有這些。一個從「人」上說,一個從「學」上說。回過頭來,我們反省自己:『行有不得,皆己之德未修。』所以我們要回過頭來反省,我們自己確確實實道德沒有修,我們的真誠不夠,所以我們的感化達不到。

【吾悉以自反。】

這些東西,我們自己要認真反省。所以要想幫助社會,幫助別人,幫助社會安定和平,幫助一切眾生幸福美滿,從哪裡做起?從自己修德做起。你自己沒有真正的德學,如何能感化眾生?自己還有一絲毫自私自利、名聞利養念頭還沒有放下,如何能感動眾生?如何能行菩薩道?這些話句句都是真話,都是實話。所以,我們想幫助這個世間減少災患,現在大家都知道,世間有不少人都相信,古老預言所說的,我聽很多同修從歐洲回來,歐洲人都非常尊敬、相信十六世紀預言家諾查丹瑪斯。他們都把他當作聖人來看待,他的預言是講我們這個世紀有大災難,基督教《聖經》裡面講世界末日,伊斯蘭《古蘭經》裡面也講世界末日,大概都是在這個階段當中。我們這些書看了,這些話聽了,也憂慮不安!我們自己如何能在這個災難裡面倖免,如何能夠幫助世人度過這個難關,有沒有可能?我們今天讀了《了凡四訓》,答案是肯定的,可能。我們自己修養道德,自己就超越了;佛家裡所說的,「共業裡頭有不共業」,我們自己可以超越。我們自己有能力超越,那就要幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們?一定要以德行、要以學問去感化他,讓他覺悟,讓他明了,讓他懺悔,也能夠斷惡修善、積功累德,這個災難可以化解。縱然不能完全化解,可以把災難程度減輕,把災難的時間縮短,這個效果就是很大的功德。我們應當認真努力去做。怎樣修養自己的德行,這個書裡頭舉的例子很多,我們細心去體會,反覆的推敲。他底下又舉了一個例子:

【則謗毀之來。皆磨鍊玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。】

這一條,我們每一個人時時刻刻都遇到,我們能不能做到?別人惡意的毀謗我,我聽了之後,能不能一絲毫怨恨的心都不起?這是功夫。

有人造謠生事在外面毀謗我,有同修來告訴我:「某人說你的壞話,毀謗你」,他一開口,我就制止他,不要再說下去了。他感覺到非常驚訝!他說:「為什麼?」我告訴他:「我希望我的心,對那個人永遠保持最好的印象,我不希望他的不善、種種的言行放在我的心裡,我不希望。」我永遠記人家的好處,記人家的善處,我的眼睛看天下,都是善人,都是好人。絕不把別人的不善放在我心上,把我的心變成不善,這個損失就太大太大了。那個說我壞話的人,破壞我的人,從前對我很好,我永遠感他的恩,戴他的德。以後種種不善,那是別有因素,這個因素裡面多半都是誤會。他為什麼從前對我好,現在對我不好?從前我對他有好處,現在好像我對他沒有好處。從利害上,心理、態度、言行改變了。這個改變我清楚,我過去對他好,現在對他更好,是他不了解。為什麼?他的心目當中只是名聞利養的利害。我今天已經提升了一步,我今天完全講的是德行,在道德上向上提升,名利上我放下了。我對他的好,他不了解,他產生誤會,我應當要原諒他。說原諒他,我的心胸已經很小了,已經是錯了,完全沒有這回事情。這個事情,它在別的地方可以發生,在我心目當中永遠沒有發生過。我們這才能回歸到自然,回歸到天性。

許哲居士為什麼一百零二歲還這么年輕,還這么健康?一生不生病,還能為社會苦難眾生服務。她為一些老人服務,其實那些老人比她小得多,七、八十歲的老人,她一百多歲的人還替他們服務。什麼原因?心地裡頭不夾雜絲毫不善的念頭。決定不許可有絲毫不善的東西跑在我的心裏面去,我得要防範。我這個心裡只容納一切眾生的善心、善行、善德,這才是修養自己的道德。所以我們遇到人家毀謗、侮辱、陷害,我感激。為什麼?從這個境界裡面,來勘驗自己功夫究竟到什麼程度。如果我還有一念厭惡的心,有一念不高興,自己要立刻回過頭來懺悔,我的德行不夠,為什麼禁不起考驗。所以決定是「歡喜受賜,何怒之有?」人家這樣對我,我用這個態度對他,慢慢傳到對方去,對方會感激,會回頭是岸。我救了自己,也救了別人。如果我一聽到別人毀謗,我就發怒,我就存報復的心,冤冤相報沒完沒了,自害害他。這個道理不難懂,這個事情利害得失也不是很難明了的。多想想,多思惟,我們就能夠自救救人、自度度他,這又何樂而不為之?

所以,一個人在世間,希望一生當中都能保持著真誠心,都能夠永遠保持著愛心,愛一切眾生。人愛我,我愛他不難;人恨我,我愛他,這才叫真正功夫,真正的德行,真正的學問。造五逆十惡罪業的眾生,我還是真誠、平等的愛他,因為我知道他有佛性,《三字經》第一句說:「人之初,性本善。」我知道他的性本善,他的真心、他的真性是本善,我尊敬他,我愛他。他染上一些不良習氣,那不是真的,那個可以改的。所以只要一念回頭,他就是善人,恢復到他本來。這些道理、事實真相不能不知道。了凡先生接著說:

【又聞謗而不怒。】

若無其事。

【雖讒焰熏天。如舉火焚空。終將自息。】

我從年輕的時候學到了,我懂得,我明了。好像是在去年,悟道法師把台灣一些報紙、雜誌傳真給我,寫了一封信給我。這都是台灣一些出家人,指著我的名字毀謗我、侮辱我。說我提倡《無量壽經》會集本,是很大的罪過,誤導許許多多念佛人,長篇累牘的文章寫在那裡。悟道法師要找一批同學,要寫文章來反駁。我立刻打電話告訴他:「隨他去罵,一句話都不要說。」為什麼?他罵累了就不罵了。與我不相干!他寫文章隨他寫,他總會有寫累的一天,我們一絲毫反應都沒有。悟道師忍著氣,好!聽話,我們就不理他。現在不就沒有了嗎?這個罵人要知道,兩個人愈罵愈起勁;如果一個人罵,一個人不吭氣,到最後他罵累了,他自然就不罵了。這個人坐在這裡很舒服,在這裡做什麼?在聽唱歌。哪個人高,哪個人低?旁觀的人說:「某人有修養,某人風度很差。」由人批評,我們何必說一句話?何況罵人好累,發脾氣對身體的傷害非常嚴重,發一次脾氣,許哲居士講:「三天都不能恢復。」你為什麼要發脾氣?他罵你,你很難過;他罵別人,你為什麼不難過?他罵我「淨空」,淨空是假名,很多人都可以叫淨空,我何必要接受?人家罵你,你就接受,你傻,你愚痴!你聽了,像他罵別人一樣,與我不相干,心平氣和。這個冤就化解,對我誤會也化解了,不要去理他。打架,也是如此。兩個人愈打愈起勁;如果一個人打,一個人不還手,那個打的人打幾下,他就下不了台,再打,人家不還手,不打自己又難看。這個方法對於喜歡打架的人很有效果,我都用過。我在年輕的時候,遇到一些朋友發脾氣了,他打我,我不還手,他把我推倒,我就倒在地下不起來。旁邊人看到,他在那裡很難看下不了台,要打,打不下手,不打,好像也沒有辦法收回,我這招很高明。所以不要跟人爭,一定要保持好的友誼,這種過失、錯誤,希望把這個時間縮短,友誼要恆久、要長久。這是做人的道理。幫助自己,成就別人。所以,一切讒言自己會消失,不必我們去辯駁,愈辯愈黑,不能辯駁,自然的化解了,這個好!今天我們就講到此地。

了凡四訓(第十集)

2001/4/18中國深圳

諸位同學,大家好!請接著看下面的文字:

【聞謗而怒,雖巧心力辯,如春蠶作繭,自取纏綿。怒不惟無益,且有害也。】

這一樁事情,在我們日常生活當中常常遇到,我們自己一定要提高警覺,萬萬不可被境界所轉,這樣我們的損失就大了。一次發脾氣,不論時間長短,即使是一分鐘這么短,我們的心理、生理上的傷害,需要三天的時間才能夠恢復平靜。諸位想想:如果是每天都發一頓脾氣,對你的健康損失太大了,這是非常不值得的。『聞謗』,別人毀謗我們,這是在所不免的,我們與大眾相處,實實在在沒有方法令一切大眾對我們的言行都感到滿意,不但我們凡夫做不到,就是連釋迦牟尼佛他也做不到。他老人家在世的時候,常常找麻煩的、毀謗侮辱的,甚至於陷害的,有提婆達多,內部僧團裡面有六群比丘找麻煩,外面有六師外道;這都是世尊當年在世給我們做了好榜樣。他對於這些毀謗、陷害,怎么處理?用不動心,用真誠、平等、慈悲來處理,這是我們應當要學習的。所以,如果我們聽到別人毀謗還會發脾氣,甚至於極力為自己辯護,這是自尋煩惱。所以了凡先生在此地舉了一個比喻,『如春蠶作繭,自取纏綿』,實在沒有這個必要。

『怒不惟無益,且有害也。』這兩句話是至理名言,因此,我們要是希望自己一生生活得幸福美滿,你就要記住「如何能在一生當中不發脾氣」,這是修養功夫到家了。發脾氣,剛才說了,對自己身心有害,給對方也有害,彼此都有害,兩方面都沒有好處。如果我們能夠忍受,能夠以不動心來處理,我們自己得利益。得什麼利益?定慧增長。一個人一生當中的福德,是從定慧當中來的,定慧增長就是福德增長,定慧是因,福德是果。於對方也有利益,我們沒有怨恨心,沒有報復心,不跟他結冤讎,所以自他兩利,這是菩薩道,是菩薩學,我們應當努力來學習。當然,初學的時候有一定的困難,但是自己一定要懂這個道理,要克服自己的困難,逐漸逐漸就會趨向自然。最初是極力的忍耐,若干年後就趨於自然。這是舉兩個例子來說。

【其餘種種過惡,皆當據理思之。】

我們在日常生活當中對人、對事、對物,種種的過失,種種的惡行,總得要想想道理,把這個理想通。

【此理既明,過將自止。】

你只要把道理搞通達、搞明白,過失自然就消失了。這是改過第二個方法,這個方法比前面殊勝多了。再看了凡先生講的第三個方法:

【何謂從心而改?過有千端,惟心所造;吾心不動,過安從生?】

這是大道理,這是究竟的道理。人的過失太多了,說之不盡!過失不必說是你造作,起心動念過失就已經形成。試問問:我們一天當中,從早到晚起了多少個妄念,多少個自私自利的念頭,多少個損人利己的念頭?這些過患都是『惟心所造』,你心裡在起心動念。所以佛法的修行,修行的樞紐就是禪定。諸位千萬不要錯會意思,佛法裡面修禪定只有禪宗,你就搞錯了。只要是佛法,無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下,許許多多的宗派,無量無邊的法門,佛家常講八萬四千法門、無量法門,總而言之,都是修禪定。所以禪定是佛家修行,不論哪個法門共同的原則,只是修禪定的方法不相同。譬如說,密宗用持咒的方法修禪定;淨土宗是以念阿彌陀佛的方法修禪定,這持名的方法,也有用觀想的方法,也有用觀像的方法;在教下有讀誦經典的方法,有用持戒的方法。方法多了,沒有一個方法不是修禪定,如果不是修禪定,那就不是佛法,這一個事實我們總得要搞清楚、搞明白。如果真的得定了,什麼叫「定」?心在一切境界裡面,順境、逆境,善緣、惡緣,這個善緣、惡緣是佛教的名詞,是對人事環境來說的。善緣就是跟很多善人在一起,惡緣是與很多造惡的人在一起;人事環境。無論在什麼環境裡面,只要自己不起心、不動念,那就叫禪定。

所以,『吾心不動,過安從生』,哪裡來的過失?起心動念就是過失,只要我們在一切境界裡頭,對人、對事、對物去練,練不動心,練著不起心動念。在所有方法裡面,實實在在講,念佛的方法最好、最方便、最容易。為什麼?這個念頭才動,立刻「阿彌陀佛」,用這句阿彌陀佛把這個念頭打下去,念佛用意在此地。如果一面念佛,一面打妄想,那你就全錯了。念佛無非是用這句佛號把妄念打掉;也就是說,用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起的,如果你要是念頭不起,那你就是聖人,你不是凡人。凡人面對外面境界,哪有不起念頭的道理?所以古大德常講:「不怕念起,只怕覺遲。」你要覺悟得快,覺悟得快就是要把這個念頭制止。淨土宗的方法,就是用一句佛號把它換過來,念頭才起來,不要管這個念頭是善、是惡,立刻用這句阿彌陀佛取而代之,讓心裏面只有這一念,不容許第二念,這叫念佛,這叫功夫。久而久之,念頭自然不起,你就功夫得力;如果念頭還會起,你的功夫不得力。像天天念書,很用功念書,考試都不及格,你拿不到成績。所以學佛人、修行人;修行就是修正我們錯誤的思想,修正我們錯誤的行為。我們今天採取持名念佛這個辦法,用這個辦法在一切時、一切處保持著我們的清淨心;換句話說,保持我們不做惡業。下面舉幾個例子:

【學者】

『學者』就是學佛的人,釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了,他的經典還留在世間,我們依照經典的理論、方法來學習,那都是釋迦牟尼佛的學生。

【於好色、好名、好貨】

『貨』,就是物質享受。

【好怒,種種諸過,不必逐類尋求。】

這些事情,凡人在所不免。這種境界現前,我們這個貪心起來,貪色、貪名、貪享受,瞋恚心起來了發脾氣,貪瞋痴現前了,這就是過失,這就叫造業。這個時候怎么辦?才有這個念頭,馬上換成阿彌陀佛;把這個好色的念頭打掉了,好名的念頭打掉了,貪圖享受的念頭打掉了,發脾氣的念頭也打掉了,念佛的功德在此地。用其他的方法當然也可以,但是念佛的方法最方便、最簡單,也最有效果。我們在佛門裡面許許多多的宗派法門,我也略略的涉獵,最後,我還是選擇這個法門。這個法門簡單容易,也非常有效果;就是把這個妄想、念頭,一句佛號取而代之,把它換過來,逐漸逐漸的妄念就少了。

這些境界現前,練到你如如不動了。不是說眼睛不看,耳朵不聽,不接觸,不是的;我眼也看,耳也聽,一樣接觸,接觸不動心。在這個世間六根接觸境界,就如同看電影、看電視一樣,這些境界,佛在般若經上講得很好,「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。這就是佛教給我們從理上來觀,從理上來觀,從心上來改,非常有效。『種種諸過,不必逐類尋求。』不必要一樁一樁去想,一樁一樁去改,那個多麻煩、多費事!

【但當一心為善,正念現前,邪念自然污染不上。】

這話說得好!只要我們自己把握住、保持住,『一心為善』。怎樣叫「為善」?念念都為了利益眾生、利益社會、利益國家,一心為善。絕不要想利益自己,諸位要知道,如果夾雜著一個念頭利益自己,你的善就不純,善裡頭有夾雜,夾雜著不善,這個道理要懂。自己的心純善,自己的行為當然純善,要做到純善,決定不能有絲毫自私自利的念頭,我們才能夠成就。『正念現前』,正念是對邪念說的,邪念就是錯誤的思想,錯誤的見解,錯誤的行為。這一種錯誤,對社會是有傷害,對自己是非常不利的。你傷害社會、傷害別人,將來果報在三途,眼前縱然得一點小利益,往後所受的果報,如果拿來比較一下,你就曉得,得不償失!你得到的太少了,你付出的代價太大太大了,不值得!所以時時保持著正念,純正之念就是前面講的「吾心不動」,外面境界了了分明,這是正念。

修正念,我舉一個簡單的例子來說:現在一般家庭裡面都有電視,從小孩到大人,大概在家庭裡面看電視的時間最多。看電視能不能修行?能。我過去就教不少人,把《金剛經》的四句偈寫下來,貼在電視螢光幕旁邊,這四句是:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」我們用這句偈子來看電視,那就是修行。電視畫面,你看得清清楚楚,電視的音響,你也聽得清清楚楚,你在這裡面學什麼?學如如不動。不要被他轉了,他演個歡樂的鏡頭,他笑,你也跟他笑,他哭你也跟他哭,你就完了。你自己做不了主,你被他轉了。修行人怎么樣?我不被他轉,我轉他,你就成功了。《楞嚴經》上講:「若能轉境,則同如來。」境界現前,你不被他所轉,你就能轉他。轉他,你就能夠教導他,你就能夠改變他,幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力,沒有這個定力,沒有這個智慧,你自己都保不住自己,你怎么能轉別人?你明了,看電視是修行,是修戒定慧。然後你就曉得,我們在日常生活當中點點滴滴,無處不是菩薩學處,無處不成就無上道;問題就是你會不會。

禪宗大德,我們過去在語錄裡面常常看到,他們測驗學生,常常問學生:你「會么!」這兩個字的意思深廣無盡,如果你要是真會了,點點滴滴都是佛法,頭頭是道,左右逢源,這才是真正成就;這也是《華嚴經》上所講的,「理事無礙,事事無礙」。宗門跟教下用的術語不一樣,意思完全相同。你們想想看:宗門講的「頭頭是道,左右逢源」,教下講的「理事無礙,事事無礙」,不是一個意思嗎?法門雖然不同,方法不一樣,殊途同歸。在這個地方,我們果然明白了,我們對於所有宗派,所有法門,都要以恭敬心來對待,沒有高下。絕不可以說,我念佛的很高,你那個不如我,這個錯了!你的心不清淨,你的心不平等,你已經迷了,你沒有覺悟。真正覺悟的人,平等的,「法門平等,無有高下」,這是對的,這是決定正確的。所以「一心為善,正念現前」,要緊!

假如,我們現在的社會,現在的國家,每一個人都能夠一心為善,正念現前,這個社會上哪裡會有邪教?哪裡會有邪知邪見?自然就消失無蹤了。古德常說:「破邪顯正」,我們今天把這句話反過來說,顯正,邪就不能存在。社會上為什麼有這么多邪知邪見?因為沒有正知正見的教學,於是邪知見一出來,大家好奇,就向它學習,盲從!諺語所謂:「不怕不識貨,只怕貨比貨。」如果正法能提倡,人民他會辨別,他會比較,兩個擺在面前一比較,他就認識了,他自然就會選擇了。今天邪教在整個世界,充斥在社會上。什麼原因?在這個時代裡頭沒有人提倡正法。儒家,「打倒孔家店」,儒家是正法,是教人「孝、悌、忠、信」、「禮、義、廉、恥」,教人「五倫八德」,正法,不要了。佛法是正法,佛法教人:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」現在大家認為佛法是迷信,破除迷信,打倒迷信,這裡頭產生了很大的誤會。佛不迷信,佛的口號是「破迷開悟」,把破迷開悟當作迷信打倒了,那什麼叫不迷信?那一定是邪法是不迷信,邪教是不迷信,當然社會上一窩蜂都去學邪教去了。這個地方,我們要多想一想。怎樣能夠「顯正破邪」,這在今天全世界許許多多國家地區都用得上。再看下文,下文從比喻上說:

【如太陽當空,魍魎潛消。】

這兩句是比喻。把『太陽』比作正法。把『魍魎』比作邪法,「魍魎」是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在,這個道理是相同的。後面了凡先生做出結論:

【此精一之真傳也】

『精』是精純;『一』是唯一、獨一。自古以來聖聖相傳,這是真傳。

【過由心造,亦由心改。】

這是從根本改,這樣改才能改得究竟,才能改得徹底。

【如斬毒樹,直斷其根,奚必枝枝而伐,葉葉而摘哉?】

這再用比喻說。譬如,我們砍樹,這樹有毒,不是個好樹,我們要把它連根拔除。從根上去把它斬斷,不必要枝枝葉葉,尋枝摘葉多麻煩!根拔掉就好了,枝葉自然就枯萎了。這是說改過,前面講的從理上改,就像伐樹,從樹幹上下手。從事上改,就好像從樹葉上下手,這個很麻煩,很不容易。從心改,就是從根下手,這個容易,而且是真正做到究竟。再看底下這段文,總結:

【大抵最上者治心,當下清淨;才動即覺,覺之即無。】

我們學佛用功,也要抓到綱領,抓到綱領從根本上起修就不難。我們今天講到佛法,佛法的經典那么多,古人形容「浩如煙海」。從印度流傳到中國來的經卷,最早中國歷史上有記載的,漢明帝永平十年,公元六十七年,今年公元二千零一年,這是歷史上有記載的。而實際上,佛法由私人流傳到中國來的,那個時間還要早,可能會早到二、三百年。正式由國家派使節去迎請、聘請的,這是漢明帝永平十年,在中國兩千多年的歷史了。經典不斷的流入中國,大概最晚的是在南宋。南宋中國翻譯、刻印的《大藏經》完成,總共有七千多卷,現在再加上中國古時候這些祖師大德的著作,都收藏在這一部叢書裡面,現在中文《大藏經》總共有三萬多卷之多。如果我們要想學佛,這么多的典籍,都要去看,都要去研究,都要去學習,那就是尋枝摘葉,這多麻煩!這要到哪一年,我們才能入門?所以,會學的人,從根本學,這就重要了。

我學佛五十年了,我講經也講了四十二年。我在這一生當中總結佛法的精髓二十個字,我們存心,就是說,在日常生活當中對人、對事、對物,我們用什麼心?佛在經教裡面教給我們,用「真誠心」,「真」決定沒有假,「誠」則不虛;用「清淨心」,清淨決定沒有污染;用「平等心」,平等就沒有高下;用「正覺心」,決定沒有迷惑;用「慈悲心」,愛護一切眾生,慈悲心裡頭沒有自私自利。我們要用這五種心,這五種心就是大乘佛法裡面講的「大菩提心」。如果用大菩提心來講,很多人不好懂,照經典裡面註解講,也很難懂,我這樣說法,大家就很容易理解;真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。佛心!佛是用這個心對人對事對物。佛的行為是什麼?行為,我也用十個字;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這個念佛,佛是覺的意思;就是念念覺而不迷,念念正而不邪,念念淨而不染,那就叫念佛;念自性佛。抓住這個綱領,修行就容易了。果然能夠契入境界,佛家所有經典擺在你面前,你不會感覺到困難,你都能夠通達、學習。所以,世出世間法,都要知道根本,都要抓住它的精要、它的綱領。

這樣我們就明了,大概總是最上的是從根本修,『治心』,效果是『當下清淨』。哪有那么多麻煩事情?『才動即覺,覺之即無』,這個心才動,立刻就覺察到;一覺察到,這個念頭就息。這是古德所說的,「不怕念起,只怕覺遲」。你要覺得快,不要叫惡念相續;惡念才起來,第二個念頭就是正念,這是最好的方法。

【苟未能然】

假如你做不到,最上的做不到,那就不得已而採取中間的,不得已而求其次;次是什麼?明理。

【須明理以遣之】

道理清楚了,道理明白了,自然把惡念、邪思離開了。

【又未能然】

這個也辦不到。辦不到,怎么樣?

【須隨事以禁之】

那就只好在枝枝葉葉上下功夫。這個三層,實在講就是佛家講的三種不同根性。上根的人,從根本下手,從起心動念處,斷一切惡;中等根性的人,用「明理以遣之」;下根之人,那只有「隨事以禁之」。所以,佛為這些下根人,制定了許許多多戒條。這些戒條,諸位同學一定要曉得,是釋迦牟尼佛當年在世,三千年前古印度那個社會上的生活規範。在時間上,我們差距三千年;在地理環境,我們這邊是中國,那邊是印度;你要是明白這個道理,然後你研究戒律才真正會有心得。要不要根據那個戒律一條一條去做?不必要。為什麼?許多生活方式跟我們現在完全不同。這個要知道,要懂得它的精神之所在,要學它的精神,事相上應當要用現代的生活方式,不能去學三千年前古印度生活方式,那就錯了!釋迦牟尼佛看到也笑壞了,你怎么這么笨。所以佛法,即使是戒條,條條都是活活潑潑的,不是死呆板的。但是根本戒,那是超越時空,超越時間、超越空間,一切時、一切處,那都是準則,這不能改變。這個根本戒是什麼?五戒。只有五條:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這五條,確實不管在什麼時代、不管在哪一個地區,都行得通。這五條是超越時空,必須要遵守的。其他的戒條很多很多,一定要看適不適合我們現前這個時代。在我們現前這個時代,應該如何來修訂;不違背它的精神,但是在事相上一定要加以修正。

第一次在中國,大規模做修訂的工作是唐朝。唐朝在佛法裡面來說,有人說,佛法在唐朝起了一個革命的運動,也可以這個說法;那就是中國的叢林制度,興起了。「馬祖建叢林,百丈立清規」,他們兩位大師提倡共修、依眾靠眾。這兩個人他們是師兄弟,是禪宗第八代的祖師,兩位都是第八代,照一般講法,是惠能大師的徒孫。建叢林,就是把佛法的教學、修行制度化,正式的制度化。叢林就像現在的大學一樣,組織很嚴密。叢林的主席就是方丈,如同學校的校長;叢林的首座和尚,相當於一個學校的教務長;叢林的維那和尚,相當於訓導長;叢林的監院,相當於總務長。名稱不一樣,跟現在學校的領導執事,他們的工作分配完全相同。所以叢林裡面教務、訓導、總務,它是學校。正規的立學校來教學,來幫助大家共同做改過修善的功夫,這叫做修行。修行,總而言之就是改過修善而已。現在有很多人誤會,認為修行一定要吃長素,一定要天天敲著木魚念經,那個完全想錯了,那是形式。形式可以改變,精神、原理原則不能改變。

現在有許多同修常常來見我,他們在各個地方去修建寺廟。我不贊成。為什麼?寺廟是兩千年以前那個時代,或者是滿清之前還可以能講得過去。現代是民主自由開放的社會,總不能叫人再回到專制時代去,這不可能的事情!現在道場應當怎樣建立?要建立學校的方式。佛教原本就是教育,還要回歸到教學上去,所以建學校不要建寺廟,這樣才好。如果講弘揚佛法,弘揚佛法最好的道場、最理想的道場,那就是現代的衛星、電視傳播。我們在攝影棚裡面講經說法,利用衛星傳播,全世界都能收聽得到,你說這個效果多大!用這個方法弘法利生,把佛法的教學送到每一個人家庭裡面去。把佛法的修學,這些理論、方法,利用科學技術傳遞給每一個想學佛的人。這是正確的,不要再蓋寺廟,蓋寺廟的時代已經過去了。今天我們就講到此地。

了凡四訓(第十一集)

2001/4/18中國深圳

諸位同學,大家好!我們接著再看下面的文章:

【以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。】

這是學習的態度,也非常重要。上根人雖然是從心上改起,從起心動念處改起,決定不能疏忽事相上。不能說「我心很清淨,戒條可以不必遵守了」,這是錯誤的。錯在哪裡?即使你有真功夫,你的功夫並不真實。為什麼?你有真功夫的人,一定有真慈悲;你有真慈悲,你一定會做出榜樣、做出模範給人看。這是利他,自利利他。所以這是對的、正確的,就是上根人必定要時時刻刻照顧下根人。我們對於世尊所制定的戒條,條條要遵守。戒條引伸,是國家的法律,我們一定遵守;持戒,廣義的講法,就是守法。在大乘戒經裡面,佛說得就很清楚、就很明白。《梵網經》裡面跟我們講,菩薩一定要遵守「不謗國主」,國主是現在講國家領導人,決定不能夠毀謗;《瓔珞菩薩戒經》裡面講「不漏國稅」,自古以來中國、外國,國民對國家有納稅的義務,不能偷稅,像這些都是屬於持戒。國家的憲法、法令規章,這是有形的;無形的,我們的道德觀念、風俗習慣,都要遵守。在現代這個社會,由於交通便捷,信息發達,我們常常有機會到國外去旅遊。到人家的國家,他們的法律跟中國不一樣,他們的風俗習慣跟中國不一樣,入境隨俗。到人家國家裡頭,一定遵守別人的法令規章,遵守別人的風俗習慣,都在持戒裡頭。所以戒律裡面所包含的廣大無邊,我們都要懂得。

如果『執下而昧上』,執著在這些法令規章,「我樣樣都遵守」,但是不明理,也不懂得從心上去改過,這樣改法就很笨拙,這不是個聰明辦法。但是,也是好辦法。能夠這樣遵守,總是過失比較少;過失是不能避免,過失可以減少很多。所以,他跟我們講,改過要有三種心,也有三種不同的功夫,這個說得很清楚、很明白。

下面這一段是講「改過效驗」。過改了之後,會有什麼樣的境界現前;也就是說,我們看到什麼樣的效果,什麼樣的成績。請看這篇文字:

【顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。】

『顧』,這個字用現代話來講,就是「但是」的意思。但是、但凡發願改過,需要有說明。『明』,明顯的。需要『良朋提醒』,要有真正好朋友,時時刻刻提醒你。為什麼?凡夫健忘,一轉眼忘掉了。諸位想想,如果有一個人在你面前,是你的好朋友,常常提醒你,你嫌不嫌他囉嗦?真的,確實會嫌他囉嗦,會嫌他繁瑣。所以,佛教的教學,我們不能不佩服釋迦牟尼佛的聰明智慧。他用什麼方法?這種方法就是現在學校里叫的「教學工具」,他用名號,他用藝術,時時刻刻提醒你。

名號,譬如「釋迦牟尼佛」這個名號,這個不是他自己的名號。他自己的本名,經典上記載叫「悉達多」。但是他習慣用這個名號,這個名號是提醒我們。但是古時候古人翻經,翻「釋迦牟尼佛」完全用梵文音譯,沒有把它的意思翻出來;我們現代人聽到這個名號迷惑了,不懂得什麼意思。古人懂得,古時候講經的人多,教學的人多。因為一般寺院全是學校,出家的法師就是老師,他天天在裡面自己研究,對大眾講學、教學,寺院是學校,所以大家懂得。

「釋迦」,它的意思是「仁慈」。我們待人接物缺乏仁慈,常常想到自私自利,損人利己,都起這種念頭,幹這種事情,這錯誤了。所以,佛他用這個名號「釋迦」,聽到這個名稱,「我待人要仁慈,要能夠捨己為人」。「牟尼」兩個字的意思是「清淨」。對自己要清淨,對別人要仁慈,用這個名號常常提醒自己。我們自己念這個名號提醒自己,聽到別人念這個名號也提醒自己。自己家裡面有一個小佛堂,或者有一個客廳,客廳裡面我們供一尊佛像,把佛的名字寫在兩旁邊,像對聯一樣,這是你們大家在寺院看到的「幢幡」,這幡上寫的都是佛菩薩名號。什麼用處?提醒我們自己。佛教裡頭用這個方法。

佛像、菩薩像,也是提醒我們的,讓我們一看就曉得它代表什麼意思。釋迦牟尼佛代表仁慈、清淨。在中國供奉觀世音菩薩最多,觀世音菩薩代表慈悲,大慈大悲。「大慈大悲」用現在的話講,是無條件的愛心,愛護一切眾生。眾生有苦有難,無條件、全心全力去幫助他,這是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像,就想到:「我對一切眾生要慈悲,無條件的,也像觀世音菩薩一樣,幫助一切眾生。」觀世音菩薩是誰?觀世音菩薩就是我。提醒我,用這一尊像、用這個名號提醒我:「我要效法觀世音菩薩,我要學作觀世音菩薩」,是這個意思。所以供奉佛像功德很大,功德大在哪裡?就大在此地,常常提醒你。

供奉地藏王菩薩,地藏王菩薩代表孝,孝親。「地」是大地,「藏」是寶藏。我們人生活在這個地球上,不能離開大地,我們的衣食住行都要靠大地來供養。地上,無論是生長的,我們日常生活所必需的五穀雜糧,這是地生的寶藏;地下埋藏的資源就非常之多,金銀珠寶,提供我們生活之所需。佛用這個「地」,代表我們的「心地」;「藏」,我們心地真心裏面有無量的智慧,有無量的能力,德就是能力,有無量的相好,需要我們去開採。用什麼方法開採?用「孝親尊師」,就是孝道跟師道。《地藏菩薩本願經》就是講孝道跟師道,用這個來開採。所以我們看到地藏菩薩像,聽到地藏菩薩名號,我們就要懂得「孝親尊師」,它時時刻刻提醒我們。文殊菩薩提醒我智慧,要求智慧。普賢菩薩提醒我,要落實在生活上;像釋迦的仁慈、清淨,觀音的慈悲,地藏的孝敬,文殊的智慧,統統要落實在我們自己日常生活當中,落實在工作裡面,落實在處事待人接物,那就叫「普賢」。佛家教學,你說妙不妙!所以,佛教裡面所有佛菩薩的形像,所有這些神明的形像,統統是教學、表法的,絕對不是迷信,絕對不可以把它當作神明來供奉,那你就大錯特錯。用這種方法來提醒我們!若一個人在旁邊天天提醒我們,我們會厭煩他、會討厭他,甚至於會恨他。用這種藝術品擺在你面前,可以欣賞,又可以提醒,你說多好!

上一次我訪問鳳凰衛視,見到常先生,他的辦公室裡面擺了許多彌勒菩薩像。我看看,他有點像彌勒菩薩,肚子大大的,胖胖的。彌勒菩薩代表的是「歡喜心」,佛家常講的「平等、慈悲」,生平等心,成喜悅相。我們處事待人接物,心要平,色要端莊、要歡喜。這是教我們怎樣跟大眾相處,全是表法的。我們出家人名號都不例外。我出家,師父給我起了個名字叫「淨空」,我很歡喜。人家一提到這個名字,我就想:「我有沒有清淨?我有沒有放下?」放下就空了。提出這個名號,我就想想:「我有沒有做到?有沒有名符其實?」如果名跟實不相符合,我們要生慚愧心,我們對不起這個名字。所以,佛的名號無量無邊,代表我們真心本性裡面的性德無量無邊;菩薩名號無量無邊,代表我們的修德。性德,我們在凡夫,我們迷了自性,所以性德不顯,要靠修德。修德有功,性德就現前,是這么個意思。

佛教不單單是名字、藝術上的造像是表法的,所有一切設施,沒有一樣不是表法的,連建築都不例外。你們要是注意看,你們到佛教寺院,你看供奉釋迦牟尼佛這個殿,叫「大雄寶殿」,你看它的建築,外面看是兩層,裡面是一層,都是提醒我們。外面兩層教給我們要隨俗,「佛法在世間,不壞世間法」。內裡頭要平等,內裡頭不能有兩樣;外面可以不平等,裡面決定要平等。外面平等了,這個社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑,有父子、有兄弟、有長幼,它有秩序,不能把這個秩序破壞。外表兩層代表社會秩序,決定要遵守,裡面決定要平等。意思多好!

供具都是表法的。我們在佛前面燒一炷香,香代表什麼?香贊裡頭,「戒定真香」,真香不是你燃的這個香,看到那個香就要知道:「我要修戒、要修定、要修慧」,戒定慧是我自性真心裡頭的香,教你聞到這個香、看到這個香,想到「我要修戒定慧,我要斷貪瞋痴」,沒有一樣不是提醒的。佛前面的供具,最重要的,最簡單的,是要供一杯水。其他的供具、香花統統沒有,香不燒都沒有關係,水一定供一杯。水代表什麼?水代表心。看到這杯水,「我的心是不是像水一樣乾淨、一塵不染?是不是像水這樣平等、水平?」所以水代表清淨、平等,取這個意思。那個水不是給佛喝的,是給我看的,給大家看的,看到這一杯水,「我的心要清淨、要平等」,用這些方法來提醒我們。沒有一樣不是苦口婆心想一些方法來教我們,我們然後才體會到佛對我們恩德之大、構想之周到,不能不佩服得五體投地。哪裡有迷信!諸位要記住,佛前面的那個水不能供茶,茶有顏色,那個不乾淨,那就代表心裡頭有污染,所以要供清水。那個清水是用自來水還是用開水,這無所謂,只要那個水乾淨,裡面沒有骯髒的東西在,那就行了,你懂得它的意義是表法;也就是「明須良朋提醒」。時時刻刻提醒我們,一刻不提醒,我們就會迷了,就會做錯事情,就胡塗了。所以佛門教學的設施,真正了不起。我們到二十世紀之後半葉,二次大戰之後,我們才常常聽到藝術,連打仗都講求藝術,有「藝術化」的口號。我們想到,佛在幾千年前教學,就進入藝術,用藝術的方法來教導。

『幽須鬼神證明』,「鬼神證明」就是感應。感應的事情太多太多了,我在這一生親身體驗的,同修們他們的感應跟我講的,這就太豐富了。佛法的修學,就是學做個好人、學做一個明白人,還是要有善根、福德、因緣。你要不具足這三個條件,你這一生沒有緣遇到,所謂是沒有機會遇到;你有這個機會遇到,證明你過去生中有善根、福德、因緣。

我往年住在美國的時候,在達拉斯我們那個佛教會有一個會長蔡文雄居士,他告訴我學佛的因緣。他們長住在外國,華僑,對這個不相信。那一年他的父親過世,他到台灣來奔喪,送他的父親。他父親臨終的時候他在床前,他看到有一尊佛像,這一尊佛像在窗戶裡面,那個窗戶就好像是佛龕一樣,佛像在當中。他說他至少看了十五分鐘,這么長的時間,決定不是看錯。給他印象很深,他感到非常驚訝!他問別人,別人看不見。他學佛的信心,從這個地方開始,這是佛來度他。以後他做生意,賺的錢有的時候逛古董店,他喜歡買古董。在古董店看到一尊佛像,是石頭雕的,這一尊佛像他一看,就是他父親走的那一天現在視窗的那一尊佛像,他立刻就買回去。那是在中國買的,買了之後,帶到美國。最先供在家裡,以後把這個事情告訴我,我去看。我看了也很歡喜,我勸他把這一尊佛像供在道場,因為他是這個道場的會長,達拉斯佛教會,現在這尊佛像還供在那個道場。這是他講出他學佛的因緣,「幽須鬼神證明」。

他又告訴我一樁很不可思議的事情。他說有一次他跟幾個朋友在舊金山;他是在舊金山之外有個小城,回去,回到舊金山。開車,路走錯了,走到一個小鎮,確確實實這個小鎮在他這一生當中從來沒去過的。車接近小鎮的時候,他突然感覺到這個小鎮很熟,是他住過,他能夠立刻就記起來,這裡頭道路的狀況、裡面建築的狀況,跟同車的人講。然後他們這個車就進去,跟他所說的完全一樣。他非常驚訝,這一樁事情,多年以來,他得不到答案。遇到我的時候,他問我:「法師,這到底是什麼緣故?」我說:「從這個地方看,大概你前生住在這個城市裡頭。你前生住在這個城市裡面,而且住的時間相當長,否則的話,你不可能知道這個小城裡面的狀況。」他一想,有道理。很可能他前生是在舊金山作礦工,大概是中國人作礦工,生活在這個地方,死在這個地方。還算不錯,沒做什麼壞事,這一生又得人身,生意還做得不錯,又能夠學佛。前世的業因證實。

像這一類的事情,我遇到的太多太多了,我自己本身也有好多次。到外國一個地區,從來沒有去過的,一去突然感覺到這個地方面熟,這個環境不生疏。如果沒有前世,這怎么講都講不通。你說突然之間靈感,為什麼不其他地方有這個靈感,一定要在這個地方?由此可知,人決定有過去生。既有過去生,肯定有來生,因果通三世。所以,這是需要鬼神來說明我們。

『一心懺悔,晝夜不懈』,這是做功夫。「懺悔」就是改過。我們念念都有過失,一不覺就迷了,迷了就是過失。所以,一定要時時刻刻提醒,晝夜都不能夠間斷。所以有人問我:「我們在家裡頭,臥室裡頭可不可以供佛像?」有些法師說:「臥室裡頭供佛像,那是大不敬!」這個話說得只對一半,不能全對。怎么說對一半?你不是修行人,你不肯認真去改過自新,你把佛像供在臥房裡面,是不敬,這是錯誤的。如果你是真正修行人,晝夜不間斷想要人提醒我,在臥房裡頭沒有佛像,就會忘掉了,就迷失了。我可不可以供?應該供。所以對真修行人來講,敬不敬事小,提醒我覺悟事大。我真正覺悟,就是恭敬;我迷惑了,就是大不敬。這個事情,總得要通情達理。要是執著在那個教條上,講不通,你只能對一半,你不能完全對。所以,對一個真正下定決心改過自新,要效法佛菩薩、學習佛菩薩,什麼地方都可以供佛。人同此心,心同此理,總得要知道。問題是我們是不是真乾?是不是真學?下面,這是講剋期取證。

【經一七二七。以至一月二月三月。】

經一七,七天,經過七天,或者二七,十四天,乃至一個月、兩個月、三個月。

【必有效驗】

如果真的能夠鍥而不捨,就有感應。哪些感應?下面他舉了幾個例子來跟我們說。我們的業障消了、罪過消了,它有預兆,有好的預兆。這底下舉了幾個例子:

【或覺心神恬曠】

在從前,心裡總是不開心,總是鬱悶不樂,現在心胸開闊,常常歡喜,這就不一樣。這是感應,這是效果。

【或覺智慧頓開】

從前處事待人接物總覺得自己很胡塗,胡裡胡塗,沒有智慧。現在經過這一段斷惡改過,這一段修持之後,覺得自己現在有智慧,處事待人接物不迷惑了,有智慧,很清楚、很明白,這都是效果。

【或處冗沓而觸念皆通】

『冗沓』是事務繁忙。從前事務繁忙,自己感覺得很累、很疲倦,提不起精神,處處有障礙。現在經過這樣修持之後,斷惡改過之後,處理這些繁雜事情跟從前不一樣,覺得一切都很順利,再煩的事、再忙的事,都感覺有頭緒、有條理,輕而易舉,不覺得繁雜,也不會厭倦。

【或遇怨仇而回瞋作喜】

這是很不容易的功夫。冤家對頭,在從前是看到他就討厭他、就恨他,總要罵他幾句。現在看到這些冤家對頭,不但不會罵他,歡喜,還跟他行禮,以善心、以禮節來對待。這都是好的吉兆,這是在人事上說的。

下面,這是講你在夢中的境界,跟從前不一樣了。沒有修行之前常做惡夢,這個我自己有經驗。我在學佛之前惡夢很多,常常在夢中驚醒。學佛之後,頭十年還有惡夢,十年之後,惡夢沒有了。這都是好的預兆,都是好的感應。

【或夢吐黑物】

夢中吐出黑色的東西。『黑』是髒的東西,這是舉例。

【或夢往聖先賢】

我是因為常常講經,所以夢過不少次佛菩薩講經,我參加講經的法會。

【提攜接引】

佛菩薩在夢中跟你說法,幫助你,教導你,這是一類。下面又一類:

【或夢飛步太虛】

這個夢好。作夢的時候飛起來了,在空中飛行,騰雲駕霧。

【或夢幢幡寶蓋】

夢到天宮,夢到佛國,這都是非常好的勝事。

【種種勝事】

殊勝之事。這些預兆:

【皆過消罪滅之象也。】

才會有這個現象。我們的罪業,縱然沒有完全消除,消除了一部分,這些現象現前。這些好的現象現前,千萬要記住:

【然不得執此自高。畫而不進。】

最怕就是這個。所以,種種瑞相現前,對於一個真正用功的人,見如不見,不必跟別人說,不必炫耀自己的成就,那就完全錯了。應當要記住佛在經上講的話,「凡所有相,皆是虛妄」,不放在心上,自己依舊要一心懺悔,依舊要晝夜無間,我們的功夫才會進步。如果有這些境界現前,自己以為了不得,自己以為比別人高,貢高我慢的心生起來了,不但不能提升,你立刻往下墮落,這是錯誤,這是嚴重的錯誤。

『畫而不進』,畫是終止,在這個地方,「畫」是不再往前進了,這就可惜了。所以,這些殊勝的境界現前,若無其事。縱然覺得自己智慧開了,還當作未開想,這個好,我們才能夠進步。了凡先生說了這么一大段,下面才舉例子,舉古人改過的例子,勉勵他的兒子。

【昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非而盡改之矣。】

蘧伯玉是春秋時代衛國的大夫,他改過自新很有效果,在歷史上留給後人做典範。這個人也是聖賢之人,二十歲,很年輕,他就知道改過自新、斷惡修善的重要,就非常認真努力去做。

【至二十一歲。乃知前之所改未盡也。】

雖然天天在改,認真努力在改,改了一年,覺得過去這一年改得不徹底,改得不究竟。

【及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。】

這樣子年復一年。

【歲復一歲。遞遞改之。行年五十。而猶知四十九年之非。】

到自己五十歲,回過頭來仔細想想,過去四十九年所做的,還是錯了。

【古人改過之學如此】

值得我們效法。一個人最大的過失是什麼?不知道自己過失,這是最大的過失。因為你不知道自己過失,你就不會有心去改過。沒有改過的念頭,這個過失的累積,由小過累積就成大過,由大過累積成為巨過,後來的果報不堪構想。許許多多的凡夫,為什麼死後墮三惡道?原由就在此地,不知道自己的過失,不知道改過。由此可知,了凡先生在前面所講的,「明須良朋提醒」,這一樁事情重要!你到哪裡找到這么一個好的朋友肯提醒你?說老實話,父母都做不到。父母果然天天提醒你,你一定會怨恨父母,會覺得父母嘮叨、父母太繁瑣了。

所以,佛菩薩想的方法好,妙極了!用種種方法表法提醒你。而表法的意義要懂。譬如我在前面講的「供水」,佛前面供這一杯水,你一看就曉得,「我的心要像水一樣清淨,要像水一樣平等,永遠保持清淨、平等」。離開佛堂就忘掉了嗎?誰提醒你?你要知道,只要見到水,你就想到。我們平常喝水,倒一杯水在這裡,馬上就提醒自己。到外面作客,人家招待,最簡單的,也是一杯茶水;見到水,就要想到:「我們的心要清淨、要平等」。如果你是「只是佛堂的那一杯水是表法,其他的不是」,那你什麼都學不到,你就未免太笨拙,你是過分的分別執著。

譬如燃香,你曉得這個香是代表「戒定慧」。我們在任何場所當中聞到氣味,都要想到戒定慧。香是提醒鼻根的,不管什麼樣味道,都用一個「香」字代表;只要有氣味,聞到有氣味,就要想到戒定慧。然後你才明了,虛空法界哪個地方不是菩薩學處?哪個地方不是用功道場?一切時、一切處,原來都是道場。道場不是在寺院庵堂,處處皆是!

我們在佛前面供花、供果。花代表「因」,花開得好,因好;因好,果一定好。果是代表「果」,花代表「因」。善因得善果,惡因就會結惡果,它表這個意思。佛前面供花果,我們懂這個意思;什麼時候看到花,都要懂得我要修好因。無論在什麼時候,乃至於看到人家穿一件衣服,衣服上繡的花,看到這個花,我要知道修好因。無論在什麼地方看到果實,我們希求的是好的果報,好的果報一定要修好因。這不都是佛家的教學嗎?都是如來的教誨嗎?哪裡要說一句話!盡虛空遍法界,你眼睛看到的,耳朵聽到的,鼻子嗅到、舌嘗到的,身體接觸到的,哪一法不是佛法?原來,處處皆是佛法。所以,佛家常講「佛法無邊」!這句話意思你懂了嗎?所以你要會學!你要是會學,一切時、一切處決定不迷。為什麼?它都在表法,都在提醒你,你怎么會迷?不會的人才迷,執著的人才迷。執著一定是在佛堂供的那是表法,離開佛堂之外,就不懂得什麼叫表法。這個學,學得太笨拙了。孔老夫子說:「舉一隅,不以三隅反」,夫子就不教了,太笨了;告訴你一樣,只能懂一樣,你不能夠觸類旁通。佛法是教你一樣,你懂得了,一切都懂得了,樣樣都通了,這是佛法。所以佛法教學,達到最高的藝術境界。

功夫上來講,蘧伯玉是最好的一個典範,我們要向他學習。這一條決定不能疏忽!了凡到晚年也學,學蘧伯玉。這是功夫有相當根底了,才知道勇猛精進的重要性,要加速度把自己的境界不斷向上提升,功效愈來愈顯著,在日常生活愈來愈快樂,事業愈來愈順利,確確實實做到災消福來,一點都不假。我們今天講到此地。

了凡四訓(第十二集)

2001/4/18中國深圳

諸位同學,大家好!請看下面的文字:

【吾輩身為凡流。過惡蝟集。而回思往事。常若不見其有過者。心粗而眼翳也。】

文到這個地方,從舉比喻之後,這才正說。我們身為凡夫,過失、惡業太多太多了。『蝟集』是比喻,就像刺蝟這個刺一樣,聚集在一起。『而回思往事』,我們想想過去,常常好像『不見有其過者』,沒有覺察到自己有什麼過錯。所以,我們一般人常常講「我沒有什麼大錯」、「我沒有什麼過失」,這在我們自己身上,我們也常常有這個感覺。這是什麼原因?心太粗了。心眼昏聵,見不到自己的過失。所以,蘧伯玉實在講是我們很好的一個榜樣。下面這一段文跟我們說,惡業也有徵兆:

【然人之過惡深重者】

在佛法裡面講,業障深重。業障過重,他一定有不好的預兆。

【亦有效驗。或心神昏塞。轉頭即忘。】

我們仔細去觀察我們周邊那些人物,有時候我們能發現。這個人沒有記性、胡塗、昏庸,跟他說什麼事情,很快他就忘掉了。

【或無事而常煩惱】

這些事情,我們自己想一想,自己有沒有?沒有事情的時候,沒有人招惹的時候,自生煩惱,只要冷靜觀察就能發現。

【或見君子而赧然消沮】

這就是怕見正人君子。見到正人君子,自己好像很難為情。這種現象,實在說還都是有救。為什麼?他還有慚愧心。

【或聞正論而不樂】

聽到人家講正經話不喜歡。為什麼?自己作惡多端養成了惡習氣。聽到正論跟自己所作所為完全相反,很不樂意接受。

【或施惠而人反怨】

我們布施,以禮物送給人,人家還埋怨。在他不得不接受的情況之下,譬如說他受凍、挨餓,饑寒交迫的時候,我們送一點衣服、食物給他,他當然接受,接受之後他不感激,他還怨恨你。這種情形有,在現在這個世間常常遇到,這都是惡業深重的徵兆,我們要多想想。

【或夜夢顛倒】

晚上作惡夢。作惡夢絕對不是個好預兆,自己一定要警覺到過惡很重,所以夜晚才作惡夢。

【甚則妄言失志】

這就是精神提不起來,語無倫次。

【皆作孽之相也】

這是略舉幾個例子,這都是不好的相。

【苟一類此。即須奮發。舍舊圖新。幸勿自誤。】

如果我們自己反省,像上面所舉的例子,自己有個一條、兩條,我們就要警覺到,過失、惡業一定相當嚴重了。要警覺到,趕快回頭,立即奮發,『舍舊圖新』,就是要改過自新。『幸勿自誤』,這一句話是勉勵我們,希望你千萬不要耽誤了自己。這個事情,一定要自己奮發,別人幫不上忙。改過之法就講到此地。

下面第三篇是「積善之方」。文字一開端,了凡先生引用《易經》上的兩句話,為我們說明:

【易曰。積善之家。必有餘慶。】

這兩句話可以以歷史來作證。自古以來,凡是過於憨厚、積善的人家,他的後代往往會發達。縱然沒有大的發達,也能夠保住平安過日,不至於招惹一些凶災。這是在歷史上能看到,在我們現前也能夠觀察得到,只要我們細心留意去觀察。換句話說,如果是相反的,這個人家過去的先人,以及他的本身積惡,欺負別人,盡做一些損人利己的事情,這個人家必定不能夠久享富貴;縱然現前他是大富大貴。所以,有一些人看到這個現象:「這個人家裡無惡不作,為什麼還大富大貴?」這是他不明了道理,這是他們家過去生中,或者是他本人、他的前輩過去生中修的福大。佛家講「修福不修慧」,因為他沒有智慧,這一生當中他才造作惡業,造作惡業必定折福。譬如,他過去生中修的福有億萬財富,這一生當中雖然發財,心術不善,處處欺壓別人,做一些損人利己之事,他的福報折了,千萬財富變成了百萬財富,損失太多太多了;可是他還有百萬財富,比起一般人,他還是富有得多。因果通三世!他這一生這個余福享盡,他的罪報就現前。有些人他的果報在來生,有些人在這一生晚年就沒落、破產了。什麼原因?積惡之家,他的報應是這樣的。人要懂得這個道理,了解事實真相,一定要懂得斷惡修善,積功累德,對自己個人,對自己家庭,對自己的宗族,決定有大利益。下面了凡先生舉個例子:

【昔】

『昔』是過去世。

【顏氏將以女妻叔梁紇】

就是顏氏要將他的女兒許配給叔梁紇。

【而歷敘其祖宗積德之長】

『歷敘』就是向上一代一代去敘說叔梁紇的祖宗,都是積德。這個人家是積善之家。

【逆知其子孫必有興者】

『逆』是預料,預料他們家的將來子孫一定有興旺的。叔梁紇是孔子的父親。所以孔子的外公(外祖父)就預料他家裡將來一定會興旺,他把他的女兒許配給叔梁紇,以後就生了孔子。他怎么看的?看到孔子的祖先代代都積善,所以他們家裡會出大聖人。這是一樁事情,講積善的。第二樁:

【孔子稱舜之大孝】

中國人講孝道,首先要推尊大舜。這個人是盡孝的模範,我們在歷史傳記裡面讀到,一定要向他學習。他的父親在他太太死了之後,也就是舜的母親(生母),又娶了一個繼母,繼母以後也生了一個小孩。繼母對待他非常不好,他父親受了繼母的影響,父親、繼母、繼母生的弟弟,這一家四口三個人以惡念對待他,幾次要置他於死地。這個家庭環境太惡劣了,可是舜能夠孝順,他心目當中,沒有看到父母、兄弟對他不好,他總覺得自己做得不好,讓父親不喜歡、繼母不喜歡、弟弟不喜歡,天天改過自新。這樣過了幾年之後,才把他全家感化了。這叫大孝,這是真正的孝順。舜一切順從,順從裡面有高度的智慧,佛家講「善巧方便」,他能夠避免家人對他的傷害,能夠保全他的生命,依舊以真誠心、愛心奉侍父母兄弟。這是一般常人做不到的事情,他做到了。所以孔子稱讚他:

【曰。宗廟饗之。子孫保之。皆至論也。】

孔子的外祖父以及孔夫子讚嘆大舜,這些都是至理名言。

【試以往事征之】

再以過去這些積善之家,你看看他後人的發達,歷史上有記載。眼前這個社會上,我們也能夠看得到。下面他舉了十個例子。第一位:

【楊少師榮。建寧人。世以濟渡為生。久雨溪漲。橫流沖毀民居。溺死者順流而下。他舟皆撈取貨物。獨少師曾祖及祖。惟救人。而貨物一無所取。鄉人嗤其愚。】

我們先看這一段。楊榮,官做到少師,少師在古代是帝王的老師。帝王老師有太師、少師,大多數少師是太子的老師。皇帝的老師稱太師,太子的老師多半稱為少師。所以,老師的稱呼有太師、太傅、太保。楊少師楊榮,『建寧人』,建寧是現在福建建甌。我在這個地方住過六年,楊榮家裡我去過,是一個很大的三進的四合院。現在好像是改成建甌市了。他們的先祖,世世代代都是『以濟渡為生』,就是擺渡船的,從事於這個行業。由此可知,生活也過得非常艱苦。

這是遇到了下雨。久雨,河水漲了。這一條河好像是閩江的上游,這一條河一直流到從福州出海。漲水淹沒了鄉村民居,也淹死了很多人,溺死者順流而下。當然,划船的人很多。一般人划著船都去撈取貨物,不顧淹在水裡的人,都去撈取財物。唯獨楊榮的先人,就是他的祖父、曾祖父,只有救人,對於水裡面漂浮的那些財物,一絲毫都不取,只有救人!鄉里的人看到他們的作為,都說他愚痴,「救人有什麼用?許許多多人家財物漂流在水上,你撈到就是你的」。他們不要財物,完全救人,這是積德。

【逮少師父生。家漸裕。】

楊榮的父親出生的時候,他們家裡環境漸漸富裕。

【有神人化為道者。語之曰。汝祖父有陰功。子孫當貴顯。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今之白兔墳也。後生少師。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孫貴盛。至今尚多賢者。】

這是以楊榮這一樁事情來證明「積善之家,必有餘慶」。他的曾祖、祖父雖然貧窮,到他父親逐漸家庭環境就好轉了。這個時候有一個道長,這裡記載是『神人化為道長』,我們就說「有一位道長」,告訴他的父親:「你的祖父有陰功。」祖父就是楊榮的曾祖父,「曾經救過很多人命,有陰功,子孫一定會貴顯。」『宜葬某地』,指示他,這是我們中國人講的風水,有一塊風水很好的地,可以葬在那地方。楊榮的父親,就把他的祖父葬在道人指的這個處所,就是現在所說的『白兔墳』。

『後生少師』,以後楊榮出世了。『弱冠登第』,「弱冠」是二十歲,二十歲就考取進士,官一直做到三公,少師是屬於三公之一。皇帝對他非常感激,追封他的曾祖、他的祖父、他的父親『如其官』。他的官位是少師,他的曾祖父、祖父、父親都追封為「少師」。『子孫貴盛』,一直到今。這個「今」是了凡先生在世的時候,是那個時代,就是明朝的時候,他們家裡頭還是很多的賢人,代代都有賢人,祖宗之積德。第二位:

【鄞人楊自懲】

『鄞』是現在的浙江寧波,古時候稱為鄞縣。有一位楊自懲先生。

【初為縣吏】

在縣衙當一個書辦,好像現在的書記官、文書官一類的。

【存心仁厚,守法公平。】

這是他的德行,心地仁厚,推己及人。『守法公平』,決定不受人家的賄賂。

【時縣宰嚴肅】

『時』是當時,這個縣官非常嚴肅。

【偶撻一囚】

偶然之間,鞭打一個囚犯。

【血流滿前,而怒猶未息。】

這個囚犯觸怒了縣官,縣官毒打他一頓,打得遍身血流,這個怒還沒有消。

【楊跪而寬解之】

楊自懲跪在地下幫這個囚犯求情。

【宰曰】

這個縣官就講:

【怎奈此人越法悖理。不由人不怒。】

他在幫他求情。縣官說:這個囚犯做的壞事太多,『不由人不怒』,縣官說出他發怒的理由。

【自懲叩首曰】

楊自懲叩首向他報告。

【上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而況怒乎。宰為之霽顏。】

楊自懲說得很好!『上失其道』,這句話很不容易說出來,從這個地方看,他的確是存心仁厚,不怕自己丟掉差事,他講真話。「上」是指朝廷。現在朝廷本身有過失,人民對朝廷信心喪失。由此可知,百姓犯法,過在哪裡?過在沒有人教導他。誰負責教導?儒家教學,地方官員,縣市長,知縣古時候稱「父母官」,你是這個地方人民的父母,你是人民的老師,你是人民的領導,儒家講「作之君、作之親、作之師」,那個「之」是人民。地方上的首長是人民的領導、是人民的父母、是人民的老師,你的子弟為非作歹,你沒有把他教好。這個「上失其道」裡面的含義很廣。

楊自懲真是有膽識,平素這個人有德行、有膽識,敢說真話:你在審問,審問得其情,他真的是做了很多壞事,應該要判重刑,你要憐憫他,不能生歡喜心,『喜且不可,而況怒乎』,你怎么能夠發怒?縣官也不錯,聽了楊自懲的話,把發怒的情緒也就降溫了,不再發怒了。

【家甚貧】

楊自懲家裡貧寒。

【饋遺一無所取】

當然,他能夠幫助這些苦難的人,特別是這些囚犯,他有憐憫心,常常幫助他們。人家當然有一些送禮來托人情的,他『一無所取』,大公無私,憑著自己良心辦事,絕不受賄賂。

【遇囚人乏糧】

有的時候,囚犯囚糧缺乏的時候。

【常多方以濟之】

他天天想方法來幫助他,到一些能夠行善的人家,向他們捐助,來幫助這些囚犯,讓他們能夠吃飽。

【一日】

有一天。

【有新囚數人待哺】

新來的囚犯,有幾個人沒有得吃。

【家又缺米】

他家裡米不多。

【給囚則家人無食】

把家裡的米給囚犯,自己家裡的人沒飯吃。

【自顧則囚人堪憫】

想想,囚犯非常可憐。

【與其婦商之】

跟他太太商量。

【婦曰。囚從何來。曰。自杭而來。沿路忍飢。菜色可掬。】

他太太問:「這個囚犯從哪裡來?」「是從杭州來的。一路上忍著饑寒,臉色都很難看,面黃肌瘦。」

【因撤己之米。煮粥以食囚。】

把自己的米分一半給囚犯,自己家裡煮稀飯吃。

【後生二子】

以後楊自懲生了兩個兒子。

【長曰守陳。次曰守址。為南北吏部侍郎。】

這是果報,自己積善積德,兒孫就貴顯。兩個兒子官做到南北吏部侍郎。『侍郎』,這個地位就是現在的副部長。『吏部』,那個時候不稱部長,稱「尚書」,尚書是部長,侍郎是副部長。

【長孫為刑部侍郎。】

『刑部』就是現在的法務部、法務部,也是做到次長。

【次孫為四川廉憲】

『廉憲』也是古時候官職的名稱,以後在明朝稱為按察使,一般也稱為欽差大臣。

【又俱為名臣】

在當時都是很有名的賢德大臣。

【今楚亭、德政】

歷史著述上不詳細。『今』,是了凡先生同時代的。楚亭、德政這兩個人。

【亦其裔也】

也是他的後代,楊自懲的後代。這是在縣衙里做一個小書辦。由此可知,積功累德,不論我們自己現前過的是什麼樣的生活,在社會上是什麼樣的地位,從事什麼樣的行業,都可以做。機會太多太多了,只要存心利益社會、利益人民,就是積功累德。做好事,不求果報,這個功德就更大;不求果報,必定有更殊勝的果報。積的善大,積的善多,自己本身就感受到果報。像了凡先生就是個例子,與了凡同時代的俞淨意先生也是個例子,晚年就享受果報,果報一直綿延到他的子孫,代代不絕。第三個例子:

【昔正統間】

『正統』是明朝英宗的年號。

【鄧茂七倡亂於福建】

『鄧茂七』是當時的一個盜匪,強盜、土匪,他在福建這個地區作亂。

【士民從賊者甚眾。朝廷起鄞縣張都憲楷南征。以計擒賊。】

英宗皇帝用鄞縣的張楷帶兵南征,把這個亂平定,把鄧茂七抓到,但是還有些餘黨。

【後委布政司謝都事,搜殺東路賊黨。】

土匪的頭是被捉到,但是下面還有餘黨。所以朝廷又委派『布政司謝都事』,「布政司」相當於現在省長,都事是布政司下面的一個官,派謝都事搜殺東路的賊黨,就是平定還有一些小股的。

【謝求賊中黨附冊籍。】

這個謝都事很難得,先想方法把賊黨的名冊找到。

【凡不附賊者。】

賊黨裡頭,這個名冊上沒有名字的。

【密授以白布小旗,約兵至日,插旗門首,戒軍兵無妄殺,全活萬人。】

這是統兵的將領,他懂得積德,不冤枉人,不濫殺人。所以,他用心去蒐集匪黨的名冊。不是真正附屬於匪黨的,不可以冤枉人。官兵進城來搜查,他教這些跟賊黨沒有關係的人,給他一個小的白旗,讓官兵進城,「你把這個旗子插在門口」,禁止官兵騷擾。這樣子『全活萬人』,這是他所積下的功德。

在中國歷史上,自古以來,作將軍、大將軍的人,能夠保全後裔的很少。什麼原因?殺傷太多,所以後代都不好。在中國武將裡面,後人好的人確確實實不多,在歷史上真的可以數得出來。這些作將軍的人都是愛惜人命,絕不妄殺,軍隊紀律非常的森嚴,這才能保全到後代。

【後謝之子遷。中狀元。為宰輔。孫丕。復中探花。】

這是講謝都事後人的果報。他的兒子謝遷中狀元,官做到宰相。『宰輔』是宰相。孫子丕也中『探花』,「探花」是進士第三名。這都是「積善之家,必有餘慶」的歷史證驗。又告訴我們,莆田有個林家:

【莆田林氏。先世有老母好善。常作粉團施人。求取即與之。無倦色。】

這是講莆田,也是在福建。他的『先世有老母好善』,這是他先世祖母好善,常常做粉團施人,布施一些窮人。每天都是這樣作法,一生都不疲倦,天天用這個來布施。有人來向她要,統統給,毫無倦厭,每天布施。

做好事,量力而為。善待別人,自己決定有好報,不要怕吃虧,不要怕上當。諺語常說:「吃虧是福」,所以我常常想,我沒有這個機緣,如果我要有這個機會,我願意開個餐廳,開餐廳免費供應大家。現在我們在新加坡居士林,我把我的想法告訴李木源居士,李木源居士這三年真的做了。每天供齋,免費的。平均每天到居士林來吃飯的有一千多人,星期假日三、四千人。這是好事!

居士林是不是被人吃垮?沒有,愈吃愈興旺。人丁旺,那么多人來吃飯!從開辦到現在,跟諸位說,沒有買過米,沒有買過油,也沒有買過菜,而且吃不完。原因在哪裡?大家曉得居士林做這樁好事,天天有人送米,有人送油,有人送菜。送得太多,吃不完。吃不完怎么辦?我們把多餘的這些米、菜,送給養老院,送給孤兒院。所以,新加坡許多宗教的養老院、孤兒院都接受我們的贈送。好事!應該要做。今天就講到此地。

了凡四訓(第十三集)

2001/4/19中國深圳

諸位同學,大家好!我們接著介紹莆田林氏,這是第四個例子,好善積德的果報。莆田林家早年有一位老祖母,好善好施,常做粉團布施給窮人。長年累月,她都不疲不厭,歡歡喜喜,救濟窮苦的人。

【一仙化為道人】

有一個仙人,化為道人。仙化道人,我們不必去猜疑他,我們只看到是「有一個窮道人」。

【每旦索食六七團】

他每天也到這個地方來索取六、七團,他每天都來。

【母日日與之】

這個老母天天給他。他要得多,別人要一個、兩個,他每天都要六、七個。

【終三年如一日】

這樣每天去要,要了三年,這個老太太都歡歡喜喜的給他。

【乃知其誠也】

這個知道老太太布施救人是出自於真誠。

【因謂之曰】

這一天道長就跟老太太說,他說:

【吾食汝三年粉團。何以報汝。】

我吃了你三年,每天吃六、七個粉團,我吃了三年,我以什麼來報答你?他說:

【府後有一地。葬之。】

你家裡有一塊寶地,他說:「將來死後葬在那個地方。」

【子孫官爵。有一升麻子之數。】

將來你的子孫作官的人數,就像一升芝麻那么多。誠心救人!

【其子依所點葬之。初世即有九人登第。累代簪纓甚盛。福建有無林不開榜之謠。】

這個話是真的。我過去在福建建甌住過六年,一直到抗戰時期,他們家裡頭代代還有賢人。她的後代依照道長指點,把她葬在那個地方。果然,葬下去第一代,她的後人就有九個中進士,所以在福建有這么一句話,「無林不開榜」。每當科舉的時候,考試中舉人、中進士的,林家人最多。這是他們的祖宗,這個老太太誠心布施救人,終年不疲不倦。『累代』是世世代代。『簪纓』,這是講從前作官戴的帽子。帽子上面的帶子叫纓,系帽的帶子叫「纓」,這邊插發的是「簪」。這都是說明官做得很大。這個家族非常的興旺,無不是得力於祖宗積德。子孫繼續不斷行善積德,保持家風,代代不墜。

在中國這個例子有很多,最著名的是范仲淹。我們在古文裡面讀的《義田記》,知道範仲淹先生從小就有救人救世的大志,一生積功累德,不疲不厭。所以,民國初年印光大師讚嘆,中國祖宗積的大德,後世子孫代代都受到他的福蔭,有三個人。第一個是孔子,二千五百多年家道不衰,世世代代的帝王對孔夫子都尊敬。今天,在民國時代,孔子的後裔在國外都受到外國人的尊敬,夫子的余福。第二位就是講范仲淹,到民國初年,八百年不衰。這是宋朝時候人。第三位,他講的是葉狀元,清朝初年一直到清末,三百年不衰。印光大師舉這三個人,祖宗積的德厚。再看下面第五位:

【馮琢庵太史之父】

馮琢庵太史的父親。

【為邑庠生】

『邑』是縣。在縣學校,「庠」是學校,也算是公立的,縣立的學校作學生的時候。『庠生』,一般講秀才。

【隆冬早起赴學】

冬天早起,到學堂裡面去。

【路遇一人。倒臥雪中。捫之半僵矣。】

他在路上看到有一個人,倒在雪堆裡頭。他去摸摸他,還沒死,但是已經快凍僵了。

【遂解己綿裘衣之】

他自己穿的是綿的或者是皮的衣服,這個外衣,他趕緊脫下來,把他包起來。

【且扶歸救蘇】

把這個人扶到家裡來,把他救活了。這是救人一命,佛家常講:「救人一命,勝造七級浮圖。」這個話意味深長。一般人只知道建寺廟,『浮圖』是寶塔,『七級』就是七層的寶塔,建這個功德很大。現在又作興造大佛像,大概造大佛像比造寶塔的功德更大了。我想了又想古人這一句話,救人一命勝造一百米的佛菩薩像,不只七級浮圖。你造那么大的佛菩薩像有什麼用處?今天這個世間苦難的人太多,多少人在飢餓的邊緣上,沒有吃、沒有穿,生病沒有醫藥,多么可憐!建一個大佛像、建一個寶塔需要花多少錢,你把這些錢拿去救濟這些災民、這些在飢餓邊緣的人,我相信你這個功德無量無邊。救人一命果報都不可思議,得這么大的福,你要是能夠救千萬人的生命,我相信你的後代作官興旺,就跟前面老道所講的,人數也是一升芝麻那么多。為什麼不做?我們要多想想。什麼是真實的功德,什麼是假的功德,這裡頭有一個標準。凡是真正令一切苦難眾生得到好處、得到利益的,這個功德是真實的;如果令一切眾生得不到實質上的利益,這功德是假的。

所以我很不贊成造這些大佛像。有人說,這個大佛像坐在這個地方,這一方人都得平安了。未必,這是屬於迷信。一方得福,一方平安,要靠什麼?靠教化,要靠改變人心。現在這個世間人心,全世界幾乎都不例外,自私自利天天在增長,貪瞋痴慢天天在增長,這是災禍的根源。造一個大佛像就能把它鎮住,哪有這個道理!能夠化解劫難,要提倡教育;佛教的教育。佛教的教育是智慧的教育,是慈悲的教育,是愛的教育,教導大家捨棄自私自利,放下名聞利養、貪瞋痴慢,無條件的犧牲奉獻,去幫助這個社會,幫助一切苦難人民,佛是教我們這些。我們明白了,真正肯依教奉行,我們自己得度了,也真正能夠造福社會、造福人群,這是佛陀的教誨。

假如說造寶塔、造佛像功德真有那么大,釋迦牟尼佛當年在世,為什麼不去造大佛像?為什麼不去造大寶塔?我們看看釋迦牟尼佛的傳記,他老人家在世,一生講經說法四十九年,除了講經說法教學之外,他沒做別的事。他也沒有去打過什麼水陸法會,也沒有拜過什麼懺,甚至於現在講的打個佛七、打個禪七,我們在經書里都找不到。這是後人搞的,佛菩薩沒有搞這個事情。我們學佛,一定要向佛菩薩學習。佛菩薩在哪裡?經典。我們一定要依照經典的理論、方法來修學,效法佛菩薩,學習佛菩薩,這才是真正的釋迦牟尼佛的學生。我們在此地看到馮琢庵救人一命,他得的感應:

【夢神告之曰】

這是晚上作夢,夢到一個天神告訴他:

【汝救人一命。出至誠心。吾遣韓琦為汝子。】

這就講到輪迴。『韓琦』是宋朝時候人,英宗、神宗時候,他做過十年宰相,也做過元帥,是一個文武全才了不起的偉人,在歷史上我們讀到他,深得當代、後世人的尊敬。在那個時候,他跟范仲淹齊名,兩個人都是出將入相。馮琢庵的父親做這樁好事情,這個神人說:「我派遣韓琦做你的兒子。」

【及生琢庵。遂名琦。】

琢庵是他的字,他的名字叫琦。他父親取這個字,就是夢中有這么一回事情。果然,他的官做到太史,太史就是從前的翰林。再看下面舉第六個例子:

【台州應尚書】

浙江省台州有一位應大猶尚書,『尚書』就是現在講的部長,官做到部長。

【壯年習業于山中】

『習業』是讀書;在山中讀書。從前讀書人多半都寄住在寺院,寺院確實提供給讀書人最好的學習場所。古時候學校沒有那么多,一個縣通常只有一個學校,縣學,所以讀書的環境很難找得到。除了寺廟之外,那就是大戶人家。富貴人家家裡面有藏一些圖書,請老師在家裡面教自己的子弟,這稱為私塾。那個藏書的數量都不會太多,所以大規模的藏書都在寺院的藏經樓,藏經樓就像我們現在所講的圖書館。寺院的藏經樓不僅僅是收藏佛書,在中國,儒家的、道家的、諸子百家,幾乎全部都收藏。出家人真正在做學問,真正在修養自己身心、德行,所以他們都是非常好的老師。從前念書人,秀才,一般都願意到寺廟親近出家人,寺廟有豐富的藏書,如果有不了解的地方,都可以向出家人請教。而出家人教導他們都是義務的,這是佛家所修積的功德,所積的善行。但是現代佛教寺院已經變質了,完全跟古時候不一樣。古時候是個教學的場所,現在變成經懺的場所,跟鬼打交道的場所,我們必須要辨別清楚。他習業在山中;山中,一定是住在寺廟裡面。

【夜鬼嘯集】

晚上這些地方鬼很多。

【往往驚人。公不懼也。】

曠野之處,這些妖與鬼確確實實是有。膽小的人都不敢住,應先生有膽量、心地正直,不怕這些邪魔鬼怪。所以他不怕,他依舊在山中讀書。

【一夕聞鬼雲】

有一天晚上,聽到鬼在講話。

【某婦以夫久客不歸。翁姑逼其嫁人。明夜當縊死於此。吾得代矣。】

這是鬼在談話,他說某一個人家,這個婦女因為她的丈夫離開家鄉很久都沒有回來,大概她的公婆以為他的兒子死了,逼著這個媳婦去改嫁;媳婦不願意,所以她就起了個念頭,明天到這個地方來上吊自殺。所以這個鬼,我們就曉得,吊死鬼。吊死鬼要找替身,他要找不到替身,他就沒有辦法去投胎。這是佛法裡頭說得少,道教裡面講得多,對這個事情說得很多。凡是橫死的、自殺的,都要找替身。所以自殺很痛苦,這個事情萬萬做不得!道家跟我們說,自殺的人每七天他要重複表演一次,所以非常苦。上吊,每七天他要去吊一次,什麼時候找到替身,他什麼時候才能脫身;跳樓死的,每七天他要跳一次。你說這個可憐不可憐?所以人再怎么不得已,都不可以有自殺的念頭,這是決定錯誤的行為,萬萬不可!當你找到替身,你投胎,還是隨業流轉,苦不堪言!這個吊死鬼也很難得,明天有人來上吊,他可以找到替身,他可以去投胎了。『吾得代矣』,他得代替了。

【公潛賣田。得銀四兩。即偽作其夫之書。寄銀還家。】

應尚書聽到鬼在這裡說話,他心裏面就有了主意。明天一早回去,趕緊把田賣掉,賣了幾畝田,得四兩銀子,再寫一封信,偽造他的兒子寫一封家信,連這四兩銀子,趕緊送到這個家庭。這個家裡頭,他的父母一看到:「兒子有書信回來了,沒死。」

【其父母見書。以手跡不類。疑之。】

這筆跡不對,就懷疑。

【既而曰。書可假。銀不可假。想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸。夫婦相保如初。】

應尚書救了一個人的命。這一對公婆看到有人寄信回來,又寄了銀子回來,雖然這個信筆跡不對,但是想了,銀子是真的。總不能說無緣無故人家把銀子送給你,想想一定兒子平安無事,所以就不再逼著媳婦改嫁。救了媳婦一命,應尚書救了這一命。不但救了一命,而且成就這一對夫婦,保全而不至於分離。所以他的兒子以後果然回來了。應先生做了一樁陰德,他做這個事情沒有人知道。這個事情做了之後:

【公又聞鬼語曰。我當得代。奈此秀才壞吾事。】

本來他找到替身了,哪裡曉得被這個秀才破壞了,這個秀才指的是應大猶先生,被他破壞了。

【旁一鬼曰。爾何不禍之。】

旁邊有個鬼,他說:「你為什麼不去害他?」

【曰。上帝以此人心好。命作陰德尚書矣。吾何得而禍之。】

這個吊死鬼就說:「上帝知道這個人心很好,已經命他作陰德尚書。我怎么能再害他?」

【應公因此益自努勵。善日加修。德日加厚。】

應大猶聽到鬼在這裡談話,自己更加勉勵,知道這一樁事情做對了。上帝命他作陰德尚書,他自己哪裡曉得?換句話說,他將來就有做部長的命,這是鬼把這個訊息透給他。所以,他就更加努力斷惡修善。所以這個善天天增加,德天天加厚。

【遇歲飢。輒捐谷以賑之。遇親戚有急。輒委曲維持。遇有橫逆。輒反躬自責。怡然順受。】

這都是知道回頭是岸,知道怎樣去做好事。荒年,饑荒的時候,他捐谷去賑災、去救人。遇到親戚有急事,他總是『委曲』,「委曲」是委曲自己,幫助別人,解決別人的困難。遭遇到橫逆,別人侮辱他、毀謗他,遇到這些事情,他能夠反躬自責,這是學大禹,絕不怪罪別人。我自己做得不夠好,不能令人生歡喜心,過失不在人,在自己,自己才能夠修善,才能夠增長自己的德行。所以這些橫逆都能夠『怡然順受』,「怡然」是歡歡喜喜,逆來順受。這都是積善積德的事實,他自己以後做了尚書,做到部長。

【子孫登科第者。今累累也。】

他的後人,『登科第』是考中進士,很多!後代好。第七個例子,徐鳳竹的父親:

【常熟】

這是江蘇省常熟縣,有一位徐鳳竹先生。

【徐鳳竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以為同邑之倡。又分谷以賑貧乏。】

這是一個善人,他的家庭相當富有。偶然碰到荒年,或是旱災、或是水災,收成不好,他就先把他自己應收的這些田租完全捐掉。從前富貴人家,中國自古有一觀念置恆產,也就是我們今天講的不動產。不動產是比較可靠,但是現在人有這個觀念的人不多。古時候有錢都買地、買山,這叫恆產。不管遇到什麼樣的災難,他的田地總是在,他的產業不會毀掉。不像現在,現在工商業非常脆弱,一遇到一個經濟災難的時候,就損失非常慘重。從前古人這個觀點,我們想想還是正確的。

我去年在馬來西亞,住在李金友居士的山莊,李居士還是有中國傳統的觀念,他到處去買地。他告訴我,他不存錢,決定不把錢放在銀行,他說:「錢放在銀行是個傻事情。我的錢放在銀行,讓它去賺錢,我只得一點小小的利息。」他不幹這事情。我說:「你怎么做?」他說:「我買土地,到處買土地。」所以在吉隆坡,他開了一個六星級的旅館,那個土地面積是三千個acre。外國人一個英畝,等於中國六畝地;三千英畝,三六,一萬八千,中國畝是一萬八千畝,這么大的一塊地。他在古晉買了一個山,面積多大?五千個acre,五六就三萬,中國畝是三萬畝。都很大,整理得非常之好。他告訴我,他在澳洲也買了幾塊地。我說:「多大?」他說:「大的差不多跟新加坡一樣大。」我說:「你怎么經營?」他說:「現在還沒有開發。」這一次我去的時候,他告訴我,這一塊大地總共是八萬英畝。八萬乘六,這個沒有法子想像!這是一塊最大的,還有兩塊比較小的,是一萬個acre。有一塊最小的,那個地方風景非常之美,他準備優先開發,有兩千多個acre。所以我聽了很歡喜,我說:「你到澳洲去開發,我去看看。」所以中國古人買山、買地置恆產,這是很正確的一個概念。

你有這么多土地,一定是租給農民去耕種。農民沒有土地,他向地主租地,每年耕種納租;在收成裡面,收的稻穀分一部分給地主,地主收租。徐鳳竹的父親是個地主,他遇到荒年,他就把收租,或者是減免,或者是統統捐出去,來提倡救災。『又分谷以賑貧乏』,自己家裡面的倉庫稻米,他把它拿出來再拯救這些貧窮的人,常常做這些好事。

【夜聞鬼唱於門曰】

曾經聽到夜晚鬼在他門口在唱,唱的什麼?

【千不誆。萬不誆。徐家秀才做到了舉人郎。相續而呼。連夜不斷。】

鬼在門口叫。徐家秀才,那個時候就是徐鳳竹,徐鳳竹是秀才。就是說,他的父親做這些好事,果報他會得到,他去考試,一定會中舉人。

【是歲。鳳竹果舉於鄉。】

鳳竹果然在這一年考試中了舉人。

【其父因而益積德。孳孳不怠。修橋修路。齋僧接眾。凡有利益。無不盡心。】

他的父親聽到鬼唱歌,果然兒子中了舉人,真的有了效應,所以他行善格外的努力。『益』,益是增長;格外努力去做善事,孳孳不息。『修橋修路』,這是舉幾個例子,利益方便行人。『齋僧接眾』,「齋僧」是請出家人吃飯;「接眾」是接濟大眾。

在這裡既然講到「齋僧」,齋僧的利益在哪裡?為什麼要做這些事情?明朝時候、清朝時候,這個風氣盛行;現在中國、外國,還是很盛行。在家居士以財物供僧,希求修福。而接受供養的這些出家人,要為他說法;換句話說,要教導他。在家人對出家人是財布施,出家人對在家人是法布施,齋僧是求法的。我們在《楞嚴經》上看到,釋迦牟尼佛接受國王大臣的供齋,慣例用完齋之後決定要講經說法,這一天釋迦牟尼佛接受供齋之後沒有說法,起身就走了。這些齋主跟著釋迦牟尼佛不放,「您沒有給我說法,我跟著您」。原來釋迦牟尼佛要去辦事,辦什麼事?阿難尊者遭難,先去救他。楞嚴法會是這個因緣起來的,那些供齋的人都參與了楞嚴法會。這是齋僧真實功德,真實的好處。這些出家人有道德、有學問、有修養,是社會大眾的導師,用現在的話來說,多元文化的教師;他們真正做到徹底的犧牲奉獻,為求學問、為教化眾生,奉獻了一生。

「接眾」,是碰到有困難的人,接是接濟,他貧乏,或者是失業,他缺少吃的、缺少穿的、缺少用的,鳳竹的父親,他們家裡有財富,只要遇到,都樂意去幫助。『凡有利益,無不盡心』,只要是有利益於社會的、有利益於大眾的事情,沒有不盡心盡力去做。命中有財富,應當這樣作人就對了。財富絕不是供給一個人享受的,絕不是供給一家人享受的。你命中有財富,你就要知道,你有使命、你有職責幫助世間一切窮苦之人,你的財富生生世世享受不盡!財從哪裡來的?財從布施來的,愈施愈多。他這樣做,後來又聽到鬼在他門口唱歌,唱的是:

【千不誆。萬不誆。徐家舉人。直做到都堂。】

那個官愈做愈大。

【鳳竹官終兩浙巡撫】

『巡撫』,就是現在說的省長,做到浙江的省長。可見得,先人積功累德,果報無比的殊勝。我們想,他的兒孫都享這么大的福報,那他自己?自己福報一定更大。但是他自己已經不在世,自己的果報在來生。凡是這樣積功累德的人,他要是在世間,他來世那個福報就不可思議;如果來世不在人間,決定在天上享天福。他的子孫後代所享的福,這叫余福,諸位一定要懂這個意思。「積善之家,必有餘慶」,那是余福給兒孫,自己的福報比兒孫所享受的一定要超過很多倍,我們要懂這個道理。善不能不修、不能不積,積善必定有好的果報。今天我們就講到此地。

了凡四訓(第十四集)

2001/4/19中國深圳

諸位同學,大家好!請接著看這段文字,這是第八個例子:

【嘉興屠康僖公。初為刑部主事。宿獄中。細詢諸囚情狀。得無辜者若干人。公不自以為功。密疏其事。以白堂官。後朝審。堂官摘其語。以訊諸囚。無不服者。釋冤抑十餘人。一時輦下鹹頌尚書之明。】

我們看這一段。『嘉興』在浙江省。從了凡居士所舉的這些例子,大多數都是浙江這個地區一些掌故。由此可知,舉比喻這個原則,一定要在最近的地方,聽起來大家都知道,這才有公信力。而在時代,是愈接近愈好。『屠康僖』,他在刑部裡面作官,『主事』是當時的官職的職稱。他有一次晚上睡在監獄裡面,跟囚犯們在一起,細細的去打聽這些囚犯的情狀。於是乎知道囚犯當中有不少人是冤枉的,被人誣告的。屠先生他並不自以為功,他把這些情形秘密的寫在紙上,送給他的堂官。堂官是他的上司,也就是刑部尚書,刑部尚書就是現在講的部長。

『後朝審』,過幾天,再重新審問這些囚犯;堂官摘錄屠康僖公一些案情,來訊問這些囚犯,囚犯沒有不服的。這樣開釋冤枉的,大概有十幾個人。『一時』,當時這個事情傳了出去。『輦下』,「輦」是皇帝坐的車子,「輦下」意思就是說首都、京城,皇帝所在之處。『輦下鹹頌尚書之明』,大家都對刑部尚書的公正廉明無不加以讚嘆。屠先生又想到一樁事情,下面說:

【公復稟曰。輦轂之下。尚多冤民。四海之廣。兆民之眾。豈無枉者。宜五年差一減刑官。核實而平反之。】

這是他上的建議,給尚書的建議。他說:在京城這個地方,還有這么多冤枉的人。京城以外,在全國裡面,民眾多了,哪裡沒有冤枉的?想必冤枉人很多。『宜』是應該,應該五年派一位減刑官,對於這些案件重新來核實平反。這是好事情。

【尚書為奏】

他的長官,刑部尚書同意他這個意見,把這個意見奏給皇帝。

【允其議】

皇帝同意。

【時公亦差減刑之列】

屠康僖公也被派遣為減刑官之一,這是平反許許多多冤枉的人。

【夢一神告之曰。汝命無子。今減刑之議。深合天心。】

這是感應。自己能夠修德積善,上合天心,上帝無不愛護一切眾生,所謂「上天有好生之德」,你的作法、你的建議與天心非常相應。你命中沒有兒子,現在:

【上帝賜汝三子】

他並沒有求兒子。沒有求兒子,得到這個感應。

【皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。後生應塤。應坤。應埈。皆顯官。】

這是善因善果。這個文裡面『衣紫腰金』,這是講穿紫的官服,系金的腰帶,這是高官。我們知道,古時候的禮服,皇族穿的是黃色的龍袍,那只限於皇族;文武百官,文官裡面「紫袍」是爵位最高的,大概都是尚書以上的,部長以上的官服才是紫色的。這是一個例子。下面,第九個例子是包憑。這個人資助修繕寺廟,也得感應:

【嘉興包憑。字信之。其父為池陽太守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。與吾父往來甚厚。博學高才。累舉不第。留心二氏之學。】

我們看這一段。『嘉興人包憑』,這裡連他的字『信之』都寫出來了。由此可知,包憑跟了凡先生相當熟悉。包憑的父親做過池州太守,『太守』比知縣高一級,跟知府是同等的官,池州是在安徽貴池縣。他生了七個兒子,包憑最小;大概他是兒女多,所以這個小孩就入贅平湖袁氏,跟袁了凡是一家人,入贅到他們家。『與吾父往來甚厚』,了凡先生的父親跟包憑常常往來,這是好朋友的關係。這個人『博學高才』,但是『累舉不第』,每一次去考試,都沒有考取。於是『留心二氏之學』,「二氏」就是佛跟道,他去學佛、去學道去了。

【一日東遊泖湖。偶至一村寺中。見觀音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大銀少。不能竣事。復取松布四疋。檢篋中衣七件與之。內紵褶。系新置。其仆請已之。憑曰。但得聖像無恙。吾雖裸裎何傷。】

我們看這一段。有一天,他到外面去遊玩,游泖湖。偶然在一個村莊的寺院裡面,看到觀音像。大概這個時候下雨,寺廟裡面房屋漏雨,觀音菩薩像被淋濕了。他看到很難過,就『解橐中』,「橐」是錢包,把錢包打開看看裡面,還有十兩銀子,『十金』就是有十兩銀子。統統拿出來了,交給寺院裡面出家人,請他把房屋修好,菩薩不要淋到雨露。這齣家人告訴他,修屋頂工程很大,十兩銀子太少了,恐怕沒有辦法完工。他帶著他的僕人隨從,旅遊總帶了一些行囊、帶了一些衣服,這裡面有四匹松布,箱子裡面,『篋』打開來看看,還有七件衣服。這個衣服都是新的衣服,沒有穿過的。裡面有一些比較貴重的,『紵褶』,是麻的、麻制的衣服;「褶」是袷衣,有單衣、有袷衣,都是新置的。他的僕人就說:「算了!何必要捐獻這么多!」包憑就說:「只要聖像無恙」,能把屋頂修好,觀音菩薩像不要再淋到雨,「我縱然是赤身露體,也無所謂。」這是一片真誠!

【僧垂淚曰。舍銀及衣布。猶非難事。只此一點心。如何易得。】

出家人聽到他這個談話,非常感動!他說:「布施銀兩以及這些衣服、布,這個不是難事,這一點真心太難了。」

【後功完。拉老父同游。宿寺中。公夢伽藍來謝曰。汝子當享世祿矣。後子汴。孫檉芳。皆登第。作顯官。】

包憑等到廟裡屋頂修好,就拉著他父親一起去看,晚上也住在這個寺廟裡面,包憑晚上夢到伽藍神。『伽藍』是護法神,護法神來感謝他,他說:「你的兒子會享世祿,得到福報。」果然以後他的兒子汴、孫子檉芳,都『登第』,「登第」是指中進士的學位,『作顯官』。這是子孫貴顯之報。這是修繕寺院道場、造佛像的功德很大。佛在《大藏經》裡面,有一部經叫《造像功德經》。現在我們看到許許多多地方造大的佛像,中國現在興起了,外國也有。我在馬來西亞檳城,極樂寺他們去年就造了一尊三十多公尺高的觀世音菩薩立像。我們要問:造像到底有沒有功德?看到包憑這個故事就曉得,造像確確實實有功德。但是,功德必須要具足條件。如果只造佛菩薩形像,沒有弘法利生,一般人看到佛像,容易生迷信。這個像造在那邊,不但沒有利益,反而讓許多眾生造罪業,這就錯了。所以,弘法利生非常重要!一個道場,一定要講經,一定要修行,所謂是解門、行門,「解行相應」,這個重要。

解門裡面,中國的宗派很多,屬於哪一個宗派的道場,一定要依據這個宗派的經典來修學;這些經典要讀誦,要研究,要講解透徹,落實到自己生活上,這才具足了功德。佛像,前面曾經跟諸位說過,是表法的意思,佛家用這種方式,時時刻刻提醒我們。一般民眾,見到觀世音菩薩像,就知道「我要發慈悲心,要像觀世音菩薩一樣的慈悲,幫助世間一切苦難眾生」,這個像的功德就大了。如果不曉得這個道理,把佛像當作神明來看待,到那裡去燒香、膜拜,求福、求壽、求兒女、求升官發財,那叫迷信,那就錯了。我說到此地,同學們應該能體會得到。我們在現代這個社會,要怎樣學佛,怎樣才能得到佛法真實的利益?行門裡面,也各個不相同。像天台,他修止觀;禪宗裡面,他參話頭,或是用觀心;密宗裡面,用持咒;我們淨土宗裡面,用持名念佛。選定一門,功夫不能間斷,都能夠得到清淨心,都能夠成就戒定慧,這是道場真實的功德利益。再看下面第十個例子:

【嘉善支立之父】

這也是浙江嘉善人。他姓『支』,單名叫『立』。他的父親:

【為刑房吏】

在衙門裡面管刑事案件的。

【有囚無辜陷重辟】

他知道有個囚犯,確實是冤枉的,被判了重刑,可能是判了死刑。

【意哀之】

他的心裡明了,非常同情他。

【欲求其生】

他幫助他,脫他的罪。這個囚犯知道支立的父親這一番好意,來替他辯護。

【囚語其妻曰。支公嘉意。愧無以報。明日延之下鄉。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。】

囚犯跟他妻子商量,他說:「支公有意思幫助我,來脫離我的刑責。我很慚愧,無以報答。」這是救命之恩,他說:「明天你可以請他下鄉」,大概他們是鄉下人,而且跟她商量,要她「以身事之」。他說:「或者支公會更用心,這樣子我可以能夠生還。」

【其妻泣而聽命】

這個太太也非常賢良,果然就照這樣做。

【及至。妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽。卒為盡力平反之。】

這個囚犯的太太自己出來勸酒,把她丈夫的意思告訴支公,支公聽了之後不接受。雖不接受,還是全心全力把他這個案子平反過來了。

【囚出獄。夫妻登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。】

這是很難的一樁事情,他能做到大公無私,用真誠心來平反冤獄。這個囚犯夫婦來叩謝的時候,他說:

【今無子】

你今天沒有兒子,這么大年歲還沒有兒子。

【吾有弱女。送為箕帚妾。此則禮之可通者。】

他說:「我有個女兒,女兒也長大了。我送給先生作妾,希望將來給你生幾個兒子。這個在禮上是能講得通的。」

【支為備禮而納之】

支先生同意、接受了。

【生立】

以後就生支立。這是支立父親做這樣的善事。

【弱冠中魁,官至翰林孔目。立生高,高生祿,皆貢為學博。祿生大綸,登第。】

後世的子孫逐漸逐漸發達了。支立『弱冠中魁』,二十歲考中進士,官做到『翰林孔目』,翰林院的書記官。『支立生高』,這是支先生的孫子,『高生祿』,這是幾代了。這幾代『皆貢為學博』,這個學位前面講過,貢生;『學博』是州、縣學校裡面的教官。『祿生大綸,登第』,這是中進士。都有這許多顯著的果報,地區大概都是在浙江嘉興不遠的地方。由此可知,了凡先生當時提出這些人,大家都知道、都很熟悉,足以為證明「積善之家,必有餘慶」。後面的文字是總結:

【凡此十條,所行不同,同歸於善而已。】

都是做好事。我們讀了之後想一想,都是利益別人的事情,全心全力利益別人、利益社會、利益國家。今天我們的心量更要拓開,念念要想到利益全世界。我們哪有這么大的能耐,能夠利益全世界?縱然是小小的善事,我們有一個願望,希望給全世界的人做一個好樣子,這就是利益世界。事,無論大小,但看你用心,所以諺語常說「量大福大」。如果我們心量大,一點點的小善,都變成無量無邊的善德;如果心量小,做的善事再多,福報也不太大。由此可知,心轉境界是真的。下面,了凡先生進一步再教訓他的兒子,告訴他什麼是「善」,這很重要!必須有能力辨別。請看原文:

【若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。】

一口氣說了八對。

【皆當深辨】

都應當辨別,應當清楚。

【為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。】

現在這個世間有許多人都在修善,佛門裡面人更多。學佛多年,行善多年,沒有好的果報,於是懷疑:佛法不靈。轉過頭來去學其他的法門、去學其他的宗教,那你就能夠得到好的果報嗎?未必。為什麼會有這個情況發生?就是對於這個「善」,到底是真是假、是邪是正、是偏是圓不知道,自以為是善;經過這些有智慧德行的人跟我們一分析,原來是罪業。我們要想修善積德,首先得把這些事情搞清楚,現在我們一樁一樁的來研究。底下是第一段「真假」:

【何謂真假】

這個必須要辨別。他舉例子說:

【昔有儒生數輩】

『儒生』是念書的學生。

【謁中峰和尚】

『中峰和尚』,元朝時候人,這是一代高僧,他的著述很多。我們淨宗學會成立,有時候也不免隨俗,做超度的法會。我們的超度,跟一般寺院做的不一樣,我們只採取一個方法,多半是在佛七圓滿之後的一天,我們做一堂《三時繫念》的佛事。《三時繫念》這個佛事儀規就是中峰和尚做的,他的作品。這個佛事冥陽兩利。這些年來,我們在中國、在外國普遍的宣揚,所以淨宗同修對中峰和尚不會生疏。

【問曰】

這是有一些念書人向中峰和尚請教。

【佛氏論善惡報應。如影隨形。】

佛家跟道家都常講,「善惡報應,如影隨形」。

【今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。】

佛這個說法靠不住!為什麼看到這個人作善,他的子孫不發達?這個人作惡,他的家道非常興隆?現前社會上這些事情有,我們不但聽說過,我們也親眼見過。中峰和尚怎么跟他解釋?

【中峰雲。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。】

中峰禪師這個話說得非常之深,一般人不懂。我們是凡夫,凡夫這種情染沒有洗滌乾淨,我們的法眼、慧眼沒有開,所以常常把事情看錯、看顛倒了,把善看作惡,把惡看作善。有這個事嗎?真有!所以,你不感到自己是非顛倒,反而去責怪天的報應不公平,你是罪上加罪。

【眾曰】

這些學生們講:

【善惡何致相反】

我們為什麼把善惡看顛倒了?

【中峰令試言其狀】

老和尚有智慧,老和尚有教學的手段,不必解釋,教他們自己說一說,「你們講,什麼是善,什麼是惡?講給我聽聽。」

【一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。】

有個學生就講:「罵人、打人,這是惡;恭敬人、禮敬人,這是善。」

【中峰雲。未必然也。】

你說的話未必。

【一人謂】

又有一個學生說:

【貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰雲。未必然也。眾人歷言其狀。】

許多學生各人說各人對善惡的看法,中峰禪師全不同意。可見得這些年輕人知識淺薄,看問題只看表面,沒有深究,往往把問題看錯了。

【中峰皆謂不然。因請問。】

中峰禪師把他們的看法否定了。這些學生就向中峰禪師請教:到底什麼是善,什麼是惡?

【中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是惡。】

這把善惡的標準定出來了。你起心動念、言語作為是利益別人的,是利益社會的,是利益大眾的,這是善;如果是自私自利的,那是惡。

【有益於人。則毆人詈人皆善也。】

你對這個人有利益,你打他、罵他,善!父母教訓兒女,有時候打、有時候罵,為什麼?為小孩好,那不是惡,那是善。學生不守規矩,老師處罰他,在過去有體罰,現在學校好像沒有了。我念書的時候受過體罰,老師打手心、罰跪,我們都遇到過。這不是惡,這是善。

【有益於己。則敬人禮人皆惡也。】

如果是為了自私自利,恭敬人、禮敬人,那是巴結,那是惡,那不是善。這是中峰禪師教導這一幫年輕人。

【是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。】

真善、假善一定要搞清楚。決定沒有私心,決定沒有自利,起心動念、言語作為都是利益社會、利益大眾,今天講是利益世界。利人,大公無私,公是真的,這個善是真的。利己,那你是私心;私心,這個善是假的,不是真的。

【又根心者真。襲跡者假。】

這再進一步說。如果你這個發心,是從你真心裏面發出來,利益大眾的,這是真的。如果看到別人做,我們也去模仿,『襲跡』是模仿,這是假的,不是從你真心裡頭生出來的。為善最重要的是真心。我們前面讀的十個例子,這十個人修善,後面都有好的果報,什麼原因?真心;只知道幫助別人,絕不求一點自私自利。真假要從這裡辨別。

【又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。】

自己要細心去考察。『無為而為』,就是我們所做的這個善事,不露痕跡,不需要讓人知道,你做的這個善事是真的,這叫陰德。如果是『有為而為』,你是有企圖、是有目的,你才做這樁善事,這個善事是假的。這些地方都要自己認真好好的去省察。第二是「端曲」:

【何謂端曲】

了凡先生說:

【今人見謹愿之士。類稱為善而取之。聖人則寧取狂狷。至於謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。推此一端。種種取捨。無有不謬。】

這一段說:什麼叫端,什麼叫曲。現在的人,看到謹慎、不倔強的人,都稱他「這是善人」,社會上都很尊重他。可是,古時候的聖賢,他寧願欣賞這個人有志氣、肯進取,或者是安分守己不肯亂來的人;因為這樣的人,他才有膽識,他才真正能夠為民眾服務,為國家擔當大任。如果這個鄉里的人,雖然很謹慎,雖然是個好人,個性非常柔弱,隨波逐流,沒有志氣,沒有擔當,這樣的人夫子稱為「鄉愿」,以為「德之賊」。德之賊,他不是一個好榜樣,人人都學他,那就壞了。所以,世間人對於善人、惡人的標準跟聖人恰恰相反。『推此一端,種種取捨,無有不謬』。「謬」是錯誤。聖人怎么樣取捨?聖人是個明白人,有學問、有德行、有經驗的人,他們能夠辨別善人、惡人。底下幾句話說得好:

【天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取捨。】

這是講到天地鬼神,他們的見解跟聖賢人相同,與世俗人的看法確確實實不一樣。鬼神如何『福善禍淫』?前面舉的這些例子,我們都能夠觀察得到。我們要問:鬼神是不是有權將禍福降臨於人?沒有。這個要懂得,鬼神並沒有權。就好像我們這個世間人,有人行了善事,有人做了惡事。執法的人員,那些刑警來加刑罰給你,是不是他有權加?不是,是因為你犯了罪,他才拿手鐐、腳銬來銬你。你不犯罪,他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一樣,是因為你自己造作的善與不善,所以他來嘉獎你,他來懲罰你,這個獎勵、懲罰都是自作自受,這個道理一定要懂。我們今天講到此地。

了凡四訓(第十五集)

2001/4/19中國深圳

諸位同學,大家好!我們接著看下面的文字:

【凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心。則為端。苟有一毫媚世之心。即為曲。純是愛人之心。則為端。有一毫憤世之心。即為曲。純是敬人之心。則為端。有一毫玩世之心。即為曲。皆當細辨。】

這一段告訴我們「端」跟「曲」的辨別。我們發心要想修善,發心要想積德,決定不能被耳目所欺騙;眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽,要是隨順這種貪心,我們就錯了。必須從起心動念隱微之處,將自己的心洗得乾乾淨淨;換句話說,決不能讓邪惡的念頭,污染了清淨心。佛經里常說,佛在《十善業道經》裡面教我們修學的綱領,佛講「晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法,不容毫分不善夾雜」,跟這個地方講的意思完全相同,這樣才能夠讓自己的心完全清淨。全是濟世救人的心,這就叫直,裡面決定不夾雜一絲毫的委曲;這個「委曲」就是自私自利。底下舉的例子好,如果有一點點討好世俗的心,那就曲,就不直。「端」是端直。佛家所謂「直心是道場」,了凡先生在此地用端,端就是直,端心就是直心。端的反面是「曲」,你心裡還有一點討好世俗的心,這個錯了。

全是愛人的心,「愛人」就是佛家講的大慈大悲,這個愛裡面沒有情,如果有感情就錯了,這個愛是清淨的愛心、平等的愛心、真誠的愛心,這是端。如果這裡面還有絲毫怨恨不平,這些地方非常微細,我們要在日常生活當中去勘驗:我對人、對事、對物,還有沒有討厭的?還有沒有不喜歡、厭倦的?如果還有這些念頭,我們發的心是曲,這個心不是端,就是不是直心。菩提心的心體是直心。《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」,這叫菩提心。「菩提」是覺悟的意思,真正覺悟的人,他的心是直心。自受用是深心,深心是好善好德。那個善,前面講過,什麼叫好善?念念利益別人,念念利益眾生,這是善;如果裡面摻雜著自利的念頭,這就不善。這個標準要不能搞得很清楚、很明白,真的,古人所講的,你自以為是修善,殊不知在造業!所以你修行多少年,你都沒有辦法改變命運,你都得不到好的成績,毛病究竟發生在哪裡,自己不知道。

所以,《了凡四訓》是一本好書,仔細去讀,讀了之後,細心去揣摩,認真去反省,於是自己就明白了,知道怎樣修善、怎樣積德。全是恭敬別人的心。這兩、三年來,我們提出生活在感恩的世界,無論是順境、逆境,善緣、惡緣,都不把它放在心上;放在心上只有一個愛心,一個感恩的心,這是端。假如摻雜絲毫玩弄世人的心,那就是曲。這些地方應當細細的去辨別。下面跟我們講:什麼叫「陰陽」。

【何謂陰陽】

善有「陰善」、有「陽善」。

【凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。】

你現在修,現在已經把福就享盡了。

【名者。造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。】

這一段說得好!陽善跟陰善好懂,比前面「端曲」容易懂得多了。「陽」是完全顯露出來,你做的好事人人都知道,報紙上表揚你,電視節目也在傳播、在讚揚你,你所做的這些好事,全都報掉了。「陰善」,你做的善事沒有人知道,自己也不會告訴任何一個人,這個好,這叫陰德,積陰德。『陰德天報之』,你將來得的果報厚,得的果報殊勝,得的果報長遠。如果是『陽善』,人家讚嘆、讚揚你,恭敬你,這也是果報,這都報掉了。我們今天一般社會上講「知名度高」,提起來沒有人不知道的,這也是福,這都報掉了。實在講,不是一個好事情。

可是古人有所謂「實至名歸」,你真有實德,自然有人讚嘆。你藏得再隱密,總會有一天被人發現;被人發現,人家就會讚揚。譬如近代的印光大師,印光大師一生修善積德,積陰德,沒有人知道他。到他老人家七十歲的時候,有幾位居士,徐蔚如這些人;民國初年的大居士們,都是有學問、有道德。他們去朝普陀山,在普陀山藏經樓遇到印光法師,覺得印光法師的風度、言談跟一般出家人不一樣,於是常常親近他,常常向他請教,才知道這個老法師真的有德行。他們回到上海,寫了不少文章,在報紙、雜誌上發表,於是印光大師的大名就這樣傳出來了。這不是印光大師委託他的,是他們這些人真正見到這樣一位高僧大德,普遍向廣大民眾介紹,這叫「實至名歸」。這個名不是虛名,真有實德,我們要明了。

了凡先生接著說,『名者造物所忌』,天地鬼神都忌諱,所以「名」不是好事情,出名不是好事情。『世之享盛名而實不副者,多有奇禍』,這在歷史上我們看到,現在這個社會上,你仔細去觀察,現世報!知名度很高的人,他沒有實德,往往他遇到意想不到的災害。在世間享盛名、最容易出名的是哪些人?在中國、在外國,大家都曉得,電影明星最容易出名。他出名,那也是福報;如果他沒有實德,確實往往遇到意想不到的災難。我們看到中國、外國這些大明星,有名的明星,真正能得善終的人不多。了凡先生這句話有應驗。不僅是影劇界,任何一個行業裡面,如果沒有真實的德行,他知名度愈高,潛伏著意想不到災害的機會也愈多,這個我們要知道。

『人之無過咎而橫被惡名者』,這個人沒有過失,是個善人、是個好人,行善積德,而被別人侮辱,被別人誤會,惡名廣布。大家提到這個人,都罵他幾句,這倒是個好事情。好在哪裡?他的罪障報掉了;每個人看到他,瞪他一眼,罵他幾句,這也是果報,把他無始劫以來的罪障都報掉了。『子孫往往驟發』,他的兒孫往往忽然之間發達了,也有少數自己晚年福報現前了。『陰陽之際微矣哉』,陰德、陽德的果報非常微妙!不能不加以辨別,我們斷惡修善、積功累德應該怎么作法,自己就明白了。下面第四段說:

【何謂是非】

善有『是』、有『非』。先生舉歷史上的一個例子。

【魯國之法】

魯國是春秋時代孔老夫子的故鄉。

【魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。】

這是魯國的法律。魯國的人,有的時候窮困,被人家賣到別的國家去作奴婢。有人能把這些人贖回來,魯國政府有獎金給他。

【子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之。曰賜失之矣。】

子貢是孔子的學生,他贖人,贖人回來之後,不接受政府的獎金。孔子聽到了,責備他。『賜』,是子貢的名字。『失之』,你錯了!錯在什麼地方?下面就說:

【夫聖人舉事。可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。】

孔老夫子教訓說:「你為什麼錯了?聖賢人做事情,他有一個原則,這個原則是決定可以移風易俗;換句話說,幫助社會改良不好的風俗。這個事情可以做,能夠教化百姓,給百姓做榜樣。」現在我們在各地講經,標這個題目「學為人師,行為世范」,就是這個意思。我們所學的,必定能夠為社會大眾做表率,我們應當要學;不能為社會大眾做表率的,我們不學,我們不浪費那個時間,不浪費這個精力。換句話說,一定是利益社會的、利益眾生的,我們要認真努力去學習。能夠為社會大眾做榜樣、做模範的,這個事情我們要做。「子貢贖人而不受金」,不足為世人做榜樣,所以孔老夫子責備他。『非獨適己之行也』;不能隨自己的愛好,「我喜歡怎么做」,不可以,你要顧全社會大眾。

【今魯國富者寡而貧者眾】

他就講到現前魯國這個社會,富貴的人家少,貧窮人家多。

【受金則為不廉】

子貢贖人,接受政府的獎賞,好像自己不廉潔了,這種影響太大了。

【何以相贖乎】

還有誰敢去做贖人的事情?這是被子貢破壞了。換句話說,要懂得聖人的意思,子貢贖人一定歡歡喜喜接受政府的獎勵,鼓勵社會大眾有錢的人,把自己國家人民在外面作奴婢的都贖回來,這才是好事情。你今天贖人不接受獎金,以為自己很廉潔,接受獎金就不廉潔,對於自己來說是說得過去,但是對於整個社會風俗來說,你錯了。

【自今以後。不復贖人於諸侯矣。】

這個諸侯是別的國家的諸侯。還有誰去贖人?由此可知,聖人的是非標準,跟一般人是非標準不相同。下面又舉一個例子:

【子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人於溺矣。】

這是孔老夫子的眼光。子路也是孔夫子的學生,他看到一個人掉到水裡面,快淹死了,他下去把他救起來。這個人對他非常感激,送一頭牛去謝謝他,子路接受了;子路沒有拒絕,接受了。孔老夫子聽到了很歡喜,孔老夫子說:「自今之後,魯國就會有很多人在水裡面去救那些快淹死的人了。」為什麼?接受人家的報酬。這兩樁事情:

【自俗眼觀之。子貢不受金為優。】

這是值得讚嘆。

【子路之受牛為劣】

這是比不上子貢。可是:

【孔子則取由而黜賜焉】

孔子他的看法跟我們不一樣,讚嘆子路。『由』是子路的名字,『賜』是子貢的名字。他讚嘆子路,責備子貢。

【乃知人之為善。不論現行而論流弊。不論一時而論久遠。不論一身而論天下。】

這三句話非常重要!我們要牢牢的記住。我們行善,這個善的影響,面要廣,時間要長,這個善就「是」,這是大善。如果影響的面很小,影響的時間很短,這是小善,在這一段裡面講,「非善」。『不論現行而論流弊』,「流弊」用今天講,就是影響。『不論一時而論久遠』,決不在一時,它影響的時間長。『不論一身而論天下』,得的利益不是我一身,而是叫天下人受益,這個善就「是」。

【現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。】

子貢的例子就是這個。他現行做的善,好像是善事,但是他留下不好的影響,這個影響會阻礙許多人去贖人回國;你阻礙別人,你不就害了人嗎?所以這是似善而實非善。這個理深,能夠見到的人不多,聖人見到。

【現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。】

子路就是如此。子路救了一個人,人家送他一頭牛,他就接受了。好像是不善,但是他能影響別人,使其他的人聽到子路這種行為,他看到別人掉水裡,也會很勇敢的下去救人。這看起來好像不善,實在它是善。

【然此就一節論之耳】

這是舉這一樁事情來說。

【他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。】

是非的事情太多了,我們都要懂得。什麼叫做「義」?什麼是「不義」?我們都要有能力去辨別。什麼是「禮」?什麼是「信」?什麼是「真正的慈悲」?在這個裡面,譬如說有一個人做壞事、做惡事,決定要懲罰他,決不能夠寬恕他;有人寬恕了這個罪人,這個事情算不算是義?你一定要觀察這個人。假如這個人做錯事情被寬恕,這個壞人他反而膽子更大,他將來會做更多的壞事,使許許多多人受害,你這個寬恕是錯誤;如果你要是警誡他、懲罰他,他以後不敢作奸犯科,這是真正的義。這一種叫『非義之義』。『禮』是人人有的,但是要有分寸。用禮貌待人是禮;如果過分去恭維、去讚嘆,這個人漸漸傲慢起來了,那就叫『非禮』。所以在日常生活當中,我們不能不謹慎,不能不細心。

信用很要緊,也要看狀況。如果顧全小信,這是信,因為顧全小信卻失了大信,那就錯了。聖人顧全大信,有的時候可以能夠放棄小信,這就叫『非信之信』。『慈』是慈愛,慈愛不能過分,過分往往變成不仁慈;『非慈之慈』。這些都是說你本來是好的,你用得不恰當。義是好的,你用錯了;禮是好的,你也用錯了;信用是好的,你也錯用了;慈悲是好的,你也錯用了。佛家常講「慈悲多禍害,方便出下流」,慈悲、方便是佛家教學最重要的方法。佛門常講「慈悲為本,方便為門」,怎么會慈悲變成禍害,方便變成下流?用得不恰當,非慈之慈,非方便之方便,用錯了。第五段講「偏正」:

【何謂偏正。昔呂文懿公。初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其仆曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。】

呂文懿公,文懿是諡號,他的名字叫原,呂原,號叫逢原,他是浙江秀水縣人,生在明朝英宗正統年間,做過宰相。這個人非常之好,是個好人,是個忠厚的長者。他罷相回鄉的時候,『初辭相位』,這是告老還鄉,辭職之後歸故里,還鄉的時候。雖然辭去宰相的職務,他老人家的德行、事業,『海內仰之,如泰山北斗』,就是得到社會大眾的尊敬,如同仰慕泰山北斗一樣,這兩個是形容詞。

有一次他遇到一個鄉人,同鄉的人,酒喝醉了,罵他。『呂公不動』,聽了酒醉的人罵他,他不動心,告訴他的隨從:「他醉了,不要跟他計較,不理他」,『閉門謝之』。過了一年,這個人犯了死刑,被關到監獄裡。呂老先生聽到這樁事情開始後悔,他就說:「假使去年他酒醉罵我的時候,我要是把他送到官府去治他的罪,這種小的懲罰,使他能生起戒心,他就不至於做出更大的壞事。」他說:「當時我只是想存心於厚道,沒有想到這樣反而養成他的過惡,以至於此。」這樁事情是善心做了惡事。

【又有以噁心而行善事者】

再講一個相反的。

【如某家大富】

有這么一個大富人家。

【值歲荒】

遇到荒年。

【窮民白晝搶粟於市。】

『粟』是糧食、稻米。荒年,窮人白天搶糧食。這個大富人家,他家裡有糧,窮人到他家來搶糧。

【告之縣。縣不理。】

這個富人向縣府告狀,縣官沒有理會。

【窮民愈肆】

這些窮民來搶劫的,愈放肆了。

【遂私執而困辱之。眾始定。不然幾亂矣。】

這個富人逼得沒有辦法,自己在家裡頭私設刑堂,把這些搶劫的人抓來審判,懲罰他,這樣把搶劫平定了。不然的話,這就變成暴民,會把社會治安擾亂了。這是舉一個例子,他是以噁心做了一樁好事情。

【故善者為正。惡者為偏。人皆知之。】

這大家都知道。

【其以善心而行惡事者。正中偏也。以噁心而行善事者。偏中正也。不可不知也。】

如果對於這些道理、事實真相了解不夠透徹,往往我們自以為是善事,未必是真善,所以行善講求可多了。底下一段說:

【何謂半滿】

你行善,善的功德是不是圓滿的?還是只有一半?

【易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。】

這是舉《易經》上兩句話,善跟惡都是靠積,報應才會現前。

【書曰。商罪貫盈。】

這是《書經》上一句話,商朝末年造的罪孽太多,所以武王起義滅了殷商。底下用比喻來說明:

【如貯物於器】

儲藏東西在器皿裡頭。

【勤而積之。則滿。】

我們很勤快,常常累積,它就滿了。

【懈而不積。則不滿。】

『懈』是懈怠;不常常去積存,它就不會滿。

【此一說也】

這是講「半善」、「滿善」的一種說法,這個說法要知道,那就是勤而積,你的善是圓滿的。如果你懈怠,偶爾遇到,行一點善,並不是把心放在利益一切眾生上,你做的這個善只有半善,不能夠做到圓滿,這是一個說法。下面又有一個說法,他舉一個例子:

【昔有某氏女入寺】

這是說從前有一戶人家的女子到寺廟裡。

【欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親為懺悔。】

這是個貧女,身上只有兩文錢,她把這兩文錢都拿出來捐獻給寺廟裡。寺廟的住持,『主席』就是住持和尚,親自來給她誦經懺悔。

【及後入宮富貴。攜數千金入寺舍之。】

過了幾年,這個女孩子被選到宮廷裡面做了嬪妃,享受人間的富貴。她帶『數千金入寺舍之』,這次到廟裡面,大概也是來還願的;年輕的時候在這個廟裡面,常常到廟裡燒香許願,這一生果然富貴了,再到廟裡面來燒香,帶了許許多多的財物來布施。

【主僧惟令其徒回向而已。】

這個住持和尚不親自給她回向,叫他的徒弟代表給她回向就可以了。

【因問曰】

這個女孩子就問:

【吾前施錢二文。師親為懺悔。】

她說:我從前年輕的時候到這裡來,我布施兩文錢,師父親自為我懺悔。

【今施數千金。而師不回向。何也。】

今天我到這個地方來,帶了幾千兩銀兩來供養,老師父您不給我回向,為的是什麼?

【曰】

老和尚說:

【前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。】

從前你到廟裡來燒香拜佛供養兩文錢,你的心真誠,我不親自給你懺悔,不能報你的德。今天你帶的供養雖然豐厚,你的心不像從前那樣的真切。

【令人代懺足矣】

我讓我的徒弟代表給你懺悔就可以了。這裡面我們要細細想想。

【此千金為半。而二文為滿也。】

這個善,心真,布施雖少,你得的善福是圓滿的。心不誠,她做了嬪妃,我們俗話講做了娘娘,免不了帶著富貴貢高傲慢的習氣,你的德就損掉了;這個時候來拜佛,前呼後擁,不可一世,實際上你修的福才半善而已。下面了凡先生又舉了一個故事:

【鍾離授丹於呂祖】

漢鍾離,八仙之一,他要度呂洞賓,教給呂洞賓:

【點鐵為金。可以濟世。】

你要想救濟窮苦的人需要錢,他有一套法術能夠「點鐵成金」。

【呂問曰。終變否。】

呂洞賓就問:我把這個鐵變成金,會不會還原,這個金又變成鐵?

【曰。五百年後。當複本質。】

漢鍾離說:五百年之後,還會還原。呂洞賓就說:

【呂曰。如此則害五百年後人矣。吾不願為也。】

我不幹這個事情,我不需要。

【曰】

漢鍾離就說:【修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。】

他講「半」跟「滿」舉了三個例子,三種說法。所以,我們自己要想一想,我們修善積德,到底我們的善,是滿善還是半善?我們現前得的果報,是圓滿的還是有欠缺的?「半」就是欠缺,這個事情不能不知道。學佛的人一般本質都好,心都好,非常可惜,他沒有這個智慧,沒有這個見識,所以在理論、方法上有了偏差,往往修善,得的果報不圓滿,道理都在此地。我們不讀這些書,你怎么能想得到?希望我們念了之後,回過頭來想想自己一生所作所為,應該得什麼樣的果報。好,就講到此地。

了凡四訓(第十六集)

2001/4/19中國深圳

諸位同學,大家好!我們接著再看半滿最後的一段:

【又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。】

「半、滿」說到這一段文,才算是究竟。但是,這樁事情不是凡夫能做得到的。由此可知,我們講半、講滿,半滿還是有等級的,不能夠一概而論。如果用此地這個標準,前面所說的滿都是半,都不是真正的圓滿,到『三輪體空』才是真正圓滿。「三輪體空」誰能做到?法身菩薩才能做到;不但六道眾生做不到,四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩也做不到。為什麼?人不能無心。換句話說,他有妄想分別執著,這個標準就不適用;什麼時候把妄想分別執著斷盡,就是這個標準。所以這個標準是法身菩薩的標準,我們要知道。知道了有好處,什麼好處?行善不會自以為滿足,有這個好處。無論積多大的功德,自己心裏面總是以為還不夠多,還是很少,這就好。不會自以為滿足,你才肯認真努力發憤的去修善。這個道理你明白了,才知道諸佛菩薩他們的善行念念圓滿;無論他修的善事是大、是小,無一不圓滿。為什麼?因為他沒有妄心,他用的是真心,用的是本性,真心本性是圓滿的。所以,用真心本性行事,無一而不圓滿,道理在此地。這就是我們為什麼要學佛,為什麼要發願作佛。

我們現在把這個文簡單解釋一下。『為善而心不著善』,沒有分別,沒有執著;『則隨所成就,皆得圓滿』,都是圓滿的,都是滿善。如果『心著於善,雖終身勤勵,止於半善而已』,你要是著相修善,就是一生勤奮勉勵積修,還是半善而已。什麼原因?你的善心裡頭夾雜;心裡頭有執著就是夾雜,夾雜著不善。所以你的善功不純,只得個半善而已。下面舉例來說明。『譬如以財濟人』,修財布施,應當要『內不見己』,我修財布施之後,不執著有我;「我能施,我用多少財物來布施」,他執著有個「我」在,這個心就不真、不純了。『外不見人』,我布施的那個人,也不要放在心上;「我能布施,他接受我布施」,你永遠不會忘記,這就是你的妄想分別執著,把你純善的心破壞了。還要『中不見所施之物』,你布施多少錢財,不要去計較。常常行布施,常常有「我布施,某個人接受我布施,我布施了多少財物」,這樣的心行布施,布施一輩子還是個半善。

應該怎樣才是「滿善」?新加坡有個許哲居士,現在很多人都知道她。我們去訪問她,做成錄像的光碟,現在隨著我們一般光碟流通到全世界。她今年一百零二歲,一生修布施,她的布施是滿善。她布施的財物不多,天天干,沒有一天休息。她得滿善的果報,大家看見的,非常羨慕:一百零二歲,身體健康,一點毛病都沒有。我仔細觀察,她就掉一個牙齒,她的體能狀況跟三、四十歲的人一樣。所以她常說:「我們要長壽,我們不要老,我們不要病。」她一生沒有生過病,活到一百零二歲,精神飽滿,天天為一些老人、病人服務,那個服務就是布施。外財布施、內財布施,她真的做到「三輪體空」。她不知道有自己,她也不會把別人,布施那個人、受她恩惠的人放在心上,她沒有,她心地空空洞洞、乾乾淨淨。也沒有想到:「我今天做多少事情,做多少好事」,沒有這個念頭,她真正做到三輪體空。所以她的果報殊勝,沒有人能跟她相比,心地真誠清淨慈悲,就像《壇經》上所說的,「本來無一物,何處惹塵埃」。我在新加坡這三年,我舉出許哲居士做例子,現身說法,你們相信不相信?你們是不是很羨慕?羨慕就要學!我們舍要捨得乾淨,有很多人不明這個道理,不明事理真相,不敢舍,認為什麼?「我都布施掉了、舍了,明天我怎么辦?誰肯布施我?」所以,他念念不忘「我」,他就不敢真的放下;放下是放下,放下一半,那一半是永遠沒有辦法放下。因此,他修的善只有半善,不能達到滿善;他的果報只能得到一半,不能達到圓滿。這個事不能不認真去想想。如果你對這個道理了解不夠透徹,你行善不徹底,要想希求圓滿的果報,那是不可能的事情。

佛在一切經論裡頭常常開導我們,一個人一生的財富從哪來的?你得財富是果報,果必有因。財富的因是什麼?財布施,愈施愈多。不會說「我布施,我把財布施出去之後,後面沒有收穫的」,這個不可能。你布施是種因,「種瓜得瓜,種豆得豆」,你種得多,你一定收穫得多,這是一定的道理。所以,愈是肯施財的人,這個人愈發財,他的財源滾滾不斷而來。但是你的心要真;我不是為祈求發財才想布施。我要是求發財而行布施,這是因地不真。會不會發財?會發,不多,比你布施出去多一點點。為什麼?加一點利息。如果沒有為發財念頭而財施的,那個財就不得了,財就太多太多了。這個財來了,你一定拿這個財不是自己享受,你一定拿這個財去救濟一切苦難的眾生,你這個功德、果報愈來愈殊勝。你的果報決不在人間,人間沒有這么大富,果報在天上,果報在華藏世界,果報在極樂世界。所以,你要懂得,你要會做。法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是果報,你要不懂得的修因,因要不純,因要不正,你怎么能得到這些果報?

我們在許許多多同修當中,這些話我們不能夠勉強勸人;勉強勸人,人家還以為我有企圖。我勸他財布施,「這個法師貪財,他動腦筋想要我的錢」,不能說!只有在講經說法的時候多說一些,讓他聽到自己覺悟。我不要人的錢,我如果說是用心機把你的錢騙來了,沒有錯,你是修了布施,你會得福,我可要遭難了。我欺騙人、造作罪業,我要墮落的,我怎么會幹這種事情?我勸導你,我比你做得乾淨,所以我得的果報比你圓滿。財圓滿,這個圓滿不是說我有很多的財富,不是的,我每天生活不缺乏,這就是圓滿。你有萬億財產,你每天也是日食三餐,夜眠六尺,也不過如此而已。我一分錢沒有,我每天三餐不缺,我每天晚上睡得很好,跟你沒有什麼差別,要懂得這個道理。這個福就是「滿」;身體健康長壽,沒有病苦,沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,這是真正的滿福。

我接觸佛法、修學佛法,今年整整五十年了。這五十年當中,我得到老師的教誨,讓我破迷起信,接著依教奉行。當初初接觸的時候,老師告訴我「修學佛法是人生最高的享受」,我真的得到了。老師沒有欺騙我,我非常感激。我這一生如果沒有遇到這個法門,我自己知道,這一生會過得非常痛苦,也活不到今天;壽命不必去計較,長與短是一樣的事情,苦樂的差別太大了,死後那一個果報差別,那就難以想像了。所以遇到佛法,帶給我這一生的幸福美滿,帶給我來世的,我相信決定超過這一生許多倍的福分。所以這個道理要懂,事實真相要了解。

『三輪體空』重要,做再多的善事都不要放在心上。別人偶爾提起,心裡想想,是有這么回事情;沒人提起,忘得乾乾淨淨,這就對了。它基本的道理就是『一心清淨』。我們修淨土宗,淨土主要修學的就是這一句;《彌陀經》上講的「一心不亂」,這是淨宗學人修學主要的目標。「一心」是真心,一心裏面沒有界限,所以是等虛空遍法界,你的絲毫之善跟你的心量一樣大。所以,『斗粟可以種無涯之福』,一斗米不多,一斗米的布施種無量無邊的福報。為什麼?你是一心清淨布施,你是不著相的布施,這個福報就這么大。人能夠到不著相,就是菩薩,就不是凡人;《金剛經》上說的,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這個人是菩薩。如果這個人著相,經上講:「有我相、有人相、有眾生相、有壽者相,即非菩薩。」菩薩與非菩薩的差別,《金剛經》這個標準太好了。你心裡還有我、還有人、還有是非,你是凡夫,你不是菩薩;你心裡頭沒有我、也沒有人、也沒有眾生、也沒有壽者;壽者是時間的觀念,過去、現在、未來,統統都沒有了。這種分別執著都沒有了,這個人是菩薩。這個人一斗米的布施,福報是無量無邊,一文錢的布施可以『消千劫之罪』。

所以我們要努力提高自己的境界,境界愈高修福愈容易。要想提高境界,必須從斷惡下手,惡要斷得乾淨。一般人是在這用功夫,但是依舊是不乾不淨;他是斷了,斷得不乾淨,因此果報不殊勝。許哲斷得乾淨,所以果報殊勝、果報圓滿。末後這幾句話說,『倘此心未忘』,就是沒有忘我,也沒有忘他,也沒有忘掉你做的這些好事;『雖黃金萬鎰』,這是講你布施錢財之多;『福不滿也』,你是半福,你不是滿福。『此又一說也』,對於「半」跟「滿」了凡先生講得很多,我們要知道修圓滿的福報。接著再跟我們講:

【何謂大小】

什麼是大的福?什麼是小福?

【昔衛仲達為館職】

『衛仲達』,好像是宋朝時候人,他的故事在中國古人著作里引用得很多。由此可知,他確確實實是事實,他不是一個虛構的。『館職』是在翰林院任職,大概職位也不是太高。

【被攝至冥司】

這一句話是說,他被小鬼帶到陰曹地府裡面去了。

【主者命吏呈善惡二錄】

這是被鬼抓去了。『主者』是閻羅王。閻羅王,『吏』是判官,叫判官把衛仲達的善惡簿子;你作惡、作善,陰間都有記錄,等於說都有檔案在,把他的檔案調出來看看。

【比至】

他拿來了。

【則惡錄盈庭。其善錄一軸。】

衛仲達一生造的惡,惡的檔案擺滿了一地,都是造惡的;善的,善的只有一卷,太少了。

【僅如箸而已】

如箸,就像我們吃飯的筷子那么樣的細,捲成一卷。閻羅王看到這個樣子:「好,拿秤來稱一稱。」

【索秤稱之。則盈庭者反輕。而如箸者反重。】

這一稱之下,那個擺滿一房間的作惡的簿子反而輕;他這一卷行善的很少很少,就像一張紙捲起來一樣,反而重。

【仲達曰】

衛仲達說:

【某年未四十】

他不到四十歲。

【安得過惡如是多乎】

我怎么會有這么多的過惡?

【曰】

閻羅王就說:

【一念不正即是。不待犯也。因問軸中所書何事。】

你一生造的惡太多太多了。起個惡念,陰間就已經把善惡簿子裡頭,那個惡的本子上記上一筆,不等待你犯;你要是犯了,是大惡,你念頭才一動,是小惡。大小惡的本子擺滿一地,所以才有這么多,起心動念不能不謹慎。他就又問,他說:「善的那一卷裡頭,那是什麼東西?你記載的是什麼?」閻羅王就講:

【曰朝廷嘗興大工】

朝廷想做一個大的工程。

【修三山石橋】

這是在福州城裡面有三座山,註解裡頭有,九仙山、閩山、越王山,所以稱為『三山』,在三山這裡要修一個石橋。

【君上疏諫之。此疏稿也。】

你曾經上疏建議給皇帝,不要興這個工程,勞民傷財,因為這個工程不是必要的,不是必須要修的,可以不必。

【仲達曰】

仲達就說:

【某雖言。朝廷不從。於事無補。而能有如是之力。】

我是有這么一個建議,但是朝廷並沒有接納,三山石橋還是照做,我這篇奏稿會有這么大的力量嗎?閻羅王告訴他:

【曰。朝廷雖不從。君之一念。已在萬民。向使聽從。善力更大矣。】

這個地方我們要多想想,因為他這一念,不是為自己,是為一切人民。政府要做這個工程,這個錢是老百姓納的稅,是多少人民辛辛苦苦的血汗錢,朝廷在可以不用的時候,把它用掉了,這個錢用得不當。所以他來諫諍,他這個心是為人民著想的,這個善就大了。如果朝廷採納,你的善就更大;雖然沒有採納,你的心已經是為國為民,這個善大。這底下總結:

【故志在天下國家。則善雖少而大。苟在一身。雖多亦小。】

如果你只顧著你自己個人、你家庭的利益,你做得再多、做得再大,也是小善。這個道理,還是佛法裡面所說的「境隨心轉」。所以,我們存心一定要為眾生;你為眾生境界愈廣大,你善的力量愈大。我念念為這個深圳市,這個善就很大。深圳市居民有四百多萬,我今天在報紙上看到的;如果包括到這邊來做生意不是定居的這些旅遊的人,人口達到七百萬。我們的存心念念為七百萬人的福利著想,這個善大。如果你要是為整個廣東省著想,為全國著想,為全世界著想,那這個善就更大了。但是,如果要比法身菩薩,我們這么大的善,為整個世界人著想的善,還是半還不是滿。為什麼?法身大士起心動念是盡虛空遍法界,不是為一個世界,不是為一個星系。我們講太陽系、銀河系,不是的,那還小,法身菩薩起心動念是為盡虛空遍法界,所以人家點滴之善都不可思議,都無量無邊。這個道理、事實真相,我們一定要懂得,怎樣去學古聖先賢、諸佛菩薩修積大善。末後這一段講到「難易」:

【何謂難易】

說到這一條,了凡先生先引用儒家講存養的功夫。

【先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。】

先要從難的下手,容易的自然就都做到了。所以他說,古時候儒家講求克己的功夫。『克己』,是克服自己的煩惱習氣。要從哪裡做起?要從難克服的地方克將去。譬如我們一般人,有人貪財、愛財,有人好色、貪色,有人好名、貪名,每個人煩惱習氣不相同。怎樣克服自己的習氣、毛病?自己習氣哪一條最重,譬如我對財看得最重,貪財這個念頭、煩惱習氣最重,我要從這一條下手,其他的都容易了。

『夫子論為仁』,孔老夫子講到「為仁」,也說到『先難』;換句話說,如何能做到仁,也必須從難的地方下功夫。難在哪裡?難在你要想做一個仁人,必須要把自私自利克服掉。自私自利,難!有自私自利,仁就沒有了。「仁」這個字,這個文字是個符號,你看看這個符號是什麼樣子:它一邊是個「人」,一邊是個「二」,這是會意,教我們從這個符號體會這個意思,要做到自他不二。「己所不欲,勿施於人」,這是仁的意思;想到別人立刻就想到自己,想到自己立刻就想到別人,這叫做仁。佛法裡面講「自他不二」,自他是一不是二;換句話說,如果我們有私心、有自私自利,「仁」這個字就沒有了。菩薩稱為「仁者」,在佛法經論裡面,佛常常稱菩薩稱仁者,仁者是菩薩,沒有自私自利。前面跟諸位舉過例子,《金剛經》上講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這種人是仁者,這個標準高。所以夫子說「先難」,克服自己自私自利這個念頭難,要從這裡下手;在佛法講無我,要從「無我相」這個地方下手。下面,了凡先生舉幾個例子,當然這幾個例子還沒有達到夫子論仁的標準,這個標準太高了,那是聖人的標準,是佛菩薩的標準,不是凡人。現在把這個放下,我們先來看看凡人。

【必如江西舒翁】

江西有個舒老先生。

【舍二年僅得之束修,代償官銀,而全人夫婦。】

這是有一對夫婦很貧窮,大概欠了國家的稅收,沒有辦法完納稅收。遇到舒老先生。舒老先生也不容易,他是個教書的,大概是個教私塾的,兩年得到學生一點束修,就是一點供養,不多。遇到這些苦難的人,沒有辦法繳付罰款,我們以罰款來說,他統統把它代償,保全這一對夫婦,這個不容易!在有錢的人,做這個事情不難;沒有錢,兩年辛辛苦苦教書的收入,都幫助別人。第二個故事:

【與邯鄲張翁】

邯鄲張老先生。

【舍十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。】

他也是遇到這一家可憐的人,把十年的積蓄統統拿出來幫助人完贖銀,成全這一家人。

【皆所謂難捨處能舍也】

這不是一般人能做得到的。

【如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾。而還之鄰。】

這是一個鄰居,看到他年老無子,把他的女兒送給他作妾,女兒很年輕,他不忍心,把她送還。

【此難忍處能忍也。故天降之福亦厚。凡有財有勢者。其立德皆易。】

做好事容易。

【易而不為。是為自暴。】

自暴自棄,把積善積德修福的機會錯過了,他不肯乾;在他乾,太容易了。

【貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。】

難能可貴。舉的例子都是非常貧窮,在社會上沒有財富、沒有地位,看到別人有急難,他能夠不顧一切,把他的全部財富拿出來去說明別人,解決別人的困苦,這難能可貴!所以,他們的果報也厚。但是我們要明了,他當時做這個事情的時候,只是知道幫助解決別人的苦難,沒有想到自己的果報;如果想到自己的果報,可能他就不幹了。所以這八段文字我們讀了,我們自己一定要曉得,「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」,這十六個字必須克服。這十六個字不能克服,我們這一生斷惡,惡斷得不乾淨。修善,善修得不圓滿,總是一些小善、半善。果報雖然在來世,因為只有大善、滿善才能改變自己的業報,像了凡先生他做的,他改變了命運。有很多人修善積德,依舊被命運所轉,改不了命運,原因在此地;他斷惡斷得不乾淨,修善修得不圓滿,道理在此地。如果學佛,學佛的目的是要開悟,是要求明心見性,是要求往生淨土,這十六個字如果不把它克服,這十六個字就造成嚴重的障礙;不僅是明心見性被它障礙了,大徹大悟也被它障礙了,不僅如是,連我們求往生西方極樂世界也被它障礙了,我們不能不知。所以念佛的人多,往生的人少,原因在什麼地方,我們就明白了。今天就講到此地。

了凡四訓(第十七集)

2001/4/19中國深圳

諸位同學,大家好!接著請看「積善之方」最後的一段:

【隨緣濟眾。其類至繁。約言其綱。大約有十。】

這是了凡先生教導我們,在日常生活當中要知道隨緣盡力的去行善。哪些是善事?他舉了十個例子。

【第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七舍財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。】

這十條我們讀了以後仔細想一想,確實有必要。而這十條在現前社會裡面,可以說是嚴重的缺乏。所以社會的動亂不安,人心惶惶,確實是有道理的。這十條對我們的幫助很大,了凡先生往下是一條一條為我們說明。先說「與人為善」:

【何謂與人為善】

這是舉古時候的一個例子。

【昔舜在雷澤。見漁者皆取深潭厚澤。而老弱則漁於急流淺灘之中。惻然哀之。往而漁焉。】

這是說舜王,大舜在年輕的時候。『雷澤』是湖的名字,在山東。在湖邊,當然打魚的人很多;『漁者』就是打魚的人。這些人年輕力壯,都選擇好的地方去捕魚。但是老弱就沒有辦法跟他們爭,只好到急流淺灘之處;這是很不好的地方,也很不容易撈獲。舜看到之後,生了憐憫之心,這是年輕人欺負老弱,對不起老年人。他怎么辦?他也去捕魚。他也去,以身作則,做一個榜樣給人看。

【見爭者。皆匿其過而不談。見有讓者。則揄揚而取法之。】

他這個方法好!看到人在捕魚的時候互相爭執,相爭不讓,他一句話都不說,不說他們的過失;偶爾見有互相謙讓的,他就大加讚揚。

【期年】

過了一年。

【皆以深潭厚澤相讓矣】

過了一年之後,由於舜的感化,大家彼此都能夠互相相讓。

【夫以舜之明哲。豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教而以身轉之。此良工苦心也。】

舜確實有大智慧。他為什麼不用言教來開導大眾,而以身體力行,給大家做一個榜樣?這其中的道理我們要多想想,言教不如身教;你教人家做,你自己做不到,沒有人相信。尤其在今天的社會,一般大眾貪瞋痴慢的習氣,染污得比古人不知道要多十倍、百倍都不止。在那個時候,我們可以講,民風還相當淳樸,舜這種方法一年就能夠收到效果。我們今天要效法大舜的精神,要採取大舜的方法「以身作則」,一年收不到效果;至少得十年,如果十年能收到效果,那就非常的幸運;十年收不到效果,二十年、三十年、四十年,持之以恆,必定能夠感化眾生。這是以舜的悲心、以舜的善巧方便做一個例子。下面說:

【吾輩處末世】

『末世』是佛法裡面講的「末法時期」。釋迦牟尼佛的法運,我們在經典上看到是一萬二千年:第一個一千年叫正法時期;第二個一千年叫像法時期,像法,相似,已經變質了;往後一萬年都稱為末法時期,現在末法已經過了一千年。了凡先生是明朝人,明朝已經是在末法時代,這個時候人心逐漸逐漸薄了,沒有從前那么樣淳厚;這是特別提出來,我們這一輩現在處在末世。

【勿以己之長而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。】

這是了凡先生勸導我們,在末世千萬不要以自己的長處去蓋過別人。別人有不善的事情,做不善事情的人在現在的社會太多太多了,我們自己雖然行善,決不可以用善來跟他做比較、做較量,不可以。別人能力不及我,不可以把自己的能力去為難別人。

我們這個道場有一位悟千法師,這個人能力很強。過去韓館長在世的時候常常跟我說,悟千一個人可以做五個人的事情,但是就是不能處人,跟什麼人都處不好。我也幫助她找了幾處地方,都住不好,不能跟人相處。最後,我把她送到圖文巴山上,讓她去那邊照顧這個小地方。我把她的名字改了;館長替她取名「悟千」,大千世界的「千」,那個「千」的形狀像一把寶劍,處處刺傷人,所以我想這個名字不好,我把她改成謙虛的「謙」,讓她學謙虛、學忍讓。她在山上住了一年多,不錯,確實天天反省,最後她明白了,她知道她為什麼跟別人處不好。就是她做事的速度太快,認真負責,看別人都看不慣,這就是以自己的多能而困人,所以別人都不喜歡她。這一回頭,大家都歡喜她,都讚嘆她,都願意和她相處。人貴自知,一定要知道自己的毛病在哪裡,把自己的毛病改過來就好了,那才真正是一個善人。

【收斂才智。若無若虛。見人過失。且涵容而掩覆之。一則令其可改。一則令其有所顧忌而不敢縱。】

這是教我們平常處事待人接物的態度。自己有才智,一定要收斂。要懂得收斂,有才要常作無才之想,這是真的。我們縱然有才智,比起古聖先賢,我們差遠了,根本就配不上,這一點小才智算得了什麼?現代人稍稍有一點能力,就感覺到「值得驕傲」,這個錯了,這一「值得驕傲」,自己的德行全都毀掉了,這是很大的過失;一定要收斂,要虛懷若谷。見別人的過失一定要包容、要掩蓋,所謂是「隱惡揚善」。古人的教訓是真理,我們這樣對人,『一則令其可改』,讓他慢慢覺悟、慢慢的回頭,給他改過的機會;一則叫他知道有所顧忌,他作惡別人不是不知道,別人知道而不說他、而包容他,容易使他生慚愧心,不敢放縱。這是我們處世對人良好的態度。

【見人有微長可取。小善可錄。翻然舍己而從之。】

這是隨緣度眾的秘訣。人家有很小的長處、有很小的善行,我們見到了,可以捨去自己的立場,全心全力去幫助他。我的善行比他還要大,比他做得還要好,我暫時放下隨順他,讓他生歡喜心,幫助他、成就他,這才是真正的與人為善。

【且為艷稱而廣述之】

『艷稱』是美稱、讚嘆,使他善能夠日增。

【凡日用間。發一言。行一事。全不為自己起念。全是為物立則。】

什麼叫『為物立則』?我們如果說「人」,人的範圍有限;「物」,物可以包括人。我們今天講「動物」,動物可以包括人;但是講「人」,不包括動物。所以「物」的意思比「人」的意思廣泛得太多。不但是為一切人做一個模範,「則」就是模範、就是榜樣,做一個好樣子,要為一切眾生做好樣子。「一切眾生」,範圍就包括得廣了。

【此大人天下為公之度也】

我們今天要改過,講修善、講積善,一定要懂得這個道理,要從拓開心量做起。起心動念不要為自己,為天下、為世界,為社會、為眾生,決沒有自己的念頭,這個人就稱之為『大人』,這是真正的『天下為公』。第二段講:

【何謂愛敬存心】

這一條非常重要!我們現前的社會,實在說就是缺乏愛心。現代人幾乎已經把什麼叫愛心忘掉了,這個不得了。佛法裡面講「慈悲為本,方便為門」,慈悲就是愛心。今年是二00一年,過年的時候我們在新加坡,照過去的例子,我們舉辦千禧年的溫馨晚會。我就想到:今年的晚會,我送大家什麼禮物?想到今天社會普遍沒有愛心,我就寫了一個「愛」字,複印了兩萬張,向全世界送愛心。原本的這一張,贈送給新加坡的總理吳作棟先生,普遍的向全世界送愛心。有同修把這個字到處去贈送,我聽了很歡喜。我自己知道送了三位總統,新加坡的納丹總統,印度尼西亞的瓦西德總統送他了,美國的小布希總統也送了他一張。處處送愛心,提醒大家愛心重要。唯有真誠的愛護別人、愛護一切眾生,我們這個世界才能夠安定,才能和平,人民才能過著幸福美滿的生活。我們看底下的文字:

【君子與小人。就形跡觀。常易相混。】

這個世間什麼叫君子?什麼叫小人?如果就形相上來看,很難看得出來。

【惟一點存心處。則善惡懸絕。判然如黑白之相反。】

如果從存心上來講,君子跟小人完全不同。形相上很難辨別,存心處清清楚楚、明明白白,就像黑與白一樣,絕不混雜。

【故曰。君子所以異於人者。以其存心也。】

存心不一樣。

【君子所存之心。只是愛人敬人之心。】

這個我們要知道,大聖大賢、諸佛菩薩,跟我們一般人有什麼兩樣?如果就形跡、日常生活工作上來看,實在講沒有兩樣;唯在存心不同。諸佛菩薩大聖大賢,他們所存的是愛敬之心,真誠的愛敬,平等的愛敬,佛菩薩的愛心是遍虛空法界。下面文說:

【蓋人有親疏貴賤。有智愚賢不肖。萬品不齊。皆吾同胞。皆吾一體。】

誰能懂得這個道理?為什麼人間『萬品不齊』?這是習染不同,習性不一樣。習性從哪裡來的?無量劫善噁心行變現出來的。佛法叫「業力」,業力不一樣,所以才有賢愚不肖。但是要知道,這些人跟我們是一體,『皆吾同胞』。這個事情如果不是大聖人教導我們,我們沒有辦法體會到。孔子在《易・繫辭傳》裡面說:「人以類聚,物以群分」,又告訴我們:「精氣為物,遊魂為變。」這些話都是跟我們說明萬物的來源,生命的來源,以及族類的來源,這是儒家講的。道家也說:「天地與我同根,萬物與我一體。」說法言詞不一樣,意思相同。佛家講:「唯心所現,唯識所變。」所以你看看儒、釋、道三家所說的,講宇宙的起源,生命的起源,萬物品類不齊的差別怎么形成的,這些話都講得清清楚楚、明明白白。

我學佛這么多年,把佛菩薩聖賢的教誨,我歸納也寫成兩句:「心性幻化虛空法界」,虛空法界從哪裡來的?心性幻化的,《金剛經》上說「一切有為法,如夢幻泡影」;「根身影現國土眾生」,我們這個身體,國土,今天所說的宇宙之間的星球,以及一切眾生,跟我們根身是一不是二。所以心性虛空法界一如,色身、國土、眾生不二。因此愛敬萬品,是真正的自愛。「自愛」這兩個字,今天有幾個人懂得?人要自愛,要自愛就要愛一切眾生,所以真正體會到『萬品不齊,皆吾同胞,皆吾一體』,這一句話重要!

【孰非當敬愛者】

哪一個不是我們敬愛的對象?

【愛敬眾人。即是愛敬聖賢。能通眾人之志。即是通聖賢之志。何者。聖賢之志。本欲斯世斯人。各得其所。】

我們從這些地方去體會聖賢的大道。能夠『愛敬眾人』,了凡先生說,就是『愛敬聖賢』,就是愛敬佛菩薩;我說得更親切,就是「自愛」。能通聖賢之志,「通」是明了、通達明了,『能通眾人之志』,就能『通聖賢之志』。「眾人之志」是什麼?都希望得到圓滿幸福的生活。不論是古人、今人,中國人、外國人,確確實實不分國家、不分族群、不分宗教,哪一個人不希望自己過得幸福美滿?聖賢之志亦復如是。大聖大賢他們只有一個願望,那就是希望這個世界這些人各得其所。古聖先賢,我們看佛菩薩的教誨,再仔細觀察世間所有宗教的經典,我涉獵得很多,他們所崇奉的神聖、創教的教主,無一不是希求幫助這個世間眾生,都能過著幸福美滿的生活,不但這一生得利益,來生更得殊勝的利益。一般宗教來生生天堂,佛教勸人生極樂世界,這是聖賢之志。

【吾合愛合敬。而安一世之人。即是為聖賢而安之也。】

這個話說得好。聖賢之志要我們去推動,要我們去實行,我們一定要懂得『合愛合敬』。合誰?合諸佛菩薩的愛敬,合古聖先賢的愛敬,合各個宗教神明的愛敬,來做『安一世之人』。現前這個世間的人,我們全心全力幫助他,這就是為聖賢而安民哉。這些年我跟世界上許許多多宗教領袖接觸,我與他們交談。「神愛世人」,這是宗教裡頭常說的,神在哪裡?神怎么愛世人?今天世間人這么苦,細心去想一想,這句話太空洞了、太抽象了。我們要反省,神怎么愛世人?我是宗教徒,我接受神之愛,神愛我,我要把神對我的愛,從我心裏面再拓開去愛世人,我代表神愛世人,神愛世人才能落實;我要不發心代表神來愛世人,神愛世人永遠是空洞的,永遠是個抽象的名詞。他們聽我這個說法,也點頭。

我說佛的大慈大悲,佛的大慈大悲在哪裡?釋迦牟尼佛離開我們這個世間,已經三千年了。你要說他老人家當年在世間大慈大悲,我們還能講得通;他不在世了,這個大慈大悲在哪裡?所以佛的學生、佛的弟子,我們接受了佛的慈悲;我們怎么接受?從經典裡面接受的。每天讀經,研究經教,依教奉行,我們得到佛的慈悲加護,加持保護。我們得到了,應當從自己的內心,把佛的慈悲心變成自己的慈悲心,來對待一切眾生,落實佛菩薩的大慈大悲。要我們去做!我們見到觀世音菩薩,絕對不是懇求觀音菩薩慈悲我,這不可能的。泥塑、木雕、彩畫的菩薩像,他怎么能保佑你?所謂是「泥菩薩過河,自身難保」。我們要發揚觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難的心行,見到觀音菩薩想到「我就是觀音菩薩,我學習觀音菩薩,我效法觀音菩薩」,是這個意思。這是佛法教學的正理,要懂得。我不作觀音菩薩,造一個觀音菩薩像以為那就是的,大錯特錯!

所以此地講的這十種善,愛敬存心是根本,沒有愛敬存心,其餘九條都做不到;九條你去做,都是假善,都不是真善。前面了凡先生跟我們講了八條,你是假的不是真的,你是曲不是直,你是半不是滿,你是小不是大。所以關鍵在存心,存心一定是無私無我,真誠平等的敬愛一切眾生。諸佛菩薩大聖大賢的大道,我們就得到真傳了,真傳就是真誠的愛心。第三段:

【何謂成人之美】

他先舉個例子說。

【玉之在石】

『玉』,世間人都非常寶貴它;中國人愛玉,外國人愛鑽石。鑽石跟玉沒有開採的時候:

【抵擲則瓦礫】

那是一個頑石,跟磚頭瓦塊沒有兩樣,一文不值。

【追琢則圭璋】

經過琢磨,它就變成寶物。『圭璋』是玉器,人人喜愛。

【故凡見人行一善事。或其人志可取而資可進。皆須誘掖而成就之。】

我們看到一個人做一樁善事,這個善事可取,看到這個人很有志向,稟賦還很好,謙虛、恭敬,能夠接受別人的教誨,這種人就是人才。我們要認識人才,要愛才、要惜才,要成就人才,這是善事裡面最大的善事,積功累德裡頭最大的功德,我們要懂。這個人的志向可取,稟賦可取,我們都要幫助他。『誘掖』是幫助他,獎勵他,扶持他。

【或為之獎借。或為之維持。或為白其誣而分其謗。務使之成立而後已。】

善人在這個社會生存很不容易!為什麼?善人必定跟不善人對立。不是善人願意跟不善人對立,不是的;善人能夠包容不善人,不善人不能包容善人,所以不善人跟善人對立。這一對立,當然免不了有誤會、有毀謗,甚至於陷害,讓這個善人在社會上無立足之地,這個很可悲!我們知道、發現有這些事情,『為白其誣』,我們要想方法幫助他,甚至於代替他被謗的這些事實,減輕別人對他的毀謗,古人叫分謗,『分其謗』。這是志士仁人才能做得到,普通人做不到,務必要使他在社會上能夠安身立足,能夠發揚光大他的善業而後已;『而後已』,我們才算是盡心盡力。接著為我們說:

【大抵人各惡其非類。鄉人之善者少。不善者多。善人在俗。亦難自立。】

這種情形,自古以來都是這樣的。我聽到有一些同修告訴我,現在學校裡面的學生,常常欺負新來的同學、欺負不同族類的同學,都是犯這個毛病,心量窄小。譬如說,如果發現這個同學確實有德行、有智慧,也挺能幹的;他被人排斥,我們應該要幫助他。同學當中有一等明白的人,我們一般講打抱不平的這些同學,起來仗義而行,來替他分擔這些毀謗,分擔別人對他的壓力,讓他安心在學校里讀書求學,完成學業,這是一個例子。下面說:

【且豪傑錚錚。不甚修形跡。多易指摘。】

也確實如此。真正有大智的人,往往不修邊幅,對於人與人之間的往來比較隨便,在這些場合當中,容易受到別人指責。指責的人,所謂是「雞蛋裡面挑骨頭」;你沒有過失,人家還造你謠言,有一些形跡不端,就被人抓著把柄借題發揮,來毀謗你、侮辱你、傷害你。這些事情,自古以來我們都常常看到,常常聽到。

【故善事常易敗】

你想做一樁好事,好事多磨,障礙你的人很多。我們在新加坡,希望建一個彌陀村照顧這些年老的人,讓這些人每天有機會聽經,有機會念佛。三、四年當中到處找地方,最後都被人破壞了,真的是好事常易敗。

【而善人常得謗】

好人常常遭遇人毀謗。我一生就在毀謗裡面長成的,幾十年來沒有離開別人毀謗。雖然我對於毀謗的人我都很尊敬他,我絕不加以辯白,因為他並沒有妨害我每天講經說法;一般同修聽到這些毀謗的,他不來聽了,那是他的事情。我這個道場「來者不拒,去者不留」,所以各有因緣,這一段我深深體會。好,就講到此地。

了凡四訓(第十八集)

2001/4/20中國深圳

諸位同學,大家好!我們接著看「積善之方」這一段的文字。「故善事常易敗,而善人常得謗」,這兩句我們讀到有非常深刻的感觸。

【惟仁人長者。匡直而輔翼之。其功德最宏。】

這種情形只有靠仁人長者,他們出面來糾正這些邪惡的錯誤,教導他們改邪歸正,保護、幫助善人,使他成立,這個功德是最大的。下面第四段:

【何謂勸人為善。生為人類。孰無良心。世路役役。最易沒溺。凡與人相處。當方便提撕。開其迷惑。譬猶長夜大夢。而令之一覺。】

什麼叫做『勸人為善』?了凡先生說,一個人生在這個世間,怎么會沒有良心?「良心」實在就是《三字經》一開端說「人之初,性本善」,「性本善」就是天理良心。可是『世路役役』,「役役」就是忙忙碌碌,形容這個世間,『最易沒溺』,特別是現代的社會,誘惑的力量太大了,人本有的天良被這些誘惑、迷惑。

早年我在台灣的時候,有一次在方東美先生家裡,遇到有幾位教育部的官員,他們向方老師請教「如何復興中國文化」的問題,談得很多,我也在旁聽。其中有一位先生提到另外一個問題:「美國在今天世界上是最強大的國家。從歷史的經驗來看,再強的國家,也會有滅亡的一天。中國周朝八百年,它也亡了;西方羅馬一千年,也滅亡。」他們就問:「美國將來滅亡,第一個因素是什麼?」方先生非常嚴肅,沉默了大概有五分鐘,說了兩個字:「電視。」他說美國將來亡國的原因,第一個因素是電視。電視是個工具,沒有善惡,怎么會叫國家亡國?電視裡面播的內容是什麼?全是殺盜淫妄。無論是大人、小孩,每天面對著這個畫面,這是「最易沒溺」,受這種污染太嚴重了。所以方老師講:「美國亡國不是亡在國外的因緣,沒有人家會侵略它、會去打它,而是自己滅亡的。」當時他也提了一個警告:「台灣千萬要注意,如果電視要不好好的把關,走向美國這種自由開放,台灣將來的社會不可收拾。」似乎都被他老人家說中了。現在除了電視之外還有網路,這個不得了!

再看底下的文:『凡與人相處,當方便提撕,開其迷惑。』我們跟人家相處,要存仁慈的心,要存愛心,時時刻刻要幫助別人,提醒別人,讓他破迷開悟,回頭是岸。『譬猶長夜大夢,而令之一覺。』他正在做大夢,我們想方設法,希望他醒過來。

【譬猶久陷煩惱。而拔之清涼。為惠最溥。】

『溥』是廣博。譬如這個人久陷在煩惱,這是今天社會好像很普遍,我們怎么樣給他一副清涼劑,這個恩惠是最大的。

【韓愈雲。一時勸人以口。百世勸人以書。較之與人為善。雖有形跡。然對症發藥。時有奇效。不可廢也。失言失人。當反吾智。】

『韓愈』,唐朝時候人。在那個時候當面勸人,這是以言詞;要廣泛的勸導社會大眾,只有著書這才能做得到。所以,『較之與人為善,雖有形跡』而不同,可是一定要懂得『對症發藥』,才能收到好的效果。現代這個社會害的是什麼病?善人就好比是個良醫,你一定要懂得病症的根源、如何來治療,這個功德就大了。『失言』是不當說的,你說出來了,這叫「失言」;『失人』是你不當教導的,你來教導他。譬如說,許許多多講經的法師,我聽說過,我也聽他們講過,他們所講的都是唐宋古大德的註解,這個講給人聽,這是「失人」。他們這些人是現代人,他們得的那些病跟唐宋時代的人病不一樣;拿唐宋那個藥方給現在人吃,沒有效果。這是說經的人「失言」;對象,那就是「失人」。

在現代,科學技術發達,不用著書也行。著書在今天,效果好像並不是很大;今天效果最大的,無過於衛星電視傳播、網際網路傳播,這個效果大。所以,我們不能不懂,不能不善於運用這些高科技的傳播,用這個東西來勸世間一切大眾。可以不必再印書,我們將這些畫面、將這些講解製成光碟,廣泛的流通,利益大眾,這是好事情!下面一段:

【何謂救人危急。患難顛沛。人所時有。偶一遇之。當如痌瘝之在身。速為解救。】

人生在世間,患難顛沛是很難避免的,特別是生活在現代這個時代。我們每天從報章信息裡面得到的訊息,災難一年比一年頻繁,一次比一次嚴重,這些都是非常兇惡的預兆,不是好事情!前年,美國同修寄一份資料給我,是美國國家統計的數字,每天青少年犯罪率達到六千九百萬件,這是報案的,沒有報案的還不知道。我曾經就這樁事情,向大洛杉磯地區總檢查長請教,我說:「這事情是不是真的?」他說:「是真的。」我說:「現在情形怎么樣?」他說:「現在還在增長,還沒有辦法把它止住。」這有兩年了,我猜想現在美國青少年犯罪率一定超過七千萬件,每一天!你說怎么得了!這個多可怕!真的『如痌瘝之在身』,「痌瘝」是毒瘡,人身上生了毒瘡,你就曉得多痛苦。如何來幫他解救?這是舉例來說。

【或以一言伸其屈抑。】

這個人有冤枉,我們幫助他,能夠發一言替他伸冤。

【或以多方濟其顛連。】

顛沛流離,苦!我們多方面想辦法救濟幫助他。

【崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。蓋仁人之言哉。】

恩惠不在大,救急要緊。人有急難,如實時雨,趕快要去幫助他。當前的急難,我想想,最大的急難,最嚴重的急難,無過於思想的危機,這個危機已經普遍到全世界。任何一個國家地區,我們很安靜仔細聽聽周邊人講話,他講些什麼?從他講話當中,我們就體會到他想些什麼,他說的是什麼,他做的是什麼。行為種種過惡都是從不良的思想產生的,所以思想危機才是根本!為什麼產生這個危機?聖賢道德的教誨完全失掉了,沒有人提倡了。教化眾生,教化全世界的眾生,最有效果的就是衛星電視跟網路傳播。我們看看電視的內容是什麼、網路里的內容是什麼,就知道了。電視、網路是沒有道德、沒有仁義的教學,只有殺盜淫妄,只有爭名奪利,教人怎么去競爭,怎么去鬥爭,到最後怎樣去戰爭。發展到戰爭,那就是全世界的毀滅。所以今天整個趨向是如此,這是人間的大難。唯有志士仁人,能夠挽救世界劫運的是哪些人?是今天有權力操縱傳播工具的人,他有能力毀滅這個世界,他也有能力挽救世界。到底這個世界是走向毀滅,還是走向挽救?就在他們一念之間。底下一段:

【何謂興建大利?小而一鄉之內,大而一邑之中。】

『一邑』是一個城市。

【凡有利益,最宜興建。】

這是在古時候,明朝那個時候,那種社會狀況之下。

【或開渠導水】

開河流引導的水利工程。

【或築堤防患,或修橋樑以便行旅,或施茶飯以濟饑渴。隨緣勸導,協力興修,勿避嫌疑,勿辭勞怨。】

我們從過去人他們對社會做這些福利的工作,這就是我們今天所講的提倡社會福利事業,應當努力去做,要看現前社會的需求。在今天,社會間最大的大利是倫理道德的教學。這個事情說難也不難,在過去的時代,那的確是困難。如果社會演變成今天這個現象,真的,諸佛菩薩神仙都救不了,無能為力。今天誰有力來挽救?我剛才說過,有權力操縱衛視、網路,這些人有權力,他要是運用他的權力,每天能夠用一、兩個小時提倡仁義道德,提倡神聖的教誨,我相信這個世界不到一年、半年,風氣就改變了。為什麼?人都有良心,可惜沒有人喚醒;只要有人喚醒,常常在這裡講,他們的良心會發現。良心發現,回頭是岸,這是現前最大的利益,沒有比這個利益更大了。第七段:

【何謂舍財作福?釋門萬行,以布施為先。所謂布施者,只是舍之一字耳。】

『釋門』是講佛門。佛門講「菩薩行」,方法、手段無量無邊,但是總歸起來,不外乎『布施』,所以菩薩行六個守則,頭一條就是布施。什麼叫布施?「布施」就是舍,捨己為人。

【達者內舍六根,外舍六塵,一切所有,無不捨者。】

這不是普通人,『達者』,「達」是通達,誰是達者?在佛家講,法身菩薩才真正是達者。為什麼?他真的完全舍掉了,這些話講的是事實不是虛構的,可是在凡夫做不到。凡夫能夠舍財,能捨身外之物,就不錯了;要讓他內外俱舍,一切所有無不捨者,這辦不到。

【苟非能然】

如果做不到,六道凡夫做不到。

【先從財上布施】

我們先從這裡下手。

【世人以衣食為命,故財為最重。吾從而舍之,內以破吾之慳,外以濟人之急。始而勉強,終則泰然,最可以蕩滌私情,祛除執吝。】

所以,佛教人修行從哪裡下手?從布施。我學佛第一次跟出家人見面,章嘉大師,我第一句話向他請教,我說:「我知道佛法好,我很想學。有沒有方法叫我很快的契入?」章嘉大師告訴我:「有,看破、放下。」我接著向他請教:「從哪裡下手?」他跟我說:「布施。」勸我學布施。我就真聽話,回去就真乾。所以老師很喜歡我,他教我東西我真做。做了果然有效應。所以,先從財布施。這個效應是什麼?把我們一向慳貪的心減輕了。斷,當然是不容易的,減輕了,就是貪心、吝嗇不像從前那么嚴重。對外又可以幫助別人,這是布施恩惠。所以,初做的時候勉強,到後來就做成自然了。布施勉強,我自己的經驗,十年!前十年都很勉強,十年之後慢慢就成了習慣。到現在,幾乎連痕跡都沒有了,所以心地清淨;把自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢都布施掉了。再看下面第八段:

【何謂護持正法】

我們說到這裡,尤其現在在中國,這一條重要!中國的社會,現在被一些邪知邪見、邪教擾亂得使大家困惑不堪。如何能破除邪知邪見?如何能夠制止邪教?唯有護持正法。古人所謂「破邪顯正」,破邪是目的,如何達到破邪的目的?顯正就對了。顯正才能破邪,如果正不能顯,邪就決定不能破!

【法者,萬世生靈之眼目也。不有正法,何以參贊天地?何以裁成萬物?何以脫塵離縛?何以經世出世。】

這是把『正法』的好處略略的說了四點。「正法」,佛菩薩教誨是正法,儒家的教誨是正法,道家的教誨是正法,世界上還有許許多多宗教也是正法,它們在這個世界流傳千百年。印度教流傳到今天,世間人公認它有八千五百年的歷史;猶太教,有四千年的歷史;拜火教,好像也有人寫小說裡頭叫「明教」,我們一般也稱它作「拜火教」,它差不多有三千五百多年;都比佛教早。佛教,依中國歷史的記載,今年三千零二十幾年,現在外國人承認的是二千五百多年。再往下來推,天主教、基督教,我們今天用的公曆二00一年,公元就是基督教跟天主教的。回教有一千七百多年歷史,錫克教也有六、七百年歷史,最短的巴哈伊教也有一百五十多年的歷史。

我們仔細看看,歷史愈悠久,它的法愈正。傳了這么多年,這個世界上許許多多的人還是把它當作真理,向它學習,依教奉行,這是正法。如果沒有這些正法,怎么能夠『參贊天地』?「參」是參與,「贊」是幫助;就是今天講的大自然,我們怎么能夠參贊這些大自然?何以能夠『裁成萬物』,幫助一切萬物?這些都是說物質文明。下面這兩句,那是講精神文明。『何以脫塵離縛』,超凡入聖,這是精神生活;『何以經世出世』,經營世出世法。

【故凡見聖賢廟貌】

廟宇是聖賢弘法利生的場所,我們見到了,見到道場,見到聖賢的造像。

【經書典籍】

這個我們稱為「法寶」。

【皆當敬重而修飭之】

我們要尊敬它,要重視它,有損壞要趕快把它修理。

【至於舉揚正法,上報佛恩,尤當勉勵。】

這是我們應該去做的。綜合這個地方一點意思,第一個,我們決定要尊重道德。道,是人生應當走的堂堂正正的一條大道。什麼是「大道」?我們今天講的「秩序」。社會的秩序,家庭的秩序,宇宙之間,我們曉得,太空當中許許多多星球,我們行星繞著太陽有秩序,它不亂來,太陽繞著銀河系有秩序,這是自然的秩序,天道。人道跟天道要能合一。「人道」是什麼?儒家講的「倫常」。倫常是人道跟天道合一,夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,有秩序,一點都不亂。人與人的關係有秩序,它不亂,天下太平,社會安定。如果父不父、子不子、君不君、臣不臣,我們的道就失掉了;道失掉了,社會就動亂,天下就不太平。聖人的教誨,教我們這些道理。如果我們能夠把人與人的關係處好,人與天地鬼神的關係處好,人與天地萬物的關係處好;「參贊天地,裁成萬物」,就是把這些關係處好。關係處好了,那就是聖賢。聖賢教學的場所,聖賢教學的典籍,我們一定要尊重。我們要懂得尊重道德,要崇尚善行,要行仁義,要重視古聖先賢的教育,要重視正法的教育。末後講『尤當勉勵』,特別是在我們現前這個社會。第九段:

【何謂敬重尊長】

這是講倫理。

【家之父兄,國之君長,與凡年高、德高、位高、識高者,皆當加意奉事。】

我們中國人常講「忠孝傳家」,我們的德行表現在哪裡?表現在尊重尊長。我們家裡父兄是我們的尊長,要尊重;國家的領導人,一定要尊重。佛在《梵網經》,這是大乘菩薩戒經,裡面教導我們:第一條「不作國賊」,決定不能做傷害國家社會的事情;第二條「不謗國主」,國家領導人決定不能毀謗。《瓔珞菩薩戒經》裡面,教給我們「不漏國稅」,人民有納稅的義務,決不可以偷稅、漏稅;「不犯國制」,國制是國家的法律,國家的法律決定不違犯。你看看這四條多么重要,這四條做到了就是敬重尊長,敬重社會,敬重國家。

【在家而奉侍父母,使深愛婉容,柔聲下氣,習以成性,便是和氣格天之本。】

現在家庭已經不教這些,所以兒童不懂得這些道理。許許多多人說:「兒女不聽話,不聽管教。」你沒有教,你怎么能管教?不但你沒有教,你的父母也沒教你。所以《無量壽經》上佛說得好,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」,這句話雖然講得很柔和,我們聽了很難過、很痛心。教兒女,從哪裡教起?古時候從《弟子規》教起,從灑掃應對教起,現在誰懂得?台灣還有幾位志士仁人在提倡讀經,讓這些中國小的學生念中國的古書,很難得,很難得!希望這個提倡能有效果。我們今天在澳洲建立個小道場,要求所有的出家人學《弟子規》,把這個定作我們第一個課程。要背、要能講、要能做到,從學做人做起。人都做不好,你怎么能成佛?了凡先生這些話,全在《弟子規》裡頭。

【出而事君,行一事,毋謂君不知而自恣也。】

『君』,就是現在我們所講的「領導」,無論你在哪個單位,單位領導人就是「君」。我們做一樁事情,千萬不要以為領導人不知道,可以私下胡作妄為,那就錯了。

【刑一人,毋謂君不知而作威也。】

如果我們懲罰一個人,千萬不要認為領導人不知道,我可以任意去欺負人、欺壓人,你就錯了。

【事君如天,古人格論,此等處最關陰德。試看忠孝之家,子孫未有不綿遠而昌盛者,切須慎之。】

教我們謹慎從事,這些地方最關陰德。你做好事別人不知道,這是積陰德。你的領導不知道,你在那個地方作威作福,這是損你的陰德。這個事情做不得,果報可畏!再看末後這一段:

【何謂愛惜物命】

這是培育仁慈心。

【凡人之所以為人者,惟此惻隱之心而已。】

『惻隱』是憐憫心、同情心,人之為人,實在講就在這一點。

【求仁者求此,積德者積此。】

無非是增益我們的惻隱之心,這就是仁者,這就是積德。

【周禮,孟春之月,犧牲毋用牝。】

《周禮》是周公定的。『孟春』是正月。正月要祭祀的話,祭祀都是用些動物殺生來祭神明,不要用母的。為什麼?這是它生育的時候,要憐憫它。

【孟子謂君子遠庖廚,所以全吾惻隱之心也。】

「聞其聲,不忍食其肉」,儒家講的。佛家雖然沒有禁止肉食,但是佛勸人要吃「三淨肉」。什麼叫「三淨肉」?「不見殺」,殺的時候,你沒有看到;「不聞殺」,殺的時候,你沒有聽到聲音;「不為我殺」,這個不是為我殺的;都是保全「惻隱之心」而已。佛教傳到中國,一直到梁武帝,梁武帝讀《楞伽經》,真的是大動惻隱之心,他把肉食斷掉了。諸位要曉得,佛教吃素,不吃肉,素食是中國梁武帝提倡的,這個不是佛教本來的教義。梁武帝是佛門的護法,他以國王之尊提倡素食,形成了素食運動。當時出家人統統回響,一直傳到現在,在家居士也回響,這是一樁好事情。素食對於健康決定有好處,尤其是現在的肉食,現在肉食含的病菌非常多,非常嚴重,「病從口入」。

如果你們要以為素食不健康,肉食才是健康的,我可以給你做證明。我素食吃了五十年,我一生沒生過病,怎么能說素食不健康?新加坡許哲居士今年一百零二歲,她是胎里素,她一出世就不能吃葷辛的,吃葷辛她就要吐。她素食一百零二年,身體健康,一點毛病都沒有,所以在新加坡大家都知道「一百零二歲的年輕人」。怎么能說素食不健康?都是一個錯誤的觀念在作祟。下面說:

【故前輩有四不食之戒,謂聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食。】

這個比釋迦牟尼佛加了一條,加了一條就是「自養者」。

【學者未能斷肉,且當從此戒之。】

這是好事情。所以我們要想養成健康的身體,不能不注意這條。末後,了凡先生做了一個總結:

【漸漸增進,慈心愈長。不特殺生當戒,蠢動含靈,皆為物命。求絲煮繭,鋤地殺蟲,念衣食之由來,皆殺彼以自活。】

常常想到這個,我們心裏面很難過,為了生活,沒有辦法不殺生。知道這個道理,慈悲心懇切的人他不穿絲織品。為什麼?看到傷心。一件綢緞,多少生命在裡頭,怎么能忍心?穿皮的衣服,都是殺生,取它的皮毛,不忍心!耕地、種植,地上許許多多的小蟲都死了,我們才得一點糧食。我最近在悉尼參觀一個農場,是出家人開辦的,他們把蔬菜種在塑膠的籃子裡面,我就問他:「為什麼不種在地上?」「種在地上,耕地會殺死很多小蟲。我們種在籃子裡面,費的工程大很多,但是不殺生。」我聽了很受感動,很難得,這個值得提倡。他還是用土栽,不過把土放在塑膠籃子裡頭,大的籃子,避免殺生。

【故暴殄之孽】

我們吃東西不愛惜,飯菜吃剩就丟棄,這個造孽,這個罪很重!

【當與殺生等】

這個罪業跟殺生沒有兩樣。

【至於手所誤傷,足所誤踐者,不知其幾,皆當委曲防之。】

我們總要懂得防範。

【古詩云:愛鼠常留飯,憐蛾不點燈。何其仁也?善行無窮,不能殫述。】

說之不盡。

【由此十事而推廣之,則萬德可備矣。】

了凡先生在此地舉出這十個例子,希望我們從十個例子去類推,認真努力去修學,自然善行就可以圓備。好,今天就講到此地。

了凡四訓(第十九集)

2001/4/20中國深圳

諸位同學,大家好!請看《了凡四訓》第四篇「謙德之效」。前面都是講到改過積善,能夠改過積善當然很好,但是人在社會上,不能不與廣大的民眾交往,因此做人最重要的是謙虛;如果涉及到傲慢,依舊是很難行得通的。了凡先生把「謙德」放在四篇文章的最後,就像佛經裡面的流通分一樣,意義非常重大。請看本文:

【易曰。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。】

這是《易經》裡面的幾句話。

【是故謙之一卦。六爻皆吉。】

我們看《易經》六十四卦,每一爻都是吉利而沒有兇相的,唯獨謙卦,只有這一卦。

【書曰:滿招損,謙受益。】

這兩句是《書經》裡面所說的。

【予屢同諸公應試。每見寒士將達。必有一段謙光可掬。】

這後面了凡先生說,他很多次跟同學們一起去參加考試,常常見到貧寒的學生們將要發達,也就是他將要考中的時候,之前他有預兆,一定是非常謙虛。所以處事待人接物,最重要的是虛懷若谷,能夠接納別人,能夠成就別人。

《易經》上這四句話,我們簡單的說一說。『虧』是虧損,『盈』是自滿,『天道』也就是自自然然的道理。凡是自滿的人,總是會遇到一些吃虧的地方,虧欠的地方。能夠謙虛的人一定能夠得到利益,這是天道。『地道變盈而流謙』,「地」是寬廣,「變」是變動,「流」是聚集在一處的意思。像流水,水總是會流到低洼的地方,不會流到高的地方,所以「變盈而流謙」。像水,高的地方是滿、自滿,貢高我慢,得不到利益,得不到滋潤,滋潤總是在低洼的地方。『鬼神害盈』,對於自滿的人、傲慢的人,鬼神總是要找他麻煩,給他開開玩笑,而對於謙虛的人,鬼神尊敬,鬼神幫助。人道又何嘗例外!『人道惡盈而好謙』,對於自滿的人、自大的人、傲慢的人,人們總是討厭他,對謙虛的人總是歡喜他。所以謙之一卦,惟有吉利而無凶災,這是做人重要的原則。下面了凡先生舉了五個人來做例子,我們從這個地方觀察,他眼光確實不錯,觀察得非常準確。第一個例子:

【辛未計偕。我嘉善戰友凡十人。惟丁敬宇賓。年最少。極其謙虛。予告費錦坡曰。此兄今年必第。費曰。何以見之。予曰。惟謙受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬順承。小心謙畏。如敬宇者乎?有受侮不答。聞謗不辯。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。猶將佑之。豈有不發者。及開榜。丁果中式。】

這一年,了凡先生三十七歲,他去考進士,跟同伴一共十個人,嘉善縣一共十個人。十個人當中他看出來了,『丁敬宇』,敬宇是他的字,他的名字叫丁賓,這個人在十個人當中年歲最輕,『年最少』,非常謙虛。了凡就告訴另外一個同伴,也是參加考試的費錦坡,跟他講,他說:「丁敬宇今年一定會考中,中進士。」費就說:「何以見得?」了凡先生說:『惟謙受福』。這一句就是從《易經》裡頭下的定論。『兄看十人中』,你看我們十個人當中,有哪一個像丁敬宇這樣謙虛的?『恂恂款款』,是講的信用、忠厚、誠實。『不敢先人』,總是居人之後,這個難得,不敢為人先。『有恭敬順承,小心謙畏』,對於每一個人都能恭敬順承;換句話說,在大眾之中他不堅持成見,能夠隨順別人,這個難得!『有受侮不答』,他受別人侮辱,他沒有一句話說。『聞謗不辯』,聽到別人毀謗他,他不辯白。丁敬宇都做到了,他一個人能夠如此,天地鬼神都會保佑他,哪有不中的道理?及開榜,果然中了。了凡先生沒中,了凡考進士考了三次,前面兩次都沒中,這是頭一次。他三十七歲這一年去考試,沒有考中。第二位他舉的馮開之,這一年了凡先生四十三歲。

【丁丑在京】

丁丑年是公元一五七七年,我們用公元來計算,我們的概念比較清楚。這一年他又去考進士,這是第二次去考,第一次是三十七歲,第二次是四十三歲,第二次去考。

【與馮開之同處】

這也是跟他同時去考試的馮開之,也是浙江人,是他們的同鄉。

【見其虛己斂容。大變其幼年之習。】

他年輕時候的習氣全都沒有了,馮開之這一次參加考試中了狀元,就是進士的第一名。

【李霽岩。直諒益友。時面攻其非。但見其平懷順受。未嘗有一言相報。】

當時有一位李霽岩先生,這是很直爽的一個朋友,見到別人的過失,他要當面批評。見到馮開之也是毫不客氣批評他,可是馮開之『平懷順受』,心裡聽到之後非常平靜,完全接受。『未嘗有一言相報』,「相報」就是辯白,沒有一句話來辯白,別人所指責的完全承受。

【予告之曰】

他跟馮先生講。

【福有福始。禍有禍先。】

禍福都有預兆,「始」跟「先」當預兆講。

【此心果謙】

他這謙虛不是裝的,是真的,出自於真誠心。這樣謙虛的人:

【天必相之】

『相』是襄助,老天爺也會襄助他。

【兄今年決第矣】

他就判斷:你今年一定考取。

【已而果然】

不但他考取,他是第一名被錄取,以後官做到翰林院的編修。這是第二次了凡先生參加進士的考試,遇到同鄉的馮先生。第三個例子:

【趙裕峰。光遠。山東冠縣人。童年舉於鄉。久不第。】

『童年』,沒有滿二十歲,二十歲叫「弱冠」,十九歲以下叫「童年」。可見這個人相當聰明,他童年的時候就中舉人,考取舉人。以後考進士就沒有辦法,考了許多次都沒有考取。

【其父為嘉善三尹】

他的父親是嘉善縣的三尹。三尹就是縣裡面它的地位是在第三級。通常我們叫大尹,大尹是縣長,大概要照現在的說法,二尹應當是秘書長、主任秘書,三尹大概是科長,這縣政府的組織。

【隨之任】

他隨著他的父親到嘉善來就職,他父親相當於縣政府的科長。

【慕錢明吾】

錢明吾是當時的一位學者,很有學問、德行的一位老先生。

【而執文見之】

他自己做了文章,把自己的文章帶去給錢先生看。

【明吾悉抹其文】

錢先生把他的文章大幅度的批改,許多地方都把它劃掉了。

【趙不惟不怒。且心服而速改焉。】

通常文人的習氣,總是自己的文章好,別人改動自己文章,心裡總是不服。可是趙裕峰不一樣,錢先生改了他的文章,不但沒有一點怒容,而且真正是心服,心服口服,確實能夠改正。

【明年。遂登第。】

到第二年,他再參加進士考試,他考中了。謙虛重要!第四位是夏建所:

【壬辰歲。予入覲。晤夏建所。】

這一年是了凡先生五十八歲,入覲是見皇帝,在京城遇到夏建所。

【見其人氣虛意下。謙光逼人。】

非常謙虛,真正做到自卑而尊人。

【歸而告友人曰】

他回來告訴他的朋友們說。

【凡天將發斯人也。未發其福。先發其慧;此慧一發。則浮者自實。肆者自斂。建所溫良若此。天啟之矣。及開榜。果中式。】

壬辰年遇到夏建所,他觀察非常準確。『凡天將發斯人也』,這個話就是說,這個人將要發達之前,福報還沒有現前,智慧已經透出來了。智慧透出來之後,『則浮者自實』,「浮」是輕浮,他自自然然就老實了,放肆的自自然然他就收斂了。『建所溫良若此,天啟之矣。』這是老天爺啟發他,他智慧開了。這一次考試開榜的時候,果然中式。第五位是張畏岩,這是反面的一個例子:

【江陰張畏岩。積學工文。有聲藝林。】

書念得好,文章寫得好,在現在講學術界裡他有相當的聲譽,大家都非常讚嘆他。

【甲午。南京鄉試。】

『鄉試』是考舉人,張畏岩是個秀才,考舉人。

【寓一寺中】

住在一個寺廟裡。

【揭曉無名。大罵試官。以為眯目。】

考試完了之後,揭曉的時候,他沒考中。沒考中他就罵考試官:「我的文章寫得這么好,為什麼沒有被錄取?」心裡非常不平。

【時有一道者。在旁微笑。】

『道者』是一位道長。道長在旁邊聽他在那裡大罵試官,在那裡不平,埋怨!這個道長在旁邊笑。

【張遽移怒道者】

張畏岩罵考試官,道者在旁邊譏笑,他就轉過來罵這個老道。

【道者曰。相公文必不佳。】

道者就講:相公,你的文章一定不好。

【張益怒曰】

張脾氣就更大了。

【汝不見我文。烏知不佳。】

你沒有看到我的文章,你怎么曉得不好?

【道者曰。聞作文。貴心氣和平。今聽公罵詈。不平甚矣。文安得工。】

這道長講得有道理。作文一定要心氣和平,心平氣和才能寫得出好文章。現在聽你罵考試官,你的心非常不平,你的文章怎么能寫得好?張畏岩也算是很難得,他聽了道長的話,說得很有道理。

【張不覺屈服。因就而請教焉。】

他就把怒息下來,反過來向道長請教。這個難得,不容易!

【道者曰。中全要命。命不該中。文雖工。無益也。須自己做個轉變。】

這個道長跟張畏岩講:考試能不能考中,那是命。命裡頭要是不該中,你文章作得再好,都沒用處。所以古時候考試,沒有不重視陰功,上是祖宗積德,下是自己要有陰功,積陰德,積些善事不為人知道,鬼神在當中默默的保佑,你參加考試中的機會就很多。所以道者就告訴他:你必須自己做個轉變。就如同了凡先生遇雲谷大師一樣。

【張曰】

張畏岩講:

【既是命。如何轉變。】

既然命裡頭不該考中,我怎么個轉變法?

【道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。廣積陰德。何福不可求哉。】

道者講,造命雖然是天,可是「立命者我」,他這個意思跟雲谷禪師的說法完全相同。勸他『力行善事,廣積陰德』,有求必應!

【張曰。我貧士。何能為。】

我是一個貧寒的讀書人,你叫我去做善事,我沒有力量。縱然心裡想做,所謂是力達不到,「心有餘而力不足」。

【道者曰。善事陰功。皆由心造。常存此心。功德無量。且如謙虛一節。並不費錢。你如何不自反。而罵試官乎。】

教他修善積德的方法。善事陰功都是由心造,要常常存一個善心,常常存幫助別人的心,這就無量功德。這就舉現前的例子,謙虛這一節,不要花錢,你可以做得到的;你為什麼不自己反省,你去罵考官?這就是你的過失。

【張由此折節自持】

張畏岩從此之後,把傲慢的習氣慢慢都改掉。

【善日加修。德日加厚。】

真老老實實斷惡修善,天天做反省的功夫,所以他的善德天天有進步。

【丁酉。夢至一高房。得試錄一冊。中多缺行。問旁人。曰。此今科試錄。】

丁酉年,有一天做了一個夢,夢他自己到了一個很高大的房子裡。這高大的房子一定是政府辦事的機構,不是平民的住宅,建得很高大。他在這裡面看到一本名冊,名冊裡面有許多格子缺了。他很好奇,問旁人:「這是什麼東西?」別人告訴他,這是今年考試錄取的名冊。

【問。何多缺名。】

他就問:「為什麼名冊里好多空格缺名的?」這個人說:

【曰。科第陰間三年一考較。】

每三年等於說重新審查一次。

【須積德無咎者。方有名。】

原本名冊有名的,這三年當中他要是積德,他沒有過失,他的名字才保全。

【如前所缺】

你看到這裡面空格的。

【皆系舊該中式】

他原本應該在這一次考中的。

【因新有薄行而去之者也】

因為這三年當中他造作惡業,名字除掉了。

【後指一行雲。汝三年來。】

你這三年來。

【持身頗慎。或當補此。幸自愛。】

他說:你這三年來,你能夠折節自持,每天修善積德,或者可能補這一個缺,希望你自愛。

【是科果中一百五名】

這一次參加考試,這就是丁酉年參加考試,果然被他考中,考中第一百零五名。改過確實有效驗。

下面是第二段,這是總結:「虛心屈己,受福之基」。

【由此觀之。舉頭三尺。決有神明。】

我們人如何跟天地鬼神相處?現在這個世間,一般人不相信,不相信有鬼神,對鬼神這個事情完全置之不理。鬼神有沒有?鬼神有。鬼神照不照顧你?不再照顧了,鬼神雖有,也遠離了。人不信佛菩薩,不信天地鬼神,天地鬼神只好站在一旁冷靜的觀察,看你造作罪業,看你受惡報。什麼時候你回頭了,你回心轉意了,知道懺悔了,天地鬼神還是來照顧你。人同此心,心同此理,鬼神也不例外。

【趨吉避凶。斷然由我。】

自己一定要造因,這一點鬼神沒法子幫助我們。

【須使我存心制行。毫不得罪於天地鬼神。而虛心屈己。使天地鬼神。時時憐我。方有受福之基。】

這幾句話很重要。我們一定要存善心,一定要制止自己不正當的行為,天地鬼神是善良的,我們造作不善就得罪於他。我們修善積德,這就跟天地鬼神同心同好,同樣的嗜好。『虛心屈己』,「屈」是要折節,要委曲自己,我們常講委曲求全,這樣天地鬼神自自然然就加持你。無論在什麼處所,無論對什麼人,自己能夠遷就一點,委曲一點,好!這才是『受福之基』,「基」是基礎。

【彼氣盈者。必非遠器。】

這個人氣勢凌人,貢高我慢,這個人的前途不會遠大。『必非遠器』,「器」就是度量,度量有大小;這個人的度量不大,度量不大成就也不大。

【縱發亦無受用】

也就是說,這樣的人就算發達了,也不會長久享受到福報。

【稍有識見之士。必不忍自狹其量。而自拒其福也。】

這是說稍稍有見識的人,必定不忍心把自己的度量搞得那么狹小,自己遠離自己的福報。可是今天在社會上,我們看到這一類的人不在少數。

【況謙則受教有地。而取善無窮。尤修業者所必不可少者也。】

這一句話很重要。何況一個人能謙虛,他就能接受別人的教誨。你要是自滿貢高,誰肯教你?你能夠虛懷若谷,那些有德行、有學問的長者見到你,都歡喜教你,都歡喜幫助你,都歡喜成就你,你『取善無窮』!尤其是『修業者』,讀書人、做學問的人,『所必不可少者也』。再看下文:

【古語云。有志於功名者。必得功名。有志於富貴者。必得富貴。人之有志。如樹之有根。立定此志。須念念謙虛。塵塵方便。自然感動天地。而造福由我。】

這是了凡先生舉古人的話來說。有志求功名,有求必應,孟夫子說的,必定得功名;有志於富貴,必定得富貴。這裡面,求之要有道。我為什麼要求功名?功名,諸位要知道,這是古時候考取舉人、考取進士,目的是在作官。作官的目的,是在為人民服務;換句話說,是希望找到一個為人民服務的機會,目的在此地,決定不是利益自己。如果為自己的富貴榮華,那你求之就不是道。你命裡頭有功名、有富貴,是前世所修的。這一生當中命裡頭沒有功名、沒有富貴,我求功名、求富貴,不是為自己求;為自己求,求不到的。為什麼人求?為社會求,為眾生求。希望我求的這個職位,能夠為人民服務。這個心,這個願,天地鬼神都讚賞,所以天地鬼神會幫助你。

古時候讀書跟現在讀書,確實不一樣。現在讀書人念大學、念研究所,你問他為什麼來讀書、來念這個學位,都是為自己。為自己的名聞利養,為自己五欲六塵享受,這跟從前完全不一樣。所以我們讀這個書,天地鬼神還有沒有?我告訴同學們,肯定有。就如同我們這個社會,我們這個社會惡人雖然很多,但是善人還是有。善人就好比是天地鬼神,惡人就好比是妖魔鬼怪,現代這個社會,妖魔鬼怪是不少。佛在《楞嚴經》上告訴我們:講這個末法時期,也就是講現在這個時代,「邪師說法,如恆河沙」。邪師指的就是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪跟佛菩薩不同的地方在哪裡?諸佛菩薩教人正法,教人斷惡修善;妖魔鬼怪教人邪法,教人增長貪瞋痴慢;他教的東西不一樣。那我們想想,現在這些世間人,為什麼這么多的人去信仰邪教,接受邪法?很簡單,他教給你貪瞋痴慢,教給你享受五欲六塵,教給你可以不擇手段,那正中我懷,自然就跟著去了。所以邪師說法如恆河沙,邪惡的力量充斥社會。正法,正法只有隱藏起來,正法希望不被邪法完全滅絕,那只有用低姿態來求生存,這就是所謂「法弱魔強」。我們要明白這個道理,在這個環境當中,我們一心向善,自然得諸佛菩薩、善神的保佑。不要看到現在社會的現象,處處讓我們灰心。如果我們真的灰心消極了,不僅是不利於自己,自己不能夠奮發向上,不能提升自己的境界;既不能提升,必定墮落。我們也對不起古聖先賢,對不起歷代祖師大德的正法承傳,我們要明白這個道理。

所以即使在今天這個社會,我們還要立志,我們還要向上,我們要做出一個好榜樣來給別人看。艱難、困擾是決定有的,這個力量肯定是大的,我們要能突破。當外面邪魔力量十分強大的時候,我們要知道退避。古大德的方法是隱居,躲到深山隱居,與他們決定不產生利害的衝突,正法還是可以綿延下去。古來的大德遇到這種災難,往往是隱居在深山,教一、兩個學生,法脈永遠不斷。到眾生有福的時候,這些傳人傳到後代,決定開花結果。譬如禪宗就是很好的例子,達摩祖師到中國來傳法,沒有人認識他,跟梁武帝見了面,言談之間不能得梁武帝的歡心,梁武帝不護持他,他只有到少林寺去面壁,一生傳一個人,慧可。慧可一生也傳一個人,傳僧燦。只要傳一個人就行,這個法就不會斷掉。到了第六代,惠能大師緣成熟了,五祖忍和尚把這個法傳給惠能,惠能居然在一生當中傳了四十多個人,而且把禪宗傳遍了中國。這在佛法講「時節因緣」,因緣不成熟不能勉強,勉強決定反受其害不得其利。我們就講到此地。

了凡四訓(第二十集)

2001/4/20中國深圳

諸位同學,大家好!請看「謙德之效」最後這一段,我們先把文念下來:

【古語云。有志於功名者。必得功名。有志於富貴者。必得富貴。】

求取功名富貴的用意,前面已經跟諸位說過了,大概都不外乎尋求一個為眾生服務的機會。在今天的社會,可以說在本質上跟從前產生了很大的變化。現在我們要找一個為社會、為眾生服務的機會非常之多,無需要求取功名,也能夠達到為一切眾生興建大利,每一個行業幾乎都有平等的機會。在工商業裡面,我們現在看到的許許多多跨國的公司,這些企業家們,可以說古時候功名與富貴,他們都是兼而有之,這是過去生中修積的大福德因緣,才有這樣殊勝的果報。

佛經裡面常常跟我們說,要福慧雙修,果報才真實。如果是修慧不修福,換句話說,雖有聰明智慧,物質生活還過得很辛苦;假如是修福不修慧,造業的機會就特別多,這一生福報享盡了,來生到哪裡去。生在現代社會,受到現代的教育,一般人都把天地鬼神看作迷信。自己得富貴之後,往往無所顧忌,縱情享受,不知不覺當中,就造了許許多多罪業,他知不知道?他知道,損人利己。尤其像這些大的企業家們,今天整個世界的金融,操縱在他們的手上。股票、匯率,他們想漲就漲,想跌就跌,做這些不正當的遊戲。這兩年,亞洲產生的金融風暴,許多國家幾乎破產。這個國家的人民,僥倖得來的財富固然有,但是老老實實以自己血汗掙來的錢很多很多,一個金融風暴之下,一生的辛苦都被人家拿去了。這個造的業重!這個業太重了,傷害多少人生命財產。這裡頭怎么會牽涉到生命?許多在金融風暴之下,財產一旦貶值,貶的幅度太大,他的打擊受不了,自殺的、跳樓的,我們常常聽到。現在在這個世間,還有許多同修告訴我,自殺的人太多了,老年的人厭世自殺,感覺得這個社會沒有前途、沒有希望;年輕人不得意的時候也自殺。甚至於現在到中國小生,我們也常常聽到自殺的,什麼原因自殺?考試不及格,分數不如人,你說這成什麼世界!

所以,如果是個有良心的人,是個受過聖賢教誨的人,一定要發心來挽救這個劫運,不要讓這個劫運真的被預言家所說中,那實在是人類最大的不幸。這個事情細細想來,難!是真難!可是再難也要做,不能不做,古人所謂「知其不可為而為之」,這才是仁人志士。佛家說,圓滿的智慧,善巧方便,今天人講高度的智慧,靈活的手腕,靈活的手腕就是佛家所說的善巧方便,幫助這個社會。從哪裡幫助起?這是我們現前重要的課題,我們仔細觀察,現在眾生病在哪裡?病在迷失了自己,迷而不覺,因為迷,迷失了自性,迷失了良心,良心是真心;妄心用事,這妄心就是講的感情用事,真心是理智。人失掉理智,感情用事,這還得了嗎?因此才會變成邪而不正,染而不淨,心裡頭是污染的,不是清淨的,這是病根之所在。挽救之道,就像儒佛所說的,要教他,今天挽救之道不是別的,是教育,是教學。那也許有人說,現代的教育很發達,城市鄉村學校林立,比古時候不知道要超過多少。這個話從形式上來講沒錯,如果就實質而論,現在沒有教育。學校雖然多,學校的內容是什麼?我們有沒有仔細去想一想,有沒有冷靜的去觀察?

究竟什麼叫教育?中國古大德對這個「教」,他有個定義,什麼叫做「教」?先覺覺後覺,叫做教;先知覺後知,叫做教;先知先覺就叫做聖人,在佛家就稱之為佛菩薩。他們先知先覺,我們不知不覺,他來教導我們,我們也覺悟了,也知道了,我們則是後知後覺。如果沒有這些人教導我們,我們怎么會覺悟?聖賢人的教學內容,可以分幾個方面來說:第一,他教學的內容是教我們認識宇宙人生的真相,佛家般若經上所說的「諸法實相」,這四個字用現代的話來說,諸法就是整個宇宙人生,實相就是真相。哪裡有迷信?哪有不是處?我們對於宇宙人生真相果然明白了,人生是我們本人,宇宙是我們的生活環境;我們今天對本人迷了,不知道自己,不認識自己,禪宗所謂「父母未生前本來面目」,我們不知道!我們對我們生活環境也是迷而不覺,所以才胡作妄為,破壞了自然生態,破壞了我們的生活環境。你為什麼會破壞?你迷,你不知道事實真相。古人給我們敘說的,宇宙之間,其大無外,裡面的狀況非常複雜,佛家講十法界,十法界是大分,概略的把它分為十大類,細分無量無邊,我們對它一無所知。無知還罷了,還完全加以否認,說這是迷信,那就是了凡先生所說的,我們自以為是,貢高我慢,沒有絲毫謙虛,連線受教育的機緣都斷掉了。即使有聖賢來,即使有佛菩薩來,也不會給你說一句話。為什麼?你聽不進去,你不能接受,這還得了嗎?

但是我們在這半個世紀裡面,也走了許許多多的國家地區,我們接觸,當然多數都是中國僑民跟東南亞這些小國家的僑民,我們相聚在一起,總是亞洲人,總是黃皮膚的人。這些人縱然在這一生當中,沒有受過古聖先賢的教誨,他的上一代,再上一代,曾經接受過;換句話說,他還有這些種子習氣,我們把儒釋道三家的教義,略略提出來跟大家探討,都能生歡喜心,這在佛法裡面叫「善根發現」。不僅是在中國人的分上,現在有許許多多的西方人,我們在美國遇到,在澳洲遇到更多,我們跟他講倫理道德,跟他講聖賢教誨,都能歡喜接受。於是我們就肯定了。

孔孟的教學,是不是孔子的學說?現在人都說,「這是孔子的學說」,「這是釋迦牟尼佛說的一套」,這個觀念錯誤!孔子所說的、釋迦牟尼佛所說的,都是二千五百多年前的人,我怎么能相信?我怎么能接受?我為什麼受他影響?自以為聰明,自視甚高。其實他想錯了、看錯了;孔老夫子自己說,他一生沒有創造,現在人講創作,孔老夫子沒有創作,夫子說他自己「述而不作」。他一生沒有創作,他所說的都是古聖先賢的教誨,不是自己的。釋迦牟尼佛為大家講經說法四十九年,也不是自己的,釋迦牟尼佛也沒有創作,他說的東西從哪裡來?古佛所說的。那我們要問,古聖先賢是誰?古佛是誰?追到最後,才恍然大悟,原來是自己的心性,自己的真心。佛在經上講得很清楚:「一切眾生皆有如來智慧德相」,這話講得好!一切眾生真心本性裡面,本來就具足跟一切諸佛聖賢一樣的智慧、一樣的能力、一樣的相好、一樣的福報,所以佛看眾生是平等的,佛看眾生是尊敬的;我們輕視佛菩薩,佛菩薩不輕視我們,他知道我們跟他沒有兩樣,只是現在迷失了真心、迷失了自性,變成這個樣子。我們會有清醒的一天,醒過來跟他就無二無別。我們今天變成這個樣子,佛說得好:「但以妄想執著而不能證得。」我們的病,就病在有妄想、有分別、有執著,這個東西害了我們,使我們迷失了真心、迷失了本性。

這才真正知道,大聖大賢、諸佛菩薩他們的智慧、他們的能力、他們的教誨,是從真心裡流出來的。決定沒有加絲毫意思在,意思就是妄心;不加絲毫意思,就完全沒有妄心。真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,我說了十個字形容我們的真心本性,從這裡流出來的。所以聖賢的教誨、佛菩薩的經教,都是自己真心本性裡面本來具足的,不是別人的,不是從外頭來的。如果你能夠體會到這一層,你自自然然歡喜接受,為什麼?它不是別人的東西。我念儒書,不是孔子的,是我自己心性裡面的;我讀佛經,不是釋迦牟尼佛的,是我自性裡頭流露出來的經典,跟釋迦牟尼佛所說無二無別,我就情願去接受,這是事實真相。

今天我們要講興大利,種大福,要在哪裡種?如果對於現實社會裡頭,種種狀況你都能夠瞭然,都能夠明白,你就曉得,救人無過於消除他的錯誤知見。怎樣說明眾生,放棄錯誤的想法、看法,學習聖賢人他們正確的觀念。由此可知,這個事情是教育,所以中國在古代,《禮記》裡面所說的,「建國君民,教學為先」。建立一個國家,領導全國的人民,什麼最重要?教育最重要。同樣一個道理,年輕人成家了,結婚生子成家了,家庭什麼最重要?教學為先。所以,家庭的教育是所有教育的大根大本,做父母不容易!親職教育從什麼時候開始?從母親懷孕那天開始,知道自己懷孕了,就要教你的小孩,怎么教?我的心要正,我的行要正,非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,因為母親起心動念、身體動作行為,都影響胎兒。今天講父母愛子女,你要不能這樣照顧,你不愛你的子女,你的子女將來出世長大不聽話,你自己要負責任,你沒有把他教好。所以,從胎教開始。小孩生下來之後,他的眼睛一張開,他就能看到外面,我們要給什麼給他看?要給純正之法給他看,決不能讓他去接觸邪惡,邪惡的畫面不能讓他看到,邪惡的音聲不能讓他聽到,從小培養他的真誠、清淨、平等、正覺,這是父母對兒女真正的愛護。

五、六歲要教導他讀書,要教導他學禮,學禮就是有規矩,這是中國古代的國小,我們今天說實在話,非常可憐、可悲,我們沒有受過這個教育,所以看到古書上的記載,我們非常羨慕。古人從小教起,那個印象非常深刻,所謂「少成若天性,習慣成自然」。從小養成習慣,一生他都不會改變。六、七歲教他做人的一些規矩,這有一本小冊子《弟子規》,這個小冊子裡面所說的一些原理原則,一生他都奉行,他都不會違犯,這是幼教,現在講幼兒教育。古時候七歲上學,上學是上私塾,私塾的老師負責教學生,接受正式的教育。《弟子規》是學前教育,沒有這個基礎,不能接受正規教育。正規教育,老師教什麼?教孝,教忠,教孝悌忠信,這是老師的事情。父母教兒女,尊師重道。怎么個教法?光是口頭說不行,印象不夠深刻,要自己做給學生看,父母要做給兒女看。

我大概是七、八歲的時候,那個時候在家鄉,一個親戚的祠堂裡面,有一位老先生在那裡教私塾,學生有二、三十個人,我的父親送我去上學,預先跟老師約好,上學這一天帶我去拜老師。父親帶了禮物,這是束修,供養老師的禮物,到這個祠堂的大殿,當中供奉著一個很大的牌位,「大成至聖先師神位」,那是孔老夫子牌位,先向孔老夫子牌位行三跪九叩首的最敬禮,我父親在前面,我跟在後面,跟在後面拜。拜完之後,請老師上座,老師坐在孔子牌位的旁邊,我的父親在前面,我在後面,再向老師行三跪九叩首的大禮,老師坐在那裡不動,坐在那裡受禮。我們做學生看到,我的父親對老師行三跪九叩首,你想想看,我們做學生的,敢不聽老師話嗎?敢不尊重老師嗎?我父親對老師這么尊重,我當然要尊重,尊師重道,是父親教的。老師接受家長這樣隆重的大禮,他要不認真教導學生,他怎么對得起人家的父母?受這么大的禮,接受供養,供養多少倒無所謂,人家家長這樣真誠,把子女託付給你,你要不能好好的教,你有罪過!

尊師重道是怎么樣教的?父親教的。父親不在,一定是家裡面的長輩,代表父親教導你尊師重道。所以我們對老師的尊重,對老師的恩德,活到這么大的年紀,念念不忘!為什麼會念念不忘?小時候父親教的。在私塾裡面,老師教導我們,他也是以身作則,教給我們生活教育,灑掃應對、穿衣吃飯,老師教的。老師做榜樣,學生跟老師生活在一起。行有餘力,這才學文。行有餘力,行是什麼?生活教育。都做得不錯了,都很有規矩了,走路有走路的樣子,站立有站立的樣子,對人懂得禮節,對長輩應該如何,對平輩應該如何,你都懂得,從小養成習慣。然後再教學文,文是什麼?識字。都是念古書,這些古書,老師只教句逗,只教你念。從前我們那個時候念的書,還沒有標點符號,上書的時候,學生要拿著自己課本,老師拿著硃砂筆,給我們把句子圈出來,句逗。教我們念,就是字念得正確,不能念錯;句子念得清楚,不能夠念破句,那就錯了。只教句逗,只教識字。

學生年齡參差不齊,我記得我那個時候,同學們年歲大的,有十六、七歲的,大我很多;小的,大概七、八歲,我們是很小的。每個人念的課本不一樣,有念古文的,有念《四書》的,我記得我那個時候念的是《幼學瓊林》,那是屬於一般常識,現在來講是常識課本;有念《千家詩》,有念《百家姓》。老師只教句逗,不講書裡頭的意思,不講解的。到什麼時候講解?年歲大了,像我們同學當中,有一些年歲大的,十六、七歲的,他們念古文、念《左傳》,老師給他們講解。這是在我那個時代。大概比我小個兩歲的人,這個機會就沒有了,以後就變成學校。鄉下也辦短期學校,私塾就沒有了,我也沒有再聽說了。中國古時候的教育,好!紮根教育,根深蒂固。我在這個時代,這幾十年當中,沒有受到環境的污染,靠小時候那一年的教育,時間不長。以後社會就動亂,軍閥的戰爭,對日本人的抗戰;中日抗戰的時候,我十一歲。

我們現在回想起來,那種紮根的教育多么重要!老師教導我們,全都是聖賢的教誨,這些書雖然念了,不知其義、不解其義,可是年齡大了之後,對於這些書,還是非常愛好。自己多讀、多研究、多向人請教,逐漸逐漸能懂得這些意思,懂得的愈多愈歡喜。再觀察今天社會的病態,多多少少能看得出一點根由。今天社會為什麼會變成這個樣子?我們今天怎樣幫助自己?怎樣幫助社會大眾?所以在今天還是一句老話,無過於提倡倫理、因果、大乘的教學。這個話不是我說的,我沒這么大的智慧,這是印光老法師說的。我肯定老法師這個說法,我讚揚老法師這個說法。

我們今天這個社會,如果沒有倫理、沒有因果、沒有大乘,這個社會動亂很難平息,很難恢復秩序。不僅印光大師有這個智慧型、有這個見識,我聽一些朋友告訴我,七十年代就是一九七0年前後,英國歷史哲學家湯恩比博士,有一次歐洲有一個國際會議,特地請他去講演,他去了。他在講演當中,提出了一個警告:解決二十一世紀世界的紛爭、世界上的問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法。這是英國人說出來的。他這一次講演,產生了很大的影響效果。那個時候我在台灣,台灣天主教突然提倡祭祖,我感覺到非常驚訝!過去基督教、天主教不準人祭祖,都把祖宗牌位拿去燒掉,怎么他們提倡祭祖?我大惑不解,到處打聽。以後趙默林居士告訴我,他說于斌樞機主教從歐洲參加這個會議回來,大概是聽到湯恩比這個講演。不但他感動了,教廷感動了,天主教的教廷,就是他們的教皇,那個時候下了一個命令,讓全世界的天主教神職人員,主動要找佛教對話。所以天主教跟佛教關係逐漸逐漸接近,這是一個根源。我在台灣,天主教的神學院請我去教書,與湯恩比這個講演有關係。

更難得的,最近這三年,英國那邊同修告訴我,英國的教育部,下令他們的國小、中學、大學課本裡面,都有佛教的內容;我們中國還沒有,他們已經在讀佛教的經典了,學校正規的課程。隔了一年,前年,澳洲澳大利亞的政府也規定學生要讀佛經,他們把佛經翻成了英文。這個教科書,我在澳洲,澳洲同修送了我兩冊,那個本子都很厚。現在外國人認真學佛,認真研究中國儒家的東西。他學這個乾什麼?挽救世道人心。所以我現在還有意思到英國去訪問,看看英國對於倫理、大乘的教學,我們不能不注意。

現在我們看看末後這兩行文字:

【立定此志。須念念謙虛。塵塵方便。】

因為我們謙虛、方便,才能接受別人的教誨。英國人謙虛,澳大利亞人謙虛,能夠接受孔孟的學說,能夠接受大乘經教。

【自然感動天地。而造福由我。今之求登科第者。初未嘗有真志。】

開頭不見得是有真心。

【不過一時意興耳】

一時高興,參加去考一考。

【興到則求。興闌則止。】

興趣來了就求,興趣不來就算了。

【孟子曰。王之好樂甚。齊其庶幾乎。】

孟子有這么兩句話,這兩句話是對齊國大王說的。齊國大王喜歡音樂,但是他是個人喜歡音樂,如果能夠與民同樂,那齊國就會興旺起來。

【予於科名亦然】

我對於科名,求取科名的心也是這樣的。也像孟子所說的,一定要落實、推廣到積德行善,要盡心盡力去做。得到這個功名,得到這個地位,像他得到這個縣長,有這個機會為民眾服務。只要存這種心,行這樣的事,命運與福報都可以由自己做主宰了。好,《了凡四訓》我們就講到此地。謝謝大家收看。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!