摘自寬運法師《因緣集世間》
經云：諸苦所因，貪慾為本，與無明共為起三界輪迴之根本煩惱。
貪慾者，大致分為貪取、貪愛、慳貪三種，為十惡之一，三毒之一，十大煩惱之一。不知足之貪心，於國土、人、財、物，總想占有及控制，貪而無厭，是名為意貪業。
無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切群生不相傷害，貪者必自相害，亦誣謗於他人;世間人為錢財相諍，父與子諍，兄與弟諍，妻與夫諍，知識朋友共諍，或諸家內外共諍，彼此背後之惡說，都是由貪樂所致。世人為錢財相鬥，王者與王者斗，道人與道人斗，商家與商家斗，士人與士人斗，各人相罵或相殺害，都是貪的緣故。人為錢財而相欺，口相欺，身相欺，意亦相欺，為貪慾所奴役，甚而以貪獲病，乃至喪身。
佛陀對貪的比喻在《百喻經》卷三之「奴守門喻」中，有這樣的開示：「以前有一富人，將要出門遠行，他命令奴僕好好看守門戶，亦要好好看管系驢的繩索，不要讓驢跑掉。主人走後，鄰家請來了做戲的人演劇，唱及彈都很好聽，這守門奴忍不住出門觀看戲劇去，但想到主人臨行囑咐，要他好好看守門戶和驢子，於是他就把鎖門的門板放在驢背上，再把繩子繫於驢上，然後緊緊牽著驢看戲去了。戲畢回家，家中財物盡被賊人偷竊一空，主人回來後，十分震驚，查問財寶所在及事情真相，奴僕答曰：『主人，你只叫我看管門、驢及索，我都辦好了，這三樣東西並無損減，其他事情我一概不知了』。主人聽後氣得七竅生煙，大聲責罵他說：『你這笨蛋，留你守門，目的是保管家中財物，你守著門，而財物盡失，那留著這門有甚麼用呢?』看門而不看賊，於事何益?是故大家應當攝心，守護六根的「門」(眼、耳、鼻、舌、身、意)，勿令六塵的「賊」(色、聲、香、味、觸、法)入侵，如果大家不奉佛教，貪求利養，雖然靜坐，心意卻貪著名利食色五欲，為色聲香味之所惑亂，令無明覆心，正念覺意道品功德全都失散，就如牢守著驢子和貪愛的繩索，大「門」卻開了個洞，讓「賊人」乘機溜入，把「財寶」偷走。」
賊人是魔王，貪慾是罪惡的根源，魔王時刻以貪慾引誘我們做壞事，稍一不慎，即墮其圈套。
日常生活中，「貪取」的禍害多不勝數。《論語》裡，「子張」之「見得思義」，是儒家的戒貪學說。「子張」見到有利可得時，立刻想到，是不是本份所應得的，是不是合於道義的，所謂不義之財不可貪。現今社會很多罪案，都是由貪引起，政府官員貪污舞弊，市民莫奈其何，於是有廉政公署的誕生，重現宋朝大官范仲淹「一家哭何如一路哭」的大公無私巨觀政治理念;不法之徒針對民眾貪的心理，想出五花八門的行騙方法，如賭局、做會、假倫敦金、網上銀行騙案、乃至街頭兜賣假貨、兌換假錢及跌錢等，招致損失的人都起於貪心，證實貪字變貧的真理。不但財不可貪，色、名、食、睡都不可貪。貪色的禍害，在「不邪淫」章里已說得很多，現再補充說「捉黃腳雞」的事，騙徒利用美色引誘事主行淫，然後女子的丈夫出現，反誣捏事主誘惑良家婦女，向事主勒索金錢，否則就報警拉人，被屈者因貪色而自取其咎，有冤難訴，惟自嘆倒霉;貪名也不是好事，所謂人怕出名豬怕肥，人出名以後，原來的敦厚氣質被外來的吹捧改變為傲慢冷酷，只懂向上攀緣，對人的愛心沒有了，為追逐名利權勢，不惜笑罵由人，折損己福，相反，孤臣孽子，不為上級寵信，不為父母喜愛，常懷著危險戒懼的心行事，所憂慮的比一般人深刻，這樣的人容易成為一個通達事理的人;食不可貪，所謂厚於味者即仁道薄，仁道薄者豺狼心興，為口腹而殺生造業，觸犯仁慈;睡也不可貪，除正常的睡眠外，貪多睡易墮無明、懈怠。
《十善業道經》云：若離貪慾，得成就五種自在。
一、三業自在，諸根具足
二、財物自在，一切怨賊不奪
三、福德自在，隨心所欲物皆備故
四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故
五、所獲之勝物，過本所求百倍殊勝。