學生：尊敬的師父上人、尊敬的諸位法師、大德仁者：阿彌陀佛!慚愧弟子劉余莉今日恭敬報告的主題是——過而不改，是謂過矣。
【大忌知身之惡而不改也，以賊其身，乃喪其軀，有行如此，之謂大忌也。】
這句話出自《群書治要.鬻子》。人最大的忌諱，就是明明知道自己身上有過惡卻不能夠改正，這會傷害自己的身心，乃至喪失生命。一個人有這樣的行為，實在是人生大忌。人有過而不改，確實會給自己招來災禍。而人不能改過，有四個方面的原因：
一、沒有認識到過惡的嚴重危害。
《周易》上說：「善不積，不足以成名;惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。」《大學》上告訴我們：「德者，本也;財者，末也。」財富、名聲、地位全都是枝葉花果，根本在於一個人積累了深厚的德行。所以，善行不積累不足以成名於天下;罪惡不累積也不足以自滅其身。當我們看到一個省部級以上的官員，突然鋃鐺入獄的時候，大家都會議論紛紛，莫衷一是。實際上，原因很簡單，即「多行不義必自斃」、「惡不積不足以滅身」。但是，小人認為做小的善事沒有什麼益處，就不屑於去做;做一些小的惡事，無傷大體，便不改過。結果罪惡日積月累，以致達到了無法掩蓋和不可解救的地步。可見，滅家亡身都是因為有過失而不能改所導致的，所以古人說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」
《曾子》上把為善分為三個境界：「君子之於不善也，身勿為，可能也;色勿為，不可能也;心勿為，不可能也。」君子對於不好的事，自己不去做，身體沒有去造作，這是能夠做到的。譬如我們有嫉妒之心，嫉妒之心起來了，突然覺得，我們都學聖賢教誨了，《太上感應篇》講：「見人之得，如己之得;見人之失，如己之失」，我怎麼還有這樣的心呢?所以，這個嫉妒之心就打住了。也沒有因為這個心，再去障礙別人、中傷別人。這是「身勿為」，是可以做到的。「色勿為，不可能也」，神色上也能不表現出嫉妒之心，對於君子來說就不太可能了。因為君子在修道的過程中，還沒有成為聖人、成為賢人。有時聽到老師表揚別的同學，心裡可能有點嫉妒之心，在神色上也表現出來了。「心勿為，不可能也」，聽到表揚別人，心上都為他讚嘆、為他高興，對於君子來說，更難做到了。「太上樂善，其次安之，其下亦能自強也。」為善最高的境界是喜歡做善事;其次是安於做善事，做善事使自己心安;最下是能夠勉強做善事。
從去惡的角度，或者說從改過的角度看，人的修養也是有幾個境界的。「太上不生惡，其次生而能夙絕之，其下復而能改，復而不改，隕身覆家，大者傾社稷」。最高的境界是不發生惡的行為;其次是做了惡的行為，能早早的去除;其下是惡行復發之後能夠及時改正;惡行反反覆覆的做了之後還不知悔改，會亡身敗家，更有甚者，會使國家傾覆。他接著說：「是故君子出言愕愕，行身戰戰，亦殆免於罪矣。」因此君子言語正直，行動戒懼，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，這樣才能免於犯過失。
「昔者，天子日旦思其四海之內，戰戰唯恐不能乂也。諸侯日旦思其四封之內，戰戰唯恐失損之也。大夫日旦思其官，戰戰唯恐不能勝也。庶人日旦思其事，戰戰唯恐刑罰之至也。」從前的天子日日考慮天下之事，謹慎小心，唯恐天下不能安定。諸侯日日考慮國內之事，謹慎小心、戰戰兢兢，唯恐自己的國家不能得到有效治理。大夫日日考慮自己的職責，謹慎小心，唯恐不能勝任。平民百姓日日考慮自己的職事，謹慎小心，唯恐觸犯刑罰。最後得出一個結論：「是故臨事而栗者，鮮不濟矣。」所以，面對各種事情都能夠謹慎小心、戰戰兢兢，便很少會犯過失、很少有不成功的。
二、志向不堅定，改過的願望不迫切。
立志就是發願。蘇軾在研究古人之所以有成就的原因後，說了這樣一句話：「古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。」明代的思想家王陽明也說：「志不立，天下無可成之事。」要想成就一番事業，必須首先立志。志就像目標一樣，人生有了目標才不會受誘惑。就像我們登山，山頂是目標，我們就不會在山路的行走過程中，看到鮮花很好看，就停下來去欣賞，被這些東西誘惑。
那麼應該立什麼樣的志向呢?清朝思想家唐甄曾說：「其為志也，以至於堯孔而不少讓。」要立像堯帝、孔子這樣的聖賢之志，也就是說要把成聖成賢做為自己人生的目標。所以，改過的關鍵就在於是否確立了人生的目標。
我們知道自己本具純淨純善的本性，人生的意義就是要明明德，所以要把所有與明明德不相關的東西都放下，與這個不相應的東西都改正。譬如自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、是非人我等等。不放下這些東西，受損失最大的是自己，實在是辜負了此生人之為人的機緣。明白了這一點，我們才能夠勇於改過。
《了凡四訓》上說：「思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師?我何以一身瓦裂?耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不自知矣。」我們想一想古代的聖賢人，譬如孔老夫子、孟老夫子，他們和我們同樣是人，為什麼他們能夠成為百世的師表，到今天不分種族、不分國籍的人，一提到他們還非常的尊敬，願意向他們學習，而我自己卻是一身瓦裂。瓦裂是指破碎了的器皿，譬如說杯子、碗等，一旦破碎了，就一文不值。過分的放縱感官的欲望，偷偷的做著一些不仁不義的事情，以為別人都不知道，就這樣一天一天的將要墮落為禽獸，還不知不覺，相反還妄自尊大、自以為是，不以為恥、反以為榮。
這裡也告訴了我們聖賢人和一般人的區別何在?聖賢人不是天生就是聖賢，不是天生就一個錯誤不犯，聖賢人也都是一點一點修出來的。他和一般人的不同之處，就在於他知道了自己的過失，能夠改正自己的過失，所以才能夠成聖成賢。中國古人說：「人非聖賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉。」沒有比改過更大的善行了。
曾國藩先生終其一生，都在教導家人和後世子孫要銘記遷善改過的重要性。他在年輕的時候，「自負本領甚大，每見人家不是」，自己才華橫溢，自己了不起，就看不起他人，經常挑剔他人的過失。三十歲的時候才開始意識到自身的不足，立志學做聖人。他改正自己過失的方法就是寫日記，通過日記記錄自己一天的言語行為。到晚上的時候，回憶這一天，我的言語哪一點說得過分了，哪一點不符合聖人的要求了，然後加以反省、自責，並且公開自己的日記，讓身邊的好友來監督自己。
《了凡四訓》上說，要「日日知非，日日改過」。假如「一日不知非，即一日安於自是。一日無過可改，即一日無步可進」。為什麼天下聰明俊秀的人很多，他們的德行卻不能夠修養，善業沒有更加的增長?原因就在「因循」二字耽誤了一生。因循就是不能夠改正自己的過失，沒有勇猛心。所以，袁了凡先生以身作則，厲行改過遷善，最終改造命運、心想事成。晚年寫了四篇家訓，簡稱《了凡四訓》，留給後人。這部書值得我們一讀再讀。每一天要提醒自己，平時能不能知道自己的過失，知道自己的過失能否改正，這可以說是成聖成賢必修的課程。如果一個人成聖成賢的志向不夠堅定，他改過的願望也就不那麼迫切了。
三、身邊缺少好的榜樣。
我們放眼整個社會，聖賢人少，甚至連善人、君子都很少。而社會的污染又十分嚴重，可以說我們所接觸到的人事物，物質環境、人際環境，很多都是讓我們退墮的緣分，而不是讓我們成聖成賢的緣分。因為我們看不到好榜樣，身邊的人大多是在追名逐利、唯利是圖，並且習以為常。我們也習慣成自然，自己有過失不僅看不到，也不願意去改正。所以，古人說選擇一個好的修學環境，對自己的修行特別重要。
「蓬生痲中，不扶自直」，蓬草雖然很軟，但是痲都是往上長的。如果蓬草生在痲中，沒有人扶它，也會向上生長，長得很直。古人是「三日不讀書，面目可憎」，古人基本上人人讀聖賢書，當時社會的文藝作品，譬如戲劇、小說、相聲、快板等等，全都是宣講孝悌忠信、禮義廉恥的內容。即使在這種環境下，三日不讀書還面目可憎。而我們現在的環境比古人不知差了多少倍，在這種環境下確實是一日不讀書，則面目可憎。
在這種社會染污非常嚴重的情況下，要懂得親師擇友，即親近賢德的老師，選擇善友，這比什麼都重要。《孫卿子》上說：「夫人雖有性質美而心辨智，必求賢師而事之，擇賢友而友之」。這個人雖然稟性質樸、美善，心智非常聰慧，但必須求賢師學習，選擇賢友交往。「得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也」。如果遇到真正賢明的老師，並向他學習，那你每天所聽到的都是堯、舜、禹、湯這些古聖先王的大道。「得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也」。如果得到善良的朋友並且與他交往，你所見到的都是忠誠信實、恭敬禮讓的品行。「身日進於仁義而不自知者，靡使然也。」每天進修仁義不斷進步，卻不知不覺，這是潛移默化的結果。「今與不善人處，則所聞者欺誣、詐偽也，所見者污漫、淫邪、貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。」如果現在結交的都是不善之人，所聽的都是欺騙、巧詐、虛偽的言行，所看的都是邪污卑下、放蕩邪曲、貪圖利益的行為，則將會使自己遭受刑罰殺戮還不知不覺，這也是潛移默化的結果。
古人還說：「親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」和那些善良有德行的人交往，就像在霧水中、露水中行走一樣，雖然打濕不了衣服，但是時時能夠蒙受他們德風的滋潤，不知不覺的自己也薰成了一個有德行的人。所以，對於好的老師、善友，好的修學環境要特別的珍惜，這樣才能夠「德日進，過日少」。
四、孝敬之心沒有提起，是不能改過的根本原因。
孝是中華文化的根，敬是中華文化的本。這個孝敬之心也是慈悲心、菩提心的根本。經過調查發現，最容易成為高考狀元的都是那些家庭條件非常貧寒的學生，他們的父母為了供他上學歷盡千辛萬苦，甚至都要去賣血籌學費。這個孩子不忍心辜負父母的期望，所以拚命讀書，非常勤奮，最後成為高考狀元了。關於這一點，我自己也有體會。我在上初二的時候，從縣級中學轉到一個市級中學去讀書。這個學校學習進度很快，我也不是很聰慧的人，第一次參加數學考試，滿分一百二十分就得了五十八分，在自己的學習生涯中從來沒有考過這麼低，不僅不及格，還少得可憐。看到這樣的分數，自己很受不了，傷心的落淚。到初三畢業考試的時候，一百二十分的卷子，我得了一百二十分;還有一個一百分的卷子，我得了九十八分。一年的時間提升這麼快，原因就是不忍心讓母親失望，因為母親供我們讀書歷盡了千辛萬苦，用自己一個人的退休工資，供我們三個孩子讀書。為了不讓母親失望，我就非常刻苦，結果在一年之後，成績大幅度的提升，最後考上了我們市也是我們省的重點高中。所以，一個人能否取得成就，不在於他有多聰明、多智慧，天生的資質有多好，而是在於他有沒有一顆孝心，有沒有一顆感恩之心。
很多人之所以能夠戒酒、戒毒、戒色，棄惡從善，吃苦耐勞，就是因為學習傳統文化之後，把孝心提起來了。不希望父母再為自己擔憂，所以把這麼多年養成的習氣，在一般人看來不可克服的問題，全都克服了。戒毒所的人說，用現代所謂科學的戒毒方式，能夠真正戒掉毒癮的人，只有百分之二而已，少得可憐。但是那些吸毒人員在學習傳統文化之後，孝心提起來了，責任感、感恩之心提起來了，戒毒成功的比例就大大的提升。
在佛門中還有一句話：「父母離塵垢，子道方成就。」父母能夠脫離六道輪迴、脫離苦海，做兒女的孝道才真正圓滿成就。想一想，自己四十多歲了，四十多歲除了有一個虛名，以及因為這一個虛名所帶來的浮華與傲慢之外，在道德學問上一無所成，沒有讓父母離塵垢，也沒有讓那些關心過我們、幫助過我們的人有所獲益，我們還敢悠悠放任，浪費時間、渾渾噩噩嗎?想一想，那麼多如父母般的眾生，都等待著我們早日成就，去救度他們於苦海之中，我們還敢不精進用功嗎?所以，一個人有孝心，學習才有動力，不用別人去催促，他也知道用功。
我們尊敬的上淨下空老法師已經年近九旬，每天還堅持講經四個小時，最近才改成了兩個小時。因為護法實在是看到師父上人年事太高，每天講四個小時，真是太辛苦。每一天還要接待那麼多來訪的客人，幾乎都沒有閒著的時候，從早到晚不疲不厭的教導眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。一位年近九旬的老人，還在念念想著化解衝突、團結宗教、促進世界和平，為此堅持每天講經說法兩個小時不中斷。因老法師講經太多，每一次講經之前，嗓子都感覺不舒服，還要用喉珠來滋潤喉嚨。看到了這些，做為學生的如果再不起來承擔，那真的是對不起師父的諄諄教誨。
老法師以他的真實智慧看到，能夠真正解決二十一世紀社會問題的，唯有中國的孔孟儒學和大乘佛法。而孔孟儒學和大乘佛法現在都面臨著衰落、甚至滅絕的危險。如果再沒有人來承傳，我們確實對不起祖宗，我們也將是歷史的罪人了。在這種情況下，老法師念念希望聖教有人承傳，能夠通過講解和力行孔孟儒學、大乘佛法，使眾生離苦得樂，為世界帶來真正的安定和平。我們如果真正有孝敬之心的話，還敢悠悠放任、懈怠懶散嗎?所以，孝敬之心沒有提起，是人不能改過的根本原因。
子曰：「過而不改，是謂過矣。」有過不能覺，不能改，是真有過。如果大家明白這句話可以悟到：能夠改過，就能夠恢復本來面目。人雖「過惡蝟集」，但是「眾罪如霜雪，慧日破諸暗」。智慧一現前，就像慧日一樣，把霜雪全都融化了。「慧日」在佛教淨土宗就是一句「阿彌陀佛」聖號。各種念頭剛要生起的時候，馬上轉成念「阿彌陀佛」，這可謂最簡單、最方便、最直接的改過方法。
以上是慚愧弟子劉余莉恭敬匯報的《群書治要》學習心得報告，用於「歲次丙申年清明祭祖專刊」，如有不妥之處，誠請尊敬的師父上人、諸位大德同修惠予批評指正，無盡感恩，阿彌陀佛。慚愧弟子劉余莉頂禮敬呈。
老法師：劉老師的這一篇報告，是我們所有同學都應該警覺到。她帶個頭，首先提醒我們，我們自己反省。誰沒有過失?真能反省自己的過失、改正自己的過失，沒有不成就的。凡是不能成就，念佛不能往生，還繼續搞六道輪迴，原因就是不肯改過。這個話題，這幾天有不少朋友來訪問，也都談到。
儒跟佛。儒家如果只著重博學、審問、慎思、明辨，功夫做得再好，成為社會上高級知識分子，獲得名聞利養，但是他所學的聖賢之道沒有落實，算不算成就?不算成就。他一生所學所修，所獲得的利益就是名聞利養，就是五欲六塵的享受，那死了以後怎麼辦?人不能迴避這樁事情，有生必有死，世間人，不管他是有神論是無神論都免不了。有神論的，對於那個神是真信是假信?真信有好處，如果不是真信，半信半疑，它對你不起作用。換句話說，所學的東西沒錯，不能落實就錯了，所以要篤行。最貴的就是篤行，我知道多少，我就做到多少，落實在生活，修心養性，身心健康，自在幸福。
儒家的標準，它不是沒有標準，它有標準，這個標準都要從學問當中去體現。《大學》裡面說得很好，修身，甚至於告訴我們，在古時候，上從帝王，下到平民百姓，「壹是皆以修身為本」。為什麼?你到人世間來，你要做個人，人身沒有修，這個人要用左丘明的話來說，他不承認你是個人。《左傳》上說得很好，「人棄常則妖興」。這話什麼意思?你是個人，你把五常丟掉了，五常是什麼?仁義禮智信，你這一生不仁、不義、無智、無禮、無信，這是什麼人?這不是人，這叫妖魔鬼怪。我們到人間來是願意做妖魔鬼怪，還是願意做一個聖賢君子?要做聖賢君子就要修身。身怎麼修?身要從心正修，心要正。這就有講求了，心裏面沒有邪思、沒有邪念。心怎么正?心要真誠。所以我們常常勸同學們，這一生處事待人接物，包括自己的生活行為，用真誠心。真誠心是什麼心?是菩提心。《觀經》裡面講菩提心，三心：第一個真誠心，第二個深心，第三個回向發願心，求生淨土。《起信論》裡面說直心，直心就是真誠心、至誠心，深心相同，後面是大悲心，大慈大悲，憐憫一切苦難眾生。我為什麼要修行、為什麼要成佛?就是為了要幫助這些苦難眾生，離究竟苦，得究竟樂，這是菩薩。所以修身是有標準的，誠意正心。
意怎麼樣才能誠?《大學》上講，你要想誠意，你先要致知。致知是什麼?理智，在佛法講的是要有智慧，這個智慧不是邪知邪見，是佛知佛見，是聖賢的標準。如何才能致知，讓我們覺悟過來、明白過來?致知在格物，格物是什麼?放下物慾。放下名聞利養、放下五欲六塵、放下七情五欲，你的智才會現前。這個智不是從外學的，是自性上本自具足的，惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」。具足什麼?具足智慧，無量智慧，不但具足智慧，還具足德能、相好。大乘教裡面，所有的一切都是自性裡頭本自具足的，不是從外來的。所以佛法稱為內學、內明，佛留下來的這些經典稱為內典。我們學了之後，有沒有真的學明白、學通了?真的明白就做到了。佛家講的是信解行證，如果你有信、你有解，你沒有做到，那是假的，不是真的，你依舊是凡夫。你講得天花亂墜，你的信徒再多、你的地位再高都沒用，為什麼?死了以後，還是搞六道輪迴，出不去。如果造作一些罪孽的話，三途苦報你逃不過。常常想到三途苦報，常常想到像印光大師那個好榜樣，印光大師閉關的關房，我去參觀過。那個小佛堂很簡單，我看到一張方桌，供一尊佛像、一個香爐、兩支蠟台，很簡單，一個引磬，一個小木魚。這老和尚，佛像後面牆壁上寫了一個「死」，天天面對這個「死」，這是提醒自己，死了怎麼辦?死了以後，到哪裡去?
一個人，六十歲以後就應當常常想著這樁事，八十歲以後就要想到天天都可能死亡，不要以為還能活多久，錯了，不定明天就走了，今天要老實念佛。天天都可能走，所以每一天都要老實念佛，什麼都不想，萬緣都放下。信願持名，求生淨土，沒有一個不往生的。經就讀《無量壽經》，行就靠一句阿彌陀佛。我真信，我真願，我願意早到極樂世界。到了西方極樂世界，那就像經典上所說的，絕不是騙人的，全兌現了。那是個什麼境界?阿惟越致菩薩的境界。四十八願告訴我們，每一個往生的人，品位是有高下，四土三輩九品，但是待遇是一律平等。這十方世界沒有。從同居土下下品，到實報土上上品，皆作阿惟越致菩薩。待遇是誰?阿惟越致的待遇，阿惟越致是什麼待遇?就是法身菩薩的待遇。還得了!所以難信之法。我們還在這裡留戀什麼?還在這個地方想什麼?什麼都別想了，都不要問了，一心一意念佛求生淨土。大事、大事!沒有比這個更大的事了!
這一句阿彌陀佛，全都改過了，為什麼?這心裡沒別的念頭了，只有阿彌陀佛。如果這句佛號裡頭還夾雜著雜念、夾雜著妄想，這功夫就失掉了。這樣念佛不能往生，跟經教上所說的不相應。念佛的時候，必須把所有念頭統放下，讓你的心，從早到晚永無間斷，就是一個清淨心、就是一個平等心、就是一個覺悟的心，清淨平等覺。沒有妄想、沒有雜念，沒有是非人我、沒有得失，真把這個世間放下了。不但這個世間要放下，《金剛經》上教給我們的，「法尚應舍，何況非法」。法是什麼?釋迦牟尼佛所說的八萬四千法門。舍掉行嗎?行，為什麼行?八萬四千法門都在這一句佛號當中。你這句佛號全包了，不但包括一切法門，包括一切經教、包括一切宗派，這句佛號裡頭有禪、有密、有教，有顯、有密，不但世尊一生所說的，而且還包括十方三世一切諸佛如來所說的，都在其中。你要不把這個搞清楚、搞明白，這個搞清楚、搞明白叫看破，儒家叫致知，就這個意思。然後你才老老實實的萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，這往生才有把握，才是真正念佛人，才是真正的彌陀弟子，你改過是真改了。如果不用這個方法，怕的是真正想求改過也改不了。為什麼我說這個話?我看得不少，九十歲了，看九十年了，前面十年小，算是不懂事，十歲開始懂事了，也看了八十年了，看到什麼?毛病習氣難改。億萬人當中難得有一個，真難改!只有這個方法可以救命，信願持名。蕅益大師把這個法門歸納成四個字，簡單容易，成就圓滿。
這報告裡面說的都是事實真相。有幾個人知道犯過造惡的嚴重危害?六十年前，二戰結束不久，那個時候還有，很少了。二戰時候，不少，知道自己造惡修善果報的人很多;二戰之後，少了，一年比一年少。現在人造作罪業的太多，最嚴重的罪業，我聽說是邪淫、墮胎。嚴重到什麼程度?聯合國世界衛生組織發表的報告，這大概是十年前了，不是現在，每年墮胎的人數，全世界，是醫院裡頭有檔案的，超過五千萬，也就是平均每一天有十五萬人，這還得了!這個殺生不是殺別人，殺自己的子女。佛在經上告訴我們，父子的緣分四種，報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩的，你把他殺掉，恩將仇報，變成仇人;如果是仇人，你把他殺掉了，這仇上又加上仇恨，怎麼得了?欠債的，本來是還債的，你把他殺掉，他不必還債了，債變成仇，痲煩可大了!生生世世冤冤相報沒完沒了，這怎麼辦?
佛菩薩教我們，冤家宜解不宜結。我們到這個人間來幹什麼?到這個人間來修行，修行為什麼?化解怨結。別人毀謗我，別人侮辱我，別人陷害我，沒有瞋恚，歡歡喜喜，還感恩他，為什麼?過去我們的業消了。我如果有怨恨、有報復，那好了，來生我要對付你，再來生你又對付我，這就玩這個把戲，錯了。善緣順境不生貪戀，我們要求生淨土;逆境惡緣不生瞋恚，冤孽都化解了，來幹這個的，這是正確的。所以學了佛，這一生明白了，一生不跟人對立。對立雖然是很小的矛盾，會演變成大的災難。不對立，你跟我對立，我不跟你對立，他就對不起來;他跟我對立，我也跟他對立，就對起來了。一方面不對立，這兩方面就化解了，好事。我們到這個世間來，不是造業的，是來消業的。到這個世間來，不跟人作對、不抱怨，是來化解怨結的，這就對了。
樣樣都要捨得，為什麼?沒有一樣是真的。《般若經》上說得很好，要記住，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。現在量子力學家告訴我們，所有物質現象都是假的，都是在高頻率之下意念產生的幻相，不是真的，剎那生滅。生滅的頻率多快?我們只可以用無法想像，彌勒菩薩說了，我們把它計算出來，一秒鐘生滅多少次?二千二百四十兆。單位不是萬、不是億，是兆，一秒鐘。我們現在看電視，電視上的畫面，我們知道它是動畫，一秒鐘生滅多少次?一百次，就是電視的畫面是百分之一秒。我們現實的環境，是二千二百四十兆分之一秒，假的，不是真的。所以這麼高的頻率，讓我們連概念都不能產生，這是事實真相。明了這個事實真相，這叫致知。致知，你一定要放下，放下就是格物，格是格鬥、打仗，跟誰打仗?跟自己的欲望打仗。你能戰勝物慾，你的智慧現前，意就誠了，心就正了，身就修了。身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下太平。這個道理要懂。
我們今天學習傳統文化，我就說出儒釋道的代表，這個代表什麼?概論，這一部書能夠包括圓滿的儒佛，或者是道。儒家的，我們選擇四書;佛法，我們選擇《無量壽經》，佛法的代表確實是《大方廣佛華嚴經》，分量太大了，古人說《無量壽經》是中本《華嚴》，我們就採取這個好，容易學習;道家的《老子》就夠了，《老子》五千言，夠了，不夠再加上《莊子.內篇》，行了，這是儒釋道三個根，根本的教科書。我們除了修根之根，那就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，幫助我們回歸五倫、五常、四維、八德，讓我們在行上回歸，我們真的能做到。教上做到就這三本書，這三本書必讀，不管你學佛學儒統統要讀，三種都讀。中國古聖先賢裡面出家在家，統統都是這樣做法的，他們讀的比我們說的還多，我們這是不可能再少。要通達儒釋道，儒要讀佛經、要讀《老子》;道要讀佛經、要讀四書;佛要讀四書、要讀《老子》，然後你才真正能夠體會到中國傳統文化的精髓。落實在生活上，管用，就是《論語》上第一句話。為什麼你要學?如果要問孔老夫子，孔老夫子頭一句話就是回答你這個問題，「學而時習之，不亦說乎」。為什麼要學?快樂!我學到的，我把它落實到生活、落實到工作，快樂無比。佛，為什麼佛叫我們學?佛會答覆你，法喜充滿，常生歡喜心，跟孔老夫子的答覆完全相同。你說孔老夫子是什麼人?佛陀再來，要不然說話怎麼是那麼巧、那麼一致，這個我們要曉得。
這篇東西提醒我們，每天常常想自己的過失。常常想自己的過失，看別人，自己的過失很難看到，看別人。看到別人過失，馬上回過頭來，我有沒有?有則改之，無則加勉。怎麼改、怎麼加勉?一句阿彌陀佛不要間斷，問題全解決了。
摘自：無量壽經科注第四回學習班第一九六集