第二十二段文仍然是，法然上人所開示的法語。
「又念佛行者，彌陀如來、觀音、勢至等，常來守護，如影與形，不暫舍離，余行不然。又念佛行者，捨命已後，決定往生極樂世界，余行不定。」
這段法語出自法然上人的著作《觀無量壽佛經釋》。《觀無量壽佛經釋》，是法然上人對《觀經》簡要的解釋，並不是就《觀經》的經文一句一字逐句逐字的解釋，是將《觀經》的要義說出來。
這段法語，法然上人將念佛與諸行做一個分判。不論是現前的利益或當來的利益，都是念佛比較殊勝。也許修余行的人心中會這樣思惟：「難道誦經、持咒、朝山、拜懺、放生、修諸萬行，不如念佛嗎?」就往生極樂世界清淨報土而言，確實，唯有念佛是往生極樂世界清淨報土的真因。
法然上人的淨土思想，可說完全繼承自善導大師。善導大師將阿彌陀佛的淨土教法，彰顯的淋漓盡致。《觀經四帖疏》這部祖論就可以看出善導大師的淨土思想。善導大師在《觀經四帖疏》，也將念佛與諸行做一比較，說出念佛是殊勝，余行是下劣。諸餘眾行雖然是善，然與念佛做一比較，念佛是勝。善導大師與法然上人都做這樣的分判。
就機與法能夠相契相應得到法益而言，因為念佛是阿彌陀佛的本願，余行非是阿彌陀佛的本願，這是就法而言;就機而言，念佛是眾生堪行，余法是眾生不一定堪行，譬如以念佛和誦經做一較量，念佛是人人都能，誦經就不一定人人都能。所以就機與法而言，念佛確實是殊勝的，所以法然上人才會如此開示：
「念佛行者，彌陀如來、觀音、勢至等，常來守護」，我們如果想要得到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的守護，我們就要經常念佛。佛菩薩如何守護念佛行者?
「如影與形，不暫舍離」，法然上人如此的開示，令我們念佛行者，更能對念佛的修行生出信心、生出興趣，因為念佛人可以無時無刻不受到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的守護，只是我們凡夫障眼不能親見佛菩薩的真身妙相。如果我們能看見佛菩薩的真身妙相隨時守護在我們的身邊，我們一定會很有興趣念佛，也會很喜愛念佛，也會很認真念佛。
「余行不然」，念佛以外的余行，就不一定能夠得到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩如影隨形的守護。所以，將念佛與余行做一比較，當然念佛是殊勝的。
而且就往生極樂世界當來利益而言，「念佛的行者，捨命以後，決定往生極樂世界」，法然上人在《觀無量壽佛經釋》，對念佛往生這件事，用「決定往生」非常肯定的話來說，這容易使我們念佛人內心能夠安心念佛。了不起的祖師所開示的法語，當然句句字字都是為了要堅固我們的念佛信心，使我們一生念佛不退。對凡夫而言，念佛如果肯定能夠往生極樂世界，這樣的利益是得的到的，凡夫眾生當然就會認真念佛，就會有興趣念佛。凡夫眾生對有可能得不到的，或者是要得到的希望是非常的渺小，就沒有興趣了。所以，法然上人如此的開示，我們就對念佛一行的修持，越來越有興趣，越來越有信心。
「余行不定」，余行的修持，捨命以後，不一定往生極樂世界。修諸餘行的行者，所修的余行未必然就是為了要往生極樂世界，譬如古今不少的參禪行者，參禪是為了要求開悟，不是為了要求生極樂世界，當然也有不少的參禪行者兼修念佛，也發願求生極樂世界，不管修持任何法門，在相應往生極樂世界的修因都一定要具足，往生三法信、願、行，念佛的行者、參禪的行者或者修余行的行者，只要是要往生極樂世界，不論是自力的修行、二力的修行、他力的修行，都必定要具足往生三法信、願、行，這樣才能與阿彌陀佛的本願名號相契相應。
念佛人經常受到佛菩薩的守護，當然就能消災免難、增福延壽，當然就能逢凶化吉、遇難呈祥。一心念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的威神光明普攝，帶給念佛人吉祥如意。既然念南無阿彌陀佛，受到佛菩薩如影隨形的守護，就是阿彌陀佛的不斷光明普攝故。所以念南無阿彌陀佛，也可以念南無不斷光佛，不少的念佛人對這句佛號南無阿彌陀佛往生的道理，不是相當深入的了解，所以念佛很怕自己在臨終阿彌陀佛並不會現前來迎接，或者是深怕自己在臨終失去念佛的正念，恐怕不能感召阿彌陀佛的現前接引往生極樂世界，如果你有這樣的擔心或顧慮，不妨你念南無阿彌陀佛，也可以改念南無不斷光佛、南無不斷光佛、南無不斷光佛……顧名思義，就稱念的佛號，南無不斷光佛，心中自然想到，阿彌陀佛在我們念佛人念佛的當下，以不斷光明對我們念佛人的普照，那這樣念佛的心就能安心。
《觀經》第十二觀普觀，說到佛菩薩常常來念佛行人之所：
「《觀經》言：無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。」
這段《觀經》的經文說出，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，經常來到念佛人之前，也就是法然上人所說的「念佛行者，彌陀如來、觀音、勢至等，常來守護，如影與行，不暫舍離」。我們凡夫因為有煩惱、有業障、有無明，所以障住真如本性的見性，所以我們凡夫障眼，無法親眼目睹阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的真身妙相。但是，在臨終的時候，因為乘阿彌陀佛的臨終接引願，所以你我在將來臨命終還未斷氣的時候，也就是這口氣還在的時候，阿彌陀佛現前。阿彌陀佛現前會對臨終者威神加持，並且開示，《稱讚淨土佛攝受經》說：淨信的善男子與善女人，聞說阿彌陀佛名號，若一日至若七日的思惟繫念不亂，在臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，對這位淨信的念佛男子或女人，「慈悲加佑，令心不亂」，這八字對我們念佛人而言，我們如果明白意思，心中決定是相當的法喜與安心，因為臨終的事情，阿彌陀佛早就為我們構想的非常的周到。阿彌陀佛相當了解凡夫眾生的煩惱很重，在臨終很有可能業障現前，在臨終很有可能障礙很多，在臨終很有可能失去正念，所以誓言臨終接引願，就是要使我們這樣煩惱厚重的凡夫眾生在臨終，能因為佛現前的「慈悲加佑，令心不亂」。
所以，阿彌陀佛對凡夫眾生的心情非常的了解，誓言念佛人的臨終現前接引，對念佛人開示，慈悲加佑。諸位菩薩!觀想自己現在就是臨終，當你以凡夫障眼親見阿彌陀佛現前，你會歡喜嗎?當你臨終親見看見觀世音菩薩現前，你會歡喜嗎?當你臨終親眼看見大勢至菩薩現前，你會歡喜嗎?阿彌陀佛、觀世音菩薩，大勢至菩薩，對你威神的加持護佑，能不能使你正念分明?能不能使你心不顛倒?能不能使你意不凌亂?很多念佛人就是因為對佛菩薩的神通道力還不是相當的了解信受，所以很怕自己業障深重，在臨終心會顛倒，這種擔心顧慮，就是對《阿彌陀經》的經文「心不顛倒」這句，沒有深入的體會了解;再來，對阿彌陀佛本願絕對的救度信心不足。
《阿彌陀經》正宗分往生因的經文，相信諸位一定很熟。經文世尊說：
「舍利弗!若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂;其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前;是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
這段《阿彌陀經》往生因的經文，可以分成三段，因為有三個時態。這三個時態明白了，你就不會對「心不顛倒」這句經文充滿擔心顧慮。
「舍利弗!若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」是第一段文。第一段文，「若一日至若七日」，是說平時的時間。第二段文：
「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，臨命終時是這位執持名號的善男子善女人，還未斷氣的時候，所以第二段文所說到的「臨命終時」這句經文，就是在說臨終的時間。第三段文：
「其人命終，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」「其人命終」是指這個執持名號的善男子、善女人已經斷氣了，這是指死後的時間。
「若一日至若七日」是平時的時間，「臨命終時」是臨終還未斷氣的時間，「其人命終」是已經死亡之後的時間。「心不顛倒」是在死亡之前還是死亡之後?死亡之後——「其人命終，心不顛倒」。第一段平生的時間，「若一日至若七日」的念佛之因，感召臨命終還未斷氣的時候，「阿彌陀佛與諸聖眾現前」，這個時候執持名號的善男子或善女人還沒有死，才叫做臨命終。還沒有死，叫做臨命終，就是當生，所以古德都說淨土法門是當生成就的法門，從《阿彌陀經》這段正宗分往生因的經文，可以得到印證，說的一點都沒有錯，是當生見佛，不是死後才見佛。有平生念佛的因，感召臨終佛菩薩現前的果，這是第一重因果。
第二重因果，有臨終「佛菩薩現前慈悲加佑，令心不亂」的因，所以隨佛往生極樂世界，心不顛倒，有這樣的果報。所以最重要的就是在平生「若一日至若七日」的念佛。臨終很重要，平生就不重要嗎?非常的重要。
所以，從《阿彌陀經》這段經文，可以使我們得到這兩重因果。原來，我們將來臨命終能夠受到阿彌陀佛現前威神加持，就是因為平生念佛的因。後面我們就會說到法然上人的法語——法然上人說，就是因為平生念佛之因，感召臨終阿彌陀佛現前，才有臨終正念。一般念佛人都會有這樣思惟：「我臨終有正念，才感召阿彌陀佛現前。」不對!是因為平生正念的因，感召臨終阿彌陀佛現前;阿彌陀佛現前使臨終者有正念，這樣才正確。這樣的道理，是法然上人所開示的。所以重要的是平時念佛的修因，這樣才符合阿彌陀佛這句名號要讓我們念的歡喜、安心、自在、快樂、幸福、美滿的道理。如果念佛念三十年煩惱三十年，念五十年擔心五十年，念越多的人越擔心，這樣怎麼會有道理?這樣就沒有道理了。
平生就會知道自己將來臨終，能夠得到阿彌陀佛的接引，往生極樂世界，那平生的念佛當然就會法喜充滿。我們往生極樂世界，是心意識往生的，還是肉體往生的?心意識往生的。既然是心意識往生的，何必要等到這個身體死了才能往生!這樣思惟，你就知道，往生有體失往生，有不體失往生。不體失往生就是，往生決定在平生。所以，念佛確實是非常殊勝的修行。(選自《決定往生語錄》)